易外传第十五

译说法，见李子思。穷尽义理，充分发挥本性，以至于天命。穷究一卦六爻的道理，尽知一卦六爻的本性，最终达到天命。从根本到末梢，从潜藏到亢极，消长、盈虚之中都存有天命。下一章所说的阴阳、刚柔、仁义，就是性命的道理。程正叔指着柱子说：“这块木头可以做柱子，这是理；它的弯曲或挺直，是性；使它弯曲或挺直的原因，是命。”邵尧夫说：“有义理，有物理。义理是内在的象，物理是外在的象。” 以上是第一章。朱子发说：“参天两地，是蓍策之数；观察阴阳的变化，是揲蓍分卦；在刚柔方面发挥，是爻发生了变动。” 从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。这是申述上一章“穷理尽性，以至于命”的意思。圣人创作《易》，本来就是顺应性命的道理，因此能够穷究义理，就能够尽知本性，以至于通达天命。程可久说：“乾为君、坤为臣，是命；尽到君道、尽到臣道，是性。其他上下交往，也都是这样。”这是从老师那里听来的。所以，建立天的道理，叫作阴与阳；建立地的道理，叫作柔与刚；建立人的道理，叫作仁与义。姑且从大的方面说：天的运行规律，太阳向北就寒冷，向南就暑热，有阴有阳。地的运行规律，流动就成为河川，耸立就成为山岳，有柔有刚。人的道理是一体的，但爱有所分别、有所辨别，因此有仁有义。只有一方就孤立，有两方才成立；道就是理，阴阳、刚柔、仁义就是性命。先说阴、柔、仁，是因为从上而下：第四、第二爻位属阴，第五、第三、初爻位属阳。李子思说：天统摄元气，阴阳就是太虚聚集而成的气；地统摄元形，刚柔就是气聚集而形成的形体；人统摄元识，仁义产生于心，充盈于气，形体活动而有知觉。至于说天属阳、地属阴，天属刚、地属柔，也只是各自指其旺盛的一面罢了。兼备天地人三才，并各自分为阴阳两方面，所以《易》用六画组成卦。所谓三才，八卦尚未重叠时，只是天地人，属于恒常的本体。八卦重叠以后，就兼备三才而各分为两类，成为阴阳、柔刚、仁义，变化全部展开。因此必须用六画才能成卦。分别阴位和阳位，交替运用柔与刚，所以《易》用六位形成文理。“章”就是段落、数目的意思。六个位次各自分为阴阳，既然形成六段，所以交替运用柔刚来穷尽变化。阴阳属于位，刚柔属于爻，也属于德。这里与天地的阴阳、刚柔配属又不同：位有阴阳而没有刚柔，德有刚柔而没有阴阳。庐山周燔、彦诚对此辨析得很清楚。以上是第三章，讲六爻。郑少梅说：前一章说圣人创作《易》，从蓍数、卦、爻来说明性命的道理；这一章说圣人创作《易》，是由性命的道理推演出蓍数、卦、爻。大概是要使人知道，蓍数、卦、爻就是性命的道理。〔原文数字、纪年保留：二章〕 天地各安其位。乾在南方上位，坤在北方下位。山与泽气息相通。虽然处在不同方位，但气相互贯通。艮在西北，兑在东南，二者相通。雷与风相互迫近。“薄”就是迫近。如今俗语说相互搏击为“相扑”，也是“薄”字的变化。巽在西南，震在东北。林黄中说：“雷迫近风就震动，风迫近雷就发怒。” 水与火不相互厌弃。“射”读音也如《诗经》“无射”的“射”，也是[原文“亦保之射厌也”文意不明]，指厌弃。离在东方，坎在西方，水火的功用彼此资助，所以不相互厌弃。这一节，朱子发说：“天地定位，就是乾在上、坤在下。山泽通气，就是艮、兑以第三爻相互交换。雷风相薄，就是震、巽以初爻相互交换。水火不相射，就是坎、离以中爻相互交换。”邵尧夫说：“乾在南、坤在北，离在东、坎在西，兑在东南，震在东北，巽在西南，艮在西北，相互交错而形成六十四卦。这就是先天之学。”大概是说，包牺最初画卦时就是这样。八卦相互错杂。

译“错”读作“七各反”，是治铁的名称，意思是相互磨擦轧合。毛伯玉说：八卦以两卦相从，各自依其配合来说明，不可混乱。等到它们交错以后，山不专门跟从泽，水不专门跟从火，往来交错而成为六十四卦，天下的变化就更加繁多了。郑少梅说：八种物，是八卦所代表的物理；八卦，是八种物所体现的义理。在八卦尚未画成以前，八种物也已经相互交错。这就是孔子赞述《大象传》时所说“山中有天”“泽中有火”之类。按通常情理来看，难道不是荒诞的吗？这正说明圣人的物理之学竟然如此精妙。推数已经过去的事，顺着来；要知道将来的事，则逆着推。“数”读上声；“逆”就是迎接。《周官》中，凡是“逆”都解释为“迎”。所以，《易》是逆着推数的。“数”读去声。从初爻到上爻是顺着数，从上爻到初爻是逆着数，就像最初的情况难以知道，而上面的结果容易推知一样。毛伯玉说：“过去的事可以顺着推数，将来的事可以逆着推知，这就是所谓彰明过去、察知未来。”所以《易》用于逆推，不用于顺推；说它能知来，说它是逆数，说它能先于民众而行动、利用时机，都是同一个道理。以上是第三章。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物干燥明亮。“散”读去声；“烜”又作“晅”。今本“烜”字的释义不明；京房说“干也”，[原文“之，皆指”疑有脱误]，都是指震、巽、坎、离使万物发生的功用。万物的脉理闭塞，雷用震动使它开启，随后万物都破甲而出；风使它们舒展散布，随后万物都开花繁茂。一经雨润、一经日烘，然后既不过分湿润，也不至于枯槁。艮使万物停止。胡翼之说：“使万物止于适当限度，不让它们超过分际。” 兑使万物喜悦。万物各自安处于有利的位置，所以喜悦。乾统领万物。主宰万物。坤使万物收藏。万物都附着于土地，所谓包容万物并使其化育光大的意思。以上是第四章。胡翼之说：这是说明八卦生育万物的功用。朱子说：卦位彼此相对，与上一章相同。耿晞道说：八卦的作用，有时纵横交错。本章的次序是一阳一阴，前后相继。程可久说：六子发挥功用，以乾为主而发动，从坤出而归于坤，收敛收藏。不能用一句话概括其功用的，就称作卦。毛伯玉说：雷、风、雨、日是从形态和功用命名，所以不称卦名而称其象。万物得到雷风雨日，纷然同时在天地间发生，到秋天才止息；这是兑的喜悦。到冬天便收敛，这是艮的停止。万物资取始源于乾，所以乾统领它们；生于土而归于土，所以坤收藏它们。郭子和说：动、止、说，说的是性质；散、润、烜，说的是功用；君，说的是道；藏，说的是德。这些词相互说明，彼此补足。我私下认为，本章的卦序就是先天之《易》；后四章称说卦名的次序，才是后天之《易》的次序。由此可见，先天、后天《易》的次序，是自有天地以来就存在的：先天之《易》是造化的本体，后天之《易》是造化的实际功用。天帝从震方出现。程正叔说：“天，就是理；帝，是以主宰者来命名。”程可久说：“帝，就是神的应验。” 在巽方整齐万物，在离方彼此相见，在坤方承担劳作，在兑方喜悦地言说。在乾方争战。按时令说是立冬，这时乾卦主管时令，位置在西北；六阴在亥时终尽，坤乘临乾，阴阳相互争战，万物于是蛰伏收藏，以等待阴阳平定。坤卦上六所说的“龙战于野”，就是这种情况。耿晞道说：“喜悦之后才可以争战，也有以喜悦之心面对艰难的意义。” 在坎方劳作。“劳”读去声，如“劳归士”的“劳”。按时令说是冬至，这时坎卦主管时令，位置在正北，万物归根而复归天命。坎具有使万物劳息的作用。林黄中说：“万物休息而相互慰劳。” 在艮方成就万物。按时令说是立春，这时艮卦主管时令，位置在东北。万物的一个周期在这里终结，又将从这里出生；震卦也在这里使万物成就。胡翼之说：“艮是动与静的交界。”林黄中说：“万物出生后整齐，整齐后彼此相见，相见后得到养育，养育后喜悦，喜悦后争战，争战后劳息，劳息后成就，成就后又出生，这是自然的次序。”邵尧夫说：“这是后天之《易》，是河图之数，也是文王八卦的方位。”毛伯玉认为并非如此，他的说法不是没有见地，但辨析得还不够完备。河图、洛书已经在上篇论述过了。我私下认为，河图出现在包牺时代，所以依据河图画出八卦之象；相对于禹来说在先，更何况包牺是在天地形成之前推测天地，因此可以称为先天。洛书出现在大禹时代，所以依据洛书确定八卦的方位；相对于包牺来说在后，更何况它所推演的是天地已经分判之后的事，因此可以称为后天。不过，这个方位绝不是文王所确定的。考察夏正以建寅为艮而称为《连山》，商正以建丑冲向未方，以坤为首而称为《归藏》，可知八卦方位自神农氏以来就已经确定。洛书出现后，与此恰好符合，如同符契相合；文王只是调整了乾坤的次序，这就是后篇《序卦传》所说的。这样看来，这部编书是古来流传的书，孔子只是把它整理叙述为传而已。万物从震方出生；震是东方。从这里以下，是孔子推演并传述的文字。郑康成说：万物从震方出生，是雷发出声音来使万物生长。在巽方整齐万物；巽在东南方。“齐”是说万物洁净整齐。郑康成说：“洁，就像新一样。” 离就是光明。万物都彼此相见，离是南方的卦。圣人面向南方治理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。郑康成说：“万物都彼此相见，是太阳照耀它们，使它们光明盛大。”王介甫说：“离为火、为日，所以说是光明。”这里的“听”读平声，是治理天下的意思。《周官》所谓“视治朝则赞听治”的“听”，如今官署称为“听事”，也是这个意思。林黄中说：“那么黎明时光明大显、天将昏暗时入内休息的道理，也就可以知道了。” 坤就是地。万物都在这里得到养育，所以说“在坤方承担劳作”。“养”读去声。万物在这里成长成熟，就像子女向母亲接受养育一样。子女在外劳作后回来，一定要向父母奉养。因此“致役”有“致养”的意义。林黄中说：“承担劳作而终于得到养育。” 兑是正秋，万物在这里喜悦，所以说在兑方喜悦地言说。郑康成说：“草木都已衰老，仍然凭借泽气使它们喜悦而成熟。” 在乾方争战吗？乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。“薄”与“雷风相薄”的“薄”相同。郑康成说：“争战，是说阴阳相互迫近。西北属阴，而乾以纯阳临于其上，就像君臣相对会合。” 坎就是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归聚的地方，所以说在坎方劳息。

译万物在坎所主的时节归根复命，所以说在坎方劳息。“劳”字，朱子发读作平声。郑康成说：“坎是劳卦。水的性质是劳作而不疲倦，是万物归聚的地方。”万物在春天开始从土地中生长，冬天气闭藏时，又都回到土地中。艮是东北方的卦，是万物完成终结、又完成开始的地方，所以说“在艮方成就万物”。郑康成说：“成终成始，是说万物的阴气终结，阳气开始，都是艮在主管。” 以上是第五章。林黄中说：帝从震方出现，那么万物不得不从震方出生；万物在艮方成就，那么帝的功用也就完成了。他又说：圣人的言语往往相互发明。所以说离是光明，那么坎是幽暗、震是清晨、兑是傍晚，也就可以知道了。说坤就是地，那么乾是天、艮是山、兑是泽，也就可以知道了。说坎就是水，那么离是火、震巽是木、乾兑是金、坤艮是土，也就可以知道了。说坎是劳卦，那么离是闲暇、震是作动、兑是休息，也就可以知道了。圣人面向光明而治理天下，大概就是取法于此；那么黎明时光明大显、天将昏暗时入内休息，也就可以知道了。程可久说：帝和万物都从震方出生。兑说是正秋，那么四时可以由此推知；坎说是正北，那么四方可以由此推知。坎说水，坤说地，那么八种物象可以知道。坤不说方位，是因为“致役”不专属于某一方；乾不说万物，是因为“争战”不专属于万物。圣人在离卦中有所取法，其他卦也可以按同类推知。我私下认为，确定方位、正定时令，观察卦象而推求义理，其中都包含人事。以太阳来讲，震是早晨，兑是傍晚，离是白天，坎是夜晚。太阳出来就劳作，于是百姓分散开来；命令农人勤勉劳作，人的力量因此整齐协调。太阳到中天时形成集市，人们彼此相见，这是离。太阳落山就休息，承担劳作而归于坤。百谷收获成熟，是兑所说的喜悦；以喜悦之心面对艰难，就是在乾方争战。争战取胜后归来，在坎方得到慰劳。到了改换年岁的时节，完成终结又开始新的循环。终结之后必有开始，这是天道的运行。所谓神，就是使万物神妙，并以此来说明万物的。“妙”古书作[原文作“▯”，字样疑误]。本章的意思接续上一章，大概是孔子叙述上一章的意义而涉及这里。程可久说：“所谓‘用言语说明’，也只是勉强加上的名称；‘妙’就是精微的道理。” 使万物发动的，没有比雷更迅疾的；扰动万物的，没有比风更迅疾的。“挠”字的反切为[原文作“乃教乃饱二反”，反切字样疑误]。大概雷震动后，万物的脉理打开，然后风来扰动它们，使水分潜行上升到枝条，于是花叶生长。民间称它为“撼条风”，也称作“花信风”。使万物干燥的，没有比火更厉害的。《说文》说：“燥，就是干。”又有作“莫暵乎火”的版本吗？“暵”字从火、从日，都是转注字。按理“燥”应从火，“离”应从日；二字都与“汉”同声，都是以热气使物干燥的名称。使万物喜悦的，没有比泽更厉害的。兰惠卿说：浸润万物，使它们喜悦。滋润万物的，没有比水更厉害的；使万物终结又使万物开始的，没有比艮更盛大的。这一节说的是神所以能使万物神妙的原因。“莫疾”“莫暵”“莫说”“莫润”“莫盛”，都是神的作用。朱子说：“去掉乾坤而专门说六子，是为了显明神的作为。不过它们的次序和方位，也采用上一章的说法。”柴氏说：“不提乾坤，是因为六子就是乾坤的功用；乾坤，是阴阳的分别；六子，是阴阳的变化。” 所以水火相互接近。陆氏作“不相逮”。“逮”不是“及”的意思。雷风不相违背。“悖”反切为“蒲昧反”，疑古时与“背”相通，意思是违背。山泽气息相通，然后才能发生变化；这样才使万物形成。“既”是尽的意思。柴氏说：“只有阳不能生，只有阴不能成，必须一阴一阳，然后才能发生变化。” 以上是第六章。李氏说：前一章说雷风水火的功用各不相同，而山泽通气却没有差异，是因为山泽之气无处不相通。程可久说：开头说六子的资质各有所长，结尾说六子的情状各有所合。郑少梅说：开头依据后天的次序，结尾依据先天的次序。他又说：乾坤是六物的根本，六物是万物的根本。毛伯王说：六物在天地间发挥功用，就像耳目鼻口手足在人体上发挥功用。人睡觉时，身体并非不完整，但耳不能听、眼不能见，四肢、口、鼻也不能自行发挥作用，那么必定有使它们发挥作用的东西。这就是圣人所说的神。因此六种职能一齐发挥，没有不如意的，这就是六物能够变化而成就万物的原因。神的作用多么伟大啊，竟能使万物如此神妙！龚氏说：上面说生育万物的次序，归结到乾坤；这里说生育万物的成功，归结到六子。单说艮，是因为它主管终始，并不是说山的事务。说“莫盛”是主管终始，意味着日日更新。气相通以后才相互迫近，相互迫近以后才不相互厌弃，这是以相反作为功用。相互接近以后才不相互违背，不相互违背以后才气息相通，这是以相互承接作为功用。以相反为功用，所以八卦相互错杂，以至于推数过去、知晓未来；以相互承接为功用，所以能够发生变化并最终成就万物。林黄中说：震、巽有在天的象而没有在地的形；艮、兑有在地的形而没有在天的象。只有坎、离居于中间，在天上就是雨和太阳，在地上就是水和火。所以《易》说它们交替发挥作用时取法于天，说它们彼此相须时取法于地。明白这一点，才可以谈论卦象。乾是刚健；坤是柔顺；震是发动；巽是进入；坎是陷；离是附丽；艮是停止；兑是喜悦。张子厚说：健、动、陷、止，都是刚的象；顺、丽、入、说，都是柔的体。一个陷溺其中而不能出来，所以是坎；一个附着于某物而不能离开，所以是离。艮以一阳为主，处在两个阴爻之上，各自得到适当位置，形势就是停止。《易》中多说光明，艮的卦象显著，也有明的意义。龚氏说：上面叙述八卦如何相互发挥功用，这里叙述八卦各自具有什么资质。其性质至刚，而资质永不停息，是乾的健；其性质至柔，而形势善于承受，是坤的顺。阳的性质是动，从两个阴爻之下升起，善于发动，这是震与艮相反之处。阴的性质是静，潜伏在两个阳爻之下，善于进入，这是巽与兑相反之处。阳明而阴暗，阳平易而阴险；所以一阳处在两个阴爻之间，就成为陷，因为无所附丽。阳尊而阴卑，阳强而阴弱；所以一阴处在两个阳爻之间，就成为附丽，因为无所陷。一个阳爻止于上位，两个阴爻不违逆它，这是发动者可以停止的时机，所以艮为止。一个阴爻显现在外，两个阳爻不违逆它，这是潜伏者可以显现的时机，所以兑为说。震、坎、艮都是阳卦，产生于乾，所以它们的资质极刚。

译处在下位就发动到极点，处在上位就停止，处在中间就陷于阴中。巽、离、兑都是阴卦，产生于坤，所以它们的资质极柔；处在下位就潜伏到极点，处在上位就显现，处在中间就附丽于阳。可是《彖传》对坎不说“陷”而说“险”，是因为阳陷于阴中，陷入险境；对巽不说“入”而说“巽”，是因为“巽”含有顺从的意思，而“入”不足以概括巽的本体。耿晞道说：乾运行不息，就是健；坤承受天命而运行，就是顺。以上是第七章，讲八卦的性质。这就是所谓“成就它的就是性”。李氏说：这里讨论的是性质，功用也同样如此。郑少梅说：想观察物象，不可不知道物理；想知道物理，不可不知道物性。知道物性，就知道天命了。天地、雷风、水火、山泽是物；乾坤、震巽、坎离、艮兑是理；健、顺、动、入、陷、丽、止、说是性。由八物穷究八理，尽知八性，最终达到一个天命，可以说是善于观察《易》了。八物是万物的祖先，八理是万理的根宗，八性是万性的源头，而一个天命贯通其中。程可久说：各卦彖辞对巽说“巽”而不说“入”，对坎说“险”而有时说“陷”，对离说文明而有时说丽，这就是所谓言辞曲折而切中要害。郭子和说：本章讲乾坤的德和六子的性情，用来解释八卦的名称。八卦之名出于包牺氏，上古的言语止于这八个名称。文王能够阐明它们，却没有训释其意义；孔子加以训释，所以后世可以学习《易》。如果没有“健、顺”等八个字，《易》就再也无法读懂了。因此，乾坤八字穷尽三才之道，健顺等八字穷尽八卦和六十四卦之道。汉上朱氏说：动、陷、止都属于健，入、丽、说都属于顺，都没有离开乾坤。天地能够变化而成就万物，必须水火雷风山泽相互结合，这就是所谓阴阳合德、刚柔有体。阴阳是在天上形成的象，刚柔是在地上形成的形。万物既然形成，各自得到其中一种性质，所以健、顺、动、入、陷、丽、止、说的性质各不相同。能够完备万物并兼有这些性质的，是人。所以以下列举八种畜类、八种身体部位，最后以男女作结。乾为马，坤为牛。这是因为乾健、坤顺。又听传授邵氏之学的人说：“健、顺是它们的本性。”推及同类，没有不是这样。马轻捷迅疾，牛沉重浑厚。马蹄圆，牛蹄分开。马夜间站立而不躺卧，若躺卧便会死，它归根到底是顺；牛夜间躺卧而不站立，若站立便会死，它归根到底是健。震为龙。龙潜藏却能飞翔，象征阳气从下方升起；震就是升起。有人说：震位于东方，是苍龙所属的星次；箕、亢位于辰，也属于龙。又有人说：龙属乾。震也为龙，是因为长子像父亲。巽为鸡。南方是鹑火的方位，象征鸟类，离、巽正好与之相配。离正位于南方，得到火的正位；巽在东南，属木。所以离为雉，而巽为鸡。鸡像雉，但文采不显著。《黄帝书》说：“鸡是木畜。”大概是因为巽为木。鸡将要鸣叫时，先振击羽翅，然后发出声音，这是借助巽风。朱子发说：“风主管号令，所以鸡鸣能够报知时刻。” 坎为猪。也写作“彘”，蓄养在圈中，[原文“防”字疑误]。它的颜色黑，北方属水。朱子发说：“猪的[原文作‘美▯’，字样疑误]、刚硬鬃毛，是坎中间的阳爻；耳朵下垂、头向下、尾巴短小，是本末的阴爻；地位卑下而处在污秽之中，是阴；冲撞奔突而难以控制，是阳。” 离为雉。离为飞鸟，处在鹑火的星次，所以取象为雉。纹彩显著可见，象征文明。艮为狗。善于守卫门户关隘。朱子发说：“搏噬，是前面刚硬的意思。” 兑为羊。羊的颜色是白色，属西方之金。王介父说：“外表柔顺而内心刚狠，是阳在内、阴在外。” 以上是第八章。龚氏说：有这样的才性，所以可以从远处取类于万物，从近处取类于自身。马是行走不停的动物，牛柔顺而能负载，龙的性情好动而善于变化，从潜藏直到飞腾。鸡属于有羽毛的鸟类，却不能飞；它的性情表现为进入和伏藏，知晓时令而善于应变。猪性情趋下而且卑污，雉文采明丽而坚贞洁净；刚强而善于抵御、柔顺而亲附人的，是狗；凶狠而善于触犯、喜悦而不能伤人的，是羊。这些都是从远处取类于万物。朱子发说：这是说八卦本来的取象。不过震为龙、艮为狗并不见于经文，或许只是根据当时事物来占断吧？郭子和说：从远处取类于万物，大都属于这一类。毛伯玉说：从这里以下的取象，杂用于占筮之中，圣人并不废弃。乾为首。正义说：首尊贵而处在上方。龚氏说：外形圆满、又是各阳聚集之处的，就是首。坤为腹。龚氏说：众阴藏聚的地方，就是腹。朱子发说：釜是腹形的器物。郭景纯占筮得到豫卦变谦卦，说：“有釜的象。”瓶、瓮、缶都属于腹形的器物。震为足。因为它在下方发动。巽为股。巽承接震，随着足而运动。坎为耳，离为目。林黄中说：“坎的聪明在内，这是耳朵听闻的象；离的光明在外，这是眼睛视察的象。” 艮为手。一个奇画象肩，两个偶画下垂，象两只手。郭子和说：是向下垂落。兑为口。郑康成说：上面开口。以上是第九章，都是从近处取类于自身。若按重卦的取象来说，首就是元首；腹有隔膜，可以分开上下；足、股、耳、目、手都是成对的；口有上下嘴唇。这个说法是郑少梅首先提出的。程可久说：“从下一章来看，震为足用于马，坎为耳而加上疼痛，艮为手而取其手指，兑为口而加上舌头，各自都有所主的意义。”郑康成把这一章放在“乾为马”之前，那么按照从近处取类于自身、从远处取类于万物的次序较为合适。也有版本作“巽为手，艮为鼻”，这是与“兑为口”相应、山泽通气的象。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。从人道来说，六子由乾坤所生；天地是万物的父母，所以又说天地的取象。这是合天地人三才来说明造化。震经过一次索求而得到男，所以称为长男；巽经过一次索求而得到女，所以称为长女；坎经过两次索求而得到男，所以称为中男；离经过两次索求而得到女，所以称为中女；艮经过三次索求而得到男，所以称为少男；兑经过三次索求而得到女，所以称为少女。

译“长”读上声，“少”读去声；“索”读“所白”切，意为搜求。这是在说用揲蓍立卦的方法，即通过揲蓍来求取爻。一索而得男，是说一次求取便得到这一阳爻，而其余揲数都为阴；在阴爻之中求取而得到这一阳爻，所以成为男的象。因此说阳卦中阴爻多。凡说“索”，都依此类推。由初爻向上，次序是长、中、少；初是先，后面依次为后。阴中得到阳、阳中得到阴，是男女的区别，也是多数归宗于少数。以上是第十章。乾资助万物开始，坤资助万物生长；乾道成就男，坤道成就女，这是造化方面的情形。三次揲蓍为一变，三变成一爻；七、九为阳，八、六为阴，这是揲蓍数目的情形。用蓍草来求取造化，所以乾坤纯体所生的六子就是这样。龚氏说：乾坤三画中包含男女之道，要经过索求才能得到。正义说：得到父气的为男，得到母气的为女。李氏说：父母是阴阳的分别，六子是阴阳的交合，长、中、少是出生的次序。郭子和说：男都是从阴中求阳，女都是从阳中求阴。卦变的意义，大概由此开始，所以说：“观察阴阳的变化而立卦。”朱子发说：明白这个道理，就会知道天地与我一同产生，万物与我合为一体。因此君子亲爱自己的亲人，敬长自己的长辈，天下就会太平。若不是时候便砍伐一草一木、杀害一禽一兽，就叫作不孝。我私下认为，张子厚《西铭》大概阐发的就是这个道理。郑少梅说：乾坤说天地，而六子不说六种物类，是因为圣人在这里寄寓齐家的道理。以上这些都是孔子的传文。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。乾为天，是因为阳气浮动向上，形成天象；为圆，是说它的形体，阳爻奇而圆。孔子说：“天道称圆，地道称方。”为君，是因为主宰万物的变化；为父，是因为化生万物；为玉，是因为刚硬而精粹；为金，是因为刚硬而精纯；为寒，是寒热之气的极端；为冰，是因为刚则气寒。世上有服食金石药物而热气极盛的人，毛发骨骼都感到寒冷，这就是证明。耿睎道说：“刚则其气使人战栗，所以为寒、为冰；这是由柔变刚。”乾位于西北，卦气对应立冬之节，水开始结冰，所以取大赤为老阳的颜色。为良马，是阳气在春天壮盛；为老马，是阳气到夏天而衰老；为瘠马，是秋气所迫而瘦弱；“瘠”读“在亦”切。为驳马，是毛色混杂；“驳”读“北角”切。冬天阴气旺盛，阳气微弱，所以寄托为毛色斑驳的马。王介父说：“这是象征阳气在四时中的消长。”程可久说：“它的德性刚健，其中含有四时的意义。”为木果，胡翼之说：“树木老而结果，果实是生长的根本。”林黄中说：“秋冬交际，树木已经结果。”九家又说：乾为龙，为直，为衣，为言。按：这些是占筮家归类用来占断的取象，书中没有把所有取象都写尽。人在接触同类事物时可以由此类推而扩展，像九家所说的那些，并不是毫无根据；只是逐一列举也不能穷尽万物，增加并不算多余，删去也不算损失。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄；对于地来说，又为黑。坤为地，是因为阴气下坠，形成形体；为母，林黄中说：与父相配而资助万物生长；为布，郑少梅说：土布散在辰、戌、丑、未四方。毛氏说：这就像震为旉；万物生于土，所以说“布”，从震而出，所以说“旉”。为釜，“釜”读“房甫”切，是腹形的器物。坤为腹，郭景纯占得豫卦变解卦，说有釜的象，因为坤中间的一爻为腹。为吝啬，“吝”京氏作“遴”，“啬”音“色”。林黄中说：这是阴的性情。郑少梅说：有收敛聚集的意思。正义说：这是静，收聚而不施散。为均，正义说：这是动，开张而没有疆界。程可久说：是遍布，又有井里之义。为子母牛，程可久说：有老少之分，如乾为良马、老马、驳马、瘠马一样。耿氏说：生出之后还有继承。为大车，就是车舆厚重而能负载。为文，奇画只有一条，没有纹理；偶画交杂，才形成纹理。又说，天的事业属武，地的事业属文。正义说：它的质性柔顺，所以为文。林黄中说：西南方的卦，以赤白相杂成文。为众，因为三画都是偶画，所以为众。为柄，林黄中说：处在事物的后面；郑少梅说法相同。“对于地来说……” 坤为黑，是至阴、昏暗幽冥的颜色。朱子发说：冬天太阳运行在黑道。程可久说：坤为地，所以可以在其他卦中分别取象；黑色不能再分，所以再次说出。九家说坤为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。“浆”的意义不详。把乾坤两卦互相参照，就知道坤虽然取类很多，也只是举出大概而已。乾为圆，坤就应当为方；乾为君，坤就应当为臣；坤为布，乾就应当为帱；坤为吝啬，乾就应当为济；我说坤为大车，乾就应当为幕帟；坤为文，乾就应当为武；坤为柄，乾就应当为首。由此可知这里只是举一端而已，天下的取象不可能全部写在书中。善于学习《易》的人，应当触类旁通、由此扩展。震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇；对于马来说，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；对于庄稼来说，为反生；其极致为健，为蕃鲜。

译震为雷，林黄中说：这是阳气的发动。龚氏说：阳气发动，想要上升，阴气与它相迫，发出声响而成为雷。为龙，解释见前章。林黄中说：这是阳气上升。虞氏作“防”，朱子发说应作“𩴨”，是苍龙的尾部；孟春之月，早晨苍龙星位于中天。《国语》说：“日月防于龙𩴨”，就是这个意思。为玄黄，是因为得到乾坤初始之气，所以兼有天地的颜色。为旉，“旉”声同“敷”，后来作“华”，又作“荂”，现在作“花”；“华”是云、花的通称。为大涂，是万物由此出行。郑康成说：国都中有三条道路称为涂；震对应房、心二宿之间，那里有三条道路。为长子。程可久说：坎、艮不列为中男、少男，是为了尊重嫡长子；郑少梅说法相同。为决躁，是因为重重阴气闭塞，所以奋力冲出，既决断又急躁；阳气郁结而求通达。为苍筤竹，“筤”陆氏作“琅”；“苍筤”的意义不详。各家都说“苍”是春天的颜色，但对“筤”字没有解释。为萑苇，“萑”读“胡官”切，是芦、荻的别名。郑少梅说：这两种植物内部中空而容易劈开，但根都盘结牢固，下面有一阳。对于马来说为善鸣，象征雷声。程可久说：震分得乾的一体，所以也为马。为馵足，“馵”读“朱戍”切，是马的左后足为白色。林黄中说：两阴的颜色显现在足上。京氏、荀氏作“朱”；荀氏说：阳在下，所以为作足。林黄中说：正是刚开始行动时，力量用于行走。为的颡，“的”读“丁历”切，《说文》作“馰”，意为明；“颡”读“桑党”切，意为额。阴在上，所以额部白，白是阴的颜色。《诗经》所谓“白颠”，《毛传》所谓“的颅”，都是这个意思。林黄中说：阴在上，颜色显现在额部。对于庄稼来说为反生，“反”虞氏、陆氏作“阪”，陆氏说应作“反”，读平声。程可久说：果实坠入土中而再次生长。字书称为“秩”。林黄中说：两阴在上为藁秸，一阳在下为根苗。其极致为健，林黄中说：运动到了极点就刚健。朱子发说：震的极致为健，巽的极致为躁；雷、风没有固定形体，所以卦象特别发生这种变化。为蕃鲜，“蕃”读“声烦”切，意为草木茂盛；“鲜”读平声。正义说：春天草木繁盛而鲜明，大概是万物在巽时整齐清洁，春天交接到夏天。林黄中说：旉敷到了极致就是蕃鲜。九家说为王、为鹄；古代“鹤”可通作“鹄”；又说为鼓、为王，但“为王”的意义不详。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；对于人来说，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍；其极致为躁卦。巽为木，因为木德在东方；震震然发动，木的功用在辰时完成，而巽位于辰巳交界，所以为木。为风，是巽曲折而进入的象。为长女，是坤向乾第一次索求而生巽。为绳，是绳墨之绳，工匠用它来校正弹墨。木性可曲可直，而绳能校正；木弯曲时用绳弹正便会变直。朱子发说：刚爻为直，绳之所以能使物直，是用刚来校正柔。林黄中说：这是以柔来整齐万物。为工，郑氏作“墨”；工是掌握技艺的百工，能够制约事物的曲直。李氏说：这就是巽德的制约作用。为白，林黄中说：这是少阴的颜色。我私下认为，白本来属于兑，现在却列于巽；赤本来属于离，现在却列于坎，都不知道确切指什么，姑且在各家说法中选择较有道理的作为依据。八卦中难以贯通的地方，也依此处理。为长，龚氏说：这是木向上生长。朱子发说：草木以及风所涉及的事物都能生长。天没有比东南更高的地方，此说本于郑少梅。朱子发说：风能到达极高处，飞鸟之类背负苍天，都是风所造成。为进退，是因为一阴的势态应当从下向上前进，但它的性情趋向下方，又想退回。龚氏说：阳在外便前进，阴在外便后退。为不果，巽柔顺过度便疑惑而缺少决断；乾为木果，一索得到阴，便不成为果，所以有不果之象。为臭，正字作“香臭”，是风吹送而使气味远传。正义说：这是风所发出的、远处可以闻到的气味。林黄中说：震为声，所以巽为臭，这是阴阳相对的意义。对于人来说为寡发，龚氏说：头发是血的余气，一阴伏在二阳之下，所以向上生出的头发少。林黄中说：阴少而不能繁茂。“寡”虞氏作“宣”，说黑白相杂为宣。为广颡，是阴小而阳在上，一阴在下，下面小而上面大，如人的额头宽广。龚氏和程可久说法相同。“广”郑氏作“黄”，不对。为多白眼，离为目，巽为白；巽接近离而尚未居正，所以为眼而白色多。为近利市三倍，“近”傅氏作“近”，即接近；“倍”读“步罪”切。日中为市，是离的象，巽接近离，所以为近市；利润三倍。程可久说：三是卦体爻数。郑少梅说：明堂、天市位于寿星的分野，巽正当其位。其极致为躁卦，“究”是极尽的意思，事物到了极点就会反转。巽本来柔缓，决躁则属于震；六爻全部反转。朱子发说：巽三次变化成为震，举震、巽两卦来说明其余各卦。九家说巽为杨、为雚；“雚”从佳，今加鸟旁作“鹳”，这是复古的正字，就像“寉”作“鹤”、“佳”作“骓”一样。俗语说：“雚鸣则风生。” 坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮；对于人来说，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；对于马来说，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；对于车来说，为多眚，为通，为月，为盗；对于木来说，为坚多心。坎为水。正义说：取五方五行中水的运行之象。又说：取水流运行而无处不通。李氏说：阴气阻隔在外。程可久说：水所到之处有隐伏之象。正义说：取水藏在地下。李氏说：因为有阻隔而隐藏。郭子和说：贤者表现为隐，盗者表现为伏。朱子发说：水善于隐伏。为矫揉，“矫”一作“桥”，“揉”是篆文古体的“柔”，俗体作“揉”，读“如九”“又二”切。王氏作“柔”。程可久说：这是水的性质，随所遇之物而改变形状。为弓轮，姚氏作“伦”，不对。郑少梅说：弓取二十八宿之数，轮取三十幅之数，所以一个象征星辰，一个象征日月。坎是虚宿、危宿的分野，日月星辰开始在这里运行。龚氏说：轮有利于转动，表示行走于险境而不失其道。程可久说：弓用来覆盖车，轮用来使车行走，流动而能够通达。毛伯玉说：弓轮都是方圆曲折、随物体而形成形状的东西。朱子发说：坎两端柔、中间刚，刚柔往来而施张。对于人来说为加忧。正义说：取其忧虑险难。耿睎道说：在心志上属于恐惧，所以为加忧。毛伯玉说：是重重险难。

译朱子发说：卦因阴阳失位而成为忧，忧之中又有险，所以叫加忧。为心病。正义说：忧虑险难。龚氏说：阳气受阻而不能舒展。程可久说：心应当虚空，中间充实便成为病。为耳痛。正义说：听闻劳累便耳痛。程可久说：耳的形体若虚实失调就会疼痛。为血卦。正义说：人有血，如同地有水。程可久说：颜色是赤色，赤是阳的颜色。朱子发说：血流通而受到伤害就成为赤色。正义说：取血的颜色。龚氏说：一阳初生，所以为赤。朱子发说：坎中的阳气静止则阳气消退，所以盐为白色，而大卤之色正赤；乾为大赤，坎是乾的中爻。对于马来说为美脊，“脊”读“资昔”切。胡氏说：阳在中间。朱子发说：乾为马，中爻为脊，坎得到此象，所以为美脊。为亟心，“亟”读“纪力”切，意为急；荀氏作“极”，因为在中间；鼂氏又说“亟”是“极”的古文。王子雍读“去记”切，不对。耿睎道说：刚气在内部发动。为下首。程可久说：阳不能向上统领。朱子发说：乾为首，坎阴在上与它交合，所以为下首。为薄蹄。程可久说：下部柔弱。耿睎道说：柔爻在下。朱子发说：震为足，坎阴在下与它交合，所以为薄蹄。为曳，“曳”今作“拽”，读“羊列”切。程可久说：受到阻隔便失去刚健。朱子发说：坎水想向下，离火想向上，所以形成牵曳。龚氏说：一阳在内而处于其中，便是负载很重的象；阴在下，势力便弱。对于车来说为多眚，“眚”就是疾病。车今为车舆，坤为车；一阳阻隔在其中，便成为车的毛病。为通，一阳贯穿于二阴之间，有通透的象。朱子发说：“坎水决开便成为江河，上升便成为雨露，人体中的血也周流不止。”为月，月追随太阳而获得光明，中间的一阳就是太阳。张子厚所谓“坎离的精气互相藏于对方的居处”。程可久说：“接受太阳的光明，并且由离变化而来。”朱子发说：“乾阳流入坤阴，月体本来没有光明，要等待太阳才明。光明属于乾。”为盗。程可久说：“有隐伏窥伺的情状。”朱子发说：“潜行而等待空隙，乘机而动。”对于木来说为坚多心。朱子发说：“刚在内部；心多，是重坎之象。” 离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵；对于人来说，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；对于木来说，为科上槁。离为火。正义说：取正南方的五行。龚氏说：依附万物而形成自己的形体。为日、为电，都属于火。耿睎道说：南方丙丁属火，丙是阳火，所以为日；丁是阴火，所以为电。为中女。为甲胄，“胄”读“直又”切。龚氏说：外刚而内柔。为戈兵。龚氏说：上端尖锐而附着于物。对于人来说为大腹，是中空而阴在内的象。毛伯玉说：也是怀孕的象。为乾卦，“乾”声同“干”；有人把“乾”作“干”，不对。现在农家放水称为“干”。正义说：这是太阳晒干的意思。为鳖，也作“鳖”，读“卑列”切。毛伯玉说：它专注于视察。为蟹，读“户买”切，因为行动急躁。为蠃，读“力禾”切，是蚌类；有的作“螺”。蠡上端尖锐而善于附着。为蚌，读“步项”切；又作“防”，内部空虚而含有光明。为龟，是剖空后用火灼烧，便显出光明而灵异。龚氏说：这五种动物都是外刚而内柔。郑少梅说：它们属于甲虫类，属火，却生在水中，与鳞类不同。对于木来说为科上槁。“科”读“苦禾”切，有的作“折”，不对；“槁”读“苦老”切，有的作“熇”。正义说：科就是空；树木中间已经空了，上面必然枯槁。李氏说：上面枯槁，是火焰向上燃烧的象。九家说为牝牛。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属；对于木来说，为坚多节。艮为山，是停止在上方的象；为径路，是因为艮位于东北，处于冬春交界，是限制和停止之处。但事物终究有开始，虽有限止却仍可通行，所以为径路，不过不是四通八达的大路。朱子发说：“《易》的取象有相互因循而形成的：震为阳气在下发动，所以为大涂；艮为阳气在上停止，所以为径路；小石阻隔而仍可通行。”郭子和说：“艮为山，又为小石，就像坎为水又为沟渎。门阙是出入的限制，也像小石阻隔而可通行。冬天关闭、春天开启，艮处在冬春交界，掌管启闭。”林黄中说：“门阙有上实下虚的象。”程可久说：“下方有两座对峙的台观。”郑少梅说：“是两座观。”将要从震出发而行，号令悬示在阙门之上。为果蓏，乾为木果，艮又为果蓏；蓏是果实中较小而柔软的，艮只有一阳在外，所以取此象。果从木，蓏从草，也有区分刚柔的意思。为阍寺，“阍”读“昏”，寺依本字读；徐氏读作“侍”，转注作“防”，都是取门阙之象。李氏说：“它用来限制内外，因为艮有守卫之义。”耿睎道说：《周官》中的阍人掌守王宫中门，禁止不应进入的事物。寺人掌管君王内宫之人和宫女的戒令，这些都象征在前面阻挡、守卫其中柔弱的部分。为指，因为指和趾都含有停止之义；指停止在上，趾停止在下。艮有一阳在上，所以取停止在上之象。为狗、为鼠，是狗以阳气在外抵御，鼠以阴气在内潜伏。郭子和说：“坎为隐伏，贤者便是隐，小人便是盗；艮若取有利的一面便为狗，取有害的一面便为鼠；为黔喙之属。‘黔’读‘其廉’切，徐氏读作禽声；郑氏作‘𪓬喙’，‘𪓬’读‘况废’切，徐氏读‘丁遘’切，指虎豹之类。”郭子和说：“震的刚爻在下发动，所以说足；坎的刚爻在中，所以说心；艮的刚爻在上发动，所以说喙。三个阳卦中，唯独艮不说马，是因为它的刚爻在上，所发挥的作用较小，所以对于兽畜没有马那样行健的能力，只具有啮咬物体的象。对于木来说为坚多节；一本没有‘坚’字，按照坎卦的例子，没有‘坚’字才是，因为节有停止之义。”林黄中说：“外刚，所以有止。”九家说为鼻、为虎、为狐。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；对于地来说，为刚卤，为妾，为羊。

译兑为泽，“说”的意义见《象赞》。为少女，为巫。正义说：这是掌管口舌的官。毛氏说：阴在上，属于鬼神之道。为口舌，是上面有偶画的象；舌头中间有柔爻。正义说：五事中属于言，口舌是发言的器官。因此“说”字从兑、从言，表示讲说。为毁折之舌。郑少梅反对这种说法，说：春天万物发生，秋天草木凋落；震为蕃鲜，兑为毁折。程可久、林黄中以及毛伯玉说：西方又属金，太刚就必然折断。张子厚说：万物茂盛后，上部柔弱的地方必然折断。另一说，“折”读“食列”切，指自行折断。为附决，“附”是汉字古体；柔附着于刚，刚才得以决断，柔中含有夬卦之象。林黄中说：阴在外，不敢与刚相抗，只能依附、顺从刚的决断。柴氏说：柔附刚而决，所以夬卦说“决而和”。对于地来说为刚卤。五金产藏于地下，外柔而内藏刚，所以为刚；阳在下为刚，阴在上为卤。郭子和说：水泽停积之处就是咸卤之地。郑少梅说：刚地是坑冶所生，卤地是盐货所生。为妾。程可久说：阴爻失位。正义说：少女跟随姐姐出嫁而为娣。我私下认为，年少而能使人喜悦，年少则地位卑下，都是妾的象。为羊，因为颜色白，阴气显现在外；性情凶狠刚强，刚气在内。有的版本作“羔”，但阳没有可取之处。九家说为常、为辅颊；常是坤卦的末端。以上是第十一章，讲八卦的取象。孔子说：“于是开始创制八卦，以沟通神明的德性，以类比万物的情状。”这里所说的就是这一类取象。不过也只是概略举出一端。如果八卦的取象仅止于此，那么取象就太狭窄了，怎么能穷尽万事的变化呢？我想这八卦大概是古代的占筮书，夏、商、周三代都使用它。孔子讲说卦义，在末尾列举八卦的取象，所以弟子把所见记录在这里；九家仍然把遗留下来的取象接续在后面。程可久说：八卦的取象，原本只是八种事物；扩充它们的类别，就有所谓百物无不包括；把意义推到极致，又可以类比万物的情状。不过《说卦》的取象，有些与卦爻相符合，如乾为天、坤为地；有些不与卦爻相符合，如乾坤称龙却不一定属于震，坤卦、屯卦称马却不一定属于乾；有些见于卦爻而《说卦》没有记载，如渐卦的鸿、中孚卦的豚鱼；有些见于《说卦》而卦爻中没有，如为釜、为布、为蠃、为蚌。至于大琴称为离、小罍称为坎，这些见于其他书，而《易》和《说卦》也可以依类推知。总的说来，凡是有象可见、有数可数的，无不属于《易》。彖辞、爻辞是杂取各种事物来说明的；《说卦》的取象则分别列举而说明。六十四卦本于乾坤，所以各卦中都有乾坤的象和意义。例如乾为玉、为金，坤为牛、为车，这些是用来解释其他卦的，并不是徒然说说而已。毛伯玉说：这些取象用于阴阳、律历、占筮和小数，往往相互符合，所以现在阴阳家仍普遍使用。圣人把卜筮视为君子的道路，把蓍草、龟甲与天地、圣人并列；《说卦》又旁及诡谲怪异、奇伟琐细之事，是为了完备天下的道理。林黄中说：《说卦》的取象，大多只举一端，也有举出两三端的。这是因为圣人看见天下深奥繁杂的事物，仿照它们的形状、名称、物类和取象；其中许多隐微奥妙、难以理解，所以姑且摘取接近人情、可以凭意会推知的部分，附列在下面，等待明白的人来考察。查元章说：荀慈明增加物象，以补足卦爻所记载的内容；如果贯通同类事物，便不必增加；否则即使增加很多，也不能穷尽。《厚斋易学》卷四十七。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷四十八　　　　宋代　冯椅撰写。