易辑傅第三

译赞说：适宜守常而无咎，是因为没有失去常道。李子思说：“安守常道而保持宁静，是等待时机的意义。凭乾的刚健，本来必然前进，却能够等待时机。以此涉历世事，怎么会有过失呢？” 朱子说：“阳刚有能够长久安守在自己位置上的象。” 有人问：‘利用恒’为什么取象于需？‘顺以巽’为什么取象于蒙？朱子发说：这是卦变。也就是所谓变成某一卦。‘利用恒’，是需卦变为恒卦【二、三、上三爻变】；‘顺以巽’，是蒙卦变为观卦【这是六五变，九二上往五位成为巽，下卦就成为坤的顺】。这就是天下最彻底的变化。这就是所说的变而通。大概是本卦变化而通达为其他卦。凡是一卦都可以通向六十四卦。以上说明占断。《正义》说：“乾是天下最刚健的。其德行始终平易，因而知道险阻，难道肯触犯艰难而前进吗？所以说：适宜守常，无咎。” 林慎防说：“凭阳明之德，处在卦的下位，是尚未拥有职位的士人。没有固定产业却有恒久之心的，只有士人能够做到。‘利用恒’，说的就是士人的等待。” 有人说：险阻在前，并不是没有艰难的时代；凭刚明的才质，难道会没有拯救世人的志向吗？王景孟说：地位卑下而时机尚未成熟，患难还没有迫切临身，却想越出常道、触犯艰难，轻率地试行。正如孟子所说：“乡邻有争斗的人，披散头发、戴着帽子就前往救助，这是糊涂。” 以上说明爻义。九二：需于沙，小有言，终吉。赞说：在沙地等待，是因为宽缓而居中。朱子说：逐渐前进而接近坎险，所以有这样的象。兰惠卿说：“居于下卦之中，与初九相比是接近，与九三相比是远离，所以称为沙。沙处在郊与泥之间。” 林慎防说：“沙地接近险阻却不会陷入，所以最终以吉收结。” 以上说明象。赞说：虽然有小的言语，最终仍以吉祥收结。《正义》说：小，指六四。阴代表小人，君子前进，小人害怕会损害自己，免不了要发出言论。然而九五在上，三个阳爻志同道合，小人最终一定会退让听命。所以说终吉。毛伯玉说：“乾向前进，虽然还没有逼近坎，却已经接近沙地了。成为坎的阴爻，本来就应当稍有言语。” 李子思说：“沙地逐渐接近水，水的浸润已经到达；君子逐渐前进，小人便从中防范阻挠。” 李去非说：“九二求与九五相应，却被六四阻隔。但六四顺从而听命，所以最终吉祥。等待而不前进，人们尚且会有议论，何况躁动前进的人呢？”胡翼之说：“君子守持中正，不与小人苟合，那么即使小人兴起，防范阻挠的言论最终也不能伤害自己。” 按：需卦的相反卦是讼卦。讼卦初六本来应当与九四相应，却被九二阻隔，所以有小的言语。本爻与九五同德相应，却被六四阻隔，所以也有小的言语。然而‘小’是阴的偶画，偶画有张口的象，所以表示有言语。讼卦有言语的是初六，需卦本爻有言语的是六四，各自的象各有主旨。需卦九二变为讼卦初六，这就是所谓变而通。虽然接近险阻，最终必然吉祥，是因为居中守静【指九二的阴柔】而不轻率求进，所以最终没有失误。以上说明占断。九三：需于泥，致寇至。赞说：在泥中等待，灾祸就在外面。李仲永说：到了泥地，就逼近水而将要陷入了。朱子说：距离险阻越近，所以象征如此。以上说明象。赞又说：灾祸是自己招来的，只有恭敬谨慎才能不败。林慎防说：“寇，是阴阳所造成的祸患【详见《屯》六二的解释】。又说：‘居于三个阳爻之首，首先登上而触犯艰难。’ 张舜元说：“九三凭乾刚前往而在上面等待，六四却依坎的性质趋向下方，上下相互攻伐，所以说‘招致寇患到来’。” 毛伯玉说：“距离近了便有言语冲突，逼迫太甚便招来寇患，形势自然如此。” 刘氏说：“已经逼近险境，后面又有两个阳爻前来推进，所以占断如此。” 考察：六四之所以称为寇，是因为九三在内，而六四从外面到来。九是阳，是君子；六是阴，是小人。九三处于下卦终位，本来可以不再前进，却一定要向上推进，这就是招致寇患的原因。以上说明占断。李子思说：“泥容易使人陷落，不像沙还能胜过水。坎代表盗寇，盗寇从外卦侵入内卦；之所以招致它，是因为自己继续上进而有所逼迫，明明还应当等待，却未能成功，冒险直进，于是被坎水淹没。圣人对于君子的进取，戒备得这样深，正是极其爱护君子啊。” 赵氏说：“说郊、说沙、说泥，都是根据距离坎水的远近取象。说‘利于恒守’、说‘稍有言语’、说‘招致寇患到来’，也都是因为距离远近不同而分别加以警戒。” 都圣与说：“此爻和《解》六三，都是因为超过中位而招来寇患。但此爻刚爻处在正位，最终又有应援；六三所居不当位，而且在《解》中没有应援，所以休咎不同。” 以上说明爻义。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。

译赞辞说：在血泊中等待，是顺从而听从。王介甫说：“血，是阴所受的伤；穴，是阴所居的宅。” 石守道说：“开始时成为三个阳爻所造成的艰难，但三个阳爻刚健有力，哪里能够拒绝它们？于是发展到交战，便受到损伤，所以说‘在血泊中等待’。” 李氏说：“穴，是阴所覆盖的地方，也是六四与上六所处的位置。” 陆希声说：“六四从卦体看是坎险的开始，穴是阴类事物所居之处。六四以阴爻处在坎下，就像穴中的阴类之物。” 正义说：“三个阳爻逼迫自己，六四不能抵抗，所以从自己所居的洞穴中出来以躲避它们。” 林慎防说：“时运和数理既然到来，君子之道亨通，小人所等待的，便是自行出穴躲避。” 薛氏说：“小人不及早躲避贤者，等到贤者到来才受到伤害；从洞穴中出来才能免于祸患。” 冯当可说：“坎有陷落之义，也像洞穴。两个阴爻包围一个阳爻，就像东西陷在洞穴中。坎之前有从洞穴出来的象。不能估量德行、衡量力量而贸然交战，就必定等到受伤后才听从；小人做事，大多如此。” 考察：偶画中间空缺，正有洞穴之象。先前三个阳爻在下，前面有险阻，所以等待。如今已经上升到上体，九五可以攀援而与它们同德一同上升，阴爻哪里还能使它陷落？有人问：‘在血泊中等待’，与《坤》所说龙战而见血相同吗？回答说：《坤》中的血呈玄黄之色，是阴阳都受伤了。为什么？因为双方势均力敌。《需》中的血没有说颜色，因为坎是血卦，受伤的是六四。为什么？因为寡少本来就不能敌众，退屈的一方当然不能胜过后来伸展的一方。以上说明象和占断。李子思说：“《需》的时势中，两个阴爻制造困难，使一个阳爻陷在艰险之中；而这个阳爻处在尊位，具有居中而刚健的德性，是可以辅佐而有所作为的。因此，下方三个君子同德合义，奋力前进去救助它。六四处在人臣的最高位置，傲然骑在这些君子之上，堵塞他们的道路，所以君子应当一同前进，首先攻击它。” 以上说明爻义。九五：在酒食中等待，守正则吉。赞辞说：在酒食中等待而守正得吉，是因为居中守正。冯当可说：“刚健、明达、居中守正，处在天位，三个阳爻前来相助，还需要做什么呢？只须在酒食中等待罢了。然而三个阳爻还被一个阴爻隔着，所以形成等待之象。” 朱子说：“酒食是宴饮享乐的用具，这句话是说安然等待它们。” 林黄中说：“知道三个阳爻将要到来，便准备酒食来等待它们。从初爻到五爻，有《颐》的象。饮食就是这个象。上卦坎为阳泽，也有酒食之象。酒食用来滋养阳气。作为九五，应当等待三个阳爻到来，所以以酒食自娱。这一说法与《大象传》相通。” 有人说：“准备酒食来等待三个阳爻，是举行宴享来招待它们。”林黄中的说法以此为依据。以上说明象。李子思说：“居中守正，坚守正道而不可夺；前后的两个阴爻不能使它陷溺。” 赵氏说：《需》卦并不只是因为乾的刚健遇到险难，才产生须待的警戒。即使九五刚健、居中守正，三个阳爻又前进来帮助它，但九五正处于险中，也不能不等待。说‘在酒食中等待，守正则吉’，是对九五的警戒，已经很清楚了。乾健而向上前进，前往便会有功，并不担心不能出险，只担心不能等待时机而轻率行动。这就是圣人在四个阳爻上都加以戒备的原因。以上说明占断。郭立之说：“《需》的时势，就像天下人在饥饿时等待食物、口渴时等待饮水。因此有在郊外等待、在沙地等待、在泥中等待，以及出入洞穴，唯独九五安然地作为《需》的主爻。在酒食中等待，就是所等待的已经得到，所以守正而吉。” 以上说明爻义。上六：进入洞穴。有三个没有被邀请而来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。

译赞辞说：“没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然所居不当位，却没有大的过失。”李子思说：“已经察觉形势衰弱，不能抵抗阳爻的到来，于是不敢出居其位，而进入洞穴隐藏。” 李氏说：“处在不属于自己所居之处的，就是客人。三个阳爻在下方，处在不属于自己的位置，必然前进趋向上方。” 冯当可说：“处在坎的终点，仍然在洞穴之后，这是进入洞穴的象。三个阳爻决断六四而前进，以阳爻决断阴爻，就是《夬》的意义。六四变动，也成为《夬》。到了九五，便得到同类。上六处在最后，没有遮蔽阳爻的象。九五在酒食中等待三个阳爻到来；三个阳爻对于九五来说，就是受邀请的客人。上六没有料到三个阳爻会来，所以它们成为没有被邀请的客人。” 朱子发说：“客人从外面到来，主人用言语邀请他，说：‘君子进来吧，主人正在等待。’这就叫作邀请。然而，‘邀请’有等待之义；到了《需》的终点，客人已经到来，不再需要等待，所以不说‘需’。” 郑舜举说：“乾阳经过四爻而到达九五，阳气已经亨通，不再有争竞，所以六上应当恭敬地接受它。” 李子思说：“三个阳爻等待时机而前进，到了上爻便达到极点，所以不说‘需’，而称为没有被邀请的客人。三个阳爻是君子；它们前进时，六四抵抗而受伤，上六恭敬相待而得吉。小人不敢侵犯君子，君子也一定不会把小人逼到穷困。乾知道有险而等待，这是君子谋划的方式；阴爻知道恭敬而躲避，也是对小人的警戒。君子和小人彼此都不伤害，作为九五之主的人即使处在险阻之中，也不担心事情不能成功。因此，作《易》的人希望君子稍作等待，希望小人自行躲避，因为知道君子一类最终必定胜利。” 毛伯玉说：“洞穴是两个阴爻凭据之处，而在九五左右，这就是所谓城狐社鼠。假使君主左右没有小人，三个阳爻又有什么可等待的呢？三个阳爻的进来并不是两个阴爻所愿意的，所以说：‘没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。’这不只是替上六谋划，也是替乾谋划：不把小人逼得太过分就可以了。小人伏藏而不出来也就罢了；如果一定要把它们完全除去，就过分了。” 朱子说：“柔弱不能抵御，却能顺从它，因此有恭敬对待的象。” 六画都是偶画，偶画便空虚，空虚便产生恭敬对待的象。三个阳爻已经到来，阴爻不能阻挡。圣人教导它恭敬对待，是为了开示小人改过的途径。以上说明象和占断。郑少梅说：“‘需’通作‘须’，是有所求而等待的意思。坎中的阳爻等待三个阳爻来帮助，乾中的阳爻求取它们作为援助。一个阴爻躲避它们而使其前进，另一个阴爻阻挡它们而使其退却。这就是《需》卦吉凶的由来。” 王景孟说：“从初九、九二、九三来说，处在内卦的有等待外卦的情况，为什么？因为坎险在前。从六四、九五、上六来说，处在上卦的有等待下卦的情况，为什么？因为三个阳爻向上推进。”林慎防说：“初九以阳明处在下方，是尚未取得职位的士人。利于恒守而无咎，只有士人才能做到，这是士人的等待。九二在接近险难的沙地而不陷落，最终吉祥，这是仁者的等待。九三逼近险难而尚未遭遇祸患，这是智者的等待。六四时运和数理已经到来，君子之道亨通，于是出来躲避，这是小人的等待。九五准备酒食以等待贤者，这是三代圣王的等待。上六所居不当位而进入洞穴，这是不明白道而隐退的人，并不是等待。从成卦的意义说，三个阳爻因为陷在险中而不能前进，所以等待；从六爻的意义说，坎中的一个阳爻陷在两个阴爻之间，等待三个阳爻前进来帮助。坎中的两个阴爻设置险阻，等待三个阳爻到来并使其陷落。然而乾在上，阳类之物，两个阴爻终究不能阻止它前进；寡少固然不能敌众，退屈的一方也固然不能胜过后来伸展的一方。” 何况九五居于尊位，是众阳的宗主，君臣的名分本来就存在。既然有三个阳爻在下，两个阴爻哪里能够始终使它陷落？等待的时机到来就可以了。这样看来，《需》卦的时义真是重大啊！以上说明六爻。【坎下乾上】讼 李子思说：“争讼发生在人世间，并不是美好的事情。乾、坤、坎、离，是一气的运行，通行于天地之间，本来没有阻碍。何况乾是父、坎是子，难道真的彼此违逆而到了这种地步吗？如今却这样涉入险境。原来圣人取重卦之象，得到其中进退险阻的意义，把它寄托在人事上，用来警戒世人。所以说：‘《易》就是象。’又说：‘争讼，就是天地之间乖戾争斗、暴烈强横之气。’然而双方争斗却不直接动手，不凭力量搏斗，只用言语相争，这说明仍有乾的九五作为主宰，而世上的人都在曲直之间以理辨析，不至于抓拿搏击。” 赞辞说：上方刚健，下方险陷；既险又健，所以形成争讼。林慎防说：“凡是有言语牵涉到公门的，无不是争讼。” 李氏说：“分别从两个卦体来说，刚健在上而践履险境，险难在下而陷住刚健，这就是争讼兴起的原因。合两个卦体来说，喜好险难，又用刚健去推进，这就是争讼不能停止的原因。” 朱子说：“上方刚健而制约下方，下方险诈而窥伺上方；又是内险而外健，这些都是争讼的道理。” 毛伯玉说：“上方刚健，下方险陷；从彼此双方来说，是险而且健；从一个人来说……” 《杂卦传》说：争讼是不亲近。郭立之说：“天在上方运行，水向下流；天向左旋转，水向右流注。都是运行方向相反，彼此不能亲近。” 以上说明卦义。象赞说：天与水运行相违，这就是《讼》；君子因此在做事时预先谋划开端【详见《杂卦传》的解释】。以上说明卦的作用。

译《序卦传》说：“饮食之后必然有争讼，所以接着是《讼》卦。” 李子思说：“圣人作《易》，是为了彰显世道的变化。追溯源头便能知道流向，所以安排卦的次序，每次变化都逐渐向下，以显示浑朴之气渐渐散失，而寻求办法恢复它。屯、蒙是万物开始产生的象。《需》是万物生成后，血气正刚强，双方相遇，却还不能突然前进。双方互相抵制而不停止，怎么能不争？争而不止，就是《讼》兴起的原因。因此《需》之后接着是《讼》。”〔原文数字、纪年保留：两两〕 杨廷秀说：“有生命便有所需，有所需便有争夺，所以《需》之后有《讼》。”以上说明卦序。有诚信而受阻，心怀警惕，居中则吉，到了最后则凶。赞辞说：有诚信而受阻并心怀警惕，居中则吉，是因为刚爻来到而得居中位。到了最后则凶，是因为争讼不可完成。程正叔说：“九二是争讼的主爻，居中而内实，具有诚信的象。” 林慎防说：《需》和《讼》的卦体都有坎，所以都说“有诚信”。王介甫说：坎代表内心，通达便是有诚信【九二、九五都有心的象】。郭立之说：“争讼以有诚信为根本；争讼而没有诚信，刑罚就会随之而来。”以上说明“有诚信”。程正叔说：“九二处在险难之中，也有受阻塞、心忧惧的象。”王介甫说：“刚爻被遮蔽而不能显现，就是受阻。” 郑舜举说：“坎的三个爻中，只有九二为刚爻而没有应援，受阻于两个阴爻之间；受阻便产生争讼，争讼便产生警惕。” 冯当可说：“有诚信却受到阻塞，所以发生争讼；争讼而尚未明辨，就会心怀警惕。以上说明‘受阻、警惕’。” 以上属于说明卦象。冯当可说：“因为九二这个刚爻来到而居中，所以居中则吉。居中而停止，便吉；争讼到最后，便凶。” 赵氏说：“所谓最后凶，是说即使有诚信并且心怀警惕，仍然不能把争讼坚持到底；既然如此，争讼能够完成吗？” 王景孟说：“所谓最后凶，就是上九处于终位，它的争讼正是如此。” 胡翼之说：“争讼兴起，只在于求得道理便应停止，不可以把争讼进行到底。” 考察：初六不长久纠缠所争之事，就是居中则吉、最后则凶的意义。九二刚爻得居中位，正有中途停止的意义。得中便不会过分争讼。大体说来，这是四个阳爻在上方的卦，本应以乾乘艮；如今九爻从九三来到九二，所以卦中有这个象。赞辞有“刚爻来到而居中”的话。以上说明居中则吉。利于见大人，不利于渡过大川。赞辞说：利于见大人，是崇尚中正。不利于渡过大川，是因为进入深渊。程正叔说：争讼是为了辨明曲直，所以利于见大人。大人能够凭借刚明、中正来裁决所争之事。毛伯玉说：“卦辞说‘利于见大人’，爻辞说‘邑人三百户’，这不是士人和平民之间的争讼。古代诸侯的土地彼此交错，强者欺凌弱者，所以不能没有争讼。大人制定诸侯的规范，谁敢互相欺凌？这就是利于见大人的原因。这样看来，天子是主持诸侯争讼的，有司是主持士人和平民争讼的。这里举大的例子，士人和平民的争讼也可以类推。” 考察：天子主持王朝之事，卿士大夫与诸侯之间的争讼也由此裁决。六三的“食旧德，从王事”，六四的“即命”，上九的“锡”，都是卿大夫、诸侯所涉及的事情。卦中只是特意举重大的情形来说，士人和平民的争讼可以由此推知其他情况。以上说明“利于见大人”。朱子说：“上面的三个阳爻充实而且沉重，坎代表河川，河水承载不住它们，船必定被压沉而溺水。” 林慎防说：“居中则吉，就是利于见大人；最后则凶，就是不利于渡过大川。”这是文王作《易》时观察卦象而系辞，因居中则吉、最后则凶的象，又产生了这两个意义。王介甫说：“乾之所以为乾，是因为知道险难。所以《需》卦刚健而不陷；在《讼》中渡险，却不能说是知道险难了。” 兰惠卿说：“同心协力便可以渡过患难，彼此纷争便必然互相挤压陷害。坎水的险难在下方，所以不利于渡过大川。” 考察：这个说法也讲得通。以上说明不利于渡过大川。以上属于说明占断。林慎防说：“《需》和《讼》都有坎，所以都有‘有诚信’。坎在上而前进不陷，所以《需》说‘光明而亨通’；坎在下而刚爻被遮蔽，所以《讼》说‘受阻而警惕’。《需》的九五居中守正，所以以守正为吉；《讼》的九二居中却不正，所以以居中为吉。” 考察：卦有反对的意义，彼此相承。屯、蒙的爻义已经可以看到了。《讼》是《需》的反卦，所以彖辞的意义彼此相应；两个卦都是乾遇到坎。坎的九爻在五位，所以《需》的辞以九五为主；坎的九爻在二位，所以《讼》的辞以九二为主。“受阻而警惕”是“光明而亨通”的反面；“最后凶”是“守正吉”的反面。《需》的道理在于最终得成，《讼》的道理厌恶争讼到最后，这就是守正则吉与最后则凶的不同。险在前方，刚爻必然前进；险在下方，刚爻必然陷落。这就是渡过大川有利或不利的原因。” 郭子和说：“有诚信、居中则吉，最后则凶，不只是争讼者如此，听理讼案的人也如此。《吕刑》说：‘审察诚信于众人。’又说：案件审结而使人心服，输服而使人心服，这就是有诚信。所以应当明察刑罚是否合乎中正，并以德使民心处于中正，众事中正便有福庆，这就是居中则吉。五刑中有疑问的应当赦免，虽然畏惧却不使人真正受到畏惧，不让事情发展到最后，这就是不完成其终局。” 杨廷秀说：“《讼》卦中，吉的有四处，凶的有一处，利与不利各有一处。说吉、说利，并不是鼓励争讼，也不是劝止争讼。” 以上说明彖义。初六：不长久纠缠所争之事，稍有言语冲突，最终吉祥。赞辞说：“不长久纠缠所争之事，是因为争讼不可持续。虽然稍有言语冲突，但曲直已经辨明。”兰惠卿说：“六爻中只有初六和六三以阴柔处下而争，所以不说‘讼’。又因为阴柔便不喜好争讼，处在初位便不会把争讼进行到底，所以称为‘不长久纠缠所争之事’。” 胡翼之说：“争讼兴起，只在于求得道理便应停止，不可以把争讼进行到底。” 李子思说：“初六想与六四相应，却被九二阻挡，不得已而发生言语冲突。”杨中立说：“既然有言语冲突，就不是完全没有争讼；但因为有应援，所以曲直容易辨明。”杨廷秀说：“才质柔弱而处位低下，才质柔弱的人只有暂时的愤怒而没有遂心到底的争斗，所以虽有争讼却不会长久；处位低下的人敢于防御申诉，却不敢进行大的争讼，所以虽有言语冲突也只是小规模。事情不长久就容易收束，言语冲突小就容易消解，所以最终吉祥。”又说：“六是阴、主静，不是首先发动争讼的人。” 李去非说：“所争之事没有发展到长久，言语冲突没有发展到重大，是在逐渐堵塞、平息这件事。”

译石守道说：“以阴柔之爻处在下位，没有冒犯上位的事情。九二倚仗刚强，处在上方而来侵犯初六。初六有理，理亏在九二。这样看来，本来可以把事情长期争下去，也可以把争讼进行到底；但争讼是凶恶的德行，不可进行到底。”考察：这一爻就是彖辞中“居中则吉、最后则凶”的意义。君子做事要谋划开端，所以初爻说“所争之事”、说“有言语”，说明已经发生争讼，却不直说是争讼，是谨慎对待开端，不把争讼当作教训。初六大概是被九二欺凌所迫而回应，并不是喜欢争讼的人。圣人根据这一爻的意义，向天下显示不可引发争讼的警戒。即使防止争讼而不使它长久，开始虽走上凶险之道，最终仍能获得吉祥，是因为没有长久纠缠所争之事。以上说明象和占断。九二：不能胜过争讼，回去而逃避；他的邑人三百户，没有灾咎。赞辞说：“不能胜过争讼，就是回去逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来是自取的。” 朱子说：“九二是险难的主爻，本来想要争讼；但处阴位而得中，且刚健尊上，不可与之抗衡，所以有这样的象。” 考察：初六与九二争讼，九二又与六四争讼，六四与九五争讼。初六居阳位而才质柔弱，所以有争讼却不长久；九二居阴位而才质刚强，所以不能与对方相敌而争讼失败。李去非说：“《吕刑》说：‘审察后，正理足以胜过曲理，才算胜利。’如果曲直不能彼此分出胜负，那么反过来要求自己改正才是好的。《春秋》记载‘晋人把捷菑送入邾国，不能送入’，特意赞许这个‘不能’，是说他能够以义自我克制。九二凭刚强自负，想同六四争讼，可以说是不顺。不胜争讼，反而应当赞许他没有胜诉。” 石守道说：“初六、六三都以柔弱面对刚强，不敢抗拒上位；只有九二以刚强面对柔弱，不肯向下屈服，具有强臣的象。以卑下之位冒犯上位进行争讼，是违背常理的。但没有凶悔，是因为居阴位而得中，知道逃窜以自我反省。”兰惠卿说：“《讼》由《遯》产生，《遯》的九三来到《讼》成为九二，所以不能胜讼便回去逃窜。” 考察：四个阳爻的卦，在上方的便形成《遯》。九爻从《遯》的九三来到九二，就是所谓刚爻来到而得居中。如今九爻回到九三，便重新形成《遯》，这是逃窜的象。以上说明象。兰惠卿又说：“凡是说‘邑’，都是指它所处的位置。例如《比》的‘邑’、《无妄》的‘邑’、《泰》《夬》的‘自邑’、《谦》的‘邑’、《晋》的‘伐邑’，都是这样。卦有爻，也有位；九、六是爻，初、二、三、四、五、上是位。如今造成灾咎的是爻的过失，不是位置的过错。九二本来处于中位，没有过失，只是因为九爻来到这里，以刚敌刚，于是产生争讼。九二是远臣、大夫的职位；古代大夫享有二百八十八人的俸禄，三百户大概是举其全数吧？” 李季辨说：“九五是居中守正的主爻，即使罪人也不应让无辜受牵连，应当给予改过自新的机会。邑人并不是造成灾害的人，这就是所谓胁从者不予治罪。” 我听说：六十四卦中有些卦相互叠加以产生意义；乾、坤之后共有六个坎，《讼》是其中第四个。九二是坎的主爻吗？每一个坎，坤的数为二，便是四十八；乾的数为一，便是三十六；三个爻的数合计八十四。四个坎的数为三百三十六，九二是《讼》的主爻，而其数属于乾，就是三十六之数。回去而逃窜，便余下三百之数，正符合三百户的象。朱子说：“三百户一定有这样的象。如今已不可考察，但我所听说的，是传自邵尧夫的数学。” 以上说明占断。程正叔说：“彖辞以九二刚爻来到而得居中，所以说居中则吉；爻辞却没有显现它的善处，因为爻辞取的是从下位向上位争讼的意义，所取不同。”李仲永说：“爻辞称‘你’，措辞是危险的；用危险使人趋于平安。就像《履》的彖辞说‘不咬人，亨通’，而爻辞却说‘咬人，凶’。” 都圣与说：“听理讼案的原则，必须先考察父子之间的亲情、君臣之间的义理，再据此权衡。事情即使表面上理直，但冒犯名分而牵涉上位者，也同样是理曲，更不用说本来理曲的事情了。” 考察：这是有邑、有职位的卿大夫之间的争讼，以九二向九五争讼来解释。若这样审察，那么卫元咺把自己的君主告到晋国，孔子任鲁国司寇时，百姓中有父子相互争讼的事，正应合这一爻所说“神明可以知道未来，智慧可以藏纳过去”的情形，这类事情就是如此。以上说明爻义。六三：享用旧日的德泽，守正而有危险，最终吉祥。有人跟随君王办事，不能成就功业。赞辞说：享用旧日德泽，跟随上位，最终吉祥。石守道说：“九二从下位向上位争讼，既然不能胜讼，便逃窜回去，不能保有自己的禄位，被上位者夺去。如今六三顺从而跟随上位，所以能够保有往日的禄位。” 程正叔说：“安处于本来的职分，坚定地守持自己，即使身处危险之地，知道畏惧，最终也一定会得到吉祥。”又说：“初爻不能长久，三爻则随从君王，二者都不是能够争讼到底的人。”六二大概因为阴柔而不能终讼，所以得到吉祥；九四也因为不能胜讼，改变做法而得到吉祥。讼卦以能够停止争讼为善，这里说的也是卿大夫中有俸禄和职位者的争讼。按爻义说，九四应当向九五、上九争讼，但上九与它不相应，于是六爻归回本位。大概六二所居之位，原是六爻往三爻、九爻来居其位的结果。如今九爻退回三爻而逃归，二爻便空出，六爻可以退回守持，这样就没有争讼了。所以爻辞不说“讼”，说的就是这个意思。六二是它过去依靠旧有德业所得的食邑；坎性趋下，于是守正而守住六二原有的德业。起初在九三的位置上有危险，最终守住六二便吉祥。依靠旧有德业生活，就没有企求更多的心，也不会引发别人的争夺，别人也无从争夺。六三是下卦的终点，表示最终得吉的象。六爻归回二爻，便与九五正相应，是或许随从君王办事的象。以上说明卦象和占断。程可久说：“上爻承接乾卦，所以说‘或从王事’。即使因王事而争讼，尚且希望不要成功，何况使用险计的人呢？” 杨廷秀说：随从上爻而不使争讼成功，是为了保全自己的俸禄和职位，最终获得吉祥。赵氏说：坤卦六三说“或从王事，无成有终”，是因为阴爻居阳位，所以用这句话告诫它。讼卦六三也说“或从王事”，但只说“无成”，不说“有终”，这是因为争讼不能终结。所谓“食旧德”，就是六爻退回二爻。可是下卦的终点，必须承接上卦；坎承接乾，便是随从君王办事。阴柔不能争讼，即使确实随从君王办事，也不会取得自己的成就。六爻退回而成为二爻，所对应的就是九五。九五不可争讼，便听命于九五，这是随从君王；又不再与上九相应，所以说“无成”。以上说明占断。九四：不能胜讼，返回来听从命令，改变做法而安守正道，吉祥。

译赞说：返回来听从命令，改变做法而安守正道，没有失误。李子思说：“争讼而不能胜，返回来听从九五的命令，改变争讼的根由，转而安守正道。” 程可久说：九二不能胜讼，是因为对手刚强【也可说是以卑下对抗尊上】；本爻不能胜讼，是因为对手顺从【也可说是以上爻争讼下爻】。“复”是反省自身的道路，即改正自己的行为。这就是初六能够明辨四爻、九四也不失安贞之吉的原因。杨廷秀说：九四所争讼的，是初六以上爻争讼下爻，凭借尊贵而争讼，以强凌弱，凭借力量而争讼；初六本来就不是九四的对手。然而把这两者的争讼拿到九五面前评判，初六的是非便显明了，九四的争讼不能胜。不胜为什么仍然吉祥？因为能够反省自身而听从命令，能够自行改过而安守正道，所以仍然是吉祥的。考察二阴四阳的卦，其初爻刚柔不相杂。二阴在上，是大壮；在下，是遯；在中，是中孚。本卦二阴中有一阴在下卦的下部，所以应当从遯卦推演：这是九爻由三爻下降到二爻，六爻由二爻上升到三爻。离开自己的位置而被他人占据，便有争讼。然而六二以归回而逃避、依靠旧有德业为象，这是什么道理？阳上升、阴下降，如今反过来，理应不能安居其位，各自都想返回自己的位置。返回本位，就不能形成争讼。二阴在中部的卦，则应当从中孚推演：这是六爻由四爻下降到初爻，九爻由初爻上升到四爻。离开自己的处所而被他人占据，也会有争讼。然而本爻以返回而听从命令、改变做法而安守正道为象，这是什么道理？阳已经上升而不下降，阴已经下降而不上升，所以没有什么可争的，便改变争讼的状态，各自安守自己的正道，都不想返回原位。各自都不想返回原位，也就不能形成争讼。阳由下而上升为“复”，阳在下而阴在上为“贞”，爻义非常明白。初六为什么不以此为象？回答说：初爻和上爻说的是事情的始末，所以没有涉及这些。以上说明卦象和占断。九五：争讼，大吉。赞说：争讼而大吉，是因为居中守正。程正叔说：“以中正之德居尊位，是治理争讼的人。” 游定夫说：“即使争讼而有诚信，尚且会受到阻塞而忧惧；居中才吉祥，争讼到底便凶，当然没有大吉的道理。”九五是听理断讼的主者，不是自身有争讼的人。李去非说：“不自我争讼，然后吉祥，这才不是普通的吉，而是大吉。”考察起来，主持听讼的人就是所谓“元”。人若没有元德，便不能算作人；听讼的人若没有元德，天下纷争，又由谁来裁决？这就是讼卦以“元”而“吉”的原因。唯独程可久说：“九二从下方争讼九五这一爻，是善之长，吉祥是可以知道的。”这样爻辞排列起来便彼此相对了。有人说，居尊位而裁断曲直的人就是九五，这是不对的。爻辞虽有相对，但九二自有自己的爻义，与九五必不相干。只有朱子说：“占筮者遇到此爻，若争讼而有道理，必定能够得到伸张，于是没有阻滞。”大概争讼者遇到此爻，便是得到中正的大人接见，曲直一定能够判定，这才是所谓大吉。“元”也有居首、为首的含义；若说它的大意，不能仅仅按这种解释理解。以上说明占断。毛伯玉说：“假如百姓没有争执，还要官吏做什么？假如诸侯没有争执，放下衣裘代行君位也可以。既然如此，天下不可能没有争执，是形势所决定的。所以说‘利见大人’，是有利于得到一个能够主持争讼的人。”有人说：“君王以道主持听讼，是人臣的职事。如今却说九五是主持听讼的大人，岂不是引导后世君王去从事末节之事吗？”回答说：“九五是主持听讼的人，刑狱之官也都足以当此义，不必专指君王。然而君王对于重大的争讼，如刑狱之事，难道也能不亲自听断吗？考察《王制》《周官》，就可以看出这一点。”所谓“罔攸兼于庶狱”，是说细小的狱讼，不必由君王亲自听断。以上说明爻义。上九：或许有人赐给他鞶带，但一天之内三次把它夺回。

译赞说：因为争讼而接受服饰，也不值得尊敬。程可久说：“六三以柔爻系于上爻，有鞶带的象。上九刚强过甚，善于争讼，六三便顺从而给予它。” 王景孟说：“鞶带不完全属于刚，也不完全属于柔，是中体的装饰，象征六三。六三本来跟随上爻；本爻因为夹在两个刚爻之间，似乎有与上下相交之意，但最终还是与它争讼。” 李去非说：“‘三禠’是被三次夺去；也有人说，历经初六、九二直到六三，便是三次夺去。” 李子思说：“凭借九五之上的位置，争讼获胜而受到尊崇、得到赏赐的人。鞶带是用来赐给有德之人的。如今却因争讼而取得它，把它佩在身上，正说明自己知道这是过失。在一日之内三次夺去它，是因为心中有所不安。” 刘氏说：“上九高居九五之上，是争讼到底并因被判为正直而接受赏赐的人。以正直受赏，尚且不到一天便三次被夺去，何况以理曲而获罪呢？圣人说这些话，是为了深切告诫那些把争讼进行到底的人，最终必然凶。” 考察本爻，是把争讼进行到底的人；刚健达到极点，所以争讼必然终结。九五尊崇它，六三与它相应，这是争讼到底而获胜的象。大概九四向六三争讼，被九五判为正直，于是命令给六三赐鞶带；六三心中不能自安，所以在一天之内三次夺去。贞表示白昼，三爻居下卦终点，是“终朝”的象；从三爻到上爻，经过三个爻位，是“三禠”的象。有人说：初六、上九不能没有争讼，这是明白的，但爻辞为什么不说“讼”？回答说：这是根据争讼的始末来立义。初爻不说“讼”，是为了杜绝争讼的开始；上爻不说“讼”，是厌恶争讼的结局。另有一种说法认为，本爻是把争讼进行到底的人。鞶带是用来约束争讼者身体的。所谓“或锡之”，是说本爻施加于六三；所谓“三禠之”，是说六三本来跟随上爻，夹在两个阳爻之间，有凭恃坚固而不服的意思，所以不接受约束。本爻因为把争讼进行到底而使别人屈服，仍然不值得尊敬，何况六三还不服从约束呢？关于鞶带的说法，本于《太玄》。周首次四测说：“系上带钩和鞶带，是自我约束。”这与本爻的爻义正相同。以上说明卦象和占断。赵氏说：初六、六三是阴爻居阳位，不刚健却想争讼；九二、九四是阳爻居阴位，虽然争讼却不能获胜。只有九五刚健而居中守正，所以是听讼而得吉；上九刚健过甚、刚健达到极点，所以有把争讼进行到底的告诫。考察起来，本卦与其他卦不同：讼之所以针对相应之爻，是因为相应之处受到阻碍；争讼若针对所应之方，有所应便能使争讼得到伸张，没有所应便使争讼受屈。初、四、三、上都有相应，所以有的说“讼”，有的说“不能胜讼”，这是因为道理正直、事情明白，没有什么可争辩的。只有九二与九五无应，而九五又是主持听讼的人，所以不以相应来立义。九二与讼卦不相应，所以不能胜讼而逃归。有人说：既然争讼是针对所应之方，又为什么说九五是主持听讼的人？回答说：九五是大君，所应之处是听讼的有司；有司必然有大君总揽其权力。其次则是大司寇。张敬夫说：六爻是两两相对而争讼。初六与九四相对，刚柔不相敌，所以初六不能长久坚持自己的事情，九四也返回来听从命令。六三与上九相对，刚柔不相敌，所以六三只依靠旧有德业，上九则赐给它鞶带。九二与九五相对，虽然是两个刚爻相敌，但尊卑的分别严明，不可冒犯，所以九二归回而逃避，九五得到大吉。考察这一义，也可以作为一种说法保存。以上说明六爻。钦定四库全书。《厚斋易学》卷八　　　　　　宋冯椅撰。《易辑传》第四。经上篇【师、比】。▯【坎下坤上】。师。赞说：师就是众。《杂卦》说：“比是喜乐，师是忧患。” 都圣与说：“凡是有众人的，都称为师；《易》所谓的师，则是军旅的名称。” 林黄中说：“坤卦由三个爻组成众，又合于坎卦的两个阴爻，这就成为大众了。坎卦的一个阳爻，实际居于下卦之中；五个阴爻的众人，都受一个阳爻统摄。一个阳爻在下方而作为主帅，难道不是出师用兵的意义吗？” 杨中立说：“按照先王编制百姓居处的制度，有比、闾、族、党、州、乡。因此比卦是众人在内，一个阳爻在上而作为主宰，是君王的象。按照伍、两、卒、旅、军、师的编制，众人在外，一个阳爻在下而作为主宰，是将帅的象。周人以五家为比，以五旅为师，大概就是取法于《易》。朱子说：古代把军队寄寓于农民之中，把极危险的事隐藏在大顺之中，把不可测的力量藏在极度安静之中。又有一个阳爻居于下卦中央，是将帅的象；五个阴爻顺从它，是众人的象。九二以刚爻居下而掌管军务，六五以柔爻居上而任用它，是君王任命将帅、出师用兵的象。” 考察起来，天子有六师，也是取师卦有六个位次的意义；大国有三军，只取内卦的象。石守道说：“五个阴爻和一个阳爻，是取军队的命令出于一人之意；进退指挥，都听从将帅。命令出于一人，必然能够取胜；命令出于二三人，众人无所适从，必然失败。六五使用柔爻，军中的事情完全委托给将帅。” 李子思说：坤与坎相遇，阴爻众多，肃杀之气盛，所以以师旅为义【凡是五阴之卦都如此；师卦特别因为一个阳爻居于二爻，又取上下二体的象来立义】。譬如草木变黄而陨落的时节，生长并不是我的仁爱所造成，死亡也不是我的杀伐所造成。正因为这样，生者不以此为德，死者也不怨恨。又说：兵是危险的事情，所以作《易》的人因坤卦遇坎卦而论述用兵，而不寄托于乾卦遇坎卦，因为那样取象会较为安吉。假使圣人把需、讼中乾与坎相争的象，用来说明出师用兵的道理，那么敌我之间刚强与险陷相互冲突，纷乱地表现在爻辞中，战争的祸患便没有停止的时候，这不是用来寄托教训的方式。以上说明卦义。象赞说：“地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。” 以上说明卦的作用。《序卦》说：“讼必然会有众人起来争斗，所以接着是师。师，就是众人。” 林黄中说：“由讼卦到师卦，下卦坎没有改变，上卦乾变成坤。百姓有所不平，然后才会发展到争讼。争讼而不能用正道处理，百姓有冤屈却无处申诉，有所申诉又得不到公正；他们痛恨地看待上位者，盼望其危亡。如果他们不起而作乱，从来没有这样的事。所以说：讼必然有众人起来。考察《说卦》说：乾是天下最刚健的，德行常常平易，却能知道险难；坤是天下最柔顺的，德行常常简约，却能知道阻碍。屯、蒙之后接着是需、讼，是乾遇坎而知道险难；需、讼之后接着是师、比，是坤遇坎而知道阻碍。”