易辑传第四

译以上说明卦序。守正而任用大人，吉祥，没有灾咎。赞说：“贞就是正。能够率领众人走正道，就可以成就王业。阳刚居中而有应，行险却能顺利；用这种方式治理天下，百姓便会跟随他。既然吉祥，又有什么灾咎呢！” 游定夫说：“用兵的原则，是要用来端正天下的不正。所以师卦说的是征伐；自己如果不正，能够端正别人吗？” 刘氏说：“征这个字的意思就是正。商汤讨伐夏桀时说：‘我畏惧上帝，不敢不去端正天下。’周武王讨伐商纣时说：‘将要在商国实行大的正义。’这都是能够使用众人来端正天下。” 李氏说：“出师必然要有正当名义，而正理通常在我方，这就是所谓正。”兰惠卿说：“三代从来没有无名义的军队，后世才有暗中侵袭、秘密偷袭、出于诡道的军队，这些都不是正。” 这里是根据赞辞的意思，把“贞”解释为正。李仲永说：“意思是九二以一个阳爻作为主帅。”氏说：“阳代表一，阴代表众；众人以一人为正，阴以阳为正，这里是以坚守正道为义。” 考察四德中不说“元”，是因为古代帝王都是应天而用兵，不做首先发动战争的人，所以不称“元”。不说“亨”“利”，李子思认为是担心人们贪图功劳而使百姓困苦，所以不以此训诫。以上说明卦象。李氏说：大人是主持征伐之事的人。李仲永说：“是说九二以一个阳爻作为主宰。” 李子思说：“大人，就是率领军队的长子。卦辞把‘大人吉’放在开头，爻辞却以‘小人勿用’作为结尾。《易》这部书不允许借战争来残害百姓，这一点从这里完全可以看出。” 程正叔说：吉，是说一定能够取胜。王景孟说：师以取得功绩、完成军事行动为吉。考察古代出师，诸侯亲自统率军队，但必须是具有大德的人，能够做到公正无私，然后才可以端正天下。自从把“大人”讹传为“丈人”以后，解释者提出的异说很多，只能看出其中的曲解。只有林黄中坚持把它解释为正义，却又认为是六五；可是《易》的卦爻中凡称“大人”的，都是指九，从没有以六爻称大人的。这是因为他疑惑于孔子“可以王矣”的话，所以不敢认为大人是九二。却不知道本卦只有九二一个阳爻，不是大人又是什么？在下方而专掌兵权，是诸侯的事情。能够率领众人走正道，商汤、周武王都这样做，难道不是可以成就王业吗？解释者不讨论天下的道理，把汤、武视作不便明说的事情，认为圣人必不会以此训诫，于是曲解经文、牵强立说。甚至把“大人”解释成“丈人”，这样的人怎么能熟悉天下的义理、深明《易》道的象数，还能同他谈论呢？王辅嗣说：“兴起劳役、调动众人，如果没有功劳便有罪，所以说吉才能没有灾咎。师以杀伐为事，死生存亡都系于此，难道会没有悔恨和灾咎吗？只有由大人来实行，才可以吉祥而没有灾咎。” 以上说明卦的占断。初六：出师要用军法，军法不善，凶。赞说：出师要依据军法，失去军法就凶。张子厚说：“本体柔弱而地位低下，又不能善于使用军法，所以凶。” 考察《尔雅》说：坎，是法度、权衡。郭景纯说：《易》中坎卦主管法律，都是用来权衡轻重的。” 郑氏说：“北方的坎，是黄钟的根本。黄钟的律管用来制定度量衡，所以说‘律’。律，是法度由此产生的东西。” 李季辨说：“《甘誓》说‘攻击左边，攻击右边’，驾驭的马不能偏离正道；《牧誓》说‘五步、六步、七步’，又说‘五伐、六伐、七伐’，都不可混乱。《司马法》说：‘坐、起、前进、后退，都有固定的节度。’鲁侯誓师时，对牛马、臣妾都告诫不得追逐，因为追逐会扰乱队伍编制。所以失去军法就凶。” 有人说：周人用相同的律吕来听察军队的声音，以预示吉凶。林黄中说：古人截竹制成律管，吹奏中正之声来验证气候，轻重长短，丝毫不能差错。后世把法令一概称为律，取的是轻重不差的意思。都圣与说：有相同的律吕可以听察，却没有纪律，怎么能保证不失败、不混乱呢？吹奏相同律吕，是取师卦中军法之义，并不是说出师要使用同一律吕。” 《左氏传》说：晋国荀林父率军与楚子在邲交战。知庄子说：“《周易》中有这样的道理，在师卦变为临卦。‘出师要依据军法，军法不善则凶。’执行事务而顺利完成就是善，违逆就是不善。众人离散就会变弱【阴爻代表众，变为兑卦便是弱】；河流堵塞就成为泽【坎为河流，兑为泽；初六阴爻闭塞而变为阳爻，是水不能下流、河流堵塞的象】；有军法就能使人顺从自己【‘如’是顺从的意思。法令施行，人就顺从法令；法令败坏，法令就反过来顺从人】。所以说：军法不善，而且军法已经败竭【‘竭’是败坏的意思；坎变兑，表示法令败坏】。”这是《春秋》中的占法，是解释文王卦辞的。既然如此，那么九、六爻的变化就更为重要了。” 以上说明卦象和占断。程正叔说：“初爻是出师的开始，所以说出兵的意义和用兵的原则。”李氏说：“用兵的人，在尚未列阵之前就要施行教令和军法，所以说出师要依据军法。如果失去军法，那么不能取胜是正常的，能够取胜反而是侥幸；即使是侥幸，也走在凶的道路上，所以《易》在初爻说明这一点。” 林黄中说：“初六是后军的象。假如初爻不是阴爻，师卦的象就破坏了；既然是阴爻，又有失去军法的忧患。所以圣人两次写下相关辞意，用来说明得失尚不可知，而忧惧之心不敢忘记。”考察起来，兵器是凶器，圣人不得已才使用它，所以各卦都显现出戒惧的象。以上说明爻义。九二：身在军中，吉祥，没有灾咎；君王三次赐予命令。

译赞说：“身在军中，吉祥；承受上天之命，是龙的象。君王三次赐予命令，是怀抱万邦。”李子思说：“一个阳爻居中，前面四个阴爻为它充当前锋，后面一个阴爻为它殿后。” 杨中立说：“凭借刚健居中的才能，接受统领边外军队的重任，成为军队的主帅，是奉行天命的人。身在军中而吉祥，就不会有放纵失德。” 考察出师的将领，必须亲自在军队之中；身在军中，然后才吉祥而免除灾咎。将领不在军中，却督促别人作战，谁会听从他的命令呢？九二居于下卦中央，又居于五个阴爻之中，都是“身在军中”的象【解释者很多，却没有一个能懂得这个意思。先儒说韩信背水列阵，后世也有人仿效他的做法，但都不能取胜。大概韩信本人在军中，后世的将领却在军队之外】。以上说明卦象和占断。林黄中说：“从五爻到二爻，所经过的爻位，正是三次赐予命令。” 朱子发说：“赐予命令达到三次，是数的极致。” 李子思说：“赐予命令并非只有一种，例如赐给斧钺，使其能够专门征伐之类。” 赵氏说：“他能够获得吉祥而没有灾咎，也只是因为天子有办法委任、宠爱和嘉奖他。圣人一定推明六五与九二正相应的关系，用来告诫后世；由此可以看出，人臣拥有权力并能得到众人，都是他的君主宠信任用所造成的。” 程正叔说：“众阴所归附的九二，正好与六五相应，是军队的主帅，专门掌管军事事务的人。在下位而专掌事务，只有在军队中才可以。其他卦中九二被六五任用的情况很多，只有师卦中主帅专掌军务，这一意义最大。”以上说明爻义。六三：军队或许用车载着尸体回来，凶。赞说：军队或许用车载尸体而归，是完全没有功劳。王介父说：“师军的命令，必须归于一人。阳画为奇数，阴画为偶数；偶数不是一。” 李去非说：“九二已经作为主帅，六三又想主持这件事，这是命令不统一。” 程正叔说：因为六三居于九二之上，所以发明这个道理。郭子和说：“以柔爻居上位，不是担任此任的才能；位置不中不正，也不是它应当承担的职责。想让众人共同主持军队，是导致凶祸的道路。” 赵氏说：“处在不合适的位置，又位于险陷的极点，乘凌九二的刚健，有越出职位、冒犯名分的象，所以有‘舆尸’的警戒；对于六五则说得更为详细。”圣人的意思，难道还不明白吗！兰惠卿说：“河曲之战，赵盾担任将领，但命令却出自先縠【宣公十二年】；后世又有宦官监军，众人共同主持军队，便没有不失败的。谁说圣人不懂军旅之事呢！” 考察起来，三爻在下卦之上，有主持军旅、统摄军队的象。朱子说：“军队遭受挫败，载着尸体返回。六三以阴爻居阳位，才能弱而志气刚强，既不中又不正，还冒犯了不属于自己的名分，所以它的象和占断如此。” 张舜元说：“坤为大车，坎为车轮，其卦体向下倾注，是载着尸体败逃的象。”扬子云说：“载尸、血刃，都是不应做的事。” 按照前一种说法，六五有弟子的象，是合适的；按照后一种说法，“舆尸”的含义较为安稳。大概一个阳爻在上面承载，有车的象；众多阴爻重叠在上面，有尸体的象。两种说法都保存下来，等待有识者判断。以上说明卦象和占断。六四：军队退驻左方，没有灾咎。

译赞说：退驻左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。李氏说：“所处之处阴爻重叠，又在三个阴爻之间，所以能够安静地等待。” 刘长民说：“约象为坤，象征平坦的陆地。《师律》说：平陆之处地势平易，右方背靠高地，前方为死地，后方为生地。这里是处于平陆之地，退兵以等待敌人。李子思说：坤体象平陆而没有险阻，向左转动军旗，向下依靠坤所象征的水险而停止军队。军事行动出发时崇尚右方，回转退驻时便是左次。胡翼之说：师军必然崇尚右方，右方属阴。” 杨中立说：“上将军居于右方，是以右方为主。” 都圣与说：“阴阳的运行由东到西，而《易》的六个位次由下到上。所以凡是《易》的文辞，上方称右，下方称左；左次就是不前进而退却。韩信说：想要右方，就背靠山陵；前方在左，临近水泽。” 王辅嗣说：“行军用兵的原则，是希望右方背靠高地，所以退驻左方。” 以上说明卦象和占断。王介父说：“上方没有承接，下方没有相应，这是不能行动的时候。”朱子说：“全军退却，远胜于六三。” 冯当可说：“用兵的原则，关键在于观察时机、凭借形势，怎么可以一味前进而不知道退却，一味考虑胜利而不谋划失败？时机成熟，就应当像九二；时机尚未成熟，就应当像六四。” 程正叔说：“可以前进却退却，才是灾咎；估量不能前进而全军退却，远比覆灭失败好得多。”《易》阐明这个道理，以示后世，它的仁厚深远。以上说明爻义。六五：田野中有禽兽，利于发表正当言辞，没有灾咎。长子统率军队，弟子用车载尸体回来；即使守正也凶。司马君实说：“九二以刚健居中，能够承担军事事务，所以一行动就有功，如同田猎而捕获禽兽。” 李仲永说：“田野中有禽兽，是田猎而有功的意思，说的是得到九二作为正应。” 考察田猎是为了除去田地的祸害，所以说“田”。九二在大地的中央，是田地的象；阳爻实居其中，是有禽兽的象。本卦只有九二一个阳爻，而六五居君位，与它正相应，所以它的象如此。林慎防说：“《易》取象时，捕取较小的，用弋；捕取较大的，用田；捕取尤其大的，用狩。” 以上说明卦象。郭子和说：“自古帝王兴兵动众，从来没有无名义的军队。田野中有禽兽，是因为它危害庄稼，所以猎取它；蛮夷、寇贼危害百姓，所以发表正当言辞来讨伐它。这是从师卦君主之道来说，不是从将帅的事情来说。所以鸣条、牧野的战争，商汤、周武王一定要发表正当言辞、誓告军队，明确宣布对方的罪行，然后才出兵。” 考察禹征讨三苗、启讨伐有扈、仲康征伐羲和，自虞、夏以来，讨伐有罪之人，必定都像这样发表正当言辞，并不只是鸣条以后才如此。六五的爻画为偶数，有张口说话的象，所以说“执言”；以上伐下，统率军队而得到合适的人，所以有利。赞说：“长子统率军队，是因为居中而行事；弟子用车载尸体，是因为任用不当。”都圣与说：率领士兵，是将领的职分；任用将领，是君主的职分。九二是正应，又有刚健居中的才干，是长子统率军队。六三不是正应，柔弱而不中，又乘凌九二之上，任用不专一，是弟子用车载尸体。九爻画为奇数，其数为一，象征长子；六爻画为偶数，有数目不一的含义。李子思说：六五是宽缓柔弱的君主，容易被疑为不能决断，所以用“弟子舆尸”来告诫它。即使守正也凶，因为权力不可分散。” 考察九二，它是众阴爻中的首长，所以说是长子。六三按爻位次序来说，次于九二，是弟子；它处在下卦的上位，分取了九二的权力。以上说明占断。程正叔说：“五处君位，是兴师用兵的主帅。” 冯当可说：“《易》说到用兵，必定针对阴爻，难道不是因为阴有肃杀之气吗？” 王辅嗣说：“阴不主动倡导，柔也不侵犯外物。受到侵犯以后才应战，出征必定能够取得正当理由，所以说‘有禽’。外物先侵犯自己，因此可以执此为言而无咎。柔爻不是军队统帅，所以不亲自出征。” 考察：野兽侵害田地，田中的物类受到侵犯，所以讨伐它，这个解释是对的。以上说明爻义。上六：大君有命令：建立国家、承继家业；不要任用小人。《赞》说：大君有所命令，是为了使功劳得到公正评定；小人不可任用，否则必定会扰乱国家。兰惠卿说：处在师卦的终点，是停止饮酒、预防因功自满，举行饮至礼并论定功劳的时候。张舜元说：君主命令在祖庙赏赐有功之人，功劳大的，就建立国家并使他拥有民众和社稷；次一等的，就承继家业并享有世代禄位，这是为民众树立君长。若让小人做君长，祸患没有比这更大的了。称为大君，是为了区别于诸侯；礼乐和征伐都由天子发出，这是万世通行的法则。朱子说：坤象为土，有建立国家、承继家业的象。毛伯玉说：“三代以上，专门用封邑和国家来赏赐功劳，并不像后世那样有散官、勋位和财物赏赐。又说：开始时能够率领众人行正道，那么到了最后就可以建立功业。宁可不求功劳，也不能让小人建立功劳。圣人的告诫，深刻啊。” 李季辩说：“出师之初，绝不可任用小人。有了功劳却不赏赐，不是报答功劳的意思；但赏赐他们，就会扰乱国家。文王的卦辞专门说大人吉，到这里又告诫不可任用小人，这个道理已经很明确了。” 考察：先儒说韩信、彭越不应受封，却不知道君王开始用兵、任命将领时，如果像韩、彭这样的人都不任用，那么任用他们取得功劳后，怎么能不赏赐？这个道理，是先儒所忽略的。李氏说：“武王完成伐纣之后，大规模封赏诸臣中有功的人，赐给他们财物，《诗》说的就是这件事。《诗序》说：‘这是说把财物赐给善人的原因。’这样，小人不可任用的道理就可以知道了。” 林黄中说：“正当出师之初，一个阳爻在下，作为军队统帅，五个阴爻没有不顺从听命的，这是行师的道理。等到论功行赏，又重新听从九二的节制，那就等于没有君主了。因此必须由大君发布命令，之后才能公正评定功劳。”

译考察：这里说的是上六；大君以五爻来表示，大概是论说师卦结束时的情形，并不拘泥于单个爻的意义。从卦象来说，九二这个阳爻是五个阴爻的主帅，就是师。从爻位来说，九五是君位；君主能够发布命令，在道理上不容许九二在下位专擅权力。所以九二说“王三锡命”，上六说“大君有命”。军队应当听命于大帅，而军队的进退和赏罚取舍，又应当听命于大君。六五柔顺，所以《易》常常借此垂示训诫。古代王朝任命将领，有时任用卿，有时任用诸侯，有时任用大夫，因此执掌名义、讨伐罪人，改变其君长，并就地任命新的君长，赏赐有功之人。所以没有德行的人，不要任命他做将领，这就叫“小人勿用”。有人说，小人率领军队取得功劳，却又不任用他去开国承家，这怎么说得通？却不知道金帛是后世的赏赐方式，古代并不是这样。上六与六五相比，有“大君有命”的象。坤象为土，所以有国家的象。三爻为应，有“弟子舆尸”的象，所以说“小人勿用”。从爻位说，是弟子；从德性说，是小人。本爻阴柔而不能决断，所以用来加以告诫。” 以上说明卦象和占断。李子思说：“《师》卦六爻，出师、驻军、将领统兵、将领任将，以及奉命讨伐罪人、回师和分赏等事情，没有不记载的。即使后世兵书很多，大概也不如《师》卦六爻所概括的内容，更何况这里所论的是王者之师，不是后世权谋之书可以相比的。” 程正叔说：“这里专门讲师卦结束时的事情，不取单个爻的意义。因为着眼于大的方面来说是这样；若按爻义说，六爻以柔居于坤顺的极点，师卦已经结束，又处在无位之地，善于处置，所以没有咎害。” 以上说明爻义。李子思说：“《师》卦六爻，把出师、驻军、统兵、统率将领，以及奉辞讨伐罪人、回师、分赏等事情全都记载了。即使后世兵书繁多，大概也不如《师》卦六爻概括得简要，更何况它所论的是王者之师，并非后世权谋之书所能相比。” 张知常说：“师道贵在严明节制：初爻讲制约等级；三爻、五爻讲失去军纪；‘舆尸’就是凶；四爻退守左方，就没有咎害。” 赵氏说：“只有六五这一爻有‘执言’的好处，其余爻辞说吉之后，必定接着说无咎，这是说如果不能这样，就难免有咎害。用兵，怎么可以轻率呢！” 考察：六爻都是一面训诫、一面告诫；六四不进兵，师卦九二又有王命，所以无咎。由此可知，用兵不可以轻率行动。以上说明六爻。▯【坤下坎上】比。《赞》说：比，就是辅助、亲附。朱子说：“九五以阳刚居上位而得中正，五个阴爻亲附并跟从它。这是一个人安抚万邦、四海仰望一个人的象。”又说：“水依附于地，彼此之间不容有间隔。” 石守道说：“水不能离开土地而流行，这是水与地彼此亲近依附。兰惠卿说：地处在下方，而水性润下，天地之间彼此亲近依附的，没有超过水地的。” 王介父说：“水附着于地，未必就会聚集；用泽来汇聚它，然后才会聚集。这就是比与萃不同的地方。” 这是从上下两个卦体来说的。程可久说：九五以刚强超越众阴，有君主凭武力取得天下的象。王辅嗣说：五个阴爻以一个阳爻为主。这是从九五一个爻来说的。此卦承接师卦，程氏的说法也讲得通。《杂卦》说：比卦欢乐，师卦忧虑。李子思说：“师与比是反对卦。师之所以忧虑，是因为聚集众人从事兵戎；比之所以欢乐，是因为聚集众人归附贤明的君主。”以上说明卦义。《象赞》说：“地上有水，就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。” 以上说明卦的作用。《序卦》说：“师，就是众众。众众必定有所亲比，所以接着是比卦。” 程正叔说：“人类一定要彼此亲近依附，然后才能安定。所以既然有众众，就一定有所亲比。比卦因此排在师卦之后。” 李子思说：“出师用兵之时，五以柔爻居尊位，二以阳刚居将帅之任。等到军队平定之后，就应当端正上下之间的名分。所以坎卦的九五以阳刚居上位，在它下面的各爻都以柔顺来亲附它。这就是比卦排在师卦之后的原因。” 以上说明卦序。吉。《赞》说：下位顺从上位。程正叔说：“人与人彼此亲比，自然是吉祥之道，所以说比卦欢乐、师卦忧虑。”郭子和说：“一阳的卦中，只有比卦得到天位，没有比这更吉的，所以直接说‘吉’。” 考察：各卦的卦象大多说四德，这就是所谓继承它的就是善。唯独比卦不说德，而直接说吉，是占断中的特殊例子。《易》以五爻确定大君之位，其余各爻就是臣民。阳刚是君主之德，阴柔是臣民之性。六十四卦中，君主处在君位，臣民处在臣民之位，没有像比卦这样恰当的。所以直接用‘吉’来说。况且乾坤是父母，乾遇坎，多有险阻艰难之意；坤遇坎，却不再有这些。为什么呢？阳的权力想要专擅，而坤顺从它；乾刚强，不肯处在下位，所以会这样。” 朱子发说：“凡物孤单就危险，结群就强大。父子、夫妇、朋友之间，没有孤单危险而不凶的。君主尤其如此，所以亲比就吉。” 这是说上位亲比下位。李季辨说：“天下众人不能彼此统一，奉戴一个人为君而低头听命，是想求得一时的安定，所以说比吉。”赵氏说：“《易》的六爻，以正应为贵；彼此亲近而相得，也有不一定相应的。唯独比卦各爻不论是否有应，专以亲比九五为吉。”〔原文数字、纪年保留：一日〕 这是说下位亲比上位。程正叔说：“凡生存在天地之间的事物，没有不彼此亲比而能够独自存在的。亲比之道，是由双方的心意彼此求取：上位抚慰下位，下位亲近依附上位；亲戚、朋友、乡党都是这样。如果彼此不相求，就会乖离而凶。” 这是说上下彼此亲比。杨中立说：“先王把民众编为什伍，使乡里田地共同使用水井，让他们出入相互友爱，守望相助，有疾病时相互扶持；比卦之所以吉，就是这个道理。众人离散、百姓流亡，因而破坏家业、离开居所，那么凶祸就可以知道了。” 这是说下位彼此自行亲比。考察：按道理应当归结为一个意思，这四种说法难道不是不同吗？回答说：都是正确的。合起来看，就可以知道为什么吉了。反复占筮，开始便长久守正，没有咎害。

译《赞》说：因为阳刚而得中。李氏说：“元，就像一人元良的说法；永贞，就像始终守持正道的君主。有元德而能长久使天下归于正道的人，就是比卦的主宰。九五阳刚得中，是显明亲比的主宰，也就是所谓‘元永贞’。这里是指亲比上位而言。‘元永贞’只有这一种解释，其余支离的说法都不足以凭据。” 耿睎道说：“自身具足道德而被人亲比，只需接受归附即可，不必有所选择；自身道德不足而去亲比别人，就必须选择所亲比的人。”所以说“反复占筮”。反复占筮，是说不立即把第一次占筮当作最终凭据。都圣与说：“所谓反复占筮，就是审慎选择并谨慎求取。”这与蒙卦的“初筮”不同。想使它专一，就说“初”；想使它谨慎，就说“原”。阴性多疑，想借此作出决定，众阴都来归从，所以有反复占筮的象。张舜元说：“坤、坎有原田的象。” 林黄中说：“蒙卦初爻说‘初筮告，再三黩’，说明占筮以第一次为贵，厌恶反复烦渎。现在占筮称为‘原’，难道本来就要反复烦渎吗？”回答说：“话各有适用的地方。《尚书》说‘卜不习吉’，是说初筮；又说‘一习吉’，是说原筮。”毛伯玉说：“师卦之后接着是比卦，比卦大概是名分尚未确定的时候。一时的人因为进退取舍不明，失去自身、亡国的很多。即使是汤、武兴起之后，后来才服从的人也本来就是凶。若不审慎，能没有悔恨吗？”所以说：“原筮【冯当可的说法大致相同】。” 程可久说：“占筮是为了顺应天意。”《礼记》说：“国家将要兴盛，必定有吉祥征兆，感动于蓍草和龟甲之中”，说的就是这个。” 考察：‘原’以重卦作为象，上卦的两个阴爻，已经占筮所亲比的对象并判断为吉；下卦的三个阴爻，又占筮之后才亲比九五。所以说：‘反复占筮，就是再次占筮以求审慎；知道九五具有元、永、贞的德性，然后亲比它，才可以免除咎害。’如果只占筮一次就立即决定，后来产生悔恨，怎么能免除咎害呢？”}], 刘氏说：“在比卦所说的时势下，臣民选择君主，必须得到刚健而居中、具备元永贞之德的人来亲比他，所以能够免除过失。” 李子思说：“审慎决断而出，依附于阳明之主，灾祸和过失又怎么会到来呢？”他又说：“《易》用阴画的偶数，代表小人的道；用阳画的奇数，代表 君子的道；一条阳爻的奇数，正当其位而居于五位。天下凡是附属于偶数的事物，都不能逃脱它所统摄的范围。这就是以君子的道统摄万有。萃卦九五爻辞说：“元永贞，悔亡。”也属于这一类。” 按：萃卦与比卦的下体同为坤地，上体水、泽的卦象也相差不远。萃卦只有九四这一爻有分掌权力的形势，所以把“元永贞”说在九五上。比卦之下没有分取其权力的，所以把这句话说在彖辞中。这里面的义理各有所在。比卦既然已经吉利了，又说“无咎”，为什么呢？“吉”是从亲比者方面来说的，“无咎”是从被亲比者方面来说的。不安定的人正要来归附，后来归附的人凶。《赞》说：“不安定的人正要来归附，是因为上下彼此相应；后来归附的人凶，是因为他的道路已经穷尽。” 李去非说：“亲比的人受到坎险的阻隔，所以不得安宁。” 杨中立说：“阴爻没有正应，是不得安宁的象；而顺从九五，是正要前来归附的象。” 李仲永说：“‘夫’指九五，‘后’指上六。” 郑氏说：“处在九五之上而迟后来归附其君的，就是‘后夫’。” 考察：六个爻位说先后有两种意义。从横向看，外卦在前，内卦在后；从纵向看，处在下方的是它所归往的地方，因而称为先；处在上方的是归附得迟缓、后来归附的一方。九五是君位，却称为‘夫’，因为它是阳爻，具有丈夫之道。耿睎道说：“已经得到所亲比的对象，就安定而不再求取；还没有得到所亲比的对象，就会有所求而不得安定，这是万物的常情。” 张敬夫说：“阳明所在，不可不依附；众人所归往的地方，也不可独自背离。正当众阴亲比九五时，唯独上六在外，有背离而离去的象。” 毛伯玉说：“凡处在九五之外的爻，大多有自外于君位的意思，这是它所处的爻位决定的。”又说：“爻分为六位，是从彼我关系来说的。从五个阴爻来说，离开或归附都不可轻率，虽然要反复占筮，也不能没有决断；从九五来说，不安定的人一并来归附，而后来服从的人凶。这两种说法同时成立，并不相互矛盾。” 王辅嗣说：比卦又喜欢先来亲比。程可久说：“不安定的人正要来归附，是厌恶动乱的百姓将要亲比君主。后来归附的人凶，是说上六这个僭越作乱的人不来亲比。” 胡翼之说：“禹在涂山会盟，持玉帛来朝见的有万国。唯独防风氏倚仗强大而迟到，被禹诛杀。这就是‘后夫凶’的验证。” 考察：兵戈刚刚平定，百姓归附其君主之时，有一位刚强贤明的君主在上位，天下人都不能安居自身而来归附他；如果害怕后来没有人归附，迟疑不决，就会自己招来咎害，这是走向凶祸的道路。然而先来亲比，就要求反复占筮；后来亲比，又会凶。寻求亲比的人，也不可不审慎。以上说明卦象和占断。初六：有诚信地亲比，没有咎害。诚信充满缶中，最终会有从别处来的吉祥。《赞》说：比卦初六有从别处来的吉祥。程可久说：“正当亲比之初，还没有所依附的对象；六二向上对君主有诚信，初六亲比六二，所以能够没有咎害。” 郭立之说：“看见贤者就亲比他，不一定非要有正应。有正应而亲比的，是《易》卦六二。相隔很远而没有正应却亲比的，是《蹇》卦初六。柔弱不能自己通达，必须有所依靠。” 司马君实说：“初六是亲比的开始，开始谋求亲近时，不可以不谨慎选择对象。一个人的诚信还没有得到信任，就亲近爱护他，这是招致咎害的道路。”

译《传》说：‘先确定交往关系，然后再有所求’，说的就是这个道理。” 都圣与说：“没有上下之间的交往，却向别人求取亲比，理当没有人愿意和他亲近。”考察：六二与九五相应，是对君主有诚信；只有本爻亲比六二，才能借六二而通达于君主，所以没有咎害。以上说明“有孚比之，无咎”。冯当可说：“卦分内外，六二的亲比已经是由内向外；初六又在六二之内，所以发自内心的诚意，就像酒醴充满在缶中，并不是来自外部。虽然没有正应，九五必定会回应它。正应并不是‘它’；不是正应，所以说‘有它’。” 都圣与说：“缶用土制成，是坤的形体。” 有人问：“坎卦六四使用缶，为什么？”回答说：“水从地中流行，凡是坎卦的阴爻就是坤。” 兰惠卿说：“《易》中说‘有孚’的地方，共有二十又一处。其中说‘信’的，是这样；说‘有孚’的，是说诚信，有五处。初六不是正应，所以说‘终来’；‘有它吉’，是说吉祥从外部而来。” 程可久说：“‘终来有它吉’，不是说本爻当前的时刻就吉，而是说后来才吉。根据这两种说法，就可以知道占断了。” 考察：初六本为阳实，六为阴虚。虚，就是缶；实，就是充盈。以上说明“有孚盈缶，终来有它吉”。杨中立说：“比卦初六，正是反复占筮的时候。孔子说：‘君子周而不比，小人比而不周。’所以亲比以忠信为根本。亲比却没有诚信，是小人的亲比，能没有咎害吗？【古语说忠信就是周】‘有孚比之’，说的是诚信在别人那里；‘有孚盈缶’，说的是诚信在自己这里。” 刘氏说：“亲比一定要凭诚信；没有诚信，虽然亲比，却不能周全。” 李季辨说：“有主动亲比别人的，也有被别人亲比的，但都以诚信为根本。正当亲比之初，所以兼举这两层意义。” 耿睎道说：“‘有孚比之’，说的是主动亲比别人；‘终来有它’，说的是被别人亲比。比卦六爻都以亲比九五为善，所以爻义如此。亲比有诚信的人，只能免除咎害；亲比的不是合适的人，就会有咎害。后来有从别处来的吉祥，是因为诚信充满缶中，所以吉。” 以上说明爻义。六二：亲比九五，是由内而外，守正则吉。《赞》说：亲比由内而发，不会自行失道。赵氏说：“由内而亲比九五，并不是九五来求取亲比。” 李子思说：“在比卦所代表的时代，阴爻都在求取阳爻，而不是阳爻求取阴爻；所以六二亲比九五，是由内向外，出而与上位相应。”又说：“在比卦所代表的时代，众阴没有不求亲比阳爻的，而六二是正当的，大概因为它是正应。所以初六称为‘有它’，六四称为‘外比’。” 郭子和说：“九五是亲比的主宰，六二是它的正应，率领天下来亲比九五，由内而外。六二亲比初六，并不是想亲近初六，而是想和初六一起亲比九五。蒙卦六三也是舍弃正应而亲近六二，却有‘不有躬’的象，这是因为蒙与比的道路不同，六二与六三的爻位也不同，意义不能相同。” 这种说法比较接近事实：初六亲比六二，是借此通达九五，所以六二由内而亲比初六，也是为了亲比九五。比卦初六与六四亲比的意义相同，初、二两爻都以彼此亲比、共同应向九五为象。比道贵在先来，六二又是正应，都是亲比之道的善处，含有侍奉君主以及以人引类的意义。其他说法都很支离，不足凭据。以上说明卦象。王景孟说：“小人亲比而不能周全，人们厌恶亲比，是因为它不正。如果亲比而能得到正道，就没有什么可厌恶的了。九五是亲比的主宰，六二是它的应爻。阴阳各自处在相应的正位，这就是正。上下以正道彼此亲比，所以吉。” 兰惠卿说：“二、五都得中而且得正，彼此相应、道合志同，并不是违背正道而苟且求合。” 考察：阳爻以上行归复为正，阴爻以安居下位为正，何况六二得中、居位得当，又是正应。以上说明占断。六三：亲比的不是正当的人。《赞》说：亲比的不是正当的人，难道不是很令人痛惜吗？兰惠卿说：“不得中、不得正；下方的六二、上方的六四，以及远处的上六，本爻所亲比的对象，全都是小人的党类。” 朱子发说：与否卦的“匪人”意义相同。都圣与说：“天下的道理是阴应当亲比阳，所以小的应当亲比大的，柔的应当亲比刚的，晦暗的应当亲比光明的。得到恰当的亲比对象就会日益增益，反过来就会日益减损。”李子思说：“阿附结党叫作比。小人亲比而不能周全，六三是阿附之比，而不是辅助之比。” 刘氏说：“承、乘和应，都是阴爻亲比匪人的象。凡是居住者的邻里、求学者的朋友、做官者的同僚，都应当警惕与匪人交往所造成的伤害。” 程正叔说：“六二得中得正，却称六三为匪人，是因为随时取义，各有不同。六三凭阴柔的资质，处在不中不正的爻位，又没有正应，是自己放弃而趋向不善。假如它所亲比的是贤者，还可以互相夹辅、匡正救助，使自己向善。如今它夹在两个阴爻之间，所亲比的又不是正当的人；上方有刚强贤明的君主，却没有途径亲近依附，难道不是困顿而无人共同为善吗？蒙卦六四也是这个意思。” 以上说明卦象和占断。六四：向外亲比，守正则吉。《赞》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位。李氏说：内在初爻处安居，外则与五爻亲比。都圣与说：“二爻和四爻都与五爻亲比。二爻是从内卦的外部而言，四爻是从外卦的外部而言，这就是爻辞有所不同的原因。” 程可久说：“上承君位，得以与所当亲比者亲比，所以守正则吉。” 王介父说：四爻本来应当与内卦相应，但内卦没有可以亲比的对象，于是与外卦亲比，这同样合乎亲比之义，并无选择厚薄。刚柔相济而得位合宜，所以说守正。赵氏说：外部有可以亲比的对象，就能守正而吉，不一定非要与内卦相应才算正。以柔顺之德居阴位，以臣下身份亲比君上，都是正道。一阳为主，处在天位之上，不必论其正应。以上说明卦象和占断。九五，光明显著地亲比。君王用三面驱赶猎物，放失前面的禽兽。邑中之人不必告诫，吉利。

译赞说：“显明地亲比之所以吉，是因为九五居中而得正。舍弃逆来者而取顺从者，所以放失前面的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为君上使人归于中正。” 林慎防说：阳具有光明之义，所以称为“显”。都圣与说：“德性与地位相称，众阴爻都来亲比，这是显明亲比的象。” 合并考察这两种说法，义理就显现出来了。都圣与又说：“众爻趋向下方，上六却背离而处在上方。来者不拒，往者不追，这是君王三面驱猎、放失前禽的象。” 王介父说：上六就是前禽的象。朱子发说：“卦爻中，内为后，外为前；从三面驱赶，空缺一面。逆向而背离我的，就舍弃它；顺从而面向我的，就取用它。” 按：从二爻到五爻，经过三个位次，是三面驱赶的象；上方左侧外卦的阴爻空缺不合，是包围的象；本爻是君王的象，前禽是上六的象。李仲永说：“六二是正应之爻，象征邑中之人。它得位而居中，不必等待约定便自然诚信相从，所以说‘不诫’。” 朱子说：“天子打猎不合围，留开一面之网；来者不拒，往者不追，即使是私属也能体察君上的心意。这些都是吉祥的道理。” 按：迎面而来者是逆，背身离去者是顺。来者不知道自己将被杀害，因而不躲避；去者知道后便逃走。对不知道的人舍弃，是怜悯他们恰好相遇；对知道的人捕取，是因为他们已经无处可逃，这都是命数。这就是成汤祝祷后张开罗网，以及孔子射鸟不射夜宿之鸟的意思。至于邑中之人，则说明王者的心意已经十分明白，所以不必等待告诫。以上说明卦象和占断。程可久说：“《易》用田猎比喻用兵，这一卦是《师》的反卦，所以九五以君王田猎作比喻。” 赵氏说：“本卦九五说‘失前禽’，是担心它过于刚强；《大有》六五说‘威如吉’，是担心它过于柔弱。圣人用中道告诫天下后世，就是如此。” 以上说明爻义。上六，亲比却没有首领，凶。赞说：亲比却没有首领，是因为无所终结。按：六个位次从下往上说，初爻是开始，上爻是终结；初爻是根本，上爻是末端。若从全卦由上往下看，上爻是头，初爻是脚；上爻是角，初爻是尾。《乾》《姤》《艮》《贲》《既济》《未济》的象都可以看出这一点。上爻是一卦的首位，众阴都归附于一阳；一阳独尊，本应处在上位，但它却居于五位，五位反而成为阴爻，所以说“无首”。这与《后》卦取义于“后夫”不同。张舜文说：“专主于一，就能专一；分心于二，就会迷惑。五人必有长，统率必有正帅；居处必有隶属，行动必有随从。从来没有军队而没有统帅的。两国相互约定而各自为政，王道就缺失了；众国共同结盟，霸业就衰败了。亲比却没有首领，凭什么相互统治呢？” 李氏说：“《杂卦》说亲比是喜乐的；三爻受伤而上六凶，大概是因为三爻所亲比的不是合适的人，而上六则失去了本来应当亲比的对象。” 以上说明卦象和占断。程可久说：“从卦体所说的资质看，应当顺从而不可落后；从爻所说的变化看，首位应当统率下位而不可没有首领。二者的凶，原因相同。” 兰惠卿说：“《乾》的六条龙，沉潜而刚健有成，没有首领反而吉；《比》的上六，以阴爻居外，没有首领就凶。” 以上说明爻义。赵氏说：“《易》中六爻，以正应为贵；彼此相近而相得的，也有不一定必须相应的。只有本卦各爻，不论其相应是否正当，专以亲比五爻为吉。” 刘氏说：“二爻与五爻相应，四爻和上爻与五爻相近，所以都说上下之间的亲比。初爻和三爻，只说敌对者之间的亲比。” 按：五个阴爻中，只有三爻和上爻为凶。三爻想亲比阳爻却做不到，上爻本来应当亲比阳爻却自行落后。以上说明六爻。《经部，易类，厚斋易学》。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷九，宋代冯椅撰。