易外传第十

译《易外传》第十。象下赞【渐至未济】。山上有树木，形成渐卦；君子由此领悟，应当居守贤德，改善风俗。朱子说：“怀疑‘贤’字是衍文，或者‘善’字下面脱漏了文字。”京房说：“脱漏了‘风’字。”王子雍的版本中有这个字。地势低下，树木生长在地中，从下往上升。山已经很高，树木生长在山上，它的增高是逐渐的。耿晞道说：“地中生树，以顺从为根本，所以它的上升没有阻碍；山上有树，以止息为根本，所以它的前进有渐次。”又说：“益卦以行动而谦逊，是进德的象；渐卦以止息而谦逊，是居守德性的象。”程可久说：“居守自己的德，是在内止息；改善风俗，是作用于外。”王介甫说：“风俗是逐渐改善的。”我私下认为：“居守德性体现艮，改善风俗体现巽；居守德性，就能长久坚持自己的道而使教化完成；改善风俗也要逐渐进行。” 小子的危险，从道义上说没有咎害。“小子的危险”，初六爻的占断是从道义上说没有咎害；道理就是如此。饮食欢乐和乐，并不是徒然饱食。“饮食欢乐和乐”，六二爻的占断是并非徒然饱食。“饱”读“道”的反切；与九三的“道保”都与“咎”叶韵。“素”是空、徒然的意思，犹如《诗经》中“不素餐”的意义。丈夫出征而不返回，是离开了同类伴侣；妇人怀孕却不能生育，是失去了妇道；适宜抵御盗寇，是顺从而相互保全。“丈夫出征而不返回”，九三爻的占断是离开了同类伴侣。“离”读去声，“丽”也读去声；约象为离卦，因而说离开同类匹偶。另一说“丑”是众人的意思：九三前往九四而附丽于上卦的同类，所以不返回。又有人说，离是离开下卦的同类伴侣。“妇人怀孕却不能生育”，占断是失去了妇道。失去妇人的正道。“适宜抵御盗寇”，占断是顺从而相互保全。九三本属坤，代表顺；九四属巽，也代表顺，所以说相互保全。有时得到屋椽，是顺从而谦逊。“有时得到屋椽”，六四爻的占断是顺从而谦逊。六四由坤卦而来，形成巽卦。屋椽体现顺从和谦逊，用来承托鸿雁栖息，所以没有咎害。最终没有什么能够胜过它，吉利，是得到所愿。“最终没有什么能够胜过它，吉利”，九五爻的占断是得到所愿。就像《诗经》“适合我的愿望”中的“愿”，大概说的是阴阳之间的情意。它的羽毛可以用来作为仪饰，吉利，不可扰乱。“它的羽毛可以用来作为仪饰，吉利”，上九爻的占断是不可扰乱。意思是它飞行有秩序，前进有渐次。泽上有雷，形成归妹卦；君子由此领悟，应当长久考虑终身，并知晓事物的弊端。李季辨说：“泽上有雷，水气随着雷上升，于是成为女子随从他人的形象。君子指兄长。兄长嫁出妹妹，未必像父亲嫁女儿那样周全，所以要从长远考虑，周密防止弊端。泽水随雷，是一时的感应，因此用这句话来告诫。终身不改变，叫作长久到底；以我来抵御穷困，叫作知道弊端。耿晞道说：‘长久到底就不会有弊端；说知道弊端，就是不必等到看见弊端之后才谋划。’程正叔说：‘天下的事情没有不有终结的，都应当思考长久到底的戒惧。’ 归妹卦，以娣随嫁，是守常；跛脚也能行走，吉利，是相互承接。初九爻的象和占断是守常。有嫡妻就有娣妾，以娣妾身份出嫁，是长久的礼道。“跛脚也能行走，吉利”，其象和占断是相互承接。六二与六五相应，是妇人乘驾丈夫；初九承接六二，是娣妾承接嫡妻，所以说相互承接。跛脚而能够行走，并不是按照正道独立行事，只是承接嫡妻而已，所以出行吉利。有人怀疑卦中没有丈夫的意义，却不知道各爻取象各有不同，并不相妨。适宜幽居之人的守正，没有改变常道。“适宜幽居之人的守正”，九二爻的占断是没有改变常道。六五阴柔，被九四隔开，不能向下与九二相应，只能守住女子的贞正而已；这就是没有改变常道。归妹以等待，是尚未适当。“归妹以等待”，六三爻的象和占断是尚未适当。按照礼法还不合宜，取其不当位的形象。耽误婚期的志向，是有所等待之后再行动。“耽误婚期的志向”，说明九四爻“耽误婚期”的占断，是有所等待之后再行动。用“等待”解释“迟”；有的版本作“时”，不对。“行”是说女子出嫁，意思是妹妹耽误婚期，并不是错过时日，而是等待合乎礼法之后再出嫁。帝乙嫁出妹妹，衣袖不如娣妾的华美；她的位置处在中位，是以尊贵身份出嫁。帝乙嫁出妹妹，衣袖不如娣妾的华美。六五爻的象和占断是：她的位置处在中位，是以尊贵身份出嫁。位置居中，是得到中道的象。尊贵者并非不能盛装华饰而出嫁，而是采用俭朴的礼制，所以值得推崇。上六没有实质，承受的是空匡。上六：没有实际内容，只是承接虚象，是匡正之意。“虚”就是没有实际内容的象征。雷电都来到，象征丰卦；君子由此领悟，应当明断狱讼，施行刑罚。取电的光明，象征明断狱讼；取雷的威严，象征施行刑罚。雷和电一同出现，所以明断狱讼就要随即施行刑罚。郭子和说：“折狱”就是判断案件；“致刑”就是使人受到刑罚。兰惠卿说：“折”是折取至为恰当的道理；“致”是由此推及彼。林黄中说：舜告诫皋陶说：“只有明察才能做到允当。”《易》中凡是刑狱之事，没有不取象于离卦的。李去非说：噬嗑卦的光明在上，所以说“明罚敕法”；权力在上位，所以说“先王以明罚敕法”。丰卦的光明在下，所以说“折狱致刑”，责任在主管刑狱的官吏，因此称为君子。只有十天之内才没有灾咎，超过十天就会有灾。“只有十天之内没有灾咎”，是初九的占断；超过十天就会有灾。超过十天便错过时机，所以有灾。灾祸从外部到来，这是六五所造成的罪责。有诚信而发出号令，是以诚信来发动心志。“有诚信而发出号令”，是六二的占断，意思是以诚信来发动心志。“孚”就是有诚信，所发动的是六五的心志。遮蔽很大，不可以谋划大事；折断了右臂，最终不能任用。“遮蔽很大”，是九三的象，说明不可以谋划大事。子夏把“沛”解释为小，大概就是取义于此。吕氏说：白天虽然昏暗，仍然可以做事，所以可以做小事，不可以做大事。“折断右臂”是占断，说明最终不能任用。陆氏说：使他不能始终任事，那么本来就没有灾咎。“用”字押韵的情况不详。遮蔽很大，是因为所处位置不当；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到同类的主人，是吉利而可以行动。“遮蔽很大”，是九四的象，说明所处位置不当。所居为阴位，所以也把五看作遮蔽物。苏氏说：“假如九四处在恰当的位置，光明就能照临天下，哪里还会被六五遮蔽呢？”“正午看见北斗”，象征幽暗而不明。因为处在阴位，所以幽暗不明。本爻是被人所看见的。“遇到同类的主人”，是占断，说明行动吉利。程可久说：“行动起来就会与六五相遇，因而与它柔和中正、平坦通达的德性相合，所以行动吉利。”路氏说：“之所以说行动吉利，是因为遇到主人的吉利，所以可以行动。” 六五的吉利，是因为有喜庆。六五的吉利，是因为有喜庆。这里说明光明，却没有说声誉，是因为举出喜庆，声誉也已经包含在其中了。房屋高大，像飞翔到天边；窥视门户，寂静得像没有人，是自己隐藏起来。“房屋高大”，是上六的象，像飞翔到天边。诗中“如翚斯飞”就是这个意思。“天边”是说它高而突出。最上一爻处在天的上方，所以说“天边”。震动达到极点，所以有飞翔的形状。“窥视门户，寂静得像没有人”，是占断，说明自己隐藏起来。“藏”读平声，是说自己被遮蔽，也是重重阴气的象征。山上有火，象征旅卦；君子由此领悟，应当明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼滞留。

译山上有火，象征旅卦。吕氏说：火不是山上本来所有的东西，火寄托在山上，所以象征旅。林黄中说：山上不是火所归宿的地方。李子思说：山下有火，聚集起来而形成光明，所以象征贲；山上有火，散开而不停留，所以象征旅。君子由此明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼滞留。林黄中说：明取象于离，慎取象于艮。程可久说：旅只能暂时寄宿，因此用它来说明不使狱讼滞留。朱子发说：明察却不谨慎，或谨慎却使狱讼滞留，都违背旅卦的象。李季辨说：货财贵在流通，刑狱则不应积压停滞；财利不是君子所谈论的，所以取法这个卦象来说明处理狱讼。毛伯玉说：阳爻失位就是旅，不是山上有火的意思。至于观察卦象并加以运用，则取火的光明，取艮的止为谨慎，取旅卦的意义为不使狱讼滞留。无论何处都离不开《易》，无论何处都离不开卦象。狱讼是小人的临时居所，久留便更加困苦，滞留则会蔓延。赵氏说：噬嗑和丰卦之所以谈刑罚，是因为有震的威严、离的光明。噬嗑之后是贲，丰之后是旅，离的光明仍然存在，而震变为艮止。光明没有不用的时候，威严却有应当停止的时候，所以贲卦说“不敢折狱”，旅卦说“明慎用刑而不留狱”。知道“不敢”这样的说法，又知道“明察、谨慎而不滞留”这样的说法，就知道震变为艮的意义了。旅卦中琐碎卑微，是因为心志穷困而有灾。“旅卦中琐碎卑微”，是初六的象，说明心志穷困而有灾。没有童仆，却亲自在道路上背负货物贩卖，这就是心志穷困；这是对此爻的明确占断。得到童仆并能守正，最终没有过失。“得到童仆并能守正”，是六二的占断，说明最终没有过失。旅卦以行动为意义，而守正固守，本来应当有过失；但有童仆相助，最终没有过失。“灾”和“尤”同声相协。旅舍被焚，也因此受到伤害；以旅客身份对待下人，其中的道理在于防备。“旅舍被焚”，是九三的象，说明也因此受到伤害。旅舍被焚就会受伤；把旅途中的财物交给下人，其中的道理在于防备。这里明确说明要防备童仆的占断：身在旅途却把财物交给下人，便没有财物可以凭借，这正是童仆逃亡的原因。“防”读去声。旅居在所处之处，是因为还没有得到合宜的位置；防备那把锋利的斧头，是因为心中还不畅快。“旅居在所处之处”，是九四的占断，说明还没有得到合宜的位置。得到合宜的位置就能立即住进旅舍；还没有得到合宜的位置，所以暂且居处。“防备那把锋利的斧头”，说明心中还不畅快。这里明确说明心中不快，是因为要防备那把锋利的斧头。最终因声誉和命令而受到称誉，是因为上位者能够达到他。“最终因声誉和命令而受到称誉”，是六五的占断；“逮”就是企望而达到。九从三爻最终归于五爻，就是上位者达到六五。旅居在高处，从道理说必然会焚毁；在平地防备牛，最终没有人听见。“旅居在高处，从道理说必然会焚毁”，说明上九有鸟巢被焚的象。作为旅客而高居最上，其巢从道理说必然会被焚毁。承接九三“把旅途中的财物交给下人”，从道理说是防备。爻辞说在平地防备牛，占断为最终没有人听见。牛在平野，巢在高处；牛虽有防备，最终仍然相隔遥远，没有人能够听见。风相随而行，象征巽卦；君子由此领悟，应当反复申明命令，推行事务。“风相随而行”，象征巽卦。正义说：两股风相互跟随，万物没有不顺从的。“申命”的解释，见《彖传》赞语。程可久说：把先前的事情再次申明，并命令实行。李氏说：上位者所说的话叫作命，把命令提出并付诸实施叫作事。李子思说：天下有风，象征君王施行命令。如果风相随而来，就是施行命令不止一次的象征。古代发布命令，必定反复申明告诫，然后事情才能在天下推行。进退不定，是因为心志疑惑；有利于像武人那样守正，是因为心志已经整治。“进退不定”，是初六的象，说明心志疑惑。阴性善于疑虑，所以有进退；“有利于武人的守正”是占断，说明心志已经整治。“治”读平声。李氏说：先说心志疑惑，后说心志整治，是开始疑惑而最终决断。李泰发说：所谓“治”，就是及早端正并预先确定，临事时不会迷惑。兰惠卿说：就是心志整齐而有条理。纷杂而来的吉利，是因为得到了中道。“纷杂而来的吉利”，是九二的占断，说明得到了中道。使用众多史官和巫者，按理说不一定是吉事，为什么却说吉利？因为九二居中，又以阳九居之，也是刚柔得中的意思。反复谦巽而有遗憾，是因为心志穷困。“反复谦巽而有遗憾”，是九三的象和占断，说明心志穷困。心志在于坚持刚强，却使用柔顺而前进，又屡次谦巽，所以心志穷困。这也是下卦终结之爻的象。田猎获得三种猎物，是因为有功。“田猎获得三种猎物”，是六四的占断，说明有功，也就是田猎取得了功效。九五的吉利，是因为位置正而居中。九五的吉利，是因为所处的位置正而居中。只是由于位置正中，所以守正而获得吉利，悔恨消失，没有什么不利。谦巽到床下，是因为上位已经穷尽；防备那把锋利的斧头，正是凶险。“谦巽到床下”，是上九的象，说明上位已经穷尽。上位穷尽就会返回下位，因此防备那把锋利的斧头。这里又明确说明占断为凶：守正而凶，正是凶险之所在。两泽相连，象征兑卦；君子由此领悟，应当同朋友讲论学习。“两泽相连”是兑卦。“丽”的含义，见《离卦》彖辞的赞语。李仲永说：“两泽相连，是彼此相接而不相分离。”君子由此同朋友讲论学习。同门之人叫朋，志向相同的人叫友。朋友相互连接，就是两泽相连的象；“讲”取兑为口舌、颊辅之象；“习”是反复学习，也就是两泽相连。鸟反复飞翔叫作习。都圣与说：“讲论自己还不知道的，使之明白；学习自己已经知道的，并把它实行出来。”程正叔说：“这就像两泽相连，彼此都有滋益。” 和悦而喜悦的吉利，是因为行动时尚未产生疑惑。“和悦而喜悦的吉利”，是初九的象和占断，说明行动时尚未产生疑惑。本爻与六三相距较远，与九二还没有相互疑忌。凡是说“疑”，都是指阴爻。林黄中说：“未”字是借九二来成文的；在初九时还没有疑惑，到九二时就可以产生疑惑了。程正叔说：这表示还没有过失。若是得中而且守正，就不必这样说。以诚信而喜悦的吉利，是因为心志相互信任。“以诚信而喜悦的吉利”，是九二的象和占断，说明心志相互信任。九二与六三，彼此心志相互信任，并不是苟且地互相取悦。冯氏说：他的心志值得信任，所以信任他。主动求取喜悦而有凶，是因为位置不当。“主动求取喜悦而有凶”，是六三的象和占断，说明所处位置不当。它从外卦来到这里，却没有处在相应的位置，所以凶。这也是孔子的解释方式。九四的喜悦，是因为有喜庆。九四的喜悦，是占断有喜庆。彼此相得叫作喜，彼此相乐叫作庆。对剥卦怀有诚信，是因为位置正当。“对剥卦怀有诚信”，是九五的象，说明位置正当。这里明确有危险的占断：在应当喜悦的时候，刚性过盛，所以有危险。这也是孔子的解释方式。上六牵引他人以求喜悦，尚未光明。上六“牵引而求喜悦”，是象和占断，说明尚未光明。意思是所牵引的人不一定都会跟随，也不一定都守正。风行于水面，象征涣卦；先王由此领悟，应当祭享上帝，建立宗庙。

译风行于水面，象征涣卦。水代表险难，遇到风就会涣散。“帝”指上帝；“立”是创立。李仲永说：处在险难之时，虽然想祭享上帝、建立宗庙，也无法做到，大概只有困难消散以后才能开始实行。决断说：祭享上帝，是尊敬尊贵者；建立宗庙，是亲近亲属。朱子说：这些都是为了聚合涣散之心。李季辩说：祭享上帝、建立宗庙，就确定了涣卦所要归向的主旨。朱子发说：祭享上帝，使人知道天下没有两个主宰；建立宗庙，使人知道返本归根，使鬼神有所归宿，因此可以统一天下人的心，聚合天下的涣散。虞仲翔说：阴爻上行到四爻，承接五爻，是祭享上帝；阳爻下行到二爻，是建立宗庙。初爻为阴、二爻为阳，也有庙宇的象。刘氏说：巽是洁斋之时，所以卦中有巽的，多说神明之事。观卦说“盥而荐”，升卦说“用禴”，巽卦说“史巫”。冯氏说：大象另立一种意义来说明实际运用。《易》中祭享上帝、建立宗庙，与“王假有庙”的意思有所不同。初六的吉利，是因为顺从。初六的吉利，是占断为顺从。一阴爻巽入，是阳爻居下的象。朱子说：“它没有足以济解涣散的才能，只能顺从九二，所以其象和占断如此。” 涣散时奔向木杌，是因为实现了心愿。“涣散时奔向木杌”，是九二的象，说明实现了心愿。所谓前往，是指内心所希望的事情。涣散自身，是因为心志在外。“涣散自身”，是六三的象，说明心志在外。“外”指上九，也有人说指九五。涣散自己的朋党，大吉。“涣散自己的朋党，大吉”，是六四的象和占断，说明光明广大。能够独自离开自己的朋党，以辅佐九五，所以光明广大。“光大”就是解释“大吉”。君王居处而没有灾咎，是因为位置正当。“君王居处而没有灾咎”，是九五的占断，说明位置正当。君王积聚财物，却能把它散发出去而没有灾咎，是因为君王的位置正当，并且掌握散财施与的权力，可以专断施行。涣散血伤，是为了远离祸害。“涣散血伤”，是上九的象，说明远离祸害。“远”读去声。乘凌刚爻而争斗，必然会受到伤害。泽上有水，象征节卦；君子由此领悟，应当制定数量和法度，评议德行。“泽上有水”所体现的节义，见《辑传》。卦辞中的“行”读去声。程可久说：泽承受水而有节制，就像名位各不相同，礼数也有差等，这叫制定数量和法度；依据德行授予爵位，依据才能安排职位，这叫评议德行。李去非说：数量有多少，尺度有长短，制定它们是为了确立法度。刘长民说：名位有等级差别，德行有大小高下；君子评议德行，提升其品位，就不会使名器滥用。毛伯玉说：卦象取法于泽水相节，刚柔分布而刚爻得中；又取法于卦画和说卦中行险的意义；还取法于德行得位而有所节制；至于爻辞，则都是在正名以后观察卦象，进而贯通其意义。不走出门户庭院，是因为知道何时通达、何时闭塞。“不走出门户庭院”，是初九的象，说明知道通达和闭塞。这里明说没有灾咎。“塞”读色白切；“通塞”相反，是说时机。九二的前面有所阻塞，所以不能出去。不走出门庭则凶，是因为失去了时机的极点。“不走出门庭，凶”，是九二的象和占断，说明失去时机到了极点。这里明说为凶，是因为处在中位而达到极点；这是说失去了守中得时的意义，九二居中，所以有达到极点的象。没有节制而发出叹息，又能责怪谁呢？“没有节制而发出叹息”，是六三的象；又能责怪谁呢？这里明说没有灾咎，因为这是自己造成的，不能责怪别人。安于节制而亨通，是因为承接上位者的道路。“安于节制而亨通”，是六四的象和占断，说明承接上位者的道路。这里明说亨通，是说心志能够通达君主。承接六五，就是君臣之间的道路。甘于节制而吉利，是因为居于中位。“甘于节制而吉利”，是九五的象和占断，说明居于中位。这里明说吉利；甘美属于味，五行属土，居于中央。九五居中，符合甘美之象。二、五都居中，但九二失去中位之实而九五得到中位，是因为所处位置是否恰当不同。苦于节制，守正也凶，是因为道路已经穷尽。“苦于节制，守正也凶”，是上六的象和占断，说明道路已经穷尽。解释见《彖传》赞语。泽上有风，象征中孚卦；君子由此领悟，应当审议狱讼，宽缓死刑。中间空虚，是狱的象；两个阴爻在狱中，是死的象。只有一个居于阳位的爻，不可以处死。初九预先安定而吉利，是因为心志尚未改变。他的孩子与他和谐相处，是因为内心的愿望。有时击鼓，有时停止，是因为所处位置不当。马匹逃失，是因为断绝了同类而向上。有诚信而相互牵系，是因为位置正当。高亢的声音登上天空，怎么能够长久呢？山上有雷，象征小过卦；君子由此领悟，行为应当过于恭敬，丧事应当过于哀痛，财用应当过于节俭。山上有雷，象征小过。雷本来从地面发出而震动，如今却在山上，便是超过常态；然而还没有达到天上那样的大壮，所以这种超过也只是小过。行为过于恭敬，丧事过于哀痛，用度过于节俭。吕与叔说：“过犹不及，君子并不取法这三种情形。若要允许有所超过，可以超过于厚重，不可以超过于薄薄。” 飞鸟带来凶险，是因为已经无可奈何。“飞鸟带来凶险”，是初六的象和占断，说明已经无可奈何。李泰发说：“飞鸟飞行迅速，一旦遭遇罗网、箭矢和弋射的祸患，间隙小得连头发也容不下，哪里还救得了呢？所谓无可奈何，就是我已经对它没有办法了。”程正叔说：“救止已经来不及，力量无从施展。” 不超过他的君主，说明臣下不可以超过君主。“不，超过他的君主”，是六二的象，说明臣下不可以超过君主。这里明说为没有灾咎的占断。程可久说：“君臣的名分非常严格，臣下之道不可以超过君主。” 跟从某人，或许会被他伤害，凶险又能怎么办呢？“跟从某人，或许会被他伤害而凶险”，是九三的占断；这样的情况又能怎么办呢？又能怎样应对呢？兰氏说：这种凶险是可以预知的。李泰发说：即使明明知道，也无法替它筹划办法。不能超过而与之相遇，是因为位置不当；前往则有危险，必须加以告诫，最终不能长久。“不能超过而与之相遇”，是九四的象，说明位置不当。没有处在恰当的位置，所以不能防止阴柔小人，反而与他们相遇。“前往则有危险，必须加以告诫”，是占断，说明最终不能长久。虽然与阴柔小人相遇，最终也不能长久保持不变。浓云却不下雨，是因为阴气已经上升。“浓云却不下雨”，是六五的象，说明阴气已经上升。“上”读上声。有的版本作“尚”，不是说阴气已经上升到阳气之上。不能相遇却超过常态，是因为已经亢极。“不能相遇却超过常态”，是上六的象，说明已经亢极。“亢”就是达到极点。阴爻不说亢，是说所处位置达到了亢极。水在火上，象征既济卦；君子由此领悟，应当思考祸患并预先防备。水在火上，象征既济。水向下而使火得到调济，火就不会干燥；火向上而使水得到调济，水就不会寒冷，所以称为既济。要思考祸患，预先防备。石氏说：“火性向上燃烧，水性向下流动。火不能长久居于水上，必然有倾覆的时候；而且水火也相互克制。所以君子在既济之时，应当想到会有祸患，预先防备。”李去非说：“预先设置防备，是把天地运行的规律提前考虑在内。”毛伯玉说：“天下的混乱，没有不是潜伏在治理之中的。有智慧的人在事情尚未发生时就防备，因为知道祸乱必然可能到来，不可忽视。” 拖住车轮，从道理上说没有灾咎。“拖住车轮”，是初九的象，说明从道理上说没有灾咎。它有能力济救危难，所以从道理上说没有灾咎，并不是本来有灾咎而后去弥补过失。经过七天便能得到，是因为采取了中道。“经过七天便能得到”，是六二的占断，说明采取了中道。因为六二所行之道得中，不像初九、九三那样多凶，也不像无位之处。六二虽然反过来居于五爻之下，位置并不完全相当，但经过一个周期仍会返回原处。经过三年才攻克，是因为疲惫。

译“经过三年才攻克”，是九三的占断，说明疲惫。“惫”反切为步拜，意思是困顿疲弱。陆氏作“备”，应当是古字通用，其意义相同；“惫”与“备”声相近。整天戒备，是因为有所疑虑。“整天戒备”，是六四的占断，说明有所疑虑。六是阴爻，善于疑虑；担心事物败坏，所以整天戒备。东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻按时举行祭祀；却实际承受了福祉，吉利将大大到来。“东邻杀牛，不如西邻之时”，是九五的象，以“时”说明禴祭，意思是礼仪合乎时宜最为重要，不在于祭品是丰盛还是简薄；“实受其福”是占断，说明吉利将大大到来。这里的“福”就是占断之意；本爻为阳，象征大。水浸到了头部，危险，怎么能够长久呢？“水浸到了头部，危险”，是上六的象和占断，说明怎么能够长久呢？《易》说事物穷尽就会变化，柔弱的资质又不能持守，既济的治理怎么能够长久呢？水浸到头部而陷于危险，本来就是必然到来的结果。火在水上，这就是《未济》卦；君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方。火在水上，是《未济》卦。李氏说：功业还没有施及万物，所以叫作“未济”。“谨慎地辨别万物，使它们各居其方。”耿睎道说：两卦之所以不同，只在于分别确定还是混乱。因此君子谨慎地辨别万物，使万物按群类分别；谨慎地安居其方，使各方按类别聚合。这样分别就确定而不混乱，便成为《既济》了。李子思说：坎、离互相藏有自己的居处，这是乾坤相交的表现。《未济》是水火各自返回本位，坎离不相交。坎离不相交，正是上下名分由此辨明的原因，不能因为它们不相交，就说其中没有可取的义理。李季辨说：水火不相侵射，就各自顺从自己的类别。沾湿了它的尾巴，也不知道终点。“沾湿了它的尾巴”，是初六爻的象；“也不知道终点”，也是在防备《既济》上六爻的象，并把它赞成爻辞。李季辨说：“极”就是终点。尾巴沾湿而不能前进，没有人知道它最终会怎样，这就是卦辞所说的“不能继续完成终局”的意思。大概“极”这个字有到达、终了的意思。《既济》上六不知道终点，所以怎么能够长久？《未济》是《既济》的反卦。《未济》初六，就是《既济》上六。因此两爻的义理彼此相应。九二守正而吉，是因为居中而实行正道。九二，守正则吉。占断说，居中而实行正道。“拖着车轮”，是因为居中而实行正道，所以吉利。《未济》前进则凶，是因为所处的位置不恰当。《未济》前进则凶。六三的占断说，所处的位置不恰当。毛伯玉说：六爻都不在当位，然而唯独在这一爻说明，是因为九二、九四并没有纯粹使用刚性，所以吉利；六五又因柔顺而居中，所以亨通；它们都是根据爻位各自取义。唯独这一爻，是因为不是合适的人却处在这个位置上。守正则吉，悔恨消失，是因为志向得以施行。守正则吉，悔恨消失。九四的占断说，志向得以施行。毛伯玉说：九四能够走出险境，必定守正而吉利，这样悔恨才会消失。悔恨消失，九四的志向就实现了。君子的光明，它的光辉，吉利。“君子的光明”，六五的占断说，它的光辉照耀，吉利。“晖”是日光，是离卦的象。程可久说：“光明辉映，世间尚未完成之事，并不是值得忧虑的。” 饮酒到沾湿头部，也是不知道节制。“饮酒到沾湿头部”，是上九爻的象；“也是不知道节制”，说的是不知道饮酒的节度，以至于饮酒过量而沾湿头部。这句话又承接初六爻的赞辞。《厚斋易学》卷四十二。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷四十三　宋冯椅撰。