易辑传第二十六

译《易辑传》第二十六。经下篇【涣、节】。[原文卦象文字：“坎下巽土”]涣。象赞曰：风行走在水面上，就是涣。《杂卦》说：“涣，就是离散。” 李氏说：“下卦为坎，上卦为巽，以顺从来免除险难，所以此卦有离散困难以及脱离险难的意义。” 李去非说：“事物凝结就会聚集，分散就叫涣。人心如同风行于水面，流动散放而没有定止，于是就离散了。这是从坎险来说明涣。”张舜元说：“风行水上，水一定会消解，这是东风解冻的象。”王氏师心说：“涣，就是散开。这就是所谓涣然冰释。散开就会离离，这就是所谓泮涣。” 都圣与说：“人遇到困难时，用刚健来对待它，彼此攻伐，困难就难以解决；用柔顺来对待它，彼此和谐，困难就能解除。这就是险而刚健所以形成讼，险而巽顺所以形成涣。” 冯当可说：“否卦的卦体通过升降而成为涣卦，也是忧患消解的时机。按：乾本来在上，坤本来在下，是闭塞的象。如今坤的六爻从二位上升到四位，乾的九爻从四位下降到二位，虽然下方形成坎险，上方却形成巽顺。巽风运行在坎水之上，水流而涣散；巽木运行在坎水之上，险难便可以渡过。这就是此卦成为涣的原因。” 以上说明卦的意义。象赞曰：先王因此享祀上帝，建立宗庙。《说卦传》说：“剖开木头做成船，削尖木头做成桨。船和桨的便利，可以渡过不能通行的水域，到达远方，从而便利天下。”大概是取法于《涣卦》的卦象。以上说明卦的功用。《序卦传》说：“兑就是喜悦。喜悦之后就会离散，所以《涣卦》接在它后面。” 林黄中说：“从兑卦变为涣卦，是下卦变成坎，上卦反过来成为巽，三爻和五爻不动而形成的。” 程正叔说：“人的气，忧愁时就会结聚，喜悦时就会舒展开来、消散开去。所以‘说’有离散的意义。” 石守道说：凡是人能够同百姓和谐相悦，就一定能够消散他们的患难。李子思说：巽卦、兑卦之后，以巽遇坎而成为涣卦，以兑遇坎而成为节卦，这是巽、兑两个女子涉历险难，其卦象就是这样。涣卦、节卦之后，接着是中孚卦，是巽、兑两个女子彼此相遇；接着是小过卦，是震、艮两个儿子彼此相遇。最后以既济、未济二卦结束，是坎、离所代表的男女相遇，有交合和不交合的区别。因此，六十四卦的次序演变到既济、未济时，乾坤及其六个子女彼此相遇的卦象就全部具备了；它们前后相承、义类相从，没有一处不是各自含有深意的。如今《序卦传》所论述的，只是举出其中一个方面来告示后世；至于其中自然形成的卦画和显明的道理，则有无穷无尽之处。

译以上说明卦的次序。亨，王到宗庙祭祀，利于涉越大川，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是因为刚爻来到内卦而不陷于穷困，柔爻在外卦得位而向上与阳爻同心。“王到宗庙祭祀”，是说王处在中央尊位。“利于涉越大川”，是说乘坐木船可以取得成功。李氏说：“涣有消散患难、脱离险境的意义。患难消散而脱离险境，就亨通了。” 冯当可说：“涣卦未变化时就是否卦。四爻下降成为二爻，得到中正的位置；乾的卦体虽然离散，却没有失去中正。二爻上升成为四爻，具有顺承、尊长的德性；坤的卦体虽然离散，却没有失去顺从。这就是涣卦具有亨通之理的原因。” 按：大体说来，否卦变化而成为涣卦，疏通其闭塞就通达了，这就是涣卦所以亨通的原因。以上说明“亨”。陆希声说：人的气聚集就能生存，离散就会死亡。圣人因人的神气涣散，于是建立宗庙来使它聚集。因此涣卦、萃卦都说“王到宗庙祭祀”，是为了说明聚散的道理，并把它作为教化的根本。李子思说：“在萃卦所代表的时势中，顺着百姓聚集的形势建立宗庙，以坚定他们归附向往的心，这是安抚保卫百姓的方法；在涣卦所代表的时势中，忧虑百姓离散而为他们建立宗庙，以收拢他们流离分散的意志，这是招引携带百姓的方法。二者都是为了统摄人心，使人心坚定凝聚。” 李仲永说：“人人都有家，而王的家最大，所以说‘王到家中’。人人都有庙，而王的庙最大，所以说‘王到宗庙’。”按：“假”有的读作“格”，也有“至”的训释。根据孔子解释《家人》《涣》《萃》的话来看，把“格”解释为到达，确实正确。然而《易经》中称“王假”的有四处，《丰卦》又有一处。孔子却说：“王假之，尚大也。”同一部经书用字，不应有两三种不同的道理，所以应当以《丰卦》的解释为正。林黄中说：“萃卦的宗庙在四爻，涣卦的宗庙在五爻，各自与当时的卦义相应。”解释者都沿袭焦延寿的说法，把最上面的一爻看作宗庙。我认为不是这样。宗庙是国家的根本，应当在都邑之中。涣卦从五爻以下有宗庙的象。又说：“从五爻以下有七庙的象。”按：七庙之象，大概是根据卦画的数目：三个阴爻共有六画，加上一个阳爻的一画，共为七画。大概三爻所成的艮卦象征门阙，即一个阳爻在上为屋顶，两个阴爻在下为门阙，呈现高大巍峨的形象。所以萃卦从四爻以下的互体是艮，涣卦从五爻以下的约象也是艮。那么林黄中说萃卦在四爻、涣卦在五爻，是从最上面的阳爻来说的。《家人卦》的上卦是巽，九五的一个阳爻为屋，六四的偶画成为门的象，而不是高大的门阙。《同人卦》初九所说的“于门”，也是从六二这一爻来说的。所以九五是有家的象；然而《家人》的九五、涣卦的九四、萃卦的九五和上六，又都是一个阳爻，阳为大。这就是三卦说有庙、有家都用“假”字的原因。此卦九五处在君位，又在宗庙之中，所以孔子说“王于是处在中央”。以上说明“王到宗庙祭祀”。苏氏说：“以坎为水，巽木乘在水上，所以利于涉越。” 程正叔说：“治理涣散的办法，应当渡过险难，具有乘木渡川的象。涉越险难，就有救济涣散的功效。” 李子思说：“《系辞传》所说十三卦制作器物，船和桨的便利，大概就是取法于涣卦。那么在黄帝、尧、舜的时候，已经曾经取用这个卦象，作为利于涉越的工具了。” 毛伯玉说：“涣散之所以形成，是风和水相互激荡。乘木涉水有利，又正是用来救济涣散。圣人运用卦、象、爻的方法，其变化就是这样。”以上说明“利涉大川”。毛伯玉说：所谓“利贞”，是因为九五居中而得正。陆希声说：事物离散就会失去正道，所以利于守正。程正叔说：“使涣散重新合拢的方法，在于守持坚贞。” 朱子说：“所谓利于守正，是对占问者的深切告诫。” 按：涣卦所代表的时势，如果不以坚贞的原则施行，人心就再也无法收拢。九五居中得位，以阳爻居上，这些都是守正的原则。然而考察六画，得位的是四爻，不得位的是三爻和上爻两爻；不正固然不如正，这就是以守正为有利的原因。以上说明“利贞”。李季辨说：“九五是涣卦的君主。涣散之后想要重新聚集，必定聚集到五爻，所以卦辞、爻辞都归向五爻。九爻从四爻而来，九二与九五是同德相应；六爻从二爻前往四爻，向上与九五同心，成为志同道合的臣子。九五能够成就消散涣难的功效，首先依靠这两爻。” 毛伯玉说：“九二来到这里治理涣散，是奉九五之命；六四在外卦得位而收拢涣散，也是由于九五的作用。” 洪氏说：“涣卦所以亨通，是因为患难得以消散。天下的患难消散，神灵就会顾念而享受祭祀，百姓的心就会爱戴拥护。用它来祭祀先王，就可以有宗庙；用它来涉越大川，就可以取得功绩。若不是完全具备亨通的道理，谁能做到这样？”按孔子《彖传》的解释，全在二爻、四爻。九、六两爻往来，形成夹辅九五的功效，所以能够使涣卦亨通。王者建立宗庙、涉越大川、守持坚贞，也都是依靠这两爻的力量。赵氏说：天下的患难，如果不是阳刚而得位，就没有谁能够救济。因此，患难消散就是涣；等到下面的百姓聚集，就是萃。这两卦的卦辞大致相同，但涣卦只说一次“亨”，萃卦却说了两次；涣卦说两次“利”，萃卦却说了三次；涣卦说“王到宗庙”，萃卦又增加了“用大牲，吉”的话。由此可知，先涣而后萃，确实有其次序。以上总的说明卦义。初六：用来承接强壮的马，吉。

译《彖传》说：初六的吉祥，是因为它顺从。程正叔说：“两个阳爻刚健强壮，初六阴爻柔弱，二者都没有相应的爻。没有相应，就会彼此亲近依附、互相求助；依托刚健强壮的人才来走出险境，一定能够得到救济。”程可久说：“九二刚健，象征强壮的马。此爻顺承九二，就是承接强壮的马。” 朱子发说：“九二是刚健而居中的人才，坎象征脊背美好的马。” 吕与叔说：“乘车的人，马在前面。前面遇到九二，九二刚健，与《明夷卦》六二的意义相同。” 洪氏说：“初六和九二都处在险中，都希望借助对方走出险境，哪里还会担心心意不同呢？所以九二听任初六承接自己，而初六凭借九二得以前进。以行动来说是强壮的，以形势来说是顺利的，谁能阻挡它们呢？” 按：九二之所以尚未走出险境，是因为有两个阴爻阻挡它。然而初六的阴柔处在险境之下，柔弱，也不能独自走出险境。九二的才能足以走出险境；所谓防马，是因为初六的位置与六四相应，但其爻并不与九二相应。九二本来从九四而来，如果想回到九四，正好与自己相应，这说明初六和九二的心意相同。同心协力以渡过险难，又不被险阻所防，那么六三这一阴爻在外面，哪里能制止初六、九二协力前进呢？这就是它吉祥的原因。以上说明卦象和占断。刘氏说：六爻中唯独初六不说“涣”，因为正当其时，尚未涣散。赵氏说：阴柔处在坎的险境之下，不足以消散患难。程正叔说：涣散患难的形势，应当及早辨察；刚开始涣散时就救济它，就不至于发展到全面涣散。以上说明爻义。九二：涣散时奔向它的杌，悔恨消失。《彖传》说：涣散时奔向它的杌，是实现了自己的愿望。程正叔说：“各爻都说‘涣’，是说正处于涣散的时势。” 王介父说：“‘奔’就是迅速；卦辞用刚爻，刚的性质就是能够迅速行动。” 朱子发说：“九二本来属于否卦，九四处在九二的位置，是涣散的时势。九二的心意不忘九四，就像逃亡的人不忘故国。”又说：“九二能够奋力从险境中出来，向上奔向九四，所以悔恨消失。震为足，象征行动和奔走；这里有互体震，所以如此。” 张子厚说：“在险境中奋发，向前进取，就能解除患难而悔恨消失；如果退回去被初六牵累，就不能走出险境，悔恨最终仍然存在。” 按：从初六来说，它已经想与六四相应，并依附九二回归，所以借助九二作为马，承接这匹马而强壮，因而吉祥。从九二本爻来说，它已经想回到九四，却担心被初六牵累；依附初六就有悔，奔向杌而悔亡，这是“杌”的意义。解释者认为杌是凭靠的几案，这是不对的。“几”在《说文解字》中属于象形字，是人所凭靠的东西；“杌”在《说文解字》中解释为木，二字意义并不相合。《周官》所说的五种几，也不从木。这样看来，“杌”就是杌木。人离开家而行走在道路上，便依靠树木休息。《诗经》所说“南有乔木，不可休息”，正是这个意思。四爻是九爻原来的居处。如今九爻离开四爻而处在二爻，人情涣散，又在险境中思念返回原来的居处，所以有杌的象。为什么呢？“几”是象形字，四爻的六阴爻处在九阳爻之下，奇偶之画有几案的象；而巽体属木，就是木中的几案。几案可以用来休息，所以九二奔向它而归附它，就像困在道路上的人急切寻找树木休息一样。说“其”，是指这个爻所象征的几案。这个几案是九爻的几案，如今九爻从二爻奔回它。圣人设立卦象来充分表达意义，精密周详到了这种程度。有人说：处在涣散的时势中，人们必定寻找主爻，意义都归于九五；如今各爻却都奔向九四，这是为什么？” 回答说：到了九四，就等于归向九五了。九四是近臣的位置。九二想要回到自己的原位，初六则想借助九二以通达九五。以上说明卦象、占断和爻义。六三：涣散自身，没有悔恨。《彖传》说：涣散自身，是因为志向在外。刘氏说：“正当涣散的时势，阴爻必定依附阳爻。此爻属于坎体，趋向下方，本来应当乐于依附九二。只有把志向放在上面，脱离自身而跟随上爻，才开始离开险境而没有悔恨。” 赵氏说：“它仍在坎体之中，所以所涣散的只是自身而已。” 李子思说：“坎中的两个阴爻，本来是造成险阻的。六三处在坎的上面，接近巽。坎水得到风就会散开，巽木得到水就能通行，所以能够涣散自身，走出险境，自然没有悔恨。作《易》的人，难道是教导它前往作为上九的相应爻，以离开险境吗？” 张子厚说：“援引上爻而前进，求得自己脱离险境，只能做到没有悔恨，并不能惠及外物。” 朱子说：“阴柔而不得中正，有偏私于自身的象。这上面的四爻，都是借助涣散来救济涣散。” 李季辩说：与上九相应并向上走，没有相应的职位，不如自身防守而归向九五。程正叔说：“悔亡”是本来有悔而后来消除；“无悔”则是本来就没有悔。按爻义说，六三本来防阻九二，是造成险难的；按爻的情势说，邻近的相应爻都是阳爻，九二相邻而上方的相应爻又被九五隔开。坎的性质趋向下方而不向上，按理应首先趋向九二。然而在涣散的时势中，事物的情势都要求离散，幸而能够脱离险境；上卦坎水在下，风从外面将它吹散，外卦有两个阳爻，一个是正应，一个是大君，只求脱离自身而前往依附它们，希望免除险难之悔。按卦体来说，各爻都想趋向九五，六三并没有独自不同；按爻义来说，各爻中只有它有正应，也不应当与众爻相违。孔子说“志在外”，九五和上九都属于外卦，不知它究竟跟从哪一个。以上说明卦象、占断和爻义。六四：涣散其同类，大吉。涣散而形成丘，不是平常人所能想到的。

译《彖传》说：涣散其同类而大吉，是因为光明广大。吕与叔说：“六四从坤六二上升居于四位，离开阴爻的群体，向上亲近阳爻，就像走出幽暗山谷而迁居高大的乔木，因此大吉。九五处在高处，是高丘之象。”冯当可说：“四爻以初爻、三爻为同类，因为它们属于同类。然而九五正好得位而居中正，离四爻最近，九二又不与它相应，这就像贤明的君主还没有得到人才来成就救济涣散的功效。四爻于是涣散自己的同类而依附九五，所以大吉。九五在四爻之上，有高丘的象。”〔原文数字、纪年保留：三两〕 程可久说：“涣散自己的同类，承接上爻就专一了，所以大吉。丘是高而聚集的象，九五能够安定涣散。如今不再牵系自己的同类而承接九五，以至于使同等之人不再思念我，那么内心和外在行迹都涣散了，也就是公然忘私了。” 薛氏说：“丘就是聚集；得位而向上同心。离散，就是聚集。” 张舜元说：约象中有艮。按：一卦六位中，没有比四位更好的，为什么呢？天下涣散之时，人主正在建立宗庙来凝聚人心，而臣下也很少有亲近自己的。上爻在外而不与自己相比，二爻在下而不与自己相应；初爻离自己很远，三爻也只是使自身免于险难，上下都已经离心离德。这时，只有本爻位置接近九五而彼此相合，能够亲密同心，收聚天下的涣散。所以初六承接九二以求相应，九二奔向杌以求回归自身原位，六四又离开阴险的同类而亲密依附九五。因此它能把天下的涣散凝聚到九五那里，形成高丘的象。这就是它大吉、在诸爻中独自完善的原因，而不是阴险的同类所能思慕的。所谓“群”，就是与它同等的人。” 郭子和说：“群，是天下遭受患难的人。能够涣散天下共同的患难，那么道就广大了，并不只是涣散自身。所以‘元吉’也可以这样解释，这种说法可以旁通而曲折地阐明其意义。” 以上说明卦象、占断和爻义。九五：涣散如汗流出，发布大号令；涣散王者的积蓄，没有灾咎。《彖传》说：涣散王者的积蓄而没有灾咎，是因为处在正位。耿睎道说：“险难已经消散，人们正在安定聚集，这正是发布大号令、改变看法和听取意见的时候。” 李去非说：“应当颁布重大的政令，以收拢人心。” 李氏说：“身体的宣泄叫作汗，君主的宣泄叫作号令。” 郑少梅说：“人的身体，阳主气，阴主形。元气蒸腾而成为汗，流动而成为血。两个阳爻散布在外，所以说汗、说血；两个阴爻分布在中，所以说自身、说群体。” 程可久说：“汗从身体内部发出，遍布四肢，也像大号令从君主那里发出而通达四方。闭塞的气得到汗就通畅；德意和思虑有尚未使人信服的地方，大号令一旦广泛发布，天下人的心志就通达了。” 毛伯玉说：“就像病人的汗发出之后病自行解除，遍布全身，周遍通畅，没有不通的地方。汉代儒者解释《易经》，说王者的号令如同汗发出后不能收回，后世学者都以此为准。涕、唾、涎、液也都不能收回，为什么唯独说汗呢？”朱子说：“阳刚中正，居于尊位，正当涣散之时，能够散发布号令，散掉自己的积蓄，就可以救济涣散而没有灾咎。”九五属于巽体，有号令的象；“涣王居”有如陆贽所说“散小储而成大储”的意思。按：涣有险难已经消散的意义，也有人心离散的意义。险难之后，人心本来就会离散而尚未收拢。九五以阳刚中正居于天下的正位，广泛向天下发布大号令，散发积蓄来收拢人心，就像病人的汗流出后周遍全身、通畅无阻。做到这样之后，才可以没有灾咎。这是因为人心离散已经很久，正如周武王散发鹿台的财物、开出钜桥的粮食，大量赐予四海，使万姓喜悦归服的时节。汗从上面涣散，血也随之涣散；《易经》作者取象于人的身体，连涕、泪、血、汗都没有遗漏，正是如此。” 以上说明卦象和占断。上九：涣散其血，除去恐惧而脱离险境，没有灾咎。《彖传》说：涣散其血，是远离祸害。卜子夏说：只有一个相应爻，往往会发展到争斗。洪氏说：血是阴爻受到损伤的象征。张舜元说：“巽为风，与六二的坎相应。坎为血。卦中的风与血，常常互相发挥作用。涣散并运行它，就成为荣；凝结聚集它，就成为祸害。风运行在上，血在下涣散，阴阳流通，因此能够远离祸害而没有灾咎。” 刘氏说：“正当涣散的末期，王位已经端正，而自己仍处在最上面。如果占据上位而不肯退让，灾咎就由此产生。” 朱子说：“涣散其血，就是离去；涣散其惕，就是出险。” 按：六三与自己正相应，正当涣散的末期，想求得与自己相应而离开险难。然而它被九五隔开。九五是大君；又因为阴阳之间相互亲爱，六三不跟从自己，而去收拢天下的涣散，竟然经过我的门前却不进入，那么伤害自己的事就会到来。本爻处在一卦之外而没有职位，不敢与九五争夺。于是六三虽然受到损伤而离开它，使它离去；自己必定恐惧并远离而出，这样才能结束涣散而没有灾咎。以上说明卦象和占断。郭子和说：“这与涣散自身没有不同，只是止于自身的谋划，并不是天下的大计。二爻彼此相应，也是因为它们的志向相同。涣卦六爻都没有凶和悔，是因为它们懂得患难以及保全自身的方法。”以上说明爻义。郭子和说：“初、二、四、五四爻，都能消散患难，是因为初六亲比九二，六四亲比九五。六三和上九偏私于自己的相应爻，能够保全自身，已经算幸运了。” 按：涣卦六爻都以两两相亲相比作为象。初六承接马，九二奔向杌；六三涣散自身，六四涣散同类；九五涣散其汗，上九涣散其血。大概在事物人情涣散的时候，众爻都两两亲比，彼此依靠而不离散。位置有一阴一阳，九、六又处于变动不居的状态，所以吉、凶、悔、吝各不相同。以上说明六爻。【兑在下，坎在上】节卦。

译《彖传》说：“以喜悦来实行险难中的事情，处在得位之处而有所节制，以中正之道使天地通达。有所节制，四时才能形成；以节制制定制度，就不会损伤财物，也不会危害百姓。” 《象传》说：泽上有水，这就是节卦。《杂卦传》说：节就是止。程正叔说：“泽所能容纳的水是有限的，泽上放置水，水满了就不能再容纳，这是有所节制的象。” 兰惠卿说：“泽上有水，不空虚也不满溢，恰好合乎应有的分寸，这就叫节。”林黄中说：“水没有节制就会泛滥，政事没有节制就会放荡。” 冯当可说：“在乾卦的九三尚未上升、坤卦的六五尚未下降时，卦就是泰卦。事物处于泰盛之时，就应当节制；使卑下的上升，使高处的下降，本来就有节制的意义。” 程可久说：裁减过度，就叫作节。李元逹说：“节这个名称产生于有过度；因为有过度，所以加以节制。”郭子和说：“有过度就有节制，不足就没有节制。” 李去非说：“坎水已经盈满就成为泽，对它加以节制并按一定限度宣泄，是为了防止过度。圣人通达节制，贤人守持节制，处在更低层次的人则失去节制。”王氏师心说：“竹子有节，这是事物的自然状态。人顺应事物的自然来加以节制。所谓节制，无论何处都不能违背自然。” 李季辩说：“天下的事物没有不具有节的；节就是法则，是道理上不可超过的限度。” 刘氏说：“节就是止。事物没有节制，人就不知道停止，甚至会改变自己的分限。因此，人的情欲、君子的德行、国家的财用，都贵在有所节制。” 洪氏说：“节制并不是人所喜欢的。用分限来节制，人不能任意贪求；用检束拘持来节制，放纵的人不能肆意妄为。大小有节制，夸张的人就会悲伤；进退有节制，急躁的人就会忧虑。” 张敬夫说：“《周官》所说的六节，是节的器物；烈士为节操而献身，是节的道理。处于节制之道，关键在于认识时势并知道变化。” 以上说明卦义。《象传》说：君子应当制定数目和法度，评议德行。以上说明卦的功用。《序卦传》说：“涣就是离散。事物不可能永远离散，所以节卦接在它后面。”程正叔说：事物既然离散，就应当使它停止、安定。林黄中说：“节卦是涣卦的反卦，从涣变为节，坎反过来居于上面，巽反过来成为兑，二爻和五爻不动而形成。” 以上说明卦的次序。亨通；苦苦节制则不可守正。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分处，而刚爻得到中位。苦苦节制而不可守正，是因为这种道路已经穷尽。程正叔说：节有亨通的意义；节制贵在适中，过度就会成为苦节。欧阳永叔说：“苦节而过度，在自身实行也不能长久。”李泰发说：“事情得到适当的节制，就可以在天下通行，所以亨通。”朱子发说：“所谓节，是刚柔各有节度而不过中，所以亨通。”《易经》说穷极就要变化；固守而不变化，就是苦节。凡事过度就会成为苦：味道过度、形体过度、劳心过度、思虑过度，都可以称为苦。苦就是违背情性之正，事物不能承受，哪里还能通达呢！” 李氏说：“节制以甘为亨通，以苦为穷困。所谓甘节，是节制有方法，使人喜悦而不厌烦，所以亨通；所谓苦节，是损抑超过常度，使人厌恶而不欢悦，所以穷困。” 按：节就是节制过度，使它约束在中道之内；人情甘心接受，所以亨通。节制过度而不能得其中道，人情感到痛苦，所以不可守正。甘味居于中，在五行中属土；这是从坤的三个阴爻来说，分取坤卦的六五来节制乾刚过度的象。苦味属于过度，在五行中属火；这是从上六来说的。事物穷极就会变化，变化就成为中孚卦，有重叠离卦的象，而且处在最上面。孔子《彖传》的赞语所防范的意义，不过如此。阴爻以下方为正，上方以六居之，虽然是得位守正，但阴爻并不安于此，所以有不可守正的象。上六也说“守正则凶”。以上说明卦象和占断。初九：不走出内门和庭院，没有灾咎。《彖传》说：不走出内门和庭院，是因为知道通达和闭塞的时机。李泰发说：“凭借阳刚的才能，上面有相应的爻，但险难在外，不可以前往。守持正道，谨慎周密而不出行，这是尽行节制之道，所以可以没有灾咎。” 耿晞道说：刚实之爻在前面，形成闭塞而不能通行。王介父说：“九二与初九相近，却彼此不得相合，这是隔绝阻塞的时候。” 李元逹说：“初九为阳爻，阳为奇数，所以称为户；六二为阴爻，阴为偶数，所以称为门。” 考察《说卦》又以阳奇称为开户，以阴偶称为闭户，可见《易》的取象，对同一事物并不只有一种。” 冯当可说：“初九被六二遮蔽，九二则没有遮蔽它的东西。九二如同户，六三如同门，六四如同道路。”他又说：“居于一卦之内，六四虽然与初九相应，初九却不与它相应，这是因为不走出户庭，不被外物牵引。人与物相交，就会失去本心。”李季辨说：“处在节卦的开始，人心一旦同外物交往，就会被外物牵引，伤财害民，都由此产生。能够谨慎严密而不出去，就没有灾咎。处在下位时，可以不出去，但并不是永远不出去；到了九二就应当出去了。”毛伯玉说：“泽水刚开始形成水，应该蓄积而还不能泄出；连户庭都不可以出去，何况门庭呢？”九二本来可以通行，若不通行，水就会泛溢，冲坏堤防，这就是严重失节了。考察节卦所处的时势，行动或停止都贵在合乎节度。一卦之中只有初九与六四相应，是适宜出行的；然而前面有阳爻遮蔽阻塞，初九不能出去。六四属于坎体，若与之相应就会陷入坎窞，九二也不能出去。九三阳刚居下而无位，也不能出去。不出去，就能免除灾咎；否则便会遭遇阳爻的遮蔽、坎窞的险阻，以及超越节度的僭越。这才是懂得节制。” 以上说明卦象和占断。《说卦》说：“祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；机密之事不严密，就会使事情功败垂成。因此君子谨慎严密，不把事情说出去。” 程正叔说：“起初不能谨慎，怎么能有好的结局？所以节卦的开始，戒备特别严厉。” 洪氏说：“时势适合安处时，外面即使有相应者，安处也不算错过时机；时势适合出行时，外面即使没有相应者，出行也不算违背时机。” 李子思说：“正当节止的开始，阳刚还没有得到相应的位置，又没有处在中位，还不可以有所行动。” 杨廷秀说：“君子要节制天下，必先从节制一家开始；要节制一家，必先从节制自身开始。节制天下的是九五，节制一家的是六四，节制自身的是初九。” 以上说明爻义。九二：不走出门庭，凶。

译赞语说：这是把失去时机推到了极点。程正叔说：“没有到外面去，是因为没有顺从九五。九二与九五并非阴阳正应，所以不能相从；若以刚中之道相合，就可以成就节制的功业。”李氏说：“阳刚已经处于中位，可以有所作为。” 李去非说：“前面是阴虚之位，没有阻塞，却反而不明白出入进退的节度，所以圣人以此告诫。” 朱子说：“只知道节制，却不知道变通，所以卦象和占断如此。” 李泰发说：互体为震，变卦也为震。震代表足，有可以行动的象，却不行动，便是凶的道理。这是节卦不得中位的爻。丰卦的上下卦与此爻所处的时势不同，但取象相同。张舜元说：“明夷卦说‘出门庭’，也是取震的象。” 冯当可说：“从初九到九二，就像从户走到了门。” 考察九五居正位而实行节制，处在坎险之中，正需要本爻以同德相辅。互体为震，象征足，前面没有遮蔽阻塞，本来可以行动；但坎险正是防阻，约象艮在前面使其停止，节又有停止之义，这就是它不走出门庭而导致凶的原因。凶不只是本爻有，九五也有凶。孔子说：‘居中得正而能够通达节制，所以亨通。’这里所说的正是九二、九五，可经文却出现这样的象，为什么？回答说：卦与爻有所不同，一部《易经》都是如此。” 以上说明卦象、占断和爻义。六三：不能节制，就会叹息；能够如此，便无咎。赞语说：因不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？李泰发说：“险阻在前，这是应当节制的时候，却不知道节制。” 王介父说：“不能节制而叹息，说明还能自我悔悟，所以没有灾咎【李仲永的说法相同】。” 程可久说：“六三居位不当，超过中位而乘凌阳刚，是不能节制的象。‘嗟’有自我怨恨之义；中位有停止之象。因此虽然叹息，到了最后仍然没有灾咎。”赞语说：“又能归咎于谁呢？这与‘出门’之爻采用同一《略例》，另创新说，与《系辞》不相合。” 张舜元说：兑为口，有叹息的象。赵氏说：喜悦到了极点就会转为悲伤，所以不能节制便会叹息。以上说明卦象和占断。毛伯玉说：“之所以成为节卦，是因为泽；之所以成为泽，是因为六三。因此，是否节制，就由这一爻来承担。” 刘长民说：“节卦各爻中，只有居中得正者才能确立节度。九二正当节制之位却不能节制，有错过时机的凶；六三超过中位而不能节制，有悲伤叹息之感。因为它超过中位、居位不正，又乘凌阳刚、处于险中，所以是不能节制的。” 郑舜举说：“处在下体的极点，就应当发生变化，所以发明这个义理；能够因悲伤叹息而自我悔悟，又有谁能责怪他呢？” 李元逹说：“临卦六三失去了临下之道，却已经为此忧虑；节卦六三失去了节制之道，却因此叹息。二者都能无咎，因为《易》把改正过错看作善行。” 考察以两个经卦来说，六三是下卦的终位，正当节制之位；以卦象来说，泽水止在这里，是水受到节制之处；以卦变来说，阴柔从九五来到这里，是节制阳刚的爻。然而卦象却说它‘不能节制’，并且叹息，为什么呢？节制贵在适中，不贵在过度；六三已经失节，若还想过分节制，就会有苦节的弊病，这是不应再节制的地方【阴柔节制阳刚，也只是节制下卦的两个爻】。泽水到了最上面就会泛溢，阴爻中有孔穴，具有决水之象，这说明它不能节制【也是过度】。六本来居于君位，如今来到这个多凶之地，想返回原来的位置，却又不得安定，这说明它不能安于节制。因此圣人概括说‘不能节制’：处在不宜节制的时势，具有不能节制的资质，又怀有不安于节制的心志，从上位失身来到这里，最终只能徒然叹息。”},{ 以上说明六四爻的含义。六四：安于节制，亨通。赞辞说：安于节制而获得亨通，是因为承接上位之道。程正叔说：以阴爻居阴位，是安于正位。李泰发说：“居于接近君位的地方，能够谦卑退让，以承接上位，这是安守臣节。” 冯当可说：“这是初爻的应爻。初爻闭户不出，六四便失去了应合。然而上面有阳刚中正的君主，我实际上接近他，得到可以托身的所在而安定，所以说是安于节制；这是以柔爻居阴位。初爻受二爻阻隔而不与我相应，是安于自己的节分。所谓‘安节’，就是各自守当自己的分际。然而六四上比九五之君，又没有正应，所以能够通达于九五而使道得以亨通。有人说：‘九五自行向上，也不顾及我，为什么还能亨通？’回答说：‘兑为泽，其道向上运行；水受节制于泽，也以向上运行为其作用，如同井水的功用。下卦初、二两爻不能向上运行，所以有凶咎；上卦四、五两爻都能向上运行，所以得到吉祥亨通。’” 以上说明卦象和占断。毛伯玉说：“所节制的是水，节制水的是泽。六四属于坎体，是接受节制的爻。” 王介父说：“屯卦是刚柔开始交合的时候，所以六四以跟随初爻为正。节卦是刚柔分判的时候，所以六四以承接九五为正。初爻是屯卦的主位，九五是节卦的主爻。”中孚、既济的六四，与这里的含义相同。赵氏说：“古代王后所使用的财物，有司不敢加以限制，大臣可以依据九式来节省和调节。正与此爻所说的‘节’相应。[此处原文‘者，中其节之义也’文意不明。]在求学方面，是不超越学习的阶段；在礼制方面，是礼文和等级节次；在财物使用方面，是节省调度；在事物方面，是符节；对于臣子，是名节；对于君主和统帅，是节制之节。只是根据当时事物所取的象罢了。” 以上说明六四爻的含义。九五：甘于节制，吉祥；前往则有嘉赏。赞辞说：甘于节制而得吉，是因为居于中位。都圣与说：“《尚书》说：‘土爰稼穑。’土在五方之中，而它的味道是甘的。甘，是说味道居中，也是人所喜悦的。” 王氏师心说：“甘，是人情所崇尚的，所以前往便有嘉赏。”李子思说：“坎卦彖辞说：‘行动会有嘉赏。’九五也是坎卦的中爻，不可自行停留在险中；这是能够亨通的节制。” 兰蕙卿说：“从否卦九三前往而居于天位，所以能够致吉并有嘉赏。冯当可说：‘九五是节卦的主爻，是调节天下一世的人。不强迫别人做难以做到的事，然后天下才会甘心接受。九五居中，所以为甘；从九三前往，所以为有嘉赏。’按：调节天下一世，必须斟酌适中而制定节制，那么天下就会甘心接受，这就是吉祥。从此以后向前推行，谁能废除它？所以说“有嘉赏”。若从取象来说，冯氏的解释最为恰当。” 以上说明卦象和占断。李氏说：“作为节卦的主爻，却能使天下人喜悦地接受他的节制，是因为阳刚当位而且得中。” 程正叔说：“所谓当位，是以节制；所谓中正，是以通达。” 毛伯玉说：“泽能节制水，这是卦所表示的；成为节卦的主爻，这是爻所表示的。”薛氏说：“甘临而无所利，是处在下位的人以甘言谄媚求进；甘节而前往有嘉赏，是处在上位的人采用甘和之道，百姓喜悦而顺从。” 以上说明九五爻的含义。上六：苦于节制，即使守正也凶；悔恨可以消除。

译赞辞说：苦于节制而守正仍然凶，是因为这条道路已经穷尽。王辅嗣说：“超过节制的限度，以至于达到极端，这就是苦于节制。” 《正义》说：“节制过度而成为苦节，是万物所不能承受的，不能再固守其正。” 都圣与说：“土居中央，因此产生甘味。甘，是人所喜悦的，所以又是‘甘心’的甘。火向上达到极盛，因此产生苦味。苦，是人所忧患的，所以又是‘疾苦’的苦。” 林黄中说：“坎卦发展到终极便成为离，居于一卦的穷极之处就会发生变化，所以它的味道焦而苦。” 按：本爻变动便成为中孚，所以接着讲中孚；中孚也有重叠离卦的象。程正叔说：固守不变就会凶，能够悔悟则凶可以消除。王介父也有这样的说法。程可久说：“苦于节制而又固守正道，所以凶。若能悔改，就不会成为固守正道的行为，也就没有这种凶了。”《说卦传》说：“震卦没有咎害，是在于能够悔改。” 李子思说：“节卦中‘悔亡’的含义，与其他卦不同。” 这种说法出自程正叔。像“元亨利贞”以及“吉无咎”“贞凶”之类，文字相同而意义不同。哪里只是“无咎”和“悔亡”不同呢？以上说明卦象和占断。石守道说：“这不是圣人所取的中道，过分固守自己的节操，不能施行于众人。孔子看到守丧三年这件事，就说：‘难以继续实行下去。’看到奢侈和俭朴都没有达到中道，就说：‘难以作为上位者，也难以作为下位者。’圣人顺应人情而制定节文，也是希望人们能够普遍实行罢了。” 李氏说：“阴的性质是吝啬，又处在上位，是过分讲求节制的情况。”赵氏说：“六三告诫人不要不节制，上六告诫人不要苦于节制；过分和不足，过失是相同的。” 以上说明各爻的含义。兰惠卿说：六爻以居位得当为吉，居位不当为凶。下三爻像泽中还没有水，是尚未节制；上三爻像有水而受到节制。因此，初爻说“关上门户”，二爻说“关上门庭”，都是不出去与外物交接；到了三爻，又有不能节制的叹息。至于四爻，才安于节制；五爻，甘心于节制；上爻超过中道，也就苦于节制。从门户到门庭，直到不能节制；从安于节制到甘心于节制，直到苦于节制，各有次序。初爻不出户，四爻便安于节制，都是因为处在下位；二爻关门不出，五爻便甘于节制，是因为处于中位而有正与不正的区别；三爻不能安于节制，上爻便苦于节制，都是因为到了极端。然而又如《涣卦》各爻两两相对，取门户与门庭、不安与安、甘与苦为象，这些象都是相互对应而意义相反的。以上说明六爻。《厚斋易学》卷三十。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷三十一，宋代冯椅撰。《易辑传》第二十七。经下篇【中孚、小过】。中孚卦【兑在下，巽在上】。中孚：诚信如豚鱼也能感通则吉，利于渡过大河，利于守正。考察“中孚”的含义，与“无妄”相近，但有正当的，也有不正当的。例如盗贼相互结群，男女彼此约会，士大夫结成死党，小人相互握手，彼此推心置腹地看待，这些都是不正当的“孚”。所以卦辞说“贞吉”。初九：预先防备则吉；若另有他志，就不得安宁。考察“虞”字，是取鸟类孵育子鸟为象，所以六爻都从这里取象。“虞”是山虞，即守护山林，防止人捕取鸟兽的卵和胎；砍伐、捕猎，非时不得进入。因此，中间两个阴爻取孚卵之象，卵有孵成的，也有不能孵成的；六三是失信、不能孚成；六四居位得当，是能孚成的。爻的次序从初爻到上爻，九二居中而在先，所以取鸣鹤为象；九五居中而在后，所以取子鹤应和为象。初爻在前，负责防守鸟巢，就是山虞。上爻是最后出巢飞起的雏鸟，就是“翰音登于天”。初爻居位得当，所以吉；二、五两爻所取的阴阳相孚最近，就是二爻和五爻。爪和翼覆盖着卵而使其孵化，并且与上爻之间都隔着一爻，不能相孚，所以两爻都不取孚的含义。初爻若不专心致志地守护山林而另有他志，群鸟就不得安宁。这是因为初爻与四爻相应，所以特意设下这个警戒。“燕”字或许取燕雀之象。兑卦初爻在七月末，社日之后燕子还在；过了这个时候，作为“他”的巽卦在东南方，又到了第二年。社日过去就没有燕子了，所以有“不得安宁”的象。九二：鹤在山的幽阴处鸣叫，它的子鹤应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。考察：燕、爵都取飞鸟之象。各爻虽有相应，但都存在阻隔，反而不能取相应之义。只有九二与九五之间没有阻隔，于是凭借相同的德性相互诚信感通，因中间虚空而相感，所以取鹤鸣、子和的象。有人认为鹤是胎生，这是不对的；难道有不从卵中出生的飞禽吗？六三：遇到敌人；有时击鼓进攻，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。六四：月亮将近望日，马匹失散；没有咎害。九五：有诚信而相互牵系；没有咎害。上九：高飞的鸟声登闻于天；守正也有凶。考察《易》中，凡是有相应却不能得到相应的，必定鸣叫以求得相应，如“鸣谦”“鸣豫”就是这样。现在本卦取鸟孵卵为象，所以用“翰音”作象。上九与六三相应，却被九五隔开；本爻于是登到九五之上呼唤六三，有羽翰之音登闻于天的象。又因为卦体中空，所以多取声音为象。象传又说这是鸡鸣的象，鸡鸣必定守信，而巽卦也有这种含义。《礼》中有这个名称，似乎不应怀疑。然而恐怕周代已经具备这种名物，夏、商质朴之时还没有这样的称呼；那么也可能只是泛指羽翰之音，声音传闻于天。《诗经》也用这种称呼指鹤，因此这两种说法，难以凭主观臆测来确定。【下卦为艮，上卦为震】小过 《杂卦传》说：“小过，就是有所过越。” 朱子说：“四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，所以叫作‘小过’。”李子思说：“两个阳爻所处的位置都不中，既失去正位，又没有权力；阴爻却处在二、五两位，居中而掌事，初、上两个阴爻又从旁帮助它们，于是阴盛阳衰，小者有所过越的含义就可以看出来了。” 程可久说：“刚在外而柔居内，按道理是适当的，所以形成颐卦、中孚卦；柔在外而刚被遮蔽在内，按道理就是过越，所以形成大过卦、小过卦。四个阴爻遮蔽两个阳刚之爻，又是小者过越的意思。” 按：从没有重叠卦象的卦体来说，刚中含柔，是离卦的附丽之义；柔遮蔽刚，是坎卦的防阻之义，其中的道理就可以看到了。司马君实说：“这是阴的过失。” 李元达说：“大过卦上下都不得其位，根本和末端也都柔弱，只能越过小者而已。小者的才能不足以有所作为，却想越过大的事物，所以叫作‘过’。” 按：《易》中有两个以大小命名的卦，小畜卦叫小畜，大畜卦也叫大畜；为什么一个称大呢？因为下卦都是乾阳。至于大过卦就叫大过，小过卦就叫小过；为什么有大小之分呢？因为阴阳爻的多少不相等。李氏的说法，正是这个意思。以上说明卦义。《象》赞说：山上有雷，这就是小过卦。君子由此领悟，行为可以过于恭敬，丧事可以过于哀痛，日常费用可以过于节俭。《说卦传》说：“砍断木头做成杵，挖地做成臼。臼和杵的便利，使万民得到济助；这大概就是取法于小过卦。” 以上说明卦的功用。