易辑传第十五

译赞辞说：阴气渐渐增长。程可久说：“说小人守正有利，是为了抑制其逐渐增长的势头。贞，就是安静而守正。” 林黄中说：“两个阴爻逐渐增长，而且都各有相应。六二居中而柔顺，用来承接上方；以此为正，是小人的利益。小人在下，君子在上，有什么不利呢？” 毛伯玉说：“‘遯亨’是对君子说的。君子以退避为亨通；‘小利贞’是替小人谋划的。小人以守正为有利。” 按：阴爻通常以居下为正，何况六爻居二位，君刚而臣柔，刚在上而柔在下，这正是阴、小人守正而有利的原因。但小人如果不安于守正，反而倚仗自己逐渐增长的势力，那么天下就会闭塞。以上说明卦的占断。初六：退避落在最后，有危险；不要有所前往。赞辞说：退避落在最后而有危险，不前往就不会有什么灾祸。朱子发说：卦以前方为首，后方为尾。兰惠卿说：卦以上方为首，下方为尾。按：爻有横向的象。若用人的形体来说，卦象是竖立的，上为头，下为脚；若用兽类来说，卦象是横卧的，前为头，后为尾。林黄中说：“遯是从内卦向外卦退，所以初六是退避，尾则处在退避的最后。六二是小人居中而掌事；初六是小人在下而图谋进取。小人进取，君子就退避。猛兽退避时，放低尾巴而不敢追逐；如果有人从后面防备它，它的头一定会回转，这不就危险了吗？初六的卦体为艮，又居于下位，所以告诫它不要有所前往。圣人爱护君子，真是到了极点。” 这里把爻的阴理解为小人，同时告诫君子有危险，不要前往。它在卦象和占断上的意义相当明白。李子思说：“卦以阳爻退避、阴爻留固诸阳为义。初六这个阴爻处在全卦最末，卑下而无位，不能追逐诸阳并把它们束缚维系。它单独凭阴险的性质行于世间，将走上危险之道，所以只有停止而不行动才能免除祸患，这是对阴柔者的告诫。有人认为君子退避贵在迅速，处在末尾就危险，这是没有观察卦画。王景孟说：‘阴气开始增长，圣人防止遏制它；其辞说“遯尾厉”，又告诫说“勿用有攸往”，不是替小人谋划，而是替君子谋划。’毛伯玉说：‘不前往就不会有灾祸，这就是所谓小人守正有利。’ 这些话都是用来告诫阴气渐长的小人的言辞，只是对于“厉”的含义说得不太明白。大体说来，阴气虽然逐渐增长，但四个阳爻仍然占多数，而且阳爻居于上位的形势，不可侵犯。若侵犯就会有危险，所以告诫它不要有所作为，也不要有所前往。这是告诫小人安守本分，从而保全君子的退避。以上说明卦象和占断。六二：把它抓住，用黄牛皮捆牢，没有谁能够挣脱。赞说：抓住它并用黄牛皮捆住，是为了坚定其志。司马君实说：“黄色象征中正。牛皮，取其柔韧而坚固的特点。”郑少梅说：“九三以刚爻居于外卦，有革的象征。九三如果跟随乾卦而退避，六二就会遭祸，所以劝它把九三抓住。” 李子思说：“六二以阴爻居中，是退避之主，担心众君子都退避离开自己，于是设法把他们稳固下来。它体现艮的性质，柔顺而守中，所以爻辞这样说。其坚固得不可解脱，是为了坚定君子的志向，并求得成就其事业。”林黄中说：“九五将要退避，本爻居中，于是用巽来系住它【取互体巽的象】希望它为自己留下。” 正义说：“在遯卦所代表的时代，应当避开内而走向外。六二处于中位而居于内卦，不是退避之人，而是使别人退避的主宰。万物都抛弃自己而退避，凭什么能把它们牢牢留住呢？只有采取中和柔顺的道路，才可以使它们安定下来。” 按整个卦来说，四个阳爻都是退避者，两个阴爻都是驱逐它们的。按上下两个卦来说，下卦艮为止，是两个阴爻前进而使上卦乾退避离去。按各爻来说，六二与九三同属下艮，想把乾卦的三个阳爻留下来并抓住它们，用黄牛皮捆住；而九五居于尊位，是三个阳爻听命的对象。九五若留下，九四和上九也就留下了。九五以刚爻居正位而与六二相应，它的赞辞和本爻的赞辞都说“志”，这说明两者的志向相应。因此，所说的“抓住”，就是抓住九五；抓住九五，就是抓住乾卦的三个阳爻。说九三被抓住，是因为九三与六二同属一体，并且与三个阳爻具有相同的德性。以上说明卦象和占断。李去非说：“六二是遯卦的主宰，五个爻都说‘遯’，唯独六二不说。凡是促成退避的，都是因为六二而退避，是为了躲避六二。六二与九五相应，还没有显出驱逐君子的形迹，所以说抓住它，用黄牛皮捆住，仍然是想让君子留下。‘没有谁能够挣脱’，说明六二与九五之间的交往还很牢固，但其形势最终必然要退避。为什么呢？小人发展到众多，难道个个都有驱逐君子的心吗？他们起初难道没有依托君子的意思吗？只是由于人多而彼此激发，于是小人自成为小人，君子自成为君子了。” 郑舜举说：“爻辞不说吉凶，是表示处置得合乎正道就吉，处置不合乎正道就凶。” 王景孟说：“阴阳的消长，是天道的盈亏。对于圣人来说，难道也能在其中增减什么吗？然而遇到阴气增长、阳气退却的卦，圣人仍然深深寄托了用意。” 按《易》书的意思，对于两个阴爻增长的局势，是替小人谋划，以保全君子的节操。初爻告诫不要侵犯君子而招致危险，六二则告诉它挽留君子的办法。如果《易》的谋略得以实行，小人就会安处下位，听命于君子；君子也会安处上位，不再引身退避。由此可知，天下没有不可作为的时机，也没有不可挽救的事情，只看所处的情形如何罢了。处置得合乎正道就吉，处置失去正道就凶。以上说明爻义。九三：系恋于退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。赞说：系恋于退避的危险，是有疾病而困惫。冯当可说：“阳爻喜爱阴爻，被它系住而不能解脱。在应当退避的时候有所顾恋，所以不能退避。” 朱子发说：巽象征绳索，表示系缚【互体】。兰惠卿说：“遯卦以没有拘系为吉。九三下面亲近两个阴爻，是退避反而被小人拘系，因此招致疾病和危险。” 卜子夏说：“被小人系住，不能退避。” 以上说明卦象以及占断。赞说：蓄养臣妾则吉，说明不可让他们参与大事。兰惠卿说：“九三是艮卦的主爻，两个阴爻逐渐增长，九三在内使它们止住，这就是把两个小人蓄养在内部。如果按照臣妾的礼数蓄养他们，就吉；不可让他们参与政事。” 白氏说：六二系恋着本爻，而本爻把它当作臣妾蓄养，不让它前进。石守道说：“只把它当作臣妾蓄养，不任用它办事，就像剥卦所说以宫人为宠一样。” 以上说明占断。程可久说：“退避却有所系恋，这是取巽的象，也含有不能果断的意思。在内部蓄养、制约阴小，这是取艮的象。”

译郑少梅说：“艮卦以九三为主。九三退避，两个阴爻就没有主宰；阳爻被阴爻系住，阳气就生病了。所以以九三来判定吉凶。两个阴爻主宰一个阳爻，这是臣妾的象。阴气正在增长，将要使九三转化为阴爻，这就是把它系住，使它患病。若能采取正确的办法，两个阴爻就成为我所蓄养的对象，所以吉。最终也不能使上体乾卦向下跟从我，这就是不能成就大事的原因。” 按说，乾卦三个阳爻之所以能够退避、躲开两个阴爻的增长，是因为有九三使它们止住。如今九三被两个阴爻拘系而不能脱身，将受到阴气逼迫，阳气的根本就危险了。若能像君主蓄养臣妾那样，以柔和的方式使它们服从，让两个阴爻止于内部而不向外发展，才是吉道。《易》的作者把防止阴阳消长的责任交给九三，对此忧虑并加以治理，他替君子考虑得不是很周全吗？以上说明爻义。九四：喜爱退避，君子吉；小人否。赞说：君子喜爱退避，小人则不然。王介父说：“在内卦有相应者，就是所谓‘喜爱’。既然有所喜爱，为什么还要退避呢？因为自己已经处在外卦，并且远离初爻。” 九五：美好地退避，守正则吉。赞说：因为志向正当。李子思说：“亨，是嘉美的根本。嘉美的根本足以合乎礼。所谓嘉，是阴阳相合而通达，所以婚姻称为嘉礼。” 林黄中说：“九五与六二有美好配偶的象。九四只是私人的情爱，舍弃它离开，尚且还容易。至于夫妻的感情、家庭的情义，一旦彻底改变，就很困难了。所以说‘守正则吉’。把这种情形看作正，才会吉。” 郑少梅说：“嘉，就是妃。妃是我的正配偶，也不能断绝。所以要使自己的志向端正。志向端正，邪淫和不正当的事就不能进入。这就是所谓守正则吉。” 按说，阳爻居上为正，九五居中正之位，也称为正。嘉，是君主嘉许臣下，就像丈夫有美好的配偶一样。《易》中说嘉、喜、庆，都是以君臣、阴阳之间相互亲爱为意义。喜，是开始相互契合的言辞；庆，是彼此交相契合的言辞；嘉，是君主嘉许臣下的言辞。赞辞所说的刚爻居正位而与正爻相应，指的就是这一爻。正因为嘉许与六二的应爻相应，以中正之道相互交往，并引导其退避，所以吉。以上说明卦象和占断。都圣与说：“九五虽然有君主的象，却不一定都是君主。所以坤卦的九五，是臣下盛极的象；晋卦的九五，是晋进盛极的象；旅卦的九五，是旅行盛极的象；而遯卦的九五，也是退避盛极的象。大概排列贵贱，虽然存在于爻位，但不能作为固定不变的准则；还要根据时势和事物的意义来判断，不能只用一种标准寻求，这正是《易》的特点。” 以上说明爻义。上九：肥遯，没有不利【“肥”一作“飞”】。赞说：没有任何疑虑。石守道说：“扬子云所谓山雌肥美，它的意思是否就是这样？大概君子以道义自我充实。” 耿晞道说：“阳道通常丰足，偶有损伤，是被阴气剥削的缘故。本爻超然处于外部，不受阴气牵累，没有疾病和危险，所以称为‘肥’。” 郑少梅说：“只有这一爻不与两个阴爻相牵涉，所以称为‘肥遯’。” 按说，阳爻受到阴气逼迫，就会瘦弱；纯阳没有阴气，就通常丰足而肥美。所以乾卦在秋天是瘦马。乾卦上面的三个阳爻，依靠艮卦止住；下面的两个阴爻则高高退避而去。但是从内外卦爻彼此相应的情感来说，九四、九五都免不了与阴爻相应而被系住，虽然退避，也不能称为肥遯。只有本爻不受阴爻侵犯，所以独自完全具备肥遯的利益。以上说明肥遯的卦象和占断。孙氏说：知道九三将要变化，便脱然高举而去。兰惠卿说：“九三向内亲近阴爻，九四、九五有相应。只有本爻飘然处在一卦之外，弓箭和缴丝不能施加，忧患不能达到，所以没有不利。” 以上说明飞遯的卦象和占断。陆希声说：“遯卦是阴气在内增长，而阳爻处在外面，所以爻在外的多吉，在内的多有过咎。” 按说，艮止住内部的两个阴爻，所以乾卦三个阳爻能够退避到外面。两个阴爻逐渐增长，所以圣人对于初爻远离九三，告诫它不要前往，不使阳气消减。六二靠近九三，就告诫它把九三抓住、用黄牛皮捆住，是希望九三留下阳气。九三系恋于退避，是想像蓄养臣妾那样蓄养两个阴爻，不使它们前进，这是艮止的缘故。所谓在内多有过咎，就是这样。外卦的九四、九五有相应，内外阴阳之间的情意还不能断绝，所以告诫九四要有所喜爱而退避，九五要有所嘉美而退避。到了上九，远离阴爻，才开始没有不利。大概三个阳爻志向相同，跟随退避而抛弃艮卦离去。所谓在外多吉，就是这样。圣人创设卦象、观察卦象，使天下的君子和小人都知道趋向吉利而避开凶险。所谓卦辞，就是各自指示其应当前往的方向。” 以上说明六爻。▯【下卦乾，上卦震】大壮，利于守正。按说，“壮”是气力强盛的名称。初九：强壮而止住；贸然前往则凶，但有诚信。九二：守正则吉。九三：小人凭借强壮逞强，君子则不用强力；守正会有危险。公羊撞击藩篱，角被卡住。按说，乾卦在下，必然向上复归；上卦为阳，卦势必然阻挡它，需卦、大畜卦就是这样。大壮合上下两个卦来看，九三位于三个阳爻的前面，所以撞击九四的藩篱；大概三个阳爻都想冲破九四而向上复归。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱决裂，角不会被卡住，强盛如大车的车辐。六五：在交换之地丧失羊，没有悔恨。上六：公羊撞击藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难而能守持则吉。▯【下卦坤，上卦离】晋。赞说：晋就是前进，光明从地上升起。正义说：晋是前进、增长的名称。兰惠卿说：有不断前进的意义。朱子说：“六四这个柔爻前进而向上运行，到了九五的位置。” 兰惠卿说：“朱子发传下来的邵尧夫六十四卦相生图认为，两个阳爻的卦都产生于临卦。临卦的六爻已经居于五位，应当说刚爻前进，不应当说柔爻前进。朱子发自己察觉这种说法不对，于是又说：‘晋是蹇卦变化而来’，这也不可信。两个阳爻的卦，有的产生于临卦，有的产生于观卦。晋卦应当产生于观卦：观卦的九五来到九四，而六四前往成为六五，所以说柔爻前进而向上运行。”

译按说，伏羲命名卦的意义，与孔子《彖传》解释卦的意义，指向十分明白，只是各位儒者凭意会去推测的说法还没有彻底明白罢了。姑且从最初画成的八卦说起：先是乾、坤两个纯体，其次讨论第一次取爻，则两个阴爻、两个阳爻都纯粹处在上面；再讨论第二次取爻，则一个阴爻、一个阳爻应当处在中间；再其次讨论第三次取爻，则两个阴爻、两个阳爻都纯粹处在下面。重叠而成为六爻，难道唯独不是这样吗？姑且就两个阳爻、四个阴爻的卦来说，两个阳爻在下的，应当是上坤下兑，组成临卦。从这里开始，两个阳爻彼此升降，随着卦象取义。两个阳爻在中的，应当是上震下艮，组成小过卦；两个阳爻在上的，应当是上巽下坤，组成观卦。又随着两个阳爻的升降，依据卦象取义。如今都从临卦开始立例，只得到其中一种而遗漏另外两种，这是第一处不通。又说有的从临卦产生，有的从观卦产生。六子卦说从乾坤产生还可以，六十四卦说从八卦产生也可以；两个阳爻的卦升降不一，都是重叠而成的卦，怎么会有先后而说从某一卦产生呢？这是第二处不通。所以这种说法和道理虽然很明白，但还没有明白的人却常常攻击它，说的就是这个问题。姑且以这两个阳爻的卦为例，那么凡是一阳五阴、三阳三阴、四阳二阴的卦，都可以类推。” 张敬夫说：“升卦和渐卦也是前进，名称虽然相近，实际却相差很远。晋卦有光明盛大的象，升卦是从下方超升到上方，渐卦则是前进而有次序。光明从地上升起，就像观察太阳升上天空一样，可以看出来。” 《杂卦传》说：晋卦象征白昼。李氏说：晋就是白昼。太阳刚升起就是白昼【夜间的更漏结束就是白昼，白昼的更漏结束就是黑夜】，它正向上前进而升起，所以有前进的象征。李子思说：“离卦配合其他卦共有十四种，其中卦象最美好的，没有比晋卦和大有卦更好的。晋卦是光明从地上升起，大有卦则是光明在天上。大光明初生时，先从虞渊之下转而上升，出现在地面上，于是黑夜转为白昼，黑暗破除而成为光明。等到太阳运行到天空中央，离卦的光明正当午时，更加盛大。这两个卦因此成为南方离卦卦象中最美好的。” 以上说明卦义。《象传》说：光明从地上升起，晋卦象征君子应当自己彰明美德。以上说明卦的功用。《序卦传》说：事物不可能永远强壮，所以接着用晋卦承接。晋就是前进。石守道说：事物不可能永远强壮，晋就是前进；也如人具有盛大美德，然后才能在当时前进而被任用。像学业优良便出仕，都是这个意义。按说，遯卦、大壮卦都是四阳二阴的卦，所以接着是四阴二阳的卦。然而四阴二阳的纯体卦已经是临卦、观卦，见于上篇了。因此晋卦以六四升到五位为晋，明夷卦以九二升到三位为明夷。接在遯卦、大壮卦之后，这是作《易》的人按照卦义安排的。

译以上说明卦序。康侯用来赏赐马匹众多，白天一日之内三次接见。赞说：柔顺而依附于大明，柔爻前进而向上运行，所以康侯用来赏赐马匹众多，白天一日之内三次接见。程正叔说：“上方有大光明，下体顺从依附，这是诸侯承受君王之命的象。”又说：“不说公卿而说侯，是因为天子在上治理。” 诸侯在下治理；处在下位而依附、顺从光明的君主，就是诸侯。说这是承接晋卦之义，并不确切。朱子发说：“九五是天子，九四是诸侯；六四前进到九五，因而接近天子的光明。” 郑少梅说：“光明从地上升起，象征诸侯；因为火在天上是大有卦象征天子的缘故，所以如此【郭子和同此说】。” 刘氏说：“地象征臣道，太阳象征君主。有君主的象而执守臣下之道，所以取象于康侯。” 林黄中说：“有诸侯朝见君王的象。坤为土地，也为百姓，有土地、有百姓，就是诸侯的象。康侯是谥号。古代大概有受赐众多马匹并蒙受一日三次接见的康侯，所以《彖辞》取此为象，以说明臣下自行前进而向上运行的意义，就像帝乙归妹、箕子明夷的象一样。”又说：“‘锡马’应当是下对上赏赐的‘锡’【《尚书》说‘师锡帝’‘禹锡玄圭’‘锡汝保极’，都是下对上赏赐】，白天三次接见，是怀柔招徕诸侯的方法。” 李季辨说：下体全是柔爻，到九三才得到诸侯之位【九三是诸侯之位】；又前进到九五，才有资格受赐马匹并三次接见，所以九五是晋卦的主爻，九三是康侯之位。九五以礼接见，这是说康侯运用此卦而受赐众多马匹、白天三次接见。按说，康若是谥号，已经无法确知；但以《诗经》的齐侯、《周官》的不宁侯为例，必定是具有安康之德而得到这个称号的人【有人说“康”是周公之康，意义也通，但在卦象上没有取义】。“用”就像“王用亨于西山”“公用亨于天子”中的“用”，大概是说康侯运用此卦的意义。三个阴爻向上前进，是受赐众多马匹的象。《易》的卦用来藏往，不只是帝乙、箕子的事；像“王用三驱”“王用出征”之类，也都是古代君王运用这个卦来实行这些事情。毛伯玉说：“三代以前专门崇尚封建制度，所以以诸侯是否顺从作为国家兴衰的征候。上面光明，下面顺从，成王、康王时代的兴盛不过如此。”杨中立说：“马属于地类，是坤卦的象。” 刘氏说：因为有三个阴爻，所以说“蕃庶”【有人从离火取马的象，但与下对上赏赐的意义无关】。吕与叔说：光明从地上升起，是白昼的象；经过三个阴爻而到达离卦的光明，是“三接”的数。按说，“三接”是君王三次接见下面三个阴爻的象。朱子发说：“行人的职事中，诸公要三次设宴、三次询问、三次慰劳。白天是访问的时候；这是兼取六五坤体来说明处在晋卦中的道理。” 郭子和说：“《易》的卦辞中，只有晋卦不同，专门以康侯为义。康侯能够这样，那么它的亨、利、贞就可以知道了。” 程正叔说：“晋卦有前进的意义而没有特别的德性，所以没有必要说‘有’。晋卦光明盛大，所以不说‘亨’；顺从大明，没有必要告诫守正，所以不说‘利贞’。”李子思说：“上面光明，下面顺从，就可以前进了。如果在这种时候还不前进，那就是没有任何时机可以前进了。这就是晋卦唯独以‘进’为义，而不涉及四德的原因吗？” 以上说明卦象和占断。初六：前进而受到摧抑，守正则吉。赞说：前进而受到摧抑，是独自奉行正道。李子思说：“六爻都以进为义。初六处在坤卦柔顺的开始，前进而向着上方的光明，所以说‘晋如’。然而从爻位看，阴柔处在下位而没有得到正位，这表示虽然有向前进取的心，却还受到上位者压制，所以说‘摧如’。” 毛伯玉说：“‘晋如’是诸侯朝见君王；‘摧如’是被九四从中阻隔。” 李季辨说：“卦的九三是康侯之位，初六处在下位，还没有获得相应的地位，不能向上前进；守正自持就吉。” 胡翼之说：“处在众阴爻之下，君子的志向还不能施行。在前进的开始，必然会遭到摧抑；应当以正道守持，就会获得吉利。” 按说，阴爻居下就是守正。以上说明“摧如，贞吉”的卦象和占断。没有诚信，但宽裕自处，没有咎害。赞说：宽裕自处而没有咎害，是因为还没有接受任命。李去非说：“君主不信任我，而我又不断受到摧折，如果自处不能宽弘，就会更加困窘。所谓宽裕而无咎，就是宽缓从容地处置自己。” 刘氏说：“君子奉行自己的正道，不因为别人不信任自己而改变自己的尺度。” 杨中立说：“孟子说：‘我没有官职上的职责，也没有进言的责任，那么我的进退难道不是绰绰有余、从容宽裕吗？’说的就是这个【从尚未接受任命来说】。” 张舜文说：“可以前进时就前进，难以前进时就退处，只是奉行自己的正道罢了。即使别人不信任我，我也仍然从容宽裕。谁能责怪我呢？” 以上说明“罔孚，裕，无咎”的卦象和占断。毛伯玉说：“‘摧如’在对方，而我不能不守正；‘罔孚’在上位者，而我不能不宽裕。” 按说，坤卦三个柔爻都想依附九五而向上运行，这就叫晋。初六前进，九四却摧抑它。它地位低下而形势遥远，不能得到九五的信任。九四虽然使它受到摧抑，但守正坚定就吉；九五虽然不信任它，但自己宽裕自处就没有咎害。开始虽然难以前进，最终必然能够前进；到了九三就向上运行了。只有能够守正自持、宽裕自处，这才是处在下位的道理。不安守本分，就会被九四摧抑而凶；急于求进，就不会得到九五信任而有咎。九五是君臣之间的正当关系，即使有过错也还较轻；九四是专擅命令的权臣，获罪必然较重。这就是“吉”和“无咎”的区别。各卦通常以刚柔、内外来规定正应，唯独晋卦以柔顺而共同依附六五为义。两个阳爻反而是与自己不同的一方。解说者认为六四因与九四相应而为“晋如”，又因失位而为“摧如”，就失去了它的本意。以上说明爻义。”},{ 六二：前进而忧愁，守正则吉。石守道说：“处在下卦中央，是已经得到正位的人。” 赵氏说：以进取为忧虑。毛伯玉说：“本来想要前进，却反而忧愁，是九四从中阻隔。能够守住正道，最终一定会相合。” 承受这大福于王母之处。《赞》说：承受这大福，是因为居中守正。李子思说：六五以阴柔之爻居尊位，是王母的象。六二对于六五，本来应当是两阴相遇，不能相互济助。然而六五所附丽的，正是离卦光明之位；大明所在，没有幽暗不能照见。六二居中守正，坚持不移，又何必担心不能通达呢？李季辨说：“六二所应在上方，前进到六五便有赐马三次接应之事。说承受大福，必然是前进到了王母所在之处。” 毛伯玉说：“王母就是六五。因为六五似乎没有应爻，所以特意称作母，说明具有相同德性者必然彼此亲近。”

译李去非说：“赐马三次接应，所以称为大福。六五是四个阴爻的首位，就是王母。九本来居于五，是六二的正应。如今六五上进而占据大君之位，九退居四位。六二想前往依从六五而上进，九四必然会阻挡它，所以想前进却先感到忧愁。只是因为它居中守正，六五又以同德相互援助，最终一定能够上进。所以又解释说：‘你承受这大吉之福而不忧愁，是因为王母在上方，前往必然同你一起进升，不是九四所能阻止的。’本爻右边说明卦象和占断。” 六三，众人都信服，悔恨消失。九四，进升如同鼫鼠，守正也有危险。考察起来，鼠常在白天隐藏；晋卦的离为白昼，九四在离卦之下，是隐藏在白昼中的象。它有窃据众阴之势，所以取象为鼫鼠。六五，悔恨消失；对于得失不要忧虑，前往则吉，无所不利。上九，进升到了角部；只适宜用来征伐邑国。虽有危险而终获吉，无咎；守正却有遗憾。▯【离在下，坤在上】明夷。《赞》说：光明进入地下，就是明夷。内卦文明，外卦柔顺，以此承受大难；大王就是这样做的。《杂卦传》说：明夷，就是诛伤、损伤。都圣与说：“这是太阳遇到黑夜而进入地下的时候。” 郑康成说：“太阳从地上升起，它的光明才会发出光辉；到了进入地下的时候，光明就受到损伤了。” 张知常说：“光明本来不能被损伤，只是人们称它为受到损伤罢了。” 程可久说：“光明进入地下，光明从地上出来；这是通过观察形象、考察道理，来认识幽暗与光明的缘故。落实到人身上，光明就是事物本身，被遮蔽就是受到损伤。内卦离为光明，外卦坤则是损伤光明的。” 以上说明卦的意义。程正叔说：“晋是光明盛大的卦，明君在上，群贤一同进用的时期。明夷是昏暗的卦，昏暗的君主在上，光明之人受到伤害的时期。” 王景孟说：“落实到人君身上，就是昏暗；落实到贤人身上，就是晦藏光明【正义与此相同】。” 李去非说：“晋是外在的光明，明夷是内在的光明。晋是光明显露于外，明夷是光明保存在内。晋以顺势运用自己的光明，明夷以顺势保全自己的光明。外部有蒙蔽而仍运用光明，就一定会受到伤害。” 赵氏说：“不只是遭遇时世的昏暗，人受到外物遮蔽、被情感扰乱，也都足以损伤自己的光明。” 以上是推广说明卦的意义。《象赞》说：光明进入地下，就是明夷；君子因此在治理众人时运用晦藏而保持光明。以上说明卦的作用。《序卦传》说：进升必然会有损伤，所以接着用明夷卦承接。夷，就是损伤。石守道说：晋卦上九已经用来征伐邑国，如果继续极力进取，必然会受到损伤；这是用来防止这种情况的。程正叔说：“进取不停止，必然会有所损伤，这是自然之理。” 林黄中说：明夷是晋的反卦，离反居下，坤反居上，上下相互交换而形成此卦【其余与程氏说法相同】。

译以上说明卦的次序。利于在艰难中守正。《赞》说：“隐藏自己的光明，身处内在的艰难之中而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。” 《正义》说：“时世虽然极其黑暗，也不可随从时势而倾斜邪曲，所以适宜在艰难中坚守至正之德。” 石守道说：“君子处在黑暗的时代，虽然遭遇患难，却不丧失自己的正道，所以说‘利’。” 朱子发说：“处在明夷的时代，如果不隐藏自己的光明，就会有祸患；如果丧失正道，自己的光明就会熄灭。处于这种情势的人，利益只在于艰难守正罢了。” 张舜元说：“在光明受到损伤的时候，只有在艰难中守正、隐藏光明，然后才能免除祸患。” 李去非说：“外部有蒙蔽而仍运用自己的光明，就一定会受到伤害。”文王被拘禁，箕子被囚禁，都是受到伤害。文王以全卦取象，箕子以内卦取象。“利艰贞”说的是内卦三爻。各家解释都被六五迷惑，因为把六五看作箕子，便把它作为取象。只有这种说法认为内卦三爻取象，才真正得到卦辞的旨意。李子思说：《易》各卦的爻辞中，噬嗑九四、大畜九三都说“利艰贞”。这是因为在各爻之中，若不幸遇到艰难的象，就用艰难的话来告诫它。从来没有一卦以全体取象，把“利艰贞”作为全卦的宗旨。这里大概是看到“明入地中”的象，知道君子的光明受到损伤是可怕的，所以用危惧之辞来告诫。六十四卦中说“利贞”的不止一卦，再加上某个限定字的，如坤卦“利牝马之贞”、家人卦“利女贞”、同人卦“利君子贞”，不过是各自根据卦的性质而确定意义。唯独明夷加上“艰”字，可知当时的形势了。那大概是商朝末世吧？文王自身怀有光明，却处在纣王的时代，深切感受到这个卦象，所以寄托自己的意思来作为对世人的警戒，或者也是自我警戒。此卦由临卦变化而来，九从二位移到三位，六从三位来到二位，于是形成明夷的卦象。九三前进时遇到坤土，进取艰难；六居二位，又是守正，所以有这样的卦象。” 以上说明卦的象和占断。初九，光明受到损伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子出行，三天不吃饭。有所前往，主人会有责言。《赞》说：君子出行，是因为义理而不进食。《正义》说：“初九距离坤卦最远，远远逃避而隐藏踪迹，飞翔也不敢显露，所以说垂下翅膀。” 龚深父说：“明夷的患难在上方；初九处在最初，最适宜向下而不适宜向上，所以虽飞翔却垂下翅膀，是趋向下方。” 兰惠卿说：“阳刚的君子处在明夷的开始，收敛翅膀以躲避祸患，见到事机便先行逃遁。”九家说：“火的性质是向上炎升，离为朱鸟，所以说飞翔。被坤所压制，所以说垂下翅膀。阳代表君子，三是阳德成就之位。”又说：“用来比喻君子不进食，就是不能享用君主的俸禄。” 张子厚说：“初九向上应于九四，却受到九三困阻，所以说‘飞翔而垂下翅膀’，也有这样的象。” 林黄中说：“晋卦上九反过来居于明夷初九，飞翔却垂下翅膀，出行却不进食，这不正是因为遭遇损伤吗？所谓飞翔，是不敢停留；所谓出行，是不敢留在原处。既然飞翔又垂下翅膀，是害怕不能逃脱箭矢；既然出行又停止进食，是害怕不能免于刑罚杀戮。” 王介父说：“三天不进食，是舍弃与自己相应之爻的象。” 王景孟说：“君子出行，是说离开自己的俸禄和职位。三天不进食，是说出于义理而不享用自己的俸禄。” 考察起来，六二是身体，初九、九三是翅膀。初九在下方，所以象征翅膀下垂。这里只取内卦离为朱鸟的象。耿睎道说：“承受火性向上的特点，也必然有所前往而触犯艰难，只是处在开始，程度尚浅，所以主人不过发出责言罢了。主人本应以对待宾客的礼节相见，却反而有所责言，何况其他情况呢？” 郭子和说：“主人，就是主宰我的人。出现责言，说明患难将要发生。”兰惠卿说：“知道明夷的主人不合义，便赶紧离开他；不吃他的食物，有所前往，就是弃绝他而离去。于是主人发出责言，大概是昏暗的君主既不能任用君子，等到君子离开时，又不能不发出责言。” 考察起来，离卦的性质炎上而不安静，有飞翔、出行的象，这是为了避开坤的昏暗而离去，投向光明。垂下翅膀，是不敢向上进取；不进食，是不敢享用坤所代表的俸禄。“三日”取离卦三爻之象。这些都是躲避坤的昏暗，舍弃与九四的应合。之所以舍弃与九四的应合，是因为九三阻隔在那里。所以会这样，是因为应于九四而有所前往，就会受到责言；它之所以有责言，也是由于九三的缘故。明夷的君主在上方，所以九四是所主之爻；也就是考察远方之臣所归属的主人。以上六为昏暗之主，并不妨碍这种解释。考察“君子出行，三日不食”这一爻，正是伯夷出于义理而不食周粟的象；后世如孔子在卫国，第二天便离去，以及在陈国断粮，也符合这个意义。以上说明卦象和占断。《春秋左氏传》说：叔孙穆子生庄叔时，用《周易》占筮，得到《明夷》变为《谦》，便把卦象拿给卜楚丘看。卜楚丘说：“明夷变为谦，光明尚未融发，大概正当黎明吧？太阳处于谦下，应当像鸟一样，所以说‘明夷于飞’；光明尚未融发，所以说‘垂其翼’。取太阳运行的象，所以说‘君子于行’。正当三爻所代表的黎明，所以说‘三日不食’。离是火，艮是山。离为火，火焚烧山，山因人而毁败；‘败’就是责言，责言是防备，所以说‘有攸往，主人有言’，一定是以责言加以防备。” 把责言解释为防备，只是根据当时的事物取象，并不拘泥于一种说法。以上说明明夷的占法。六二，光明受到损伤于左股；凭借强健的马来承载，吉。《赞》说：六二的吉，是因为顺从而合乎法则。石守道说：“六二居中而有位，逐渐接近明夷的主人，不能像初九那样飞翔，却还在职位上，所以有受到损伤的象。” 林黄中说：“明夷以受伤为意义，近取身体来象征，于是有头、足、心、腹的象。初、二为股，三、四为腹，五、上为头【这是以两爻合为一象】。初、三属右，所以二、四称左；五也是头，所以上九称大首。右边强而左边弱，阳刚强壮而阴柔羸弱。吉事崇尚左，凶事崇尚右，是因为文事和武事各有不同的适宜，所以刚柔所崇尚的也不同。” 有的解释把左说成阳、右说成阴，这是错误的。兰惠卿说：“左属阴，右属阳。丰卦说折断右臂，最终不能使用；那么明夷虽然伤在左股，伤势就不会造成损害。‘承马壮吉’与涣卦初六接近，和传中九二的象相同。” 吕与叔说：“六二处在两个阳爻之间，不能自己显明，而要依靠外物来获得光明；不能自己行动，而要依靠外物来实现行动。顺从事物的法则，不自行任用自己，就是隐藏光明。左股受伤，就是不能自行行动。乘马，是马在前面；前面遇到九三的刚爻，所以说马强健。”

译闾丘逢辰说：“在地上行走没有比马更好的；行走在坤所代表的大地上，强健的马尤其有力。六二本质阴柔，所以取左肱之象，以强健的马作戒示。” 冯当可说：“壮马就是九三。阳的形体象征马。” 王景孟说：六二是文明的主爻，以六阴居二位，是柔顺到了极点。孔子解释说：“顺从而合乎法则。”这就是所谓内在文明而外在柔顺，以此防备大难。有人解释说这是大颠、闳夭，这有什么道理呢？难道不是因为下体辅佐九三吗？把九三看作文王之爻，是不对的。这只是拘泥于“不可疾贞”，把它当作文王的事情，并不了解爻义。至于“南狩获其大首”，是武王的事情。左股受伤，是文王被拘于羑里的困厄。股部虽然受伤，但强健之处仍然没有灾患，所以文王的本质仍旧如故。考察离卦，在天上形成的是光象，就是太阳；在地上形成的是形体，就是火。火因虚而明，因实而暗。明夷是土在火上，堵塞而不明，于是光明受到损伤。太阳出现在地上是白昼，太阳进入地下是黑夜。明夷是太阳进入地下，隐藏而不可见，于是光明受到损伤。然而离之所以成为光明，正在于六二。六二是臣位，又在下方。防备坤所代表的患难，或许是文王之爻；承接强健的马，有武王继承其志的象。承，是说已经承接；壮，是说九三这一阳爻。既然如此，难道是文王作《易》时亲自说自己的事情吗？回答是：古今天下只有这个道理罢了。” 有这个道理，就会有这样的事情；有这样的事情，就会有这样的卦象。吉凶休咎的数理，不能设法逃避。从后世看来，只能说它恰好对应文王与纣王的事情罢了。文王起初并不是把它当作自己的事情来说的。以上说明卦象和占断。九三，光明受到损伤而向南方出征，擒获大首领；不可急于进取，应当守正。《赞》说：向南出征的志向，终于获得最大的成功。石守道说：“南方，是取其背对黑暗、面向光明。狩，是为百姓除害，如武王拯救百姓就是这样。” 王介父说：“《易》所说的戈，是兴办事情中较小的；所说的田，是兴办事情中较大的。狩，是田猎中规模最大的。”李氏说：“从初九到九三，都是离体，只是被遮蔽。初九和六二还有光明，到了九三就已经昏暗了。九三重刚居于离的极位，将要大有作为，反转昏暗而恢复光明，所以有向南出征的象。” 李去非说：“幽暗阴晦到了极点，必然有极其光明的人出来讨伐它。南方是光明的方位。大首，是昏暗之主。不说元首，是因为首有上方的象；上爻是末位，没有元始之义，所以改变文辞而说‘大首’。” 朱子发说：“从六二到上六具有师卦的体，坎为北，是冬季田猎的时令；离为南，九三发动而到上六，就是向南出征。大首就是元凶，‘得’是容易的辞。离为甲胄、戈兵，所以取象为狩猎并有所擒获。” 以上说明卦象。程可久说：“不可急于守正，是希望对方有悔改之心。若以冬季田猎为象，就不是急于守正。” 郭子和说：“离的性质如果失于过度，就会变得暴烈，所以要加以警戒。考察九三，上面三个阴爻占据大君之位，不容易除去，所以守正时不可急躁。” 以上说明占断。王景孟说：“其他卦的九三与上六是正应，在明夷卦中则成为极明战胜极暗的象。” 郑少梅说：“向南出征，于是上六的不明转变为离的光明。”李季辨说：“武王处在明夷之时，以‘不可急’作为守正；箕子处在明夷之时，以‘利艰’作为守正。二者各自符合自己的事情。” 以上说明爻的意义。六四，进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。《赞》说：进入左腹，是获得了对方的心意。考察起来，依此推论，实际上是获得了六五的心意。杨中立说：“腹是坤的象。六四在坤体的下方，所以说左腹。地道尊尚右方，也是这个缘故。‘在走出门庭时’，就不同于谨慎秘密而不出的人。”王介父说：“六四与上六同体，六五、上六就是门庭。” 耿睎道说：这是两个阴爻的象。考察艮卦的门、豫卦的重门，都是以重叠的阴爻画来取象。李氏说：“从初九到九三同为离体，九三是武王的事情；从六四到上六同为坤体，上六是商朝末世的事情。六四与上六同体，既亲近又接近，处在腹心之地。然而左方并不是有所作为的地方，虽然处在腹心之地却不受信任，于是深知其心不能与商朝共存，便走出门庭而投奔周。” 考察这一爻的意义最难明白，但从爻象来看，也有可以说明的地方。离的光明在地下变得昏暗，如今从下卦进入上卦，六四处在上体之下，这就是进入左腹的象。这里的“左”是取象而言，不必拘泥于左右的分别。进入其腹，就获得其心；得到其腹心之后，便走出门庭，无所畏惧和躲避，光明不再受到损伤，从此上升。这大概是指九三而言，阴阳之情亲近而相得，所以有这个象。大体说来，内卦是光明，受到伤害就是光明昏暗；外卦则是光明从地中出来，照破群阴。用兵而战胜擒获、取得对方腹心，都是这里的象。各家说法支离破碎，举例来说都没有足够依据。有人说纣王剖开贤人的心，正好对应这个象。” 以上说明卦象和占断。六五，箕子的光明受到损伤，利于守正。《赞》说：箕子的守正，说明光明不可熄灭。考察起来，六五是君位，作为人君却损伤天下的光明，不能把这种象用来训诫人君。所以文王把这个象移置到上六，以初九为登上天，以后来为进入地下。何况明夷之主是六五，在下方承接上六，因此这是明夷之主之子的象。它的父亲在上方，已经损伤天下的光明；它的儿子处在明夷的时代，继承明夷的政治，利益在于守正，而光明不可再次受到损伤。所以孔子赞叹说：“光明不可熄灭。”后世因为把它看作箕子，便牵强附会到文王与纣王的事情上，甚至认为爻辞是周公所作，而不是文王的辞。箕子被囚是在文王被囚于羑里之后；当时推演《易》时，箕子的光明尚未受到损伤。只有李子思反对这种说法【他的观点认为，《班马》只说文王演卦，又说人经历三圣、世历三古，只说包牺、文王、孔子，从未提到周公。马融、李鼎祚以后，才开始有周公作爻辞的说法，经典中完全没有根据。孔颖达开始引用韩宣子见到《易·象》和《春秋》的事，知道周公的德行以及周朝所以称王，把它作为周公作爻辞的证据。如果这样说，认为周公作象辞还可以，何况《春秋》又将其归属于周公吗？此说确实正确】至于箕子的事情，最终仍不敢评论，只是曲折地替它作解释。难道是承袭王辅嗣的文章而习惯成自然了吗？有人说：“不说父亲，却突然说他的儿子，可以吗？”回答说：“《易》取象时不说明缘故的情况很多。就像本卦初九突然说‘于飞’，却不说是什么在飞；六四突然说‘入于左腹’，却不说是谁进入；上六突然说‘初登于天’，却不说是什么大明。这一爻称为‘其子’，那么上六是父亲，也就可以知道了。”六五居中守正，所以取“利贞”的象，用来告诫占筮者。假使人君在上，只把损伤光明作为职责，那么光明之人就会感到恐惧。这是圣人把凶转化为吉的深微用意。”

译闾丘逢辰说：“以阴爻居阳位，已经失于不正，又处在坤的柔顺之体；在明夷之时，它的幽暗昏庸，正是纣王这样的君主。举下爻来显示上爻，不想直接斥责，所以只用箕子在明夷时利于守正来说明，不再另立其他辞句。圣人的用意深远啊。” 依照王辅嗣把此爻解释为箕子的说法，只有这一说较为通顺。以上说明卦象和占断。上六，不明，昏暗；起初登上天空，后来进入地下。《赞》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是失去法则。李子思说：“明夷，是有光明却受到损伤；隐藏光明，是有光明却使它昏暗。至于上六，处在幽暗阴气的极点，本来就没有光明，所以说‘不明’。‘晦’是说实际上昏暗，并不是隐藏光明。” 朱子说：“开始时处在高位而损伤别人的光明，最终必然达到自我损伤、从而丧失性命的地步，所以它的象如此。” 冯当可说：“上六已经在地上，反过来与九三相应，这是出于地上而又重新进入地下的象。” 李去非说：起初登上天空，是因袭晋卦的象。郭子和说：“不明而又昏暗，说明它的光明已经熄灭。圣人推究事物的起始，考察它的终结，所以说‘起初登上天空，后来进入地下’。” 考察起来，天空在地之上，所以离的光明炎上，起初有登上天空的象。重重阴气到了极点，地气积聚在上，所以离的光明最终不能出来，后来有进入地下的象。所谓不明而昏暗，说的就是这种情况。何况它距离离卦很远，只有坤土，所以不明而昏暗。此卦因晋卦而有起初登上天空的象。上六变为贲卦，火在山下，又是重新进入地下的象。《易》穷极便变化，在各卦的终末本应是光明登上天空；只有明夷卦，坤地积聚的阴气在上，离火炎上的势力到了这里不能胜过阴气而穷尽，所以才有进入地下的象。《易》并没有一成不变的通例，常常都是这样。” 以上说明卦象和占断。代氏说：“《易》以意旨为主，这一卦的意旨在于上六，所以用它来象征昏暗的君主；这样，君位就不在六五。各卦中有类似这种情况的，只有学者自己去识别。” 以上说明爻的意义。赵氏说：初九是明夷的开始，所以见到事机便避开。六二是离的光明而且居中守正，所以伤害没有达到严重程度，还可以凭借承接而行动。“马壮吉”与初九、六二、九三同属离体有关，所以都说到明夷之明可以恢复。从六四以上，坤加在离上，正是损伤光明的东西，所以六五说利于守正。上六说进入地下。只有六四接近明夷之心，所以获得其心就走出门庭来躲避。圣人为光明而作这样的深思远虑，学者难道不要被那些附会的说法迷惑吗？考察起来，从“其子”开始转为箕子，孔子的《彖传》又以文王、箕子来说明，于是解释《易》的人便附会这些说法，以初九为伯夷，六二为文王，有人又认为是大颠、闳夭；九三为武王，有人又认为是文王；六四为微子，六五为箕子，上六为纣王。孔子所说“《易》的兴起，大概正在殷朝末世、周朝盛德之时，正当文王与纣王的事情”，说的是一部经书的旨意以及深切的忧患意识，其文辞多含危惧，并不是专门为解释明夷一卦。根据文王、箕子的事情，把六爻分别比类，未必不相符合；然而文王演《易》是要把道理公诸万世，难道只是专门寄托在这些事情上吗？孔子也是根据卦象以及文王的《彖》《象》来说明，并没有把箕子的事情割裂开来分配给各个爻位。” 把箕子安排在六五的君位，把文王安排在六二的臣位，难道会是这样吗？以上说明六爻。<经部,易类,厚斋易学> 钦定四库全书。《厚斋易学》卷二十，宋代冯椅撰。《易辑传》第十六。经下篇【家人、睽、蹇、解】。▯【离在下，巽在上】家人。《家人》卦 《赞》说：女子在内处于正位，男子在外处于正位。男女各得其正，是天地间的大义。家中有严明的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。家道端正，天下也就安定了。按此卦以女子守正为有利，孔子却说全家都应当端正；女子守正只是其中一件事，所以开头说“女子在内处于正位”，接着又说下文那些话，大概是父子、兄弟、夫妇都各得其正，然后才成为一家之人。《杂卦》说：“家人，是内。” 正义说：这是说明室内的道理，使一家之人端正，所以称为《家人》。程正叔说：“家人，是家庭内部的道理，包括父子之亲、夫妇之义、尊卑长幼的次序，端正伦理关系，厚重恩义，这就是家人之道。”又说：“治理天下的道理，大概就是治理家庭的道理，只是把它推行到外部罢了，所以取由内向外推展的象，作为家人的意义。” 按王仲淹以明内而齐外为义，是不对的。万物在巽方整齐，并不是巽本身具有整齐的意义。以上说明卦义。《象赞》说：风从火中生出，君子因此说话有实质，行为有恒常。以上说明卦的作用。《序卦》说：“在外受到伤害的人，必然返回自己的家，所以接着是《家人》卦。” 焦氏说：“《明夷》的失误，本来是由于家道没有治理好，所以接着是《家人》。”李子思说：“《序卦》连接各卦的意义，不免曲折周旋以求贯通，像《明夷》《家人》《睽》就是这样。《易》的卦多从相反相对中取义，而《杂卦》两卦两卦相连，更能得到圣人作《易》的本意。” 按《明夷》变为《家人》，是把第五爻、上爻变为阳爻。