易辑传第二十二

译以上说明卦序。亨。程正叔说：“阳气从下方产生并向上进展，这就是亨的意义。” 朱子发说：“震卦由临卦六二变到六四而来。它在积聚的阴气之下奋发冲击而出，所以亨。” 耿睎道说：“上方是阳气所归之处。阳气在下，必然起来到达它应在的地方，又适逢相应的时机，所以亨。” 毛伯玉说：“震动而通达，所以亨。因此，闭塞一定是停止，亨通一定是运动。” 李子思说：“震动阴气，使阳气通达，开启万物生育之门，所以说震亨。” 林黄中说：“先儒把震解释为恐惧；震是雷，恐惧则在万物。如果认为恐惧能够导致亨通，那就是舍弃卦的主旨而只讨论附带意义了。” 按：有人又说，万物等待震动而亨通，这是万物亨通，并不是震卦亨通。若从八卦来看，一个阳爻在重重阴气之下运动，阳动而成震；若从重卦来看，初位的阳爻奋发而出，四位有雷出地面、奋发而起的意义。雷声到来时令人恐惧不安，随后谈笑自若。雷声震动百里，却不丢失祭祀用的匕和鬯。赞辞说：雷声到来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福气。随后谈笑自若，是因为后来能够有法则。雷声震动百里，是惊动远方而使近处恐惧。不丢失匕和鬯，是说出来可以守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。” 郭子和说：“这些都是从主人自身的事情来说的。”又说：“如果先能恐惧戒慎、修养反省，那么后来必然获得和乐的吉祥。” 程正叔说：“蝇虎叫作虩，是因为它周围环顾、处处顾虑，不能自安。”又说：“谈笑自若，就是言语和平常一样。” 李仲永说：“先恐惧不安，后来谈笑自若，与同人卦所说‘先号啕而后笑’相同。” 程可久说：“虩虩，是敬畏上天的威严。《易》中凡是说笑，都有喜悦的意思。初九说后来发笑，彖辞不说‘后来’，因为六爻本身自然有先后的意义。先恐惧不安，后来发笑，这是说使危险转为平安的意思。” 杨廷秀说：“震动到来时，应当恐惧不安并加以顾虑，必然寻求应对的方法，于是把恐惧转为喜悦，谈笑自若。”冯当可说：“不丧匕鬯，是在扰乱纷杂之际不至于错乱。” 朱子发说：“长子主持祭器，不丧失匕鬯，就没有失职。”朱子说：“面对大的震惧而不失常态。震动到来时，如果能恐惧戒慎，就可以谈笑自若而没有后来的忧患。即使雷声震动百里，也不丧失匕鬯。主持祭器的事情，彖辞本来没有这个意思。” 赞辞是从方言的角度来说的。又说：“这个卦的占断是：能够恐惧戒慎，就能招致福气，并且不失去自己所主持的重要事务。” 李氏说：“雷声到来时恐惧不安，是震动自身；雷声震动百里，是震动他人。”林黄中说：“六爻中两个阳爻是施加震动的，四个阴爻是遭遇震动的。雷声到来时恐惧不安、随后谈笑自若，是初九，说的是施加震动；雷声震动百里而不丧失匕鬯，是六五，说的是遭遇震动。” 朱子发说：“从初爻到四爻，是乾坤的策数，共有一百二十；百里，是举其大数而言。” 按：所谓雷声到来，是一个阳爻从外卦来到内卦而成为震，指初九。冯当可说：阳刚之体正从乾卦而来，形成谈笑自若的象；内卦本来是兑，为口舌，九二变到九四，就是谈笑。又从初爻到四爻有颐卦之象，颐为口颊，也象征谈笑，指九四。赞辞说后来有法则，就是后来遇到九四的震动，而谈笑仍然自若。雷声震动百里、雷出地面而奋发，指九四。用匕承载鼎中食物，自下而上，是六五的象。以鬯酒灌地、使神下降，自上而下，是上六的象。这段彖辞专门从遭遇震动来说。雷声到来时恐惧不安，是雷刚开始发动，人人都恐惧；谈笑自若，是雷声听惯之后，便恢复常态；雷声震动百里，仍然是迅雷不及掩耳的意思。赞辞说惊动远方、使近处恐惧，是合全卦之体而言。不丧匕鬯，仍是不失匕和鬯的意思；临近祭祀时进献匕鬯，没有失去礼节。以上说明卦象和占断。初九：雷声到来时恐惧不安，后来谈笑自若，吉。赞辞说：雷声到来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福气；后来谈笑自若，是因为后来能够有法则。李元达说：“在震动开始的时候，以刚处于柔下，能够反省自身而知道恐惧。这是说‘后来有法则’，并不是说当前这一时刻。”【刘仲平的说法相同】在震动刚开始时能够知道恐惧，那么后来一定会谈笑自若。所以又以吉来说明。张知常说：“恐惧戒慎应当在开始时。” 郭子和说：“震动开始时，恐惧戒慎、修养反省，不可迟缓。过了这个时机就危险了。” 朱子发说：“初九先于九四，所以说‘后来谈笑自若’。”兰惠卿说：“小人雷声刚来时不忧虑，必定等灾祸到来后才后悔；忧患刚一平息就立即忘记，不能保持终身的警戒。这就是圣人在初九再次重复彖辞的用意。” 都圣与说：“雷声到来时恐惧不安，对开始而言就是谈笑自若；对后来而言，要推究根源以求得结果，先恐惧而后得福，所以初九这样说。”以上说明卦象和占断。李仲永说：“两个阴爻和一个阳爻在一起，一个阳爻就是主宰。初九处在内卦之内，是震的主爻，所以爻辞与卦辞相同。” 石守道说：“具有阳明之德，处在震的开始，能够先行戒慎恐惧，所以彖辞所说的情况，初九正当之。”房乔说：“震卦初九，谨慎开始、恐惧戒慎，所以招致福气；豫卦初六，倡导开始而安逸享乐，所以招致凶祸。” 刘仲平说：“震的时势，是运动的时势，适宜运动，不适宜静止。六二因为忧虑而丧失贝，六三因为行动而没有灾害，九四因为陷滞而不能光明【赞辞，不属于爻辞】。初九有行动的才能，处在震动开始时，能够恐惧戒慎、修养反省。”以上说明爻义。六二：雷声到来，危险；忧虑而丧失贝，登上九陵，不要追赶，七日后得到。

译赞辞说：雷声到来而危险，是因为乘在刚爻之上。兰惠卿说：“震卦由临卦产生，临卦六四来到六二，柔爻乘刚爻，所以危险。” 张舜元说：“初九以刚爻发动，致力于向上运行；六二以柔爻守正，却下来乘在它上面。彼此接近却不相得，所以危险。” 按：震在初爻的阳气，六二的阴柔，也被称为震，是因为处在震的时势中。卦表示时势，爻表示事情。意思是处在震的时势中，来到这里就危险。” 以上说明卦象。兰惠卿说：“阳代表金、玉、宝，贝指九四。九四原本居于二位，因此受到震动惊扰而丧失它。六二前往成为九四，升到最高之地，是九陵的象。虽然如此，也不必追赶它，七日之后自然会重新得到。意思是阴阳升降往返不超过七日；这是从六二与九四的升降来说的。”李季辨说：“六二以柔爻居阴位而处于开始，受到震动，丧失了自己所有的贝。互体有艮，是九陵的象。” 程正叔说：“九是重数，常常如九天、九地那样表示重重之意。雷震到来时，虽一时不能抵御，但时势过去、事情结束后，就会恢复常态，所以说七日后得到。” 薛氏说：“九是阳的极数。” 都圣与说：“不要追赶，是说舍弃初九，不与它争逐。七日后得到，是说从六二到上六，再从上六返回六二，总数共为七。李仲永说：贝被别人得到，离开而升到九陵的高远之处。按：处在震的时势中，来到这里又遇到震动，所以惊惧而丧失所携带的财货；大概有人带着它升到九陵，当然高而且远，不可能立即得到。圣人教导说：不要去追赶它，七日后它将自行得到。因为天下的数，没有往而不复的。六二从九四而来，经过初九；六二前往而居上卦，还隔着九三；九三可以追赶，六二不能追赶，因为赶不上。经历各爻的终点，又回到本位，九四重新回到六二，就成为临卦，所以占断如此。凡是阳爻都称为日。” 以上说明占断。林黄中说：“圣人对于阳爻说施加震动的方法，对于阴爻说遭遇震动的道理，向人显示得很清楚。” 李季辨说：“阳爻处在初位，与九四形成接连的雷；六二、六三受到初九的震动；六五、上六受到九四的震动。” 石守道说：“阴爻遭震，以失位为能够戒惧；六二得位，所以不吉。”刘长民说：“震雷发动，是威势。惊恐的人招致福气，懈怠傲慢的人招致灾祸。六二虽属于动体，却安于得位，是懈怠而不戒慎的人。”张知常说：“乘刚不能没有损失，得位也不能不恢复。” 按：六二来到这里遭遇震动，正安于自己的位置，不知道戒备，所以有所丧失。接连的雷声过后，阳气必然复归，九返回六二，最终也一定得到它原来的位置；所丧失的东西也会得到。” 以上说明爻义。六三：雷声震动而不安，因行动而没有灾害。赞辞说：雷声使人不安，是因为所处位置不当。刘长民说：“六二安于得位却遭遇危险，六三处位不当却知道恐惧，所以能够舒缓。” 朱子发说：“震代表反生。六三处在震动的极点，震动到了极点便重新苏醒，这就是反生。”以上说明象。张子厚说：“处在不合适的地方，所以危险困厄不断；如果因恐惧而改变行动，就没有灾害。” 郭子和说：“震从初爻开始发动，六三距离初爻的发动较远，却能够苏醒，心中不安而不能自持，因此行动就没有灾害。” 冯当可说：“苏苏，是失去中位。九四在前，有与它相得的可能；因震动而前行，就会遇到九四，所以没有灾害。” 林黄中说：“两次说‘震’，是因为六三处在初九与九四之间。停止就会遇到初九，行动就会遇到九四。初九恐惧不安而不可冒犯，九四陷滞而不足以畏惧，所以行动就没有灾害。” 程可久说：“六爻居三位，在其他卦中尚且属于柔弱而危险，何况处在震的时势中呢？等到九四震动而来，六三就可以离开柔弱危险之地，所以没有灾害。”李季辨说：“六爻居三位，本来位置就危险，又受到初九震动，气息仅存；但因恐惧而行动，也可以没有灾害。” 以上说明占断。按：再次说“震”，苏苏是说受到初九的震动；“行动而没有灾害”，是说受到九四的震动。六三距离初九较远，所以苏苏有舒缓迟慢的意思。震动而向上运行，不是安于下位的人；因震动而向上行动，就没有灾害。上卦的初爻是九四，所以震动发生在自身。” 以上说明爻义。九四：雷声震动，却陷入泥滞。按：“泥”读去声，是滞塞、沉溺而不能通达的意思，与“致远恐泥”的“泥”相同；“遂”是不能回返的意思。荀氏把“遂”作“队”。赞辞说：还没有光明。陆希声说：“以阳爻处阴位，失位而发动，是雷声还没有隆盛。”兰惠卿说：“从临卦六二震动而前行，接近九四时停滞在这里，不能继续前进、升到天位，反而失去自己的居处。” 李季辨说：“九四处在接连的雷中，又陷入互体坎中，是陷入泥滞的象。”郭子和说：“陷在重重阴气之间，没有中正之德来主持自身，所以不能有所行动而陷入泥滞。” 李去非说：“外卦的阳气发动，想要震动却陷入泥滞，不能到达远方；因而停滞下来，就被四个阴爻遮蔽。所以赞辞说‘还没有光明’。” 以上说明卦象。刘仲平说：“震卦中只有初九与九四具有能够发动的才能，但九四以刚爻处阴位，所以它使才能通达的效果有所不同。” 按：雷出地面而奋发，是豫卦的象，这一爻应当属于这种情况；为什么却说陷入泥滞呢？答：卦体与爻义多有不相符合之处，这正是文王推演爻辞而形成《易》的原因。震卦是一个阳爻在两个阴爻之下奋发，阴阳相激而发出声响，于是成为雷，所以取震的意义来建立卦。初九在内卦，是雷发出声响，所以说雷声到来时恐惧不安。九四在外卦，是雷声接连震动，所以说雷声震动百里。如今具体发挥到爻上，初九反而获得吉祥，九四反而陷入泥滞，为什么呢？初九处阳位，是雷声所能传达之处；九四处阴位，是雷声最终滞塞之处。所以从卦体说，有雷声震动百里的象；从爻义说，则是被群阴遮蔽阻滞，不能奋发冲击。从卦变来说，这一爻由六二向上运行到这里，因为被阴位所滞，不能再升到六五的位置。” 以上说明爻义。六五：雷声来往都危险；忧虑，但没有丧失，仍有事情可做。

译赞辞说：“雷声来往都危险，是因为行动处于危境。事情在中位，所以大的方面没有丧失。” 按：“大”是解释“亿”的。李仲永说：“大的方面没有丧失，那么小的方面就不可能完全没有丧失。” 郭子和说：“前往而上升，就接近柔爻；回来而下降，就乘在刚爻之上。” 按：震动而向上运行，以前往为有利。何况前往就会远离，九四的震动已经远离，所以没有危险；回来就会遇到九四的震动，因此不能没有危险。” 以上说明卦象。兰惠卿说：“六五是震的主爻，想要不发生丧失，就必须在这里有所作为。如果不能居中自守，反而受到震动而妄动，就一定会有丧失。六五阴柔，所以有这样的告诫。” 朱子发说：“六二丧失贝，六五没有丧失，这是居位当位与不当位的不同。” 冯当可说：“震卦所取的象是雷。凡是雷发生时，人都料想不到它突然到来而受到惊震，即使壮年男子也难免有所失措。像拿着簸箕之类的器物那样的恐惧，雷震到第二次，连小孩子也习惯了，不再害怕。一阳在初爻发动，所以六二不能没有丧失；雷在九四再次震动，那么六五虽然受震，也不至于像六二那样遭遇意外。这就是二者不同的原因。” 李季辨说：“之所以没有丧失，是因为它心中有事。正是孟子所说的‘必有事焉’。六五心中有所戒备，虽然雷声接连而来，也不能使它惊慌，因此不丧失匕鬯，这一爻正说的是这种情况。” 按：前往时受到一次震动，回来时下面又受到一次震动，所以往来都危险。虽然没有大的丧失，却不能不有所戒惧、恐惧并修身省察，以回应上天的威严。人的常情是受到震惊便多有丧失，所以“丧匕鬯”“丧贝”“无丧”等说法，在这一卦中反复出现。以上说明占断。张子厚说：“因为它乘凌阳刚，所以危险；因为它居中，所以没有丧失。”程正叔说：“各卦的六二、六五虽然常常不当位，但多以居中为美；九三、九四虽当位，有时却因为不中而成为过失。居中比当位更重要。因为居中就不会违背正道，而当位却不一定居中。天下的道理，没有比中道更好的。应当居于其位而成为行动的主导，随时适宜地应变，只在于守中罢了。如果不失中道，即使危险，也不至于成为凶。” 按：这一爻与六二相应，说六二当位而安逸，不知道戒慎，所以在震动开始时惊慌，往来有危险而丧失贝。本爻不当位而处于危险，反而知道戒惧，所以雷震接连而来，往来有危险却没有丧失。必须心中有所戒备，就像捧着满器，又像行走在险处；无论往来，都没有丧失。震卦以恐惧为意义，所以知道恐惧，即使危险也能安定。以上说明爻义。上六：震动使人战栗不安，目光惊惶不定；贸然前往则凶。震动没有临及自身，而是临及邻近之处，可以无咎。婚媾之事，会有言语争议。

译《赞》说：“震动使人战栗，是因为内心还没有得到安定。虽然有凶却无咎，是因为畏惧邻近之处而有所戒备。” 朱子发说：“之所以目光惊惶不定，是因为震动使人战栗不安。” 按：‘索索’是震动到了极点，精神涣散而不能收敛的意思，所以目光恐惧而不得安宁。以上说明卦象。李氏说：“行动到了极点，不可以再继续前进，所以说前往则凶。” 兰惠卿说：“万物不可能永远运动，运动到了极点就应当静止。如今处在震卦的终点，却仍然震动不止，所以说‘前往则凶’。‘躬’指本爻，‘邻’指六五。本爻受到震动，并不是自己的过错，而是六五也有乘刚的忧虑，所以又说‘虽然有凶却无咎’。震卦由临卦九二变来，成为九四；九二原本是六五的正应，这就是婚媾。如今九二变成九四而震动六五，所以说‘婚媾有言’。” 李季辨说：“处在震动的极点，受到接连雷声的恐惧。然而九四的震动是在六五那里，并不是震动自己。震动不在自身而在邻近之处，因邻近之处而引以为戒，就可以无咎。” 郑舜举说：“‘婚媾有言’是羡文，卦中没有这个意义；其他卦有这样一句，编简脱落，误抄到这里。如果一定要强行解释，就是穿凿。”‘婚媾有言’应当依照郑舜举的说法。若一定要推求它的意义，那么兰惠卿的解释也可以说得通。以上说明占断。朱子说：“以阴柔居于震卦的极点，所以形成战栗不安、目光惊惶的象。以这种状态前行，必然凶。但如果能在震动尚未及身时，因恐惧而修身省察，便可以无咎；只是不能免除婚媾之事所引起的言语争议。占问者应当以此为戒。” 郑舜举说：“‘震’有两种意义：一种是震动的震，一种是震惧的震。‘震索索’说的是震惧。震惧到了极点，若前往就会凶。‘震不于其躬，于其邻’说的是震动：震动没有逼迫自己，却逼迫邻近之处；自己能够因此戒惧，虽然有凶也可以无咎。为什么呢？在举动之间，看见事情将要发生便知道戒备，这也是圣人所赞许的。” 林黄中说：“六二、六五对于震来说都很近，有的没有丧失而心中有事，有的虽有丧失却能自得，都不曾达到颠沛失措的地步。六三、上六都远离震，却反而达到‘苏苏’‘索索’的状态，是说它们内心没有主宰，遇到外物便自行丧失。” 程正叔说：“震卦终了时应当由刚变柔，不固守原状，因此有因畏惧邻近之处而戒备，并能够改变的意义。圣人在震卦的终点显示知道恐惧便能改过的道理，用来劝诫人的意味很深。” 以上说明爻义。郭子和说：“卦辞说‘虩虩’‘哑哑’‘苏苏’‘索索’‘矍矍’，以及六二、六五所说的‘亿’，在各卦中都没有完全相同的意义。虽然这些词大多表示恐惧的样子，但在各爻的意义中也各有区别。” 冯当可说：“六爻都没有说凶，是因为恐惧可以成为福；骄泰、奢侈、安逸享乐则会成为祸。” 按：初爻、四爻的阳爻就是震动者，二爻、三爻、五爻、上爻的阴爻则是遇到震动者。震卦以接连的雷声为象，所以初爻说‘来’，四爻说‘惊’。‘来自百里’，是雷声从地下发出；‘惊动百里’，是雷声从地上发出。爻辞在九四说‘遂泥’，是因为它被群阴所掩盖。六二迫近震动，所以丧失贝；六五也迫近震动，却没有丧失。六二初次遇震而丧失，六五再次遇震，便已经习惯听闻了。然而六二说‘来厉’，六五又说‘往’，为什么？六三还没有到达极点，而上六已经穷尽了。所以六二必然前往六三，而六五不应前往上六。因此圣人劝六五前往，以避开震动之祸。六三‘苏苏’，是因为远离震动；上六也远离震动，却为什么仍然战栗不安、目光惊惶？因为上六已经穷尽。所以六三震动而行就没有灾害，上六前往则凶。既然前往则凶，又为什么无咎？《易》说穷则变，变则通。以上说明六爻。【艮下艮上】艮。《赞》说：艮，就是止【《说卦》《杂卦》同】。时宜止时就止，时宜行时就行；行动和静止都不失其时，道路就会光明。《说卦》说：艮卦用来止住万物。又说：事情在艮卦完成。又说：艮是东北方的卦，是万物结束和开始的地方，所以说事情在艮卦完成。又说：结束万物、开始万物，没有比艮更盛大的。又说：艮为狗。又说：艮为手。又说：艮经过三次推求而得到男，所以称为少男。又说：艮为山、为小路、为小石、为门阙、为果蓏、为守门人、为手指、为狗、为鼠、为黑嘴一类的动物。用木来比拟，艮为坚硬而多节的木。” 九家易说艮为鼻、为虎、为狐。李元达说：“一阳在上，二阴在下，上下各得其所，就可以止住了。这就是艮卦所以为止的原因【程可久说法相同】。” 朱子说：“一阳止于二阴之上，阳气从下上升，到达最上面便停止。它的象是山，取坤地之上隆起的形状，也有止于极点而不再前进的意义。” 李子思说：“夏代的《连山》以艮卦为首，为什么？艮是东北方的卦，是万物结束而又开始的地方。”《说卦》论述八卦，以震为开始，以艮为终结。从时令说，是冬春交替之际；若说它发动，万物还没有完全繁茂；若说它静止，生机已经在萌芽中。静中孕育着动，止中包含着作为。然而专门把止作为艮的意义，只是从它最明显的方面来说。按：卦的意义只有‘止’这一种说法，而止的意义又只是由一阳在上的象来说明的。不过我曾经论述八卦的性质，大概是根据奇偶之画来取象。除乾坤纯体之外，阳卦的偶画在下，是进入并潜伏于下，所以巽说‘入’；偶画在中，依附于二阳，所以离说‘丽’；至于偶画在上，则说‘说’。难道阴在上就是喜悦吗？大概六卦的性质要兼从阴阳来说：阳气向上进，遇到阴而彼此相悦。既然如此，奇画在上，也只是二阴向上进而被一阳截然止住，未必专门是阳气到达上面而停止的意义。所以震是静中有动，巽是阴进入阳中，坎也是阴陷入阳中，离也是阳附着于阴。如今解释的人，只是得到了其中一个片面。至于取象为山，是从阳止来说明的。” 坤是地，却能止住；因为奇画高出二阴之上，所以成为山。以上说明卦义。《象赞》说：两座山重叠为艮，君子因此思考而不超出自己的职位。以上说明卦的作用。《序卦》说：“万物不可能永远运动，运动停止之后，所以接着是艮。艮，就是止。”胡周父说：“运动不停，必然产生悔恨和过失，所以艮卦排在震卦之后。” 程正叔说：“动与静相互依存，万物没有永远运动的道理，所以艮卦排在震卦之后。” 林黄中说：“艮卦的形成，是震卦反转而来。从震变为艮，是二爻、五爻不动，另外四爻相互交换而形成的。一阳在二阴之下，处在不适合自己的位置，想要不动能行吗？一阳在二阴之上，运动又将往哪里去？想要不止能行吗？”

译以上说明卦序。止住自己的背部，不牵累自身；行走在庭院中，看不见人，可以无咎。《赞》说：“止住自己的止处，就是止在应当止的地方。上下爻彼此敌对而不相应，所以互不相交。因此不牵累自身，行走在庭院中也看不见人，可以无咎。” 兰惠卿说：六爻各自止在自己的位置上，我止在自己的位置，所以说“止其背，不牵累自身”，这是我不去应合别人。别人也止在自己的位置上，所以说“行其庭，不见其人”，这是别人不来应合我。人与我彼此不交，悔恨和过失从哪里产生？所以无咎。朱子说周茂叔以中正为依据而主张静止，正是从“止其背”来解释的。耳目等感官，一旦与外物接触，就会被外物牵引；因此物与我都不相交，静静观察万理，默默在心中领会，那么行动并不是我个人的行动，而是道理所应当的行动；停止也不是我个人的停止，而是道理所应当的停止。朱子又说：动与静各自止在应止的位置上，同时都以静为主，所以能够无咎。朱子说：“内卦不看见自己，是内卦的意义；外卦不看见别人，是外卦的意义。两卦各自止在自己的位置上。‘止其限’，就是截断彼此而不相贯通。‘止其背，不牵累自身’，是看见道理而不看见自己；‘行其庭，不见其人’，是看见道理而不看见别人。完全没有一丝私意，全部都是义理。”又说：“停止固然是止，行动也不失其止，这才是真正的止。” 耿睎道说：“背部，是不经营作为的地方；庭院，是交往应酬的地方。”朱子发说：“九五、六四两爻在门阙之中，形成庭院的象。”李去非说：“艮卦的象，就像两个人背对背行走，彼此都看不见，所以它的爻象是上下互为敌应。” 郑少梅说：“《象》说辅而不说口，说身而不说腹，说夤、限而不说脐，正是因为它们有背面相对而站立的象。” 按：从整个卦来说，上面的一阳是肩，中间的二阴是脊骨，下面的一阳是腰，最下面的二阴是脚，构成背部的象。分开两个卦体来说，上面像一个人背对着站立，下面也像一个人背对着站立。一阳是肩，二阴是手脚。三、四是内外卦交接应酬的地方。“止其背，不牵累自身”是整个卦的象；“行其庭，不见其人”是两个卦体的象。“行”指内卦，“其人”指外卦。“行其庭”是时宜行动便行动，并不是局限在内卦而停止。五官和四肢构成身体，都是身体的前面；而止在背部，便是不牵累自己的身体。外卦也有背对背站立的象，所以说不见其人，也就是看不见他的面目。” 以上说明卦象。张舜元说：“吉、凶、悔、吝，都是从行动中产生的。各自止在应止的位置上，所以无咎。” 以上说明卦的占断。初六：止住自己的止处，没有咎害；利于永远守正。《赞》说：止在自己的止处，没有失去正道。《正义》说：“处在止的开始，前行没有适合去的地方，止住脚步而不前行，才可以无咎。” 李季辨说：“六爻都说人的背部，以止作为意义。想要止而不想行动，止在下部而不动，便没有咎害。有的只能暂时止住，不能长久止住，这不是善于止。所以说‘利永贞’。” 程可久说：“上面没有相应之爻，附近也没有可以承接的对象，是适宜止住的位置，所以无咎。阴爻的性质安静，尚未履行其位，止与不停都取决于自己，所以说以永远守正为利。”朱子发说：“阴柔之爻担心不能长久，所以用‘利永贞’来告诫它【朱子说法相同】。”林黄中说：“咸卦说拇，艮卦说止，是根据事物相宜的象来取义。” 按：阴爻居下，以守正为正当；永远守正，就是止在应当止的地方。以上说明卦象和占断。郭子和说：“小畜、复卦都说吉。艮卦初六的情形比六二更有过失，却不说吉。因为吉凶，是得失的象。复卦中的复虽然与止相近，但有了失误而能够止住，才叫作复。小畜也说复，自道都是先失后得。能够复就吉，不能复就凶，吉凶可以据此说清。艮其止，是在还没有发生得失以前就止住。吉凶、得失都取决于所止之处，所以不说吉。” 以上说明爻义。六二：止住自己的小腿，不承接其所随从之物，内心不快。《赞》说：不承接其所随从之物，是还没有退下来听从。鲜于子骏说：“以阴随从阳，九三也为艮止，像腰部那样阻隔而不能前进；六二不能得到承接，又不能退下来听从它的命令，所以内心不快。” 程正叔说：“九三是形成止的主爻。六二的行动或停止，取决于它所依附的主爻，所以有小腿的象。大腿一动，小腿就随之动；行动的主导在大腿而不在小腿。” 朱子发说：“九三已经止住，六二也随之止住，那么所谓‘其随’，就是随从九三。坎为心，所以说心中不快。” 按：九三处在群阴之中，有坎为心的象。都圣与说：“刚在上而柔在下，各自得到自己的道。处在下面的想随从上面而上升，却不能与它一起上升，所谓心中不快，是因为不能实现自己的志向。” 兰惠卿说：“阴随从阳，是阴的本心。本爻靠近九三的阳爻，内心本来想随从它，所以不能安静地退下听从。但处在艮卦之时，按道理应当止住，所以内心不快。” 程可久说：“依附外物而行动，想要安静停止却有所牵累，想要随从又不能承接；行动和静止都没有尽到应有的作用，所以内心不快。” 李季辨说：“前面有外物，而脚却朝向后面，只能看见自己的小腿罢了；与外物背对，所以不能承接其所随从的对象。然而内心本来就难以自持。止在小腿，承接在内心；内心止住，小腿也就止住，这就是止住小腿的方法。” 以上说明卦象和占断。九三：止住腰部，分裂脊背两旁，危险会灼痛内心。

译《赞》说：止住腰部，是因为危险会灼痛内心。王辅嗣说：“九三处在两个卦象的中间，所以说‘止其限’。上下各自止在自己的位置上，彼此不相交，就像分裂开来一样。没有比这更危险的了。” 程可久说：“腰部把上下分开，脊背两旁分列左右，各自止在自己的位置上，没有相互资助、相互等待的意思，所以危险灼痛内心。《诗经》说：‘忧心如惔’，惔就是焚烧。虞仲翔说：‘没有见到坎体能够灼烧人，这是拘泥于卦象的过错。’按：六爻的象，纵向看则分为上下，横向看则列为左右，但作为背部的象则是相同的。” 毛伯玉说：“九三处在上下之间，所以成为腰部。一个人的身体，如果荣卫之气流通，就安泰而没有疾病；上部闭塞、下部凝结，就危险了。” 苏子瞻说：“心在六四，所以忧患会波及那里；所谓‘熏’，说的就是内心受忧患灼迫。” 按：咸卦九四有心的象，可以类推到这里。王介父说：“心是身体的主宰。身体的上下不能相互发挥作用，危险就会波及主宰。” 朱子发说：坎为心病。以上说明卦象和占断。《正义》说：脊背两旁分裂，身体将要丧亡，所以忧虑而感到危险。由此说来，君臣共同治理国家的大体，正如身体的大体；如果身体的大体不通，君臣就不能接近；君臣不能接近，上下就会离心；脊背两旁分裂则身体死亡，上下离心则国家丧亡。王氏逢说：“脊背两旁在脊柱上、正对着心；过错和恶行显现出来，便会把它阻隔断绝；情欲深重，又会把它割裂开来。对于身体来说，这难道不危险吗？” 刘氏说：“凭借阳刚的资质，处在上下交界之处，本来应当向上与六四相通，与它同心，以辅佐拥戴九五。如今却固守自己的艮止，不与六四交往，所以形成这样的卦象和占断。” 以上是推广爻义，都是可以旁通并曲折阐发的地方。六四：止住自身，可以无咎。《赞》说：止住自身，就是止在自己身上。李季辨说：“六四在脊背两旁之上，通而言之就是身体；身体止住，就止在它应止的地方。” 石守道说：“身体，是超过中部而接近上部的部位。从止处以上，都可以称为身体。身体是心的主宰，所以在六四说‘止住自身’。” 张子厚说：止在内心，所以能够止住自身。李子思说：“六四已经出了下体而处在上体之下，将要具备完整的身体，所以说‘身’。身体总括各个身体部位。咸卦六四处在上下之间，用心来比喻它。如今这里不以心来比喻，为什么？因为‘止其背，而心不可见’。按：咸卦说心，是因为它讲感应；面对面相看，所以因看见而产生感应。若说身体，则没有这种感应。艮卦说身体，是因为它讲止；背对背相向，所以彼此看不见而最终止住。若说心，则没有止住之义。艮卦六爻分别取身体的一部分为象。到九三便成为腰部而分裂脊背两旁，似乎已经没有完整的人了。《彖》又说‘不牵累自身’，作《易》的人恐怕人们疑惑艮卦各自止在其位、上下便不能互相发挥作用。因此在六四刚刚离开下体而进入上体之际，便以身体为象，使人从整体观察六画贯通上下，俨然成为一个完整的人，只是特意显示其背部而已。” 《正义》说：九三止在下体，不与上体交往，所以身体成为腰部，脊背两旁分裂。六四已经进入上体，所以能够总括而止住自身。“身”是总称。然而到了中部，身体分裂而身体之象丧失；进入上体，就不再分裂而身体完整。这并不是说中部以上才是身体，中部以下就不是身体。胡翼之说：“自己止住身体，使四肢不妄动，不被外物迁移，所以无咎。” 王辅嗣说：“履行而得到正位，所以不陷入咎害。” 刘氏仲平说：“处在下面、处在内卦，是止的道理。如今通达而处在上面，在卦象中属于向外而出、与外物交接，便失去了止的道理，咎害将随之而来。但六四以阴爻居阴位，明白止的意义，所以无咎。”身体，是相对于外物而言的。《赞》说：“止在自身，说明止取决于自己。” 程可久说：“柔爻得到正位，上面没有可以承接的对象，也没有乘凌阳刚的过失；它的道理不施加于别人，只是止住自身罢了。” 郭子和说：“拿初六来比较六四，初六是及早辨明而止住的人。不过先有初六止住自己的止处，然后才有六四止住自身。止住自身，能够成就自己，却还不能成就外物。” 按：艮卦没有影响外物的意义，却有时宜行动的意义；行动就会影响外物。从六位来说，六四由内向外，是可以行动的时候，也就是《彖》所说‘行其庭’的时候。然而六四以柔居阴，缺乏能够行动的资质，所以只能独善其身，足以弥补过失罢了。” 以上说明卦象、占断和爻义。六五：止住自己的辅颊，说话有条理，悔恨消失。《赞》说：止住自己的辅颊，是因为居中。林黄中说：“上部是偶画，有口部张开而未合的象，所以取象为辅，也取象为言语。” 李季辨说：“辅是面颊两旁的部分，是在骨头后面而能够看见的地方。咸卦说面，所以连带说到面颊；艮卦说背，所以只看见辅。开口说话，辅颊就会动；辅颊止住，言语就会少，所以说话有条理。” 毛伯玉说：“咸卦以上爻为辅，所以崇尚面颊和舌；艮卦以六五为辅，所以说话有条理。这就是居中与不中的区别。”

译这一说法本于《赞》。林黄中说：“阴画是空虚的，所以有辅的象；咸卦在上爻取辅的象，艮卦在六五取象，只是取其空虚罢了。” 李去非说：“止住辅颊，就是不让言语从口中发出。咸卦感动辅颊，是想用口来感应。所以艮卦说‘止其辅’，便悔恨消失；咸卦说‘咸其辅’，便是口舌发动。该说话时说话、该沉默时沉默，不失常态，就是有条理。” 冯当可说：“人的口部，上面不动而下面动；不动的是辅，动的是车。虽然止住而不动，但若没有辅便不能止住言语；而不废止口部的活动，也是善于止的一种表现。” 兰惠卿说：“不当位会产生悔恨；如果能够如此止住，那么不当位所产生的悔恨便可以消失。”耿睎道说：“君子以沉默为根本，以说话为不得已。正如金石有声音，不敲击就不鸣响。因此，艮卦止住辅颊可以，咸卦感动辅颊则不可以。以沉默为根本，所以一旦说话就会有条理。” 张舜文说：“说话不能不谨慎。勉强作为就会失真，轻易出口就会屈曲，拖延就会荒诞，冗长就会欺骗。把言语止在辅颊，哪里还会有悔恨？” 以上说明卦象和占断。李子思说：“人显现在外面的，不过是言语和行动两件事。下部有小腿、脚趾的象，用来比喻行动；上部有辅、面颊的象，用来比喻言语。用来说明止的意义，二者是一样的。” 郭子和说：“六五是君位，是一卦的主爻，是使天下止在应止之处的爻。天下命令由此发出，难道可以不谨慎吗？” 林黄中说：“高宗三年不说话，一旦说话，四海都仰望他。按孔子说：‘君子居处在家中，说出善言，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在家中，说出不善之言，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？’《尚书》说：‘只有口中可以发出美善之言，也可以兴起战争。’既然如此，君主没有什么比说话更应谨慎的。艮有止的意义，所以《易》把它寄托在辅颊的象上，表示说话和沉默都要有条理，不可以轻率发言。” 以上说明爻义。上九：敦厚地止住，吉。《赞》说：敦厚地止住而得吉，是因为以厚道善终。李去非说：“敦，是笃实厚重。以重山的卦体，处在艮道完成的位置，能够笃实厚重而有善终，不因平素的状态而改变，可以说是仁者的安静。” 张舜文说：“有崇高的形势却不骄傲，没有动摇不安的危险而知道止住，不是厚重的德行，怎么能达到这种境界呢？” 李季辨说：“从初六止在止处直到六五止住辅颊，各爻都止在应止的位置，那么止的道理就深厚了。所以艮卦到了终点，只用‘敦艮吉’来赞美。” 按：《易》到了穷尽之处就会变卦，到了终点，没有不穷尽的，也没有不变化的。唯独临卦、艮卦的终爻不穷、不变，以敦厚为象而获得吉祥，为什么？天下最厚重的，莫过于地；而山又比地更加厚重。这两卦的上爻都处在坤、艮之上，已经可以说是厚重了。临卦下体有一阴二阳作为凭借，艮卦下面又是一个艮卦，都有重重厚实的意义。《大过》卦说借用白茅，谦卦九三有功而不自居，彖传尚且以谨慎厚重的‘厚’来称许，何况这两卦的上爻呢？”}], 以上说明卦象。李去非说：“六爻取人体作为象，而这一爻唯独不说人体的部位，所谓‘看不见他本人’，是这个意思吗？” 林黄中说：“从初六的‘止’向上推，五爻是辅佐，所以最上爻成为颠倒之象，是可以知道的。不取‘颠’来说明，而说‘敦艮’，是为了防止义理显露过甚，阐明其中幽微之处。”张敬夫说：“‘敦艮’，就是安居于止。八卦之中，只有艮卦为吉；吉、凶、悔、吝都是从行动中产生的。行动则常常得到凶，得到吉的很少；安静而知道止步，又有什么过错呢？” 冯当可说：“止而最终仍止，具有长久不变的象。若不是那种敦厚、稳重、安静的人，怎么能像山一样坚定不移呢？这种道理，用来面对患难、建立功业、处在富贵之中、甘于贫贱、交结朋友、应对仓促之事，没有什么不能适用的。圣人在艮卦上九独立提出这个象，我读到这里，未曾不合上书卷而叹息。” 以上说明爻义。张知常说：“这一卦取人体作比喻，上面宜止，下面宜动。现在下卦全是止，止是立身的根本，这还可以说得通。小腿不能使身体停止，心中就不快。限，就是腰；腰若也不能停止，危险就会熏灼内心。躬，是身体；辅，是面颊，都是适宜止住的部位。至于上九，是止住头部吗？”《礼记》说：‘脚的仪态要稳重，眼睛的仪态要端正，嘴的仪态要收敛，头的仪态要挺直。’观察这一卦，便可以想到其中大半道理了。” 赵氏说：下三爻讲在内侧止住，上四、五爻讲在外侧止住；只有上九处在一卦的终点，具有内外都止住的象。李季辨说：咸卦和艮卦都讲人的身体，咸卦说人的前面，艮卦说人的后面。艮卦说‘止其腓’，咸卦也说腓，因为腓虽然在后面，从前面也能看见。咸卦说‘感其辅’，艮卦也说辅，因为辅虽然在前面，从后面也能看见。所以咸卦可以兼取艮卦的腓，艮卦也可以兼取咸卦的辅。” 以上说明六爻。《厚斋易学》卷二十六。《经部·易类·厚斋易学》。钦定《四库全书》。《厚斋易学》卷二十七，宋代冯椅撰。《易辑传》第二十三。经下篇【渐、归妹】。渐卦【艮下巽上】。渐。赞辞说：渐，就是逐步前进。又说：有所止而防止妄动，就不会陷入困穷。正义说：缓慢而不急速，就叫作渐。程正叔说：“前进按照次序逐步进行，就是渐，不越过等级。” 朱子说：“下卦有所止，上卦有所防，是不急于前进的意思。” 范氏说：“内在有所止而不躁动，外在有所防而不争夺，按照这种方式前进，不就是渐吗？” 兰惠卿说：“否卦六三前往外卦，逐渐前进一位，进取而不越级。”又说：“所谓渐进，大概就是逐步地前进。” 按：万物没有不是逐渐发展的，人的进退也没有不是逐渐进行的。按：三阴在下的卦，观察其爻的进退，渐卦的形成，专在六三由三位进到四位这一爻上取义。《经》中说‘女归’，指的就是这个；赞辞说‘渐进’，指的也是这个；说‘进得位’，仍指这个。至于‘止而防’，则又是孔子解说经文的体例。不过，六三一进，上卦就成为女子，下卦就成为男子；下卦就成为止，上卦就成为防。自然有这样的意义，而卦的本旨，兰氏的说法是对的。毛伯玉说：“《易》没有两个卦明确说明同一个意义的。晋是前进，渐也是前进，这是为什么？”我说：“渐不是单说前进，而是说逐步前进。晋卦的进，如同艮卦的止；渐卦的进，则如同大壮卦的止。各卦的意义各有所在，不能用同一标准来求取。” 以上说明卦义。象赞说：山上有树木，渐卦象征君子应当居处而培养贤德、改善风俗。以上说明卦的作用。