易外传第十二

译《易外传》第十二。《说卦》上篇第二章。圣人能够观察到天下万物幽深复杂的情状，并模拟它们的形状和样貌，[“句”字疑有误]，象征它们各自适宜的事物，所以称为“象”。“见”通“现”，有时读本字，以下同。“赜”反切为“仕责”。“象”的意义应当写作“像”，古代二字通用。司马君实说：“这是精微深奥的极致。”兰惠卿说：“是深藏的奥妙，难以明白。”有的版本作“啧”声，意义相同。九家《易》作“册”，不对。“形容”就是形状和样貌。“物宜”就是万物各自适宜的情状。“象”指卦辞。圣人能够观察到天下万物的运动变化，考察其中的交错与通达，从而实行常法常礼，并系上卦爻辞来判定吉凶，所以称为“爻”。“贲通”。司马君实说：“就是交错通行的道路。”朱子说：“‘贲’是道理聚集而不可遗漏的地方；‘通’是道理可以施行而没有阻碍的地方。就像庖丁解牛，贲是筋骨交错聚集之处，通是空隙之处。”程可久说：“在本爻中，是道理交会的地方；发生变化后，则成为道理通行的地方。”‘典礼’是有条理、有规范的常礼。有的版本作‘等体’，不对。程可久说：就是日常实行的礼。程正叔说：法度是万物所遵循的准则。兰惠卿说：用法度加以约束，权衡得失，这就是所谓进退出入都以法度来衡量。‘断’反切为‘丁乱’，就是决断。把辞系在各爻下面，用来判定吉凶，所以称为‘爻’。司马君实说：爻就是各种运动变化交汇的地方。郭子和说：这是圣人创作《易》、确立爻象的最初用意。耿晞道说：圣人本来没有办法观察天下万物的幽深复杂，于是创立了象；象创立后，就能够观察天下万物的幽深复杂。本来没有办法观察天下万物的运动变化，于是产生了爻；爻产生后，就能够观察天下万物的运动变化。林黄中说：模拟事物这样的形状、这样的样貌，再取万物各自适宜的情状来象征它们；“象”就是“像”。观察事物如此交会、如此通达，于是称为典礼而实行之。又把辞系在爻下，用来判定这样就是吉、这样就是凶。“爻”就是效法。我认为，至阳之物的形态是运动的，样貌是运行不息的；于是模拟这种形态和样貌，取阳类事物适宜的情状来象征它，命名卦为“乾”，以天来象征它。至阴之物的形态是静止的，样貌是方正而不屈的；所以模拟这种形态和样貌，取阴类事物适宜的情状来象征它，命名卦为“坤”，以地来象征它。至于阴阳相杂而成为六子卦，八卦重叠而成为六十四卦，也都可以依照这种类别推演。初爻和上爻是事情的始末，二爻和五爻是卦体中正的位置，三爻和四爻是上下之间的交接处，这就是所谓的“贲”。七、八、九、六处在各自的爻位，远近、承接、乘凌构成各自的情状。爻位有当位与不当位，情状有相得与不相得，这就是所谓的“通”。所以观察乾卦初九，龙处于潜藏状态，说明所处的时机会合尚未通达，于是用“勿用”的辞来断定为凶。观察乾卦九二，龙已经出现，说明所处的时机会合已经通达，于是用“利见”的辞来断定为吉。三百八十四爻都可以依照这种类别推演。说明天下最幽深复杂的事理，却不可因此厌恶；说明天下最纷繁变动的情势，却不可因此混乱。“恶”反切为“乌路”。朱子说：“‘恶’就是厌恶。象辞所说的，如牝马、牝牛、匪人、女壮、栋桡、羸瓶之类，看起来似乎令人厌恶；然而这些正是天下最幽深复杂之处，所以不可厌恶。爻辞所说的，如‘户庭无咎’而‘门庭则凶’，‘弗遇过之’而‘弗过遇之’，‘先号后笑’而‘先笑后号’，看起来似乎十分混乱；然而这些正关系到天下最纷繁的变化，所以不可混乱。”朱子发说：“天下最幽深复杂的是理，天下最纷繁变动的是时。” 先对事物加以模拟，然后再发言；先加以审议，然后再行动；通过模拟和审议来成就自己的变化。说话的人重视卦爻辞，所以君子想要发言时，必定先模拟卦爻辞，然后再说，这样言语就不会无端发出。行动的人重视卦爻的变化，所以君子想要行动时，必定先审议卦爻的变化，然后再行动，这样行动就不会有过错。通过模拟和审议来成就自己言语和行动的变化，就如同《易》的变化一样。张子厚说：“先模拟然后发言，先审议然后行动，不过如此而已。”耿晞道说：“象是天下最幽深复杂的事理，所以君子应当先模拟象而后发言；爻是天下最纷繁变动的情势，所以君子应当先审议爻而后行动。这就像所说的，平时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断。”郭子和说：“模拟和审议，是运用《易》的方法。观察卦象、玩味卦辞，是为了反求自身。然而这里不说‘运用’，而说‘模拟、审议’，是因为爻象必须先经过模拟和审议，之后才可以运用；必须依据事物的形象类别，来探求作《易》的圣人之意，所以一定要达到模拟和审议之后才可以运用。古代君子把模拟和审议视为学习《易》的要务，后世大多略去不谈，即使有人谈到，也再次失去了模拟和审议的方法，因此《易》最终不能用于世事。朱子发说：刚柔相互推移而产生变化，是爻象的变化。通过模拟和审议来成就其变化，说的是言语和行动的变化。有人说：君子称为言语和行动，圣人称为云为。朱子说：观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，并依照它来实行；下面七爻就是这种例子。鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应声和鸣。我有美好的爵禄，我愿意同你共同享用。这是《中孚》九二的爻辞，读音和意义都见本卦下文，以下各条也同。孔子说：“君子居处在家中，如果说出善言，那么千里之外的人也会回应他，何况近处的人呢？君子居处在家中，如果说出不善之言，那么千里之外的人也会违背他，何况近处的人呢？” “居其室”取在幽暗之中的意义；“出其言”取鸣叫发声的意义。“应”读去声；“应之”是回应他，“违之”是违背他；“其子和之”中的“之”也是这个意义。言语从自身发出，影响百姓；行为从近处开始，却能在远处显现。“行”读去声，以下同。“见”通“现”。这里是在进一步推演它的意义。言语和行为，是君子的关键枢纽。枢纽一旦发动，就成为荣辱的根本。言语和行为，是君子用来感动天地的手段，难道可以不谨慎吗？引用这一爻，是为了说明应当先模拟《易》而后发言。言语有善有不善，百姓是否跟从或违背，都与此相关。既然言语和行动所关系到的事情如此重大，甚至可以感动天地，那么千里之外还算不上远。这正是应当敬畏谨慎的地方。考察可知，《说卦》所引用的内容，不一定都是文王原本的旨意，只是借《易》来阐明自己的说法，使人从旁类推、曲折贯通，从而通达事情，知道《易》所说的只是举出一个方面而已。张子厚说：圣人对于经书，也不愿意只用一种说法把全部意思说尽。若使人很容易理解，就不会再去研究；所以有时在这里说明，有时在那里说明，最终一定会显现出来，只是要让学习者潜心体会。《同人》：先号哭，后来欢笑。《同人》九五。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。” 这是说志向在六二；九五在外卦，所以是出仕；六二在内卦，所以是退处。九五为奇画，有闭口的象，所以是沉默；六二为偶画，有开口的象，所以是说话。两个人同心协力，其锋利足以截断金属。

译郑少梅说：“乾卦九五变动，就与离卦相同；离卦六二变动，就与乾卦相同。二、五居于卦的中心，是同心的象。表面上言语不同，内心却相同。”‘断’读上声，是截断的意思；‘利’与‘利其器’的‘利’相同。此卦本来纯为乾卦，象征金；六二插入其中，有将金截断的象。同心的话语，气味如同兰草一样芬芳。六二与六五同心，并且把这种心意表现在言语上。“臭”是香气；兰是芬芳的草，离开空虚之处而香气通达于天。这也是先阐明、比拟《易》的意思，然后再说话。初六：借用白茅铺垫，没有灾咎。这是《大过》初六。“初六”二字疑为衍文。孔子说：“即使直接放在地上也可以，铺垫它时却还使用茅草，能有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。”这里《易》的本来文字是“错”，现在写作“措”。茅草这种东西虽然微薄，但用起来却可以承受重物。谨慎地运用这种方法，以此行事就不会有什么过失了。这是孔子阐发“先议论《易》然后再行动”这一新义。然而六经中没有“术”字，只有《孟子》才说“术”；《记》中说“营道同术”，也属于后人的说法。这里的“术”字，疑心也是后人编排归类时用当今的语言改换了古语。劳苦而谦逊的君子，最终有吉祥。这是《谦》卦九三。孔子说：“劳苦而不自夸，有功劳而不把功德据为己有，这是敦厚到了极点。” 把功劳称作“劳”，夸耀功劳叫作“伐”。“德”是有德色的“德”，有的本子写作“置”。鼂氏说：古文的“德”字形体与“置”相近，容易混淆。《谦》卦只有一个阳爻，象征有功劳；它退居下卦，谦卑而不夸耀，是不自以为有德的象。大地已经厚重，又有山增加其厚重，是敦厚到了极点。这就是《易》的本来意思。说的是把自己的功劳置于他人之下。“语下”二字都读去声，象征阳爻居于阴爻之下；它所指的是谦卦。说到德，就表现为盛大；说到礼，就表现为恭敬。从德来说，就是盛大，因为艮的崇高蕴含在内部；从礼来说，就是恭敬，因为坤的卑下柔顺表现于外部。所谓谦，就是用恭敬来保全自己的地位。坤在外表现为恭敬，以此保全九三的地位。九三处在下卦的终点，正是最容易失去地位的位置。保全自己的地位，就是所谓“有终”。百姓归附的人，会被居上位者所忌惮；而且居处在多有凶险的位置，如果不以谦逊坚持到底，就不能保住自己的地位。这也是说明先议论《易》然后再行动。亢龙有悔。这是《乾》卦上九。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，位置高处却没有民众，贤人在下位而没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 相关解释见《乾》卦《文言传》，这里的话也很明白：先议论《易》然后再行动；如果不根据《易》加以审议，行动就会有悔恨。大凡属于凶爻的情况，保持安静不动反而吉祥。不走出门户庭院，没有灾咎。这是《节》卦初九。孔子说：“祸乱发生的地方，往往是言语成为祸乱的阶梯。” 就像登台阶一样，由近处逐渐到远处。君主不谨慎守密，就会失去臣下；臣下不谨慎守密，就会失去自身；防备事情时不守密，就会使事情遭到损害。“二五”象征君臣，“初”象征自身；三爻画都是奇数而不是偶数，表示不守密的象。 “防”读作平声。事情将要发生而尚未显现，其中必定有令人不悦的因素；若事先让人知道，就会有损害事情成功的地方。所以君子谨慎守密，不轻易把话说出去。这里又说明，应当揣摩《易》意之后再说话，并且在经文之外引申出言语，作为“阶”的意思。程可久说：“兑为口舌，在《节》卦初爻，有谨慎守密的象。前面有坎卦的一阳爻堵塞，又有闭塞隐密的象。” 孔子说：“制作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“背负着东西，又乘坐车子，招来了盗贼。” 这是解释《解》卦六三爻。背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。这里没有采用《易》本来的旨意，而只是把“负”解释为背负货物贩卖，把“乘”解释为乘车。小人却乘坐君子的车，盗贼就会想着夺取它；上位者傲慢，下位者暴横，盗贼就会想着攻伐他们。“乘”读平声，把“乘”解释为傲慢，把“负”解释为暴横。程正叔说：“攻伐，就是宣扬他的罪过。”上面指九四，下面指九二，都是说傲慢而暴横。“收藏财物不严密，是教盗贼来偷；女子装扮妖冶，是教人来淫乱。”《易》说：“背负东西又乘车，招来盗贼，这是招致盗贼的原因。” “藏”读去声；“诲”就是教导。这里取招来盗贼的意思，有的版本作“悔”，不对。“冶艳”就是妖冶。古代有这两句话，借以说明招致盗贼的道理。这又说明了揣摩《易》意之后再行动的戒诫。以上是第六章。天数为一，地数为二；天数为三，地数为四；天数为五，地数为六；天数为七，地数为八；天数为九，地数为十。这段文字旧时放在“《易》何为者也”之前。先前君子曾经加以订正，后来见胡翼之等儒者的说法果然相合，于是把它移置到这里。兰惠卿说：“这是说揲蓍布卦的功用，本来起源于数。奇数属阳，归于天；偶数属阴，归于地。”李氏说：“奇数和偶数相互生成，到十时五行的数便完备了。从一到五，是五行的生数；从六到十，是五行的成数。”林黄中说：“天一就配地二，天九就配地十。奇数与偶数、生数与成数相互关联循环，交替成为终始。四时因此运行，万物因此生长。《易》由此创制，圣人据此治理天下。” 天数有五个，地数也有五个。就是上文所说的数。五个位置彼此相得，并且各自有所配合。这是说天数和地数彼此相得，而天地之数又各自有所配合。朱子说：“一与二，直到九与十，都是同类相得；一与六，直到五与十，都是两数相合。”又说：“这就是所谓的河图。其位置是：一、六在下方，二、七在上方，三、八在左方，四、九在右方，五、十居于中央。五是衍数之母，十是衍数之子。一、二、三、四是四象的位置，六、七、八、九是四象的数。”《汉书·律历志》说：“天一生水，地以六成之；地二生火，天以七成之；天三生木，地以八成之；地四生金，天以九成之；天五生土，地以十成之。”这就是各自有所配合。天数共有二十五。“有”字同下文。二十五，是把一、三、五、七、九相加所得的数。地数共有三十。是把二、四、六、八、十相加所得的数。天地之数总共是五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的数。所谓变化，是指刚柔相互推移；所谓鬼神，是指吉、凶、祸、福。成就变化、运行鬼神，都是凭借这些数。讲义说：阳推移阴，就形成“变”；阴推移阳，就形成“化”。柴氏说：鬼神，就是吉、凶、悔、吝受到感应而随即贯通。张子厚说：所谓运行鬼神，是运行鬼神之气；气所到之处，有吉也有凶。大衍之数是五十。

译旧时把这一句作为章首。胡翼之等儒者知道这是简册脱落错置，虽然加以整理订正，仍然没有完全妥当，现在把它编次在这里。数有小衍和大衍。小衍之数，已经无法知道了。有人说：小衍，是推演五；大衍，是推演五十。小衍到五十而终，大衍从五十开始。大概在文王推演卦而产生爻以前，还没有七、八、九、六的变化，推衍只到奇偶而已。文王想要发挥刚柔而产生爻，所以爻有变动和不变动。不变动的爻不占，变动的爻发生变化，便用来占筮。因此推衍七、八、九、六之数，称为“大衍”。孔子说：“从前圣人创作《易》，幽冥地得到神明的辅佐，于是产生了蓍草。”创作《易》的圣人就是文王。这样说来，用蓍草进行大衍，是从文王开始的。蓍草生长时有一百根，文王于是取其中一半，分卦、揲蓍、归扐以推演《易》，所以数为五十。因此张舜文说：“大衍之数五十，是蓍草的数。五十五，是天地数的总和。五十，是大衍开始所用的数。相对于天地数的总和，少了五；有人说这是五行的生数，有人说这是五十五所宗本的数，所以不用它。又有人说，这是河图之数，因为五乘十而得。” 这些说法都是根据取一半蓍草的用法，推求象数的道理。总的说来，按用蓍的本来旨意，起初并不是这样。实际使用其中四十九根。数为奇就圆，能够产生变化；数为偶就方，不能相互生成。所以蓍草虽然总数为五十，实际只能使用四十九根。其中一根不用，用来象征太极。毛伯玉说：“归扐所得的余数，是要得到七、八、九、六之数。如果把五十根全用上，就会多出一根而不能相合。” 把蓍草分成两份，用来象征两仪。把四十九根蓍草分到左右两手，成为两份，以象征两仪。挂起一根，用来象征三才。“挂”读作“卦买反”，有的读作“卦别”。意思是另外放置一根。一个“一”表示一根蓍草，三个“一”表示三极。大概是从左右两份中取出一根，夹放在小指之间。兰惠卿说：天地既已分开，人处在天地之中，所以一定要取左手中的一根。左属阳，属于天。天所生的是动物，地所生的是植物；人属于动物，所以取天所生之物挂起来。毛伯玉说：这样做是为了使三次揲蓍的余数得到四或八。如果不挂一根，乘除之数都会是五，就无法发生变化。按四数揲取，用来象征四时。“揲”读作“时设反”，又有读作“思颊息列二反”的，意思都和“数”相同。每四根蓍草编为一组，再逐组计数。“数”读上声。把零数归到扐处，用来象征闰月。“奇”读“纪宜反”，指零数。“扐”读“郎得反”，指把蓍草放在中指与另一指之间。“归”是把揲取后剩下的零根蓍草归置在那里。剩余的蓍草还要再次分开揲取，这就是十八变中的一次变化。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后再挂一根。“后”读去声。京房说，布卦时第二变都和前面相同，只是不再挂一根。到了第三变，又挂一根，然后揲取，所以说“再扐而后挂”，用来象征再闰。三变就形成一爻。按大衍只把蓍草从中分开，以起数来推演七、八、九、六；天地之数本已减去五，又不用其中一根，且有时挂一根、有时不挂，这都是起数的规则，不得不如此。不过这些做法都取法于天地自然之数，所以天地的完整数目少了五，用来象征五行的生数，即万物的根本；这一根不可使用。“其用四十有九”以下各句，也都各有取法和象征。后世制定历法的人，见大衍有四时、再闰的象征，于是仿照《易》的数来制定历法，大概推求天地自然之数，没有不相合的。至于以后天的坎、离、震、兑分别主宰四时，而乾、坤以及其余各卦分布在六日七分之间，那就是傅会附会的说法了。毛伯玉说：“扐从手，指的是挂一根蓍草的地方。”把余数合并放在那里，所以说“归奇于扐”。五年以两次闰月为常数，一次揲取以两次归扐为准。所谓再扐，就是左右手揲取后剩下的余数。既把两次揲取的余数都归到扐处，再取最初挂起的那一根，移放到第二指处另行分开，这就叫“再扐而后挂”。第二变、第三变依次向上移到手指间，并不是每一变都另挂一根。三变完成后，三变的余数和最初挂起的一根分别放在四指之间，彼此完全不混杂，余下的蓍草数就可以看见了。每次揲取的余数不是四就是八。三次揲取的余数若是三个四，连同挂起的一根共十三根，则剩下三十六根，是四九之数，所以九为老阳。若是三个八，连同挂起的一根共二十五根，则剩下二十四根，是四六之数，所以六为老阴。若是两个八和一个四，连同挂起的一根共二十一根，则剩下二十八根，是四七之数，所以七为少阳。若是两个四和一个八，连同挂起的一根共十七根，则剩下三十二根，是四八之数，所以八为少阴。郭子和专门讨论蓍草的总数而置余数不顾，并引用张载、程颐的说法来驳斥一行，这不对。即使如此，爻为什么不用七、八呢？三次揲取形成一爻，就如同三画形成一卦。乾、坤的卦画都是三奇、三偶，就如蓍数中的三四；乾用九，坤用六。九、六会变，七、八不变。《易》以变为用，筮以变来占断，所以不计七、八。经书中凡是爻辞都寄托在九、六上，是为了显示它可以变化，使吉者不依恃吉祥，使凶者设法躲避凶险；这是圣人的深意。所以说：“易就是变化。”按：这种说法与注疏相合，但把“再扐而后挂”解释为依次移到手指之间，意义还不妥。不如京房关于布卦的说法较为恰当，等待有见识的人来判断。关于阴阳、老少的说法，也是沿袭旧说，仍然不妥。乾卦的蓍数是二百一十六，坤卦的蓍数是一百四十四，总共三百六十，正好相当于一周年的日数。上下两篇的蓍数总共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。“蓍”读“初革反”，也作“筮”；这里“当”读平声，如“位不当”的“当”。“期”读今音“期”。这里只取九、六之数作为乾、坤的蓍数，说它与一周年的日数相当。一周年还多出六日的零数，古人只是举其大概而已。关于“两篇”，有人认为是经的上下篇，总计其蓍数如此；也有人怀疑它指乾、坤，但具体所指不详。毛氏说：圣人以乾、坤的蓍数相当于一周年的日数，因此汉儒所谓“六日七分”的说法，明显是穿凿附会。这一节讲大衍之数取法于天地之数。所以，经过四种运算就形成一变。“营”是经营、运算的意思。“四”指分、挂、揲、扐四个步骤。朱子说：“易，就是变化。”四次运算形成一次变化。经过十八次变化而形成一卦。三变形成一爻，六爻形成一卦，所以总共是十八变。形成八卦，就算小有成就。先布列八卦，于是算是小成；再筮外卦，这就是所谓“因而重之”。

译由此引申推广，触类旁通而不断扩展，天下所有的事情就都可以完成了。经文中“伸”都写作“信”，这是传文改用今文。由八卦引申扩展为六十四卦。“长”读上声，触及某一卦的类别而扩展为六爻，于是天下的事情就都完备了。柴氏说：“所谓能事，是凡是涉及人为的事情，都没有超出这个范围。”郭子和说：“重卦成为六十四卦，合计三百八十四爻，共有一万一千五百二十蓍数，天地之间的一切都包含完备了。” 这一节说明揲蓍以求得卦爻。显明大道，神妙地表现德行，所以可以同人相互酬答，也可以辅助神明。“行”读去声；“酬”读“市由反”；“酢”读“在洛反”。京房本作“醋”，读音相同。宾主轮流斟酒饮用，称为酬酢；“祐”有的版本作“侑”，是辅助的意思。六十四卦各自有其道，通过揲蓍布数，其象才显现，所以说“显道”。六爻之象合起来成为卦，德行分为两类，却不知道其数目多少；用四数揲取，又不知道爻是奇还是偶，所以说“神”。德行通过筮而有所告示，通过占而有所回应，所以可以同它酬酢；知道鬼神的吉凶，所以可以辅助神明。兰惠卿说：“显道，是由幽暗达到明白，也就是所谓阐明幽微；神德行，是由显明进入幽微，也就是所谓使显明的事物神妙化。”张子厚说：“因为显明，所以可以同它酬酢；因为神妙，所以可以辅助神明。” 这一节说明卦爻的作用。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神明所做的事情吧？” 大衍之数能够成就变化，所以知道变化的道理；能够运行鬼神，所以知道鬼神所做的事情。这一节承接上文并引出下文。朱子说：“这些都不是人力所能做到的，所以孔子感叹。”门人加上“子曰”二字，是为了同上文区别开来。以上是第七章。《易》中有圣人所遵循的四种道。“圣人明”一语，僧绍本作“君子”，恐怕是正义。正义说：“《易》这部书中，圣人所运用的道共有四种。”毛氏说：“这四种，是变化的总纲。” 用来言说的，重视《易》的卦辞爻辞；用来行动的，重视《易》的变化；用来制造器物的，重视《易》的卦象；用来卜筮的，重视《易》的占断。“以”是使用的意思，也如同《大象传》中所说的“君子以之”。陆氏说：下面三句没有“以”字，另一本都加有“以”；“尚”是看重、珍视的意思。所谓“言”，是要告知的事情；从《易》的言辞中寻求答案，就有卦辞爻辞，观察这些辞，就能知道言语所指的事情。所谓“动”，是要举动去做的事情；从《易》的变化中寻求答案，就有爻变，观察变化，就能知道行动将趋向哪里。制造器物是为了使用；从《易》中寻求制造器物的道理，就有卦象，观察卦象，器物的制作原理就在其中。卜筮是为了占问事情；从《易》的卜筮中寻求答案，就有占断，观察占断，筮问的吉凶就在其中。所谓制器，如十三卦以及鼎、井等卦所说的情况。卜是用龟而不是用《易》；之所以兼言卜筮，是因为卜和筮本是一回事，就如说没有比蓍龟更大的事物。所谓占，是吉凶、悔吝、利、不利、无咎之类，代替占问者推断祸福。古代龟卜和《易》都没有卦辞，因此有官员主持占问；三个人占问，就听从其中两个人的意见。文王作《易》以后，《易》的占断就已经写在书中了。兰惠卿说：前章所说君子平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断，就是这个意思。王景孟说：这些无不是神明所做的，所以圣人重视它们。这一节总说辞、变、象、占。所以君子将要有所作为、将要有所行动时，便向《易》询问，并把所问之事告诉蓍草；蓍草接受命令后，就像回声应声一样作出回答。向《易》询问自己将要做什么、采取什么行动，《易》接受人的询问，给出回答，就像回声应答声音一样。朱子说：“命，是将要筮问时告诉蓍草的话；冠礼中选择举行冠礼日期时，由宰从右边辅佐宣告命辞，就是这种情况。”这一节说明卦辞爻辞。无论远近、幽深，都能立即知道将要到来的事物。“远近”是说事情所处的范围；也就是说，无论所要做的事情、所要行进的方向是远是近、幽深还是浅显。“物”是事物的总称；“来”是将要到来的吉凶。李仲永说：“如同回声，是说回答迅速；‘遂知’是说知道得迅速。”这一节说明筮占。若不是天下最精微的事物，谁能达到这种境界？“与”读去声，后文同。张子厚说：“这是说《易》的辞极其精微，是圣人穷尽事理、研究精微所得。” 这一节说明辞与占。参互错综而产生变化，交错综合而穷究其数。这是说揲蓍的方法。“参”是分为两份、挂起一根；“伍”如同队伍，指按四数揲取；“变”是经过十八变而形成卦；把四十九根蓍草的数交错杂合，再通过揲取把它们综合到扐处。“参伍”“错综”都是古语。“参”读“仓含反”。《考工记》说：“折曲物体，要参互考察。”荀卿说：“窥察敌情、制定变化，要用五来配合三。”韩非说：“以偶数参验，以检验陈说的真实”；又说：“用类比事物来参验，用合参的方法来配合。”《史记》说：“一定要反复参验”；又说：“参伍而不失误。”《汉书》说：“把价格彼此参验，以同类互相准定。”所谓错综，是取象于织布：“错”是交错、互相交织；“综”是总合并提挈。借用这四个字，说明揲蓍的方法。贯通这些变化，于是就形成天地的文理。“地”字许多版本作“下”。“通”与“通乎昼夜之道”的“通”相同。“文”指九、六在六个位次中周流运行，也兼指参伍所产生的变化。穷尽这些数，于是就确定天下万物的象。“数”是所综合的数；“象”是卦的象。若不是天下最重大的变化，谁能达到这种境界？这一节说明变与象。《易》没有思虑，也没有作为，寂静不动；受到感应后，就能通达天下的一切事情。“寂然”是寂静不动的样子；随着人来筮问而产生感应，于是就能通达。天下的事情没有不得到回应的。若不是天下最神妙的事物，谁能达到这种境界？最神妙的事物能够知道未来。这一节总说辞、变、象、占四者都是神明所为，情况就是这样。《易》是圣人用来穷极深奥道理、研究未来征兆的。圣人指文王；“极深”是穷尽至理的深奥之处，“研几”是研究将来事情的征兆。“几”读平声，后文同。