诗经通论卷十二新安首源姚际恒着

译第二章说只有祭祀时才饮酒。前八句说祭祀，后六句说饮受福酒的事情。“子孙其湛，其湛曰乐”两句，是子孙献酒给尸；“子孙”就是主人。“宾载手仇”两句，是宾客献酒给尸。“酌彼康爵，以奏尔时”两句，是尸回敬主人以及回敬宾客。祭祀结束后的宴饮也包括在其中，因为饮酒，所以称为“康爵”。“康”是安乐的意思。“时”是时祭，说明四时祭祀都饮酒。以上两章，一章说射箭，一章说祭祀，说明古人不是射箭或祭祀就不饮酒，所以把这些作为告诫饮酒的开端。第三、四章以下三章，都说饮酒过度的过失。古人饮酒，酒兴浓时一定起舞，并且指定一人起舞，用来极尽欢乐、表达诚意；汉人所说的“属某人起舞”就是这个意思。所以前两章都说到跳舞。不过跳舞可以，频频跳舞就不可以，因此都用“屡舞”来表现醉态，把它作为关键；而频频跳舞又有从初醉到极醉的不同。起初说“离开座位而移动，频频起舞，姿态轻盈”，还只是移动自己的座位而已。“僊僊”是轻快自得、翩跹起舞的样子。接着说“弄乱我的笾豆，频频踉跄起舞”，已经弄乱了那些排列整齐的笾豆。“僛僛”是歪斜倾倒的样子，已经不再是僊僊的状态了。也正因为踉跄倾斜，所以连笾豆都弄乱了。最后说“帽子歪斜，频频回旋起舞”，甚至连冠帽都不端正了。“傞傞”是盘旋不止的样子。也正因为盘旋不止，所以使帽子歪斜。由浅入深，把醉态描写得淋漓尽致。古人说唐人诗中有画，哪里知道这也本来出自《诗经》三百篇呢！三百篇中有许多地方如同有画，这就是一幅醉客图。第五章中“既立之监，或佐之史”两句，正是在说明设立监酒者和史官的好处；旧说认为这是要让大家都醉，并不对。它说凡是这些饮酒的人，有的醉，有的不醉；因为醉者行为不善，所以设置监酒者，又安排史官来辅佐，观察他们是否醉了。如今那些醉后行为不善的人，为什么反而把不醉视为可耻呢？《集传》说：“所以既设立监酒者，又让史官辅助他；那么醉者所做的不善之事自己不知道，反而使没有醉的人为他感到羞愧。”这话的意义不够明白。“由醉之言，俾出童羖”两句，是说醉后的话毫无实情，就像能让公羊生出小羊一样。童羖是必定不存在的事，用来极言其话不真实。《集传》说：“就要罚你，让你交出童羖；这是假设一种必然不存在的东西来恐吓他。”既然是必然不存在的东西，又怎么足以恐吓人呢？况且醉者正因为情志改变，才不怕别人、无所畏惧；如果还知道害怕，就不会醉到这种程度了。“三爵不识，矧敢多又”两句，是说连三爵的礼数都不知道，怎么还敢多饮呢？《集传》认为“饮到三爵，已经昏昏然，什么也记不得了”。人的酒量有大有小，怎么知道他的限度恰好是三爵呢？醉酒而失德，多半是因为酒量大而不停饮酒造成的；如果三爵就已经昏醉，那么也不能再饮酒，又怎么会达到失德的地步呢？何况把“不识”解释为没有记忆，更不知道是要他记住什么事情。大体说来，解释《诗经》必须合乎人情，不能拘泥于字句。如果拘泥字句而导致不近人情，那么解释《诗经》又有什么可贵呢！古人的字句多有曲折，不像后人那样顺畅。《宾之初筵》五章，每章十四句。鱼藻 鱼儿在水藻间自在游动，头部宽大。君王在镐京自在安居，快乐地饮酒。这是兴的手法。以下同。鱼儿在水藻间自在游动，尾巴长大。君王在镐京自在安居，快乐饮酒而享受欢乐。鱼儿在水藻间自在游动，依傍着蒲草。君王在镐京自在安居，有那样安稳的居处。小序说是“讽刺幽王”，不对。序文作者大多习惯于编造曲折的说法，不能逐一辨析。《集传》说是“天子宴请诸侯，而诸侯赞美天子的诗”，只能这样说。然而说“在镐”，它确实是西周君王的诗，毫无疑问。邹肇敏认为是武王饮酒庆功之作，何玄子继承这一说法，于是把“岂乐”解释为凯旋之乐。考察“岂”与“恺”相同，也有欢乐之意。他说“军队出征便奏凯乐”，其他经书没有见过，只有《周礼》中有；《周礼》是伪书，不值得相信。“恺旋”一词，恐怕是秦汉时的说法，武王时代怎么会有呢！如果一定要认为是武王的诗，那么说它是武王初次建都镐京时所作，也可以。体会“在”字的重复以及“有那其居”一句，似乎有祝愿君王长久在此、安定居处的意思；但我还不敢认为一定如此。第三章中“那”是语气词，犹如晋人所说的“阿堵”、俗语所说的“这个”之类。各家解释《桑扈》篇“受福不那”时，把“那”解释为“多”；解释本篇时又把“那”解释为“安”，难道可以随着文意任意改变字义吗！《鱼藻》三章，每章四句。采菽 采摘豆子呀采摘豆子，用方筐装、用圆筥装。君子前来朝见，要赏赐他什么呢？即使不赏赐给他什么，还有什么可以赏赐给他呢？赏给他四马驾的路车，又赏赐给他玄色礼服和黼纹。这是兴的手法。泉水从栏杆般的石间沸涌出来，于是采摘水芹。君子前来朝见，于是看见他的旗帜。旗帜飘扬，鸾铃声清脆。既驾三马，又驾四马，君子所到之处都如此。这是兴的手法。红色的蔽膝垂在大腿上，邪幅系在下面。那交错的带子并不宽松，都是天子所赐。快乐的君子啊，天子命令他任职。快乐的君子啊，天子使他的福禄更加增厚。这是赋的手法。柞树的枝条，叶子蓬蓬勃勃。快乐的君子啊，镇守天子的国家。快乐的君子啊，万种福祉都归于他。平和安顺地辅佐左右，也都遵循而跟从。这是兴的手法。杨木舟泛泛而行，用绳索系住它。快乐的君子啊，天子使他得到庇护。快乐的君子啊，福禄丰厚地归于他。安闲啊，悠游啊，也就这样安定了。这是兴的手法。小序说是“讽刺幽王”，不对。《集传》说是“天子用来答谢《鱼藻》”，也是牵强附会。大概是西周盛世的君王写的诗，诸侯前来朝见，天子加以赏赐和任命。诗中说“要赏赐什么给他”“天子命令他”，就是这个意思。第一章中“即使没有赏赐给他什么”“又有什么赏赐给他呢”，承接上文“赏赐给他”的说法，转而说出所赏赐的物品。解释者认为意思仍是觉得赏赐太薄，这是拘泥词语而误解了。看“又有什么赏赐给他呢”一句就很明白。第四章中“平平”，《韩诗》写作“便便”，是安定顺遂的意思；也有写作“辩”的。毛传说“善于治理”，没有听说过这种解释。《采菽》五章，每章八句。角弓

译色泽鲜明的角弓，弓身翩然反张。兄弟和姻亲，不要彼此疏远。你疏远别人，百姓也会这样疏远你。你教导别人，百姓也会这样效法你。这些善良的兄弟，宽裕而有余。那些不善的兄弟，彼此交相造成伤害。这是赋的手法。百姓没有善良的品行，彼此只因各处一方而相互怨恨。接受爵位却不肯谦让，直到自身因此灭亡。这是赋的手法。老马反而当作小马来用，不顾及它的将来。就像食物应当使人饱足，就像斟酒只取其适量。这是比的手法。以下同。不要教猱猴爬树，也不要在已经涂泥的墙上再涂一层。君子如果有美善的谋略，小人也会跟随而归于善。雨雪纷纷落下，太阳一照就说消融。却没有人肯把恩泽下施给他们，反而屡屡处在骄横之中。雨雪飘浮纷纷，太阳一照就说融化。如今兄弟关系像蛮人、髦人那样疏远，这使我因此忧愁。小序说是“讽刺幽王”。大序说是“不亲近九族而喜好谗佞”。说是讽刺幽王，或许是因为幽王喜好谗言，于是一定把本诗看成讽刺谗言的诗。然而诗中没有指斥谗言的事情。第一章说兄弟连同姻亲，第三章只说兄弟，说明兄弟关系尤其重要。何玄子说：“幽王宠爱任用姻亲，疏远兄弟，所以第一章说兄弟、姻亲不应相互疏远，下面几章只说兄弟，不说姻亲。”这是凭空臆测。姻亲究竟指谁呢？恐怕有人被他的说法迷惑，所以特意说明。第四章中“百姓没有善良的品行，彼此相怨于一方”，“一方”二字不必拘泥。这里的“民”兼指贵者和贱者，也就是那些不善的兄弟；只是因为彼此疏远，所以在一处互相怨恨而已。《集传》说：“相互怨恨的人各自占据一方；如果用责备别人的心来责备自己，用爱护自己的心来爱护别人，使彼此之间都能相见而没有隔阂，那么哪里会有相互怨恨的人呢！”这种说《诗》而陷入义理障碍，是宋人的大毛病。第五章说君王宠爱任用小人。宠爱任用小人，自然就会疏远骨肉。“老马”两句，比喻小人不能胜任；“如食”两句，比喻小人的贪婪残酷。第六章承接第二章“你教导，百姓效法”来说，把小人比作猱猴；它本来善于爬树，却又教它爬树；泥土已经污秽，却又在上面涂附一层：这是更加增添它的罪恶。所以正面说，君子如果有美善的谋略，小人也会跟随他而归于善。第七章中，阴冷凝结的雨雪，比喻兄弟之间的疑忌怨恨。君王如果加以恩泽，疑忌怨恨就可以消除，如同雨雪遇到太阳便融化。如今却没有人肯把恩泽下施给他们，他们居处时仍屡屡骄慢，为什么呢？《集传》引用张说，认为“谗言遇到明智者自然停止”。既然把雨雪比作谗言，和“莫肯下遗”的意思就不贯通，于是又解释为“不肯贬抑下去而遗弃他们，反而更加助长他们的骄慢”，曲折难通。《角弓》八章，每章四句。菀柳 有一株茂盛的柳树，难道不值得在下面休息吗？上帝的行动很猛烈，不要自行亲近危险。假使我来使它安定，后来我将使它困苦。有一株茂盛的柳树，难道不值得在下面歇息吗？上帝的行动很猛烈，不要自行使自己受伤。假使我来使它安定，后来我将使它离去。有鸟高高飞翔，也不过接近天空。那些人的心意，究竟要达到哪里？为什么不让我来使他们安定？却让他们处在凶险危困之中。这是以兴兼比的手法。小序说是“讽刺幽王”，也有人说是讽刺厉王。大序说“诸侯都不愿来朝见”，《集传》也采用这种说法，不对。君主即使不善，臣子的节操也应当敦厚，不来朝见难道可以作为教训吗？大概是君王待诸侯不合礼数，诸侯彼此忧惧危疑的诗。第一章中“上帝甚蹈”，《战国策》《荀子》写作“上天甚神”。古人引用《诗经》，字句多有错杂，学者应当以本书为依据，不必多说；但解释时可以参考它们。如果把“上帝”解释为“上天”，那么上帝就是天。“蹈”，毛传解释为“动”。蹈是脚移动、踏行的意思，所以解释为动。郝仲舆认为犹如《乐记》“发扬蹈厉”的“蹈”，也可以作为参证。意思是上帝的行动非常猛烈，不可以自行亲近安逸。集传说：“上帝，指君王；‘蹈’应当写作‘神’。”既然依照《战国策》等书把“蹈”作“神”，却又不说出自哪一部书；同时又把“上帝”另行解释为“君王”，混乱到了极点。而且说“君王非常神明”，这是赞美，不是讽刺。“极”，何玄子说：“与‘剧’相同。剧，古代用来表示劳倦，晋人所谓‘小极’就是这个意思。” 第二章中“迈”，旧说都解释为行走，没有什么可争议的。《集传》解释为超过，说“寻求他超过了自己的本分”，这是曲解来迎合大序“不愿朝见”的意思，所以遵从序文的人没有比《集传》更彻底的了。第三章中“居以凶矜”，旧说都认为是让百姓居住在凶险危困之地。“矜”是危险的意思，也没有什么可争议。《集传》说“这是徒然自取凶险危困”，“凶矜”是遭受凶祸而可怜，也是曲解来迎合序文。《菀柳》三章，每章六句。都人士 那些都城中的人士，穿着黄亮的狐裘。他们容貌不改，言语有文采，行为归于周正，是万民所仰望的。这是赋的手法。以下同。那些都城中的人士，戴着台笠和缁色小帽。那些君子家的女子，头发浓密而齐直，像头发一样。我见不到她们啊，我的心中很不喜悦！那些都城中的人士，耳塞上镶着美玉。那些君子家的女子，人们称她们为尹氏、姞氏的女子。我见不到她们啊，我的心郁结不解！那些都城中的人士，衣带下垂而又整齐。那些君子家的女子，卷曲的头发像蝎子尾巴。我见不到她们啊，真想跟随她们远行！不是她们故意使衣带下垂，而是衣带本来就有余；不是她们故意使头发卷曲，而是头发本来就有弯曲的形态。我见不到她们啊，叫我怎么能不睁大眼睛盼望呢！小序说是“周人讽刺衣服没有定制”，这难道只是衣服吗！这也是沿袭《礼记·缁衣》的说法。诗中说“那些都城”，明显是东周人指西周而言；大概是追想旧都人物的盛美，因感伤如今再也见不到而作。第一章中“周”，旧说解释为“忠信”，《集传》解释为“镐京”。应当采用《集传》的说法。

译第二章中“台笠、缁撮”，季明德说：“台笠，是出田时所戴的，以此说在野；缁撮，是居家时所戴的，以此说在国。”这样分别解释，也说得通。“君子女”，《集传》认为是都城中贵族人家的女子。根据词义，这一章说的是庶民之家，下面三章才说贵族之家。现在即使不必如此分别解释，但“绸直如发”和“台笠、缁撮”相对应，怎么能把这一章看作贵族之家呢？“绸直如发”，毛传说是“细密而直，如头发”；郑氏说她们性情细密，操行正直，如同头发的根末一样没有高低变化，这种说法是对的。这样解释，意味很深，正能看出古人比喻少见而精妙。况且用头发比喻女子，也是切合本地景物的说法。这里说“如发”，下文又说头发“如虿”，用字很清楚，怎么能拘泥于此而误认其中的意义呢？这里说“如发”，是就头发的根末都直而言；后文说“卷发”，是就她盘结发髻而言。孔疏认为是鬓边的短发，不对。第三章中“尹、吉”，郑氏说：“‘吉’应读作‘姞’。尹氏、姞氏，是周王室旧有的姻亲姓氏。人们见到都城人家的女子，都称她们为尹氏、姞氏的女子，是说她们有礼法。”考察起来，人们都称她们为尹氏、姞氏的女子，就像《诗经》中说“齐姜”“宋子”，后世所说的“钟礼、郝法”之类。说她们是周王室旧有的姻亲姓氏，是说周王室的人都曾与尹、姞这些旧姓通婚，娶她们的女儿。李氏不知是什么人，竟说“尹、吉就像晋人所说的王、谢，唐人所说的崔、卢”，这是误以为尹氏、姞氏彼此通婚。《集传》还记载了这种说法，真令人发笑！第四章中“卷发如虿”，与《卫风》中“领如蝤蛴、螓首、蛾眉”是同一类说法。这类描写美人的语句，三百篇之后的人既不能写，也不敢写。《都人士》五章，每章六句。采绿 整个早晨采摘绿草，也没有装满一捧。我的头发弯曲而卷缩，姑且说回去洗头吧。这是赋的手法。以下同。整个早晨采摘蓝草，也没有装满一襜。五日作为约期，到第六日还没有来。那个人去打猎，就把他的弓装好；那个人去钓鱼，就把他的钓绳理好。他钓到的是什么呢？是鲂鱼和鱮鱼，是鲂鱼和鱮鱼。姑且说去看看吧。这是妇人思念丈夫迟迟不归，随后又叙说家庭生活的欢乐，不知道这样安排究竟取什么意义。第一章中“曲局”二字用得很妙，同“卷发如虿”完全不同。第二章“五日为期”两句：“五日”是明说约定的日期；“六日”含有调笑的意味。意思本来约定五日，如今到了第六日还看不见他，只是说过了约期，不必拘泥于确指第六日。郑氏因为觉得不合情理，改作“五月、六月”，唉，怎么这样拘板呢！第四章只说钓鱼，不说打猎。既然已经简略地说钓鱼，也只用“鲂鱼和鱮鱼”一句，上下都是虚词和承接过渡语，几乎简略到了极点。《采绿》四章，每章四句。黍苗 黍苗长得茂盛，阴雨滋润着它。遥遥向南行进，召伯慰劳我们。我们承担劳役，我们驾着挽车；我们驾着车辆，我们牵着牛。我们的行程已经完成，大概可以说回去了吧！以下同。我们步行，我们驾车；我们组成军队，我们组成旅伍。我们的行程已经完成，大概可以说可以归宿了吧！庄严肃穆的谢地工程，是召伯营建的；声势盛大的征伐军队，是召伯完成的。原野和低湿地已经平整，泉水流淌而且清澈。召伯取得了成功，君王的心于是安宁。宣王命令召穆公营建谢地，工程完成后，服役的人作了这首诗。《集传》说“服役的人向南行进，行路的人作了这首诗”，意思不明。如果这样说，那么下一章为什么说“归”和“有成”呢？小序说是“讽刺幽王”，黄东发说：“诗中明明说赞美召公，诗序却认为是讽刺幽王；这一类情况，又有什么可奇怪的，足以责怪晦庵背离诗序吗！” 本篇和《崧高》说的是同一件事，却分属小雅、大雅：这是服役士卒赞美召伯的作品，那是朝廷大臣赞美申伯的作品；这是短章，那是长篇。严氏把本篇第三章“我师我旅”和第四章“烈烈征师”看作平定淮夷的战役，不对。两件事不在同一时期，哪里会有一首服役诗同时兼说两件事呢？况且《崧高》也只说营建谢地，没有说平定淮夷。《左传》说“君行则师从，卿行则旅从”，天子的卿与诸侯相同，所以可以有师、旅。《黍苗》五章，每章四句。隰桑 低湿地里的桑树枝条弯曲，叶子繁密。既然见到了君子，那该是多么快乐啊！本句押韵。这是起兴。低湿地里的桑树枝条弯曲，叶子肥厚。既然见到了君子，怎么会不快乐呢？本句押韵。这是起兴。低湿地里的桑树枝条弯曲，叶子幽深茂盛。既然见到了君子，他的美德声誉该多么深厚啊！本句押韵。这是起兴。心中实在爱慕他，哪里会不说出来呢！一直藏在心中，哪一天会忘记他呢？本句押韵。这是直陈其事。这是思念并希望见到君子的诗，也不知道它究竟指什么人。何玄子说：“朱子说：‘这是喜爱见到君子的诗，词意大概与《菁莪》相近。’如今仔细体会，实际上有不同之处。《菁莪》取兴于‘中阿’、‘中沚’、‘中陵’，有从潜伏之处逐渐上升的意味。这三章却都只说‘隰桑’；隰是低下的地方，可知所说的人并不在高明显要的位置。何况‘其乐如何’、‘云何不乐’，又都是尚未有此事而设想的说法。” 《隰桑》四章，每章四句。白华 白色的花，生在菅草上啊；白色的茅草，捆扎起来啊。这个人离我远去，使我孤独啊。这是以比喻起兴并直陈其事，以下相同。明亮的白云，降露在菅草和茅草上。这是第二个比喻。上面两个“白”字总用“白云”来照应，真是巧妙的笔法。道路艰难，天步维艰；这个人却不体恤我。本句押韵。水缓缓地向北流去，浸润着那些稻田。这是第三个比喻。我长啸高歌，内心悲伤；思念那位贤人。本句押韵。砍伐那些桑木作柴薪，我把它们在灶火中烘烧。这是第四个比喻。正是那位贤人，使我的心实在劳苦。本句押韵。宫室里敲响钟鼓，声音传到外面。这是第五个比喻。我思念你而忧愁不安，你却看着我离去。本句押韵。

译有鹙鸟在鱼梁上，有鹤在树林里。这是第六个比喻。正是那位贤人，使我的心实在劳苦。本句押韵。鸳鸯在鱼梁上，收拢着它们左边的翅膀。这是第七个比喻。这个人没有善良的品德，心意反复无常。本句押韵。有一块扁平的石头，就这样被人踩踏。这是第八个比喻。这个人离我远去，使我忧病啊。本句押韵。《小序》说这是讥刺幽王，《大序》说是周人作的诗，《集传》认为是申后所作。考察这首诗，情景凄凉，措辞真率，认为是申后所作也未尝不可。郝仲舆说：“我幼年接受朱传，曾疑惑申后既能写出《白华》这样的忠厚之诗，为什么不能制止父兄的叛逆谋划？宜臼既能写出《小弁》那样亲爱之诗，为什么竟参与骊山的大恶？读了古序，才知道两诗是托言讥刺，所以古序不可改变。”何玄子反驳说：“骊山之事不能拿来责备申后。申后被废以后，未必回到娘家。况且幽王遇弑是在十一年，距离废后大约已经九年了。这时申后的存亡也还不可知。邹肇敏说：‘看“于宫”“于外”“在梁”“在林”等句，申后当时或许被废置在深宫；她作《白华》，也如后世有人作《长门赋》一样。’这个说法是恰当的。”我认为，郝氏曲从古序，最为可恨，所以把何氏的驳论记在这里，使人不再迷惑。【第一章】凡是诗中起兴、比喻的意义，大抵不能全部说尽。如“白华”“白茅”，旧说都认为白华比喻王后，白茅比喻妾。考察起来，“白”取洁白之义，白华和白茅有什么区别呢？这样比喻的意义并不清楚。《集传》说：“这两种东西虽然微小，也必须相互配合才能发挥作用，为什么那个人远去而使我独自一人呢？”又把它们比作夫妇，就更加疏远了。我的意思是，“白华”“白茅”都是用来比喻自己的洁白；“菅兮”“束兮”是用来描写花和茅的用途。而且下一章总说“白云”降露于这两种东西，更可以看出这一点。【第二章】花和茅本来已经是白的了，又有明亮的白云降露在它们上面，使它们得到滋养而生长；这又是比喻君王没有恩泽施加给我，还不如白云。【第五章】“宫室里敲钟鼓”，就是取眼前所见来作比喻。【第六章】这里是用“鹙”比喻妾，用“鹤”自比。【第七章】这里是用“鸳鸯”比喻自己和君王。【第八章】“有扁斯石”两句，是说这块扁平的石头任人踩踏，多么卑下，由此可见不能把卑下当作尊贵。《集传》说：“有一块扁平而低下的石头，那么踩它的人也卑下。妾既然低贱，宠爱她的人也就卑贱。”这种话像是凶悍嫉妒的妇人骂丈夫，古人一定不会有这样的意思。这首诗有八章，使用了八个比喻，十分奇特。【《白华》八章，每章四句。】●蛮 ●蛮黄鸟停留在山丘的弯曲处。道路这样遥远，我该如何劳苦跋涉呢？本句押韵。给他饮食，教导他，教诲他；命令那辆后车，说把他载上。这是起兴，以下相同。●蛮黄鸟停留在山丘的角落。哪里敢怕走路，只是害怕不能赶上。本句押韵。给他饮食，教导他，教诲他；命令那辆后车，说把他载上。●蛮黄鸟停留在山丘旁边。哪里敢怕走路，只是害怕不能走到尽头。本句押韵。给他饮食，教导他，教诲他；命令那辆后车，说把他载上。《小序》说这是讥刺乱象，但诗中没有讥刺的意思。《集传》说：“这是微贱劳苦而希望有所依托的人，以鸟自比而说的诗。”难道是说禽鸟也有受教、受诲以及乘坐后车的事情吗？这岂不是误读《大学》“可以人而不如鸟乎”，竟把这首诗当成鸟说的话了吗？实在可叹！我怀疑这是王命大夫访求贤才，大夫作的诗。五个“之”字都是就我而言。“饮、食、教、诲”说的是平日教养之事。先说“饮、食”，后说“教、诲”，是先养育后教育。“命后车载之”，是称述王的命令。又考察旧说，认为这是大臣出使，小臣作副使，依托卿大夫，希望得到饮食、教导、教诲，并由后车装载；但这样解释与末两句的“命”字、“谓”字不合，而且意旨卑陋，只把饮食放在首位，有什么值得记录的呢！【《●蛮》三章，每章八句。】瓠叶 葫芦叶飘摇，采来把它煮熟。君子有酒，斟酒先尝一尝。本句押韵。这是直陈其事，以下相同。有一只兔子的头，把它炮烤，把它烧炙。君子有酒，斟酒先敬献给宾客。本句押韵。有一只兔子的头，把它烧炙，把它烤熟。君子有酒，斟酒回敬宾客。本句押韵。有一只兔子的头，把它烧炙，把它炮烤。君子有酒，斟酒……本句押韵。《小序》说这是大夫讥刺幽王。考察诗中“君子有酒”一句与其他篇相同；下面三章又说“献”“酢”“？”，主宾之间的礼节全都具备，完全没有讥刺的意思。毛氏、郑氏说这是“庶人”的礼，但篇中明明说“君子”。《集传》只是笼统地说是燕饮之诗，也只能这样说；但一定要把“瓠叶”“兔首”看作菲薄之物，未免拘泥于古人的意思。后人哪里知道，也许只是偶然举这两种东西来作说明，本来没有什么不可以。【《瓠叶》四章，每章四句。】渐渐之石 渐渐高峻的山石，实在是太高了。山川遥远漫长，实在使人劳苦。武人向东出征，连早晚休息都没有时间。本句押韵。这是直陈其事，以下相同。渐渐高峻的山石，实在是高峻险峭。山川遥远漫长，什么时候才能走完呢？武人向东出征，连出行休息的时间都没有。本句押韵。有一头白脚的猪，竟然涉过水波。月亮运行到了毕宿，使大雨倾盆而下。武人向东出征，连其他事情都顾不上。本句押韵。这是将士向东出征、因劳苦而自我叹息的诗。《小序》说是讥刺幽王，也没有根据。【第一章】“不遑朝”，与“不能晨夜”意思相近。

译【第三章】《集传》引用张子的话说：“猪背负泥土、拖着污泥，是它的常性。如今它的脚全都白了，众猪一起涉水而去，可知水患很多。”这正是指雨后而言。然而《集传》又说“猪涉水，月亮经过毕宿，是将要下雨的征兆”，这又是为什么呢？侄炳说：“将要下雨、已经下雨，各种说法纷乱不一，总是因为把‘月离毕’的意义理解错了，认为是苦雨；这和‘鹳鸟鸣叫、蚂蚁封土’的说法一样可笑。我认为军队出征日久，三年六月，不知经历了多少晴雨，武人怎么会偏偏把这个当作苦难？《东山》的‘零雨’，只是说归途中遇到的雨，不能拿来类比此诗。猪的习性或许只是喜欢聚集在低湿之处；如果说它喜欢下雨，竟至于在水波中游泳，那就很少不会‘相互一起淹溺’了。大概这两件事都是用不得其所来起兴：猪本来习惯背负泥土，如今却涉水；月亮本来运行在中道，如今却经过毕宿；武人本来有家室，如今却向东出征，所以长期奔波劳苦，连其他事情都顾不上。两两相互比况，意思直截而意味深长。”这个说法很好，保存下来。【《渐渐之石》三章，每章六句。】苕之华 凌霄花开了，花朵呈现一片黄色。心中的忧愁啊，实在令人悲伤。本句押韵。这是起兴，以下相同。凌霄花的叶子青翠。若有人知道我如今这样，还不如不生在世上！本句押韵。悲痛到了极点。母羊的头显得肥大，三星映在鱼篓里。人还能有东西吃，却很少能够吃饱！本句押韵。语意尤其刻峭，简直令人难以意料。这是遭逢饥荒动乱时所作的诗，深深悲叹自己不幸生在这样的时代；与《兔爰》大致相同。【第三章】“牂羊”两句，只觉得奇妙，却不能深入理解它的含义。毛传说：“‘牂羊坟首’，是说没有这样的道理；‘三星在罶’，是说不能长久。”《集传》说：“羊瘦了头就显得大。鱼篓中没有雨水而水面平静，只能看见三星的光罢了。意思是说饥荒之后，各种事物都凋残损耗到如此地步。”考察起来，这两说似乎都不是确切含义，但《集传》较为接近。【《苕之华》三章，每章四句。】何草不黄 什么草不会枯黄？什么日子没有行役？什么人不被征发，奔走经营于四方？本句押韵。这是起兴。以下同此。什么草不会变黑？什么人不值得怜悯？可悲的是我们的征夫，偏偏独自成为不像百姓的人！本句押韵。不是犀牛，也不是老虎，却奔驰在那空旷的野外。可悲的是我们的征夫，从早到晚都没有空闲！本句押韵。有一只肥大的狐狸，奔驰在那幽深的草丛中。有装载货物的车，行驶在那周道上。本句押韵。这是征伐不停、行军的人愁苦怨恨的诗。【第三章】“不是犀牛，不是老虎”，承接上文“不是百姓”的“不是”字来用，完全不必拘泥于“非”的意义，意思如同说“这是犀牛，这是老虎”。用犀牛、老虎奔驰在旷野起兴，说明征夫从早到晚都在路上；下章用狐狸奔驰在幽深草丛中，起兴说明装车在周道上行驶，正是同一种句法。如果一定要拘泥于“匪”字，那么把两句解释成倒装语，说“奔驰在旷野的难道不是犀牛、不是老虎吗”，也可以。历来人们都不知道这一点，只拘泥于“匪”字求解。孔氏说：“如今既不是犀牛，也不是老虎，为什么长久不能归宿，常常循行在空旷的野外，和犀牛、老虎等禽兽没有区别呢？”后人都跟从这种解释。考察诗人从来不说教理，这样解释岂不与说理没有区别？而且语言也拙劣，又与下文“有芃者狐”完全不是同一例。由此才明白《大序》说“把百姓看作禽兽”，已经主张了这种解释。《集传》把本章说成直陈，把下章说成起兴，难道有词语相同而表现手法不同的道理吗？大概也是沿袭旧解的错误，所以才导致这种说法。因此感叹千古以来很少有善于解说诗的人！【《何草不黄》四章，每章四句。】附论《仪礼》中的六首笙诗 所谓六首笙诗，就是《仪礼》所记载的《南陔》《白华》《华黍》《由庚》《崇丘》《由仪》。为什么称为“笙诗”呢？《仪礼·乡饮酒礼》《乡射礼》《燕礼》都说先歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》。笙进入堂下，磬在南面，面向北站立，演奏《南陔》《白华》《华黍》。随后间歇歌唱《鱼丽》，吹奏《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，吹奏《崇丘》；歌唱《南山有台》，吹奏《由仪》。这就是这些诗被称为“笙诗”的由来。六首笙诗本来不在《三百篇》中，是作序的人妄自收入的；既然没有这些诗的正文，就只把篇名存留在《诗经》中。如今我一概删去它们，并论说道：古代制作音乐的人取《三百篇》来歌唱；至于要用匏、竹等乐器演奏的，就按照律、吕另行制作乐章，如同汉代以后每一代都有乐章一样。这六首诗，是乐曲中用来吹笙的。考察《仪礼》原文，把《鹿鸣》等诗称为“歌”，把《南陔》等诗称为“乐”，把《鱼丽》等诗称为“歌”，把《由庚》等诗称为“笙”，都可以作为证据。《郊特牲》说：“歌唱的人在堂上，匏、竹乐器在堂下，这是尊重人的声音。”音乐以人的歌声为尊贵，以匏、竹乐器为卑下；以堂上为尊贵，以堂下为卑下。因此在堂上歌唱，使用《三百篇》的诗；在堂下吹笙，使用这六首诗。既然取这些诗使之合于律、吕来制作乐章，同时也是因为不敢亵渎使用《三百篇》。南陔三篇独自演奏；由庚三篇则与歌唱交替演奏。这就是《仪礼》用诗作乐的大致情况。《仪礼》这部书成于周末，距离《三百篇》的时代已经很远。它说演奏《鹿鸣》等诗，和这些诗本身的旨意也没有关系；何况它们作为笙诗，与《三百篇》又有什么关系呢？后来作诗序的人又在《仪礼》之后，看到《仪礼》这段文字，便误认是《三百篇》中遗失的诗，于是把六个篇名妄自收入《诗经》。因为看见《仪礼》把《南陔》《白华》《华黍》在《鹿鸣》三篇之后用笙演奏，所以把它们合编为《鹿鸣之什》；又看见《仪礼》把《由庚》《崇丘》《由仪》间歇地与《鱼丽》《南有嘉鱼》《南山有台》交替演奏，所以把它们附在这些篇章之后。既然看不到笙诗的辞句，只能根据篇名妄自解释它们的意义，以表示序还在而诗已经亡佚。因为《南陔》《白华》都说“孝子”，又见前后诗篇讲忠，于是把孝混杂在其中，立意十分幼稚。这些诗既然用于朝廷和宗庙，讲臣子的忠心是可以的，怎么会涉及家庭中的孝子呢？把《华黍》解释成适宜黍、稷生长，这不必说了；至于《由庚》《崇丘》《由仪》，则难以揣测它们的意义，只是泛泛说万物各得其所，以符合国家太平的景象罢了。它们近乎杜撰，明明白白可以看出。由此流传于世，《诗经》便有了三百十一篇。

译考察起来，古代流传的诗只有三百零五篇。孔子说“诗三百”，只是举成数而言。《史记》说：“古诗有三千多篇；到了孔子，删去重复的，选取可以施用于礼义的，共三百零五篇。”龚遂对昌邑王说：“大王诵读《诗》三百零五篇。”王式说：“臣凭三百零五篇来进谏。”以及汉代的谶纬等书，也无不说三百零五篇。这些都清楚证明汉代从来没有三百十一篇的说法。而且《诗经》自秦以后没有一篇缺失，不应当唯独用于《仪礼》的笙诗全都失传；这件事即使问小孩子也不会相信。何况有人说序是周人所作：诗既然已经亡失，序凭什么保存？序既然保存，诗凭什么亡失？这也是不必再说的道理。〔原文数字、纪年保留：三百五篇〕 况且《仪礼》中的乐章很多，并不只有这六篇。《燕礼记》《大射》都说“演奏《肆夏》”，《礼记》《左传》也相同。《乡饮酒》《燕礼》《大射》都说“演奏陔”，这就是《南陔》。《大射》又说“演奏《狸首》”以及“公入，？”。《燕礼记》又说“堂下吹奏《新宫》”。这些都是乐章名，都有辞句。六首笙诗也是同样的情况。由此看来，当时制作音乐，配用于八音的各种乐器，都另有乐章，只有歌唱才使用《三百篇》，这是很清楚的。《左传》把《文王》三篇、《鹿鸣》三篇称为“工歌”，把《肆夏》三篇称为“金奏”，也可以作为证明。只是这些乐章由乐工、瞽者学习，附属于音乐而流行，篇帙又少，所以音乐亡失，诗也随之亡失；不像《三百篇》经过圣人亲自整理，篇帙宏大，流传给士大夫，早晚弦歌诵读，理当只有它保存下来。幸好作诗序的人没有把《肆夏》等篇名也收入《三百篇》；如果收入，又会使后人徒然产生疑惑和障碍，议论纷纷。这个判断是我的独断，我自信它确实无疑。不知道为什么历来谈论《诗经》的人竟然都没有一个明白这一点，面对这六篇纷纷猜测，各自提出意见？毛传说：“有篇章的意义，但辞句已经亡失。”郑氏说：“辞句和意义都亡失了。”其他乐章没有亡失，为什么偏偏《仪礼》所用的这些要亡失呢？“为笙诗”的“为”字，怀疑是“六”字的讹误。关于笙诗，前面已经辨明了。刘原父把“亡”作“无”，说“本来有声音而没有歌词”。董氏、郑樵氏赞同这种说法，朱仲晦也跟从它。朱子说：“《仪礼》说‘笙’，说‘乐’，说‘奏’，却不说‘歌’，那么有声音而没有辞句是很明显的。”他根据《仪礼》用字，略微看到了这一点；却没有料到它们另有乐章，反而认为没有辞句。反驳这种说法的，严氏说：“音乐以人的声音为主，人的声音就是所歌唱的诗。如果本来没有辞句，也就没有理由有它的意义。”郝氏说：“辞句产生于心，声音寄托在乐器上。音乐由心而生，声音由辞句而生。有辞句然后有声音；声音没有辞句就不能成章。所谓‘鼓瑟而歌’，是手弹琴、口歌唱，所以称为‘歌’。口中吹奏而把辞句演奏其中，所以称为‘笙’、称为‘乐’、称为‘奏’，不能据此证明有声无辞。”以上辨明“没有辞句”的说法不对，都是正确的；可惜他们不知道这些并不是《三百篇》的诗。朱子又说：“我想古代经书的篇题下面一定有乐谱，就像投壶中鲁鼓、薛鼓的节拍；只是乐谱亡失了。”这尤其可笑。射礼和投壶所歌唱的是《狸首》《驺虞》，只是用鼓来掌握节拍。如果把《南陔》等诗说成只有鼓点而没有辞句，那么《狸首》《驺虞》也没有辞句吗？既然说是乐谱，自然不会有辞句；既然有《南陔》等篇名，就不是乐谱。为什么这样糊里糊涂呢？至于把《仪礼》中工歌的次序作为依据，说毛公调换篇次是错误，于是又重新调换篇次，自鸣得意地说全都按《仪礼》订正了，唉，这简直是把《仪礼》当作经书，把《三百篇》当作传注，颠倒混乱到了这种地步，还有什么值得辩论的呢！于是后人又有因为求索六篇的意义而不可得，另外提出怪诞说法的。邹肇敏说六篇的辞句就在《小雅》之中，《南陔》就是《天保》等等。何玄子沿袭他的意思而加以改变，说《南陔》就是《草虫》等等。这些说法都不一一记录了。巧立新说，滔滔不绝，哪里止得住，实在更加可叹！竞相提出新意，逞强求奇！所以我将这些篇名直接删去，使《诗经》恢复“三百零五篇”的旧貌；不要让另行制作的乐章扰乱圣人所说《雅》《颂》中“各得其所”的秩序。于是详细说明其中的意义，把它附在《小雅》的末尾。〔原文数字、纪年保留：三百五篇〕