诗经通论卷十二新安首源姚际恒着

译〔第二章〕这一章说只有祭祀时才饮酒。前八句说祭祀，后六句说饮福之事。“子孙沉醉而称乐”两句，是子孙向尸主献酒。“子孙”就是主人。“宾客亲自献酒”两句，是宾客向尸主献酒。“斟酌那安康之爵”两句，是尸主回敬主人并回敬宾客。祭祀结束后的宴饮也包括在内，因为是在饮酒，所以称为“安康之爵”。“康”就是安。“时”就是时祭，以此说明四时的祭祀都要饮酒。以上两章，一章说射箭，一章说祭祀，说明古人不是射箭或祭祀就不饮酒，所以以此作为劝戒饮酒的开端。〔第三章、第四章〕以下三章都说饮酒的过失。古人饮酒，酒喝到兴浓时一定起舞，并且轮流指定一人起舞，用来极尽欢乐、表达诚意；汉人称为“属某起舞”。所以这两章都用起舞来写。然而起舞尚可，多次起舞就不可以了，因此都用“多次起舞”来写醉态，以此作为着眼处；而多次起舞之中，又有从初醉到极醉的不同。起初说“离开座位来回移动，多次起舞而飘然自得”，还只是稍稍移动座位而已。“僊僊”是轻快自得的样子。再次说“扰乱我的笾豆，多次起舞而歪斜摇晃”，已经扰乱那些摆列整齐的笾豆了。“僛僛”是歪斜倾倒的样子，已经不再有“僊僊”的姿态。正因为歪斜倾倒，所以连笾豆也扰乱了。最后说“帽子歪斜，多次起舞而盘旋不止”，甚至连帽子都戴不正了。“傞傞”是盘旋不止的样子。也正因为盘旋不止，所以使帽子歪斜。由浅入深，把醉态描写得淋漓尽致。古人说唐人诗中有画，哪里知道也源自《三百篇》呢！《三百篇》中有许多地方如同图画，这就是一幅醉客图。〔第五章〕“已经设置了酒监”两句，是正面说明设置监酒之人的好处；旧说认为这是想让大家都醉，并不是这样。意思是说，所有这些饮酒的人，有的醉了，有的没有醉；因为醉者行为不善，所以设置酒监并让史官辅佐他，用来察看他们醉了还是没有醉。如今那些醉后行为不善的人，为什么反而以不醉为羞耻呢？《集传》说：“所以既设置酒监，又让史官辅佐他，那么醉酒者所做的不善之事自己不知道，反而使没有醉的人替他感到羞愧。”这话的意思不够明白。“醉后的话”两句，是说醉话没有实据，就像可以让人拿出童羖一样。童羖是必定不存在的东西，这是极言其话不实。《集传》说“就要罚你拿出童羖来，这是假设一个绝不可能有的东西来恐吓他”。既然是绝无可能之物，又哪里足以恐吓人？况且醉者正因为心志改变，不畏惧别人，也无所顾忌；如果还有所恐惧，就不会醉了。“三爵不识”两句，是说连三爵的礼数都不认识，何况还敢再多喝呢！《集传》说“饮到三爵，已经昏昏然什么都记不得了”。人的酒量有大有小，怎么知道他的限量正好是三爵呢？因酒量大而饮酒不停，导致醉后失德的人很多。如果三爵就已经昏醉，那么也不能再饮酒，又怎么会达到失德的地步呢？何况把“不识”解释为什么都记不得，更不知道是要他记住什么事。大体上解释《诗经》必须合乎人情，不能拘泥于字句。如果拘泥字句而导致不近人情，那么解释诗歌还有什么意义呢！古人的字句常常曲折拗口，不像后人那样顺畅。《宾之初筵》五章，每章十四句。《鱼藻》。鱼在水藻中游动，头部宽大。〔评〕两个“在”字写出了姿态。君王在镐京，隔句〔疑有脱文〕，欢喜地饮酒。这是兴体。下同。鱼在水藻中游动，尾巴丰满。君王在镐京，快乐地饮酒。鱼在水藻中游动，依傍着蒲草。〔评〕每句都有变化。君王在镐京，那里有安定的居所。小序说“讥刺幽王”，不对。阿序一类人大多习惯于牵强附会的说法，不能一一辨析。《集传》说“这是天子宴请诸侯，而诸侯赞美天子的诗”，只能这样说。但诗中说“在镐”，显然是西周的君王。邹肇敏认为是周武王饮酒告祭的诗，何玄子沿袭这种说法，于是把“岂乐”解释为凯旋之乐。考察“岂”与“恺”相同，也有欢乐之意。他说军队出征后奏凯乐，其他经典没有见到，只有《周礼》记载；《周礼》是伪书，不足以相信。“恺旋”恐怕是秦汉时的说法，武王时怎么会有呢！如果一定要认为是武王的诗，那么说是武王初次定都镐京时所作，也可以。品味两个“在”字以及“有那其居”一句，似乎有祝愿他永远在那里、安定居处的意思；然而我还不敢认为一定如此。〔第三章〕“那”是语气词，就像晋人说“阿堵”、俗语说“这个”一类。各家解释《桑扈》“受福不那”时，把“那”训为“多”；解释本篇时又训为“安”，难道可以随着文意任意改变训释吗！《鱼藻》三章，每章四句。《采菽》。采摘豆子啊采摘豆子，用方筐和圆筥来盛。君子前来朝见，要赏赐他什么呢？即使没有赏赐他车路，也还有乘马；又要赏赐他什么呢？黑色礼服和黼纹礼服。〔评〕承接上文，构成两层反复的文法。这是兴体。泉水从井中汩汩涌出，说是采摘芹菜。君子前来朝见，说是看见了他的旗帜。旗帜飘动不止，鸾铃声清脆悠扬。车旁驾着骖马，中央驾着驷马，这是君子所到达的地方。这是兴体。赤色蔽膝垂在大腿上，邪幅束带垂在下面。〔评〕描写服饰，别有精妙意味。那交错的带子并不松弛，是天子所赐。快乐的君子啊，天子命令他。快乐的君子啊，福禄接连赐给他。这是赋体。柞树的枝条，叶子蓬蓬勃勃。快乐的君子啊，镇守天子的邦国。快乐的君子啊，万般福气都汇聚于他。安定和顺的左右臣属，也都率先跟随。这是兴体。杨木船泛泛而行，用绳索牢牢系住。快乐的君子啊，天子庇护他。快乐的君子啊，福禄厚重地赐给他。安闲啊，悠游啊，也算得上安适了。小序说“讥刺幽王”，不对。《集传》说“这是天子用来答谢《鱼藻》的诗”，也是牵强附会。大概是西周强盛的君王在诸侯来朝时赐命所作的诗。诗中说“要赏赐他什么呢”“天子命令他”，就是这个意思。〔第一章〕“即使没有赏赐给他”“又要赏赐给他什么”，承接上文“赏赐给他”的文字，转而说出所赏赐的物品。解释者认为意思仍是觉得赏赐微薄，这是拘泥字面而误解了。看“又要赏赐给他什么”一句就自然明白了。〔第四章〕“平平”，《韩诗》作“便便”，是安稳和顺的意思；也写作“辩”。毛传说是“善于治理”，没有听说过这种解释。《采菽》五章，每章八句。《角弓》。

译光泽鲜明的角弓，弓身轻快地反曲。兄弟和姻亲，不要彼此疏远。这是兴体。你疏远他们，百姓都会这样做。你教导他们，百姓都会仿效。这是赋体。这些善良的兄弟，宽裕而有余地；那些不善的兄弟，彼此交相加害。这是赋体。百姓若没有善良的品行，就会彼此怨恨、各据一方。接受爵位而不谦让，最终导致自身灭亡。这是赋体。老马反而当作小马使用，不顾及它的后果。〔评〕取譬多么奇特。就像吃东西应当吃饱，就像斟酒只顾多取。这是比体。下同。不要教猕猴爬树，也不要在已经涂泥的墙上再涂泥。君子如果有美善的谋略，小人也会跟随而归于善。雨雪纷纷落下，太阳一出便说它消融。没有人肯把恩惠下赐给他们，却一味处在屡屡骄横之中。雨雪纷纷飘落，太阳一出便说它流散。像蛮人，像髦人，我因此忧愁。小序说“讥刺幽王”。大序说“他不亲近九族，却喜爱谗佞之人”。说是讥刺幽王，或许是因为幽王喜爱谗言，所以一定把这首诗解释为讥刺谗言。然而诗中没有指斥谗言的事情。首章说兄弟连同姻亲，第三章单说兄弟，这是因为兄弟尤其重要。何玄子说“幽王宠信姻亲，疏远兄弟，所以首章说兄弟、姻亲不应相互疏远，下面几章只说兄弟，不说姻亲”，这是臆测的解释。姻亲指的是谁呢？恐怕有人被这种说法迷惑，所以提出来说明。〔第四章〕“百姓没有善良品行，彼此怨恨一方”中的“一方”不必拘泥。这里的“民”兼指贵者和贱者，就是那些不善的兄弟；只是因为彼此疏远，所以各自在一处相互怨恨罢了。《集传》说：“相互怨恨，是各自占据一方；如果用责备别人的心来责备自己，用爱自己的心来爱别人，使彼此之间都能相见而没有隔阂，那么哪里会有相互怨恨的人呢？”这种解释诗歌而陷入义理障碍，是宋人的大毛病。〔第五章〕这里说君王宠信任用小人。宠信任用小人，自然就会疏远骨肉。“老马”两句，比喻小人不能胜任。“如食”两句，比喻小人的贪婪残暴。〔第六章〕这承接第二章“你教导、百姓仿效”来说，意思是小人像猕猴；本来善于爬树，反而还要教它爬树；泥土已经污秽了，又在上面涂泥，这就更加增添它的恶。所以正面说，君子如果有美善的谋略，小人也会跟随而归于善。〔第七章〕雨雪阴冷凝聚，比喻兄弟之间的疑忌和怨恨。君王如果施加恩泽，疑忌和怨恨就可以消释，如同雨雪见到太阳便消融。如今却没有人肯把恩泽下赐给他们，他们居处相处时仍屡屡骄慢，这是为什么呢？《集传》引用张说，认为“谗言遇到明察的人自然会停止”。既然把“雨雪”比作谗言，与“没有人肯下赐”之意不相贯通，于是又解释为“不肯贬抑而抛弃他们，反而更加助长他们的骄慢”，曲折迂回，难以说通。《角弓》八章，每章四句。《菀柳》。有一株茂盛的柳树，难道不能在那里休息吗？上天正在剧烈震动，不要自己亲近安逸。让我来安定它，后来却使我疲惫。这是兴体。有一株茂盛的柳树，难道不能在那里歇息吗？上天正在剧烈震动，不要自己使自己受伤。让我来安定它，后来却使我远行。这是兴体。有鸟高高飞翔，也能贴近天空。那个人的心意，究竟要达到哪里？为什么不让我来安定它？却让人处在凶险危惧之中。这是兴体兼比体。小序说“讥刺幽王”，也有人说是厉王。大序说“诸侯都不愿朝见”，《集传》也采用这种说法，不对。君王即使不善，臣下的节操也应当敦厚，不朝见怎么可以作为训诫呢！大概是君王待诸侯没有礼节，诸侯彼此忧虑危惧的诗。〔第一章〕“上帝正在剧烈震动”，《战国策》《荀子》作“上天非常神明”。古人引用诗歌，字句错互的很多，学者应当以本书为依据，不必多说；但解释意义时可以依照它们。若把“上帝”解释为“上天”，那么上帝就是天。“蹈”，毛传训为“动”。“蹈”是脚移动并踩踏的意思，所以训为动。郝仲舆认为相当于《乐记》“发扬蹈厉”的“蹈”，也可以作为参证。意思是上天正猛烈震动，不可自己亲近安逸。《集传》说：“上帝，指君王；又不说明是哪位君主。‘蹈’应当作‘神’。”既然依照《战国策》等书把“蹈”作“神”，又不说出自哪部书；同时又另行把“上帝”解释为君王，混乱到了极点。况且说“君王非常神明”，是在赞美他，不是在讥刺他。“极”，何玄子说：“与‘剧’相同。‘剧’在古代有劳倦的意思，就是晋人所说的‘小极’。” 〔第二章〕“迈”，旧说都训为行走，没有什么可争议的。《集传》训为超过，说“寻求他超过了自己的本分”，这是曲解经文来符合大序所说的“不愿朝见”，所以遵从大序的人没有比《集传》更牵强的了。〔第三章〕“居以凶矜”，旧说都认为是让百姓居住在凶险可怜的地方。“矜”就是危险，也没有什么可争议。《集传》说“只是徒然自取凶险可怜”，又说“凶矜，是遭受凶祸而令人怜悯”，也是曲解经文来符合大序。《菀柳》三章，每章六句。《都人士》。那些京城人士，穿着黄灿灿的狐裘。他们的容貌不变，言语有文采，行为归于周礼，是万民所仰望的。这是赋体。下同。那些京城人士，戴着台笠和黑色小帽。那些君子家的女子，发丝浓密而直，如同头发。我见不到她们啊，我心中不喜悦！那些京城人士，耳塞上镶着美玉。那些君子家的女子，人们称她们为尹氏、姞氏的女儿。我见不到她们啊，我心中郁结！那些京城人士，垂着带子，带端下垂。那些君子家的女子，盘曲的头发像蝎尾。〔评〕这是写美人的俊俏句子。我见不到她们啊，我说要跟随她们远行！并不是头发自然下垂，而是带子本来就有余长；并不是头发自然盘曲，而是发髻本来就高扬。〔评〕又加深一层描摹，确实有形容不尽的意味。我见不到她们啊，叫我怎样张眼远望呢！小序说“周人讥刺服饰没有常规”，这哪里只是服饰呢！这是借袭用《礼记·缁衣》的说法。诗中说“那些京城”，明明是东周人指西周而言；大概是追想旧都人物的盛况，感伤如今再也见不到而作。〔第一章〕“周”，旧说认为是忠信，《集传》认为是镐京，应当采用《集传》的说法。

译〔第二章〕“台笠、缁撮”，季明德说：“台笠，是在田野时所戴的，所以说在野；缁撮，是居家时所戴的，所以说在国。”这样分别解释，也说得通。“君子女”，《集传》说是“京城人的贵族女子”。根据字面意义，这一章说的是庶民之家，下面三章才说贵族之家。现在即使不必这样分别解释，但“发丝浓密而直”与“台笠、缁撮”相对应，怎么能把它解释为贵族之家呢！“发丝浓密而直”，毛传说是“像头发一样浓密而直”；郑氏说是“她的性情细密，操行正直，如同头发的根梢一样没有高低差别”，这个解释是对的。这样解释很有意味，正好显出古人设譬的奇妙。而且以“发”比喻女子，也是取眼前之物为喻。这里说“像头发”，下面又说头发“像蝎尾”，用字明白，怎么能拘泥于此而说“头发”〔原文有残缺〕呢？这里说“像头发”，是从头发的根梢来讲；所说的“盘曲头发”，则是说她把头发盘成发髻。孔疏说是鬓边的短发，不对。〔第三章〕“尹、吉”，郑氏说：“‘吉’应读作‘姞’。尹氏、姞氏，是周王室姻亲中的旧姓。人们见到京城人家的女子，都称她们为尹氏、姞氏的女儿，说她们有礼法。”考察起来，人们都称她们为尹氏、姞氏的女儿，就像《诗经》说“齐姜”“宋子”，后世说“锺礼”“郝法”一类。所谓周王室姻亲中的旧姓，是说周王室的人都与尹、姞这些旧姓通婚，娶她们的女儿。李氏是什么人，竟说“尹、吉就像晋人说王、谢，唐人说崔、卢”，这是误以为尹氏、姞氏彼此通婚。《集传》把这种说法载入其中，实在令人一笑。〔第四章〕“盘曲的头发像蝎尾”，与《卫风》“脖颈像蝤蛴、额头像螓、眉毛像蛾”是同一类说法。这些描写美人的语言，三百篇以后的人既不能这样写，也不敢这样写。《都人士》五章，每章六句。《采绿》。整个早晨采摘绿色染草，也没有装满一捧。我的头发弯曲盘绕。暂且回去洗沐。这是赋体。下同。整个早晨采摘蓝草，也没有装满一襜。原定五日为期，到了第六日还没有见到。那个人去打猎，我来替他装好弓。那个人去钓鱼，我来替他理好钓绳。他钓到的是什么呢？是鲂鱼和鳊鱼，鲂鱼和鳊鱼。姑且去看看吧。〔评〕只承接“钓”来写，大有言有尽而意无穷的妙处。这是妇人思念丈夫迟迟不归的诗，后来又叙说夫妻家庭生活的快乐，不知道这样解释有什么意义。〔第一章〕“曲局”二字写得奇妙，与“盘曲的头发像蝎尾”完全不同。〔第二章〕“五日为期”两句：“五日”是成说；“六日”含有调笑意味。意思是本来约定五日为期，如今到了第六日还没有见到，只是说过了期限，不必拘泥于确实是第六日。郑氏认为这不合情理，改作“五月、六月”，唉，怎么这样拘执呢！〔第四章〕只说钓鱼，不说打猎。既然已经简略地说钓鱼，也只说“鲂鱼和鳊鱼”一句，其余上下都是空泛的衍文和过渡语，几乎是简略之后又简略。《采绿》四章，每章四句。《黍苗》。黍苗长得茂盛，阴雨滋润着它。悠悠向南行进，召伯慰劳他们。我任用我，我驾车。我驾车，我驾牛。我出行的队伍已经会集，大概是说归还本韵。啊！这是赋。○下文同。我率领徒众，我驾御车辆。我统率军队，我带领旅众。我出行的队伍已经会集，大概是说归还的处所！本韵。严肃庄敬地完成谢地的功役，是召伯营治的。声势盛大的征伐军队，是召伯成就的本韵。原野和低湿之地都已经平治，泉水流动也已经清澈。[评]爽快。召伯已经有了成就，周王的心于是安宁。本韵。宣王命召穆公营治谢地，工程完成后，服役的徒众作了这首诗。《集传》说“徒役向南行进，行路的人作了这首诗”，语意并不明白。若是如此，那么下一章为什么说“归”和“有成”呢？《小序》说这是“讥刺幽王”的诗，黄东发说：“诗中明明说赞美召公，而《诗序》却认为是在讥刺幽王，这一类事情，又有什么值得奇怪的，难怪朱晦庵要舍弃《诗序》了！” 这篇诗和《崧高》说的是同一件事，却分属《大雅》《小雅》：这是士卒服役时赞美召伯的作品，那是朝廷大臣赞美申伯的作品；这是短章，那是长篇。严氏把本诗第三章“我师我旅”和第四章“烈烈征师”认为是平定淮夷的战役，不对。这两件事并非同一时期，哪里有一首士卒服役之诗同时兼说两件事的道理？况且《崧高》也只说营治谢地，并没有说平定淮夷。《左传》说“君王出行，军队随从；卿大夫出行，旅众随从”，那么天子的卿和诸侯相同，所以有“师”“旅”的称呼。【《黍苗》五章，每章四句。】《隰桑》低湿之地的桑树枝干弯曲，叶子繁茂。既然见到了君子，那快乐该是怎样的呢？本韵。○这是起兴。低湿之地的桑树枝干弯曲，叶子润泽。既然见到了君子，怎么会不快乐呢？本韵。○这是起兴。低湿之地的桑树枝干弯曲，叶子幽深茂盛。既然见到了君子，他美好的德音多么亲密啊？本韵。○这是起兴。我的心实在爱慕他，哪里会不说出来呢！内心深深地把这份感情藏着，什么时候会忘记它呢？本韵。这是赋。这是思念见到君子的诗，也不知道究竟指什么人、什么事。何玄子说：“朱子认为‘这是喜悦见到君子的诗，文辞意旨大体和《菁莪》相类似’，如今仔细体味，实际上有不同之处。《菁莪》取兴于‘中阿’、‘中沚’、‘中陵’，有从潜藏到上升的意味。这三章却都只说‘隰桑’；隰是低下的地方，可知它不是处在高明的位置。何况‘其乐如何’‘云何不乐’，又都是尚未有此事而假设的说法！” 【《隰桑》四章，每章四句。】《白华》白色的花，白色的茅草，把它捆束起来。这个人离我远去，使我孤独。这里是比兴兼赋；下文同。洁白的云朵，降露在白花和白茅上。上天的道路艰难，这个人却不肯同我一道。滮池之水向北流去，浸润着那些稻田。我长啸而歌，心中悲伤，思念那位贤人。砍取桑木作为柴薪，我仰头在灶前烧火。那位贤人，实在使我忧劳伤心。宫中的钟鼓敲响，声音传到了外面。想到你心中忧苦，你却看我远去，冷淡而不顾。

译有鹙鸟在鱼梁上，有鹤在树林里。那位贤人，实在使我忧劳伤心。鸳鸯在鱼梁上，收敛着左边的翅膀。这个人没有善良的品德，心志反复无常。有一块扁平的石头，人们踩着它，多么卑下啊。这个人离我远去，使我忧病。《小序》说这是“讥刺幽王”，《大序》说“周人因此作了这首诗”，《集传》认为是申后所作。考察这首诗，情景凄凉，语言真率，认为是申后所作也可以。郝仲舆说：“我小时候接受朱传，曾疑心申后既能写出《白华》这样忠厚的诗，为什么不能制止父兄的叛逆谋划？宜臼既能写出《小弁》那样亲爱之诗，为什么竟会参与骊山的大恶？读了古《序》，才知道二诗是托意讥刺，所以《序》不可更改。”何玄子反驳说：“骊山之事，不可以拿来责备申后。申后被废以后，未必回到娘家。况且幽王遇弑在十一年，距离废后大概已经九年。这时申后是否还活着也不能确定。邹肇敏说：‘看“于宫”“于外”“在梁”“在林”等句，当时申后或许被幽禁在深宫；她作《白华》，也如同后世的人作《长门赋》一样。’这个说法是恰当的。”我认为，郝氏阿谀《诗序》，最令人痛恨，所以把何氏的驳论记录在这里，使人不再迷惑。[第一章]凡是诗中起兴、比喻的意义，大多不能详尽说明。如“白华”“白茅”，旧说都认为白花比喻王后，白茅比喻妾。考察起来，“白”取的是洁白之义，白花和白茅有什么区别呢？比喻的意思并不清楚。《集传》说：“这两种东西虽然微小，尚且必须相互配合才能发挥作用，为什么这个人远去而使我孤独呢？”这样又把它们比作夫妻，反而更加疏远了。我的意思是，“白华”“白茅”都用来比喻自己的纯洁；“菅兮”“束兮”是用来描写花和茅的用途的。而且下一章总说“白云”降露于这两种东西，更能看出这一点。[第二章]花和茅本来已经洁白，又有洁白的云朵降露在它们上面，使它们得到滋养而生长；这又是比喻周王没有给我恩泽，还不如白云。[第五章]“宫中敲钟击鼓”，就是根据眼前所见来作比喻。[第六章]这里是用“鹙”比喻妾，用“鹤”自比。[第七章]这里是用“鸳鸯”比喻自己和周王。[第八章]“有扁斯石”两句，是说这块扁平的石头被人踩踏，是多么卑下，由此可见不能以卑下为尊贵。《集传》说：“有一块扁平而低下的石头，那么踩它的人也卑下。妾既然低贱，宠爱她的人也就卑贱。”这类话像是凶悍嫉妒的妇人骂丈夫，古人一定不会有这样的意思。这首诗共有八章，使用了八个比喻，非常奇特。【《白华》八章，每章四句。】《黄鸟》黄鸟停栖在山丘的曲隅。道路是多么遥远，我该怎样劳苦前行呢！本韵。给他饮食，教导他、训诲他；命令那辆后车，说把他载上。这里是起兴；下文同。黄鸟停栖在山丘的角落。哪里敢害怕行走，只是怕不能赶上道路。本韵。给他饮食，教导他、训诲他；命令那辆后车，说把他载上。黄鸟停栖在山丘旁边。哪里敢害怕行走，只是怕不能到达。本韵。给他饮食，教导他、训诲他；命令那辆后车，说把他载上。《小序》说这是“讥刺乱政”，但诗中没有讥刺的意思。《集传》说：“这是地位卑微、劳苦而想有所依托的人，以鸟自比而作的诗。”难道认为禽鸟也有接受教导、训诲以及乘坐后车的事情，真是误读了《大学》“可以人而不如鸟乎”，把这首诗当作鸟说的话了吗？真可叹啊！我怀疑这是周王命令大夫访求贤才，大夫作了这首诗。五个“之”字，都是说自己。“饮、食、教、诲”，说的是平日教养之事。先说“饮、食”，后说“教、诲”，是先养育后教导。“命后车载之”，是称述周王的命令。又考察旧说，认为这是大臣出使，小臣充任副使，依托于卿大夫，希望得到饮食、教导和训诲，由后车载行；但这与末两句的“命”字、“谓”字不合，而且志趣卑下，只把饮食放在首位，有什么值得记录的呢！【《黄鸟》三章，每章八句。】《瓠叶》瓠叶飘动，采来把它煮熟。君子有酒，斟酒来尝一尝。本韵。这是赋；下文同。有一只兔子，炮烤它、烧炙它。君子有酒，斟酒来献上。本韵。有一只兔子，烧烤它、炙烤它。君子有酒，斟酒来酬答。本韵。有一只兔子，烧烤它、炮制它。君子有酒，斟酒来【缺字】本韵。《小序》说这是“大夫讥刺幽王”。考察诗中“君子有酒”一句，和其他篇相同；下面三章说“献”“酢”“【缺字】”，主宾之间的礼节全都具备，丝毫没有讥刺的意思。毛氏、郑氏认为这是“庶人”的礼，但篇中明明说“君子”。《集传》只笼统地说是“宴饮之诗”，也只能这样说；但一定要把“瓠叶”“兔首”说成是微薄的食物，未免拘泥于古人的意思。后人哪里知道，或许只是偶然举这两种东西来作比方，也没有什么不可以。【《瓠叶》四章，每章四句。】《渐渐之石》高高耸立的山石，是多么高啊！山川悠远，是多么劳苦啊！武士向东征伐，来不及赶上早晨。本韵。这是赋；下文同。高高耸立的山石，是多么高大啊！山川悠远，什么时候才能走完呢？武士向东征伐，来不及出行。本韵。有一头白脚的猪，正在涉过水波。月亮经过毕宿，使雨水滂沱而下。武士向东征伐，来不及顾及其他事情。本韵。[评]用典奇峭。这是将士向东征伐，因劳苦而自我叹息的诗。《小序》说是“讥刺幽王”，也没有根据。[第一章]“不遑朝”，仍是“不能顾及早晚”的意思。

译[第三章]《集传》引用张子的话说：“猪在泥中负泥拖泥，是它的常性。如今它的脚全都白了，群猪一同涉水而去，可知水患很多。”这正是指已经下过雨而言。然而《集传》又说“猪涉水，月亮经过毕宿，是将要下雨的征兆”，这是什么道理？侄炳说：“将要下雨、已经下雨，各种说法纷纷不一，总是因为拘泥于‘月离毕’的含义，把它认为是苦雨，和‘鹳鸣蚁垤’的说法一样可笑。我认为军队出征已经很久，三年六月，不知经历了多少阴晴，武士怎么会沾沾自喜地把这件事当作苦难呢？《东山》的‘零雨’，只是就归途中遇到的情形而言，不能拿来类比这里。猪的性情也许喜欢群聚在低湿的地方；若说它喜欢下雨，竟至于在水波中游泳，那么很少有不‘相互淹没’的了。大概这两件事都是因为不得其所而起兴：猪本性喜欢在泥中，而今却涉水；月亮本来运行在中道，而今却离开毕宿；武士本有家室，而今却向东征伐，因此长久服役而困苦，顾不上其他事情。两两相互比况，意思直截而意味深长。”这个说法很好，保存下来。【《渐渐之石》三章，每章六句。】《苕之华》凌霄花开放，花朵多么黄啊！心中的忧愁，实在太悲伤了！本韵。这是起兴；下文同。凌霄花开放，叶子青青。既然知道我处在这样的境地，不如让我不要出生！本韵。[评]悲痛到了极点。公羊的头大而身体瘦，三颗星映照在鱼笱中。人还可以勉强吃东西，却很少能吃饱！本韵。[评]更加刻薄深峭，令人难以理解。这是遭逢饥荒和乱世时所作的诗，深深悲叹自己不幸生在这样的时代；和《兔爰》大致相同。[第三章]“牂羊”两句，只觉得它奇妙，却不能深入领会它的意思。毛传说：“‘牂羊坟首’，是说没有这样的道理；‘三星在罶’，是说不能长久。”《集传》说：“羊瘦了，头就显得大。鱼笱中没有雨水，水面平静，只能看见三颗星的光罢了。这是说饥荒之后，万物都这样凋敝损耗。”考察起来，两种说法似乎都不是确切的意义；但《集传》较为接近。【《苕之华》三章，每章四句。】《何草不黄》什么草不会枯黄？什么日子不在行军？什么人不出征，奔走经营于四方？本韵。○这是起兴。下文同。什么草不会变黑？什么人不值得怜悯？可怜我的征夫，偏偏不能算作平民！本韵。不是犀牛，也不是老虎，却纵行在那空旷的原野上。可怜我的征夫，从早到晚都没有空闲！本韵。有一只毛色丰盛的狐狸，顺着那幽深的草丛走。有高高的栈车，行驶在那周道上。本韵。征伐不停，这是行军者忧愁怨恨的诗。[第三章]“不是犀牛不是老虎”，承接上文“不是平民”的“不是”字来用，完全不必拘泥于“匪”的字面，仍然可以说成“这就是犀牛，这就是老虎”。用犀牛、老虎纵行旷野来起兴，说明征夫从早到晚在路上；下文用狐狸顺着幽深草丛行走来起兴，说明栈车行驶在周道上，也是同一类句法。若一定拘泥于“匪”字，把两句理解为倒装，说成“纵行在那旷野中的难道不是犀牛、不是老虎吗”，也可以。向来人们都不明白这一点，只拘泥于“匪”字求解。孔氏说：“如今既不是犀牛，也不是老虎，为什么长久不能回去住宿，常常行走在那空旷的原野中，和犀牛、老虎等禽兽没有区别呢？”后人都沿用他的说法。考察诗人从来不这样说理，这样解释便和说理有什么区别？而且语言也拙劣；又和下文“有芃者狐”完全不是一类。由此才明白《大序》说“把百姓看作禽兽”，也已经主张这种解释了。《集传》把这一章说成赋，把下一章说成兴，难道会有词句相同而体制不同的道理吗？大概也是沿袭旧解的错误，所以导致了这种说法。因而感叹千百年来很少有善于说诗的人啊！【《何草不黄》四章，每章四句。】附论《仪礼》中的六首笙诗 所谓六首笙诗，就是《仪礼》记载的《南陔》《白华》《华黍》《由庚》《崇丘》《由仪》。为什么称作“笙诗”呢？《仪礼·乡饮酒礼》《乡射礼》《燕礼》都先歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》。笙乐进入堂下，磬在南面，面向北站立，奏《南陔》《白华》《华黍》。接着间歌《鱼丽》，笙奏《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙奏《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙奏《由仪》。这就是称作“笙诗”的由来。六首笙诗本来不在《诗经》三百篇中，是作《诗序》的人妄自加进去的；既然没有这些诗的辞句，只应把篇名保存在《诗经》中。如今我一概删去它们，并论说如下：古代制作乐曲的人取三百篇作为歌辞；其中要用于匏、竹等乐器演奏的，就按照律吕另行制作乐章，正如汉代以后各朝都有乐章一样。这六首诗，是乐队中用来吹笙的。根据《仪礼》原文，称《鹿鸣》等诗为“歌”，称《南陔》等诗为“乐”，称《鱼丽》等诗为“歌”，称《由庚》等诗为“笙”，都可以得到证明。《礼记·郊特牲》说：“歌者在堂上，匏、竹在堂下，因为人的声音尊贵。”音乐以人的声音为贵，以匏、竹乐器为贱；以堂上为贵，以堂下为贱。因此在堂上歌唱，使用三百篇的诗；在堂下吹笙，使用这六首诗。既然取它们配合律吕作为乐章，也是不敢轻慢使用三百篇的意思。《南陔》等三篇单独演奏；《由庚》等三篇则与歌唱间隔演奏。这就是《仪礼》用诗作乐的大略。《仪礼》这部书作于周末，距离三百篇的时代已经很远；它说奏乐时歌唱《鹿鸣》等诗，和这些诗本来的旨意也没有关系，何况作为笙诗，和三百篇又有什么关系呢！后来作《诗序》的人又出现在《仪礼》之后，看见《仪礼》这段文字，误认它们是三百篇中遗失的诗，于是擅自把六篇的篇名列入《诗经》。他们看见《仪礼》把《南陔》《白华》《华黍》放在《鹿鸣》三篇之后奏笙，所以把它们合在《鹿鸣之什》中；又看见《仪礼》在《鱼丽》《南有嘉鱼》《南山有台》之间间歌《由庚》《崇丘》《由仪》，所以把它们附在这些诗的后面。既然没有见到笙诗的辞句，只能根据篇名妄自解释它们的意义，以表示篇序保存而诗辞亡佚。对于《南陔》《白华》，都说到“孝子”，因为前后各诗说的是忠诚，所以把孝道夹杂在其中，用意非常幼稚。那些诗既然用于朝廷和宗庙，说臣下的忠诚是可以的，怎么会说到家庭中的孝子呢？说《华黍》是适宜种黍稷，这一点不必说了；至于《由庚》《崇丘》《由仪》，很难揣测它们的意义，只是泛泛地说万物各得其所，以符合国家安定太平的景象罢了。它们近乎杜撰，明明白白可以看出。由此流传于世，《诗经》便有三百十一篇了。

译考察起来，古代流传的诗只有三百零五篇。孔子说“诗三百”，只是举成数而言。《史记》说：“古诗有三千多篇；到了孔子，删去重复的，选取可以施用于礼义的三百零五篇。”龚遂对昌邑王说“大王诵读三百零五篇诗”。王式说：“臣用三百零五篇诗来进谏。”一直到汉代的谶纬诸书，也无不说三百零五篇。这些都清楚地证明，汉代从来没有三百十一篇的说法。而且《诗经》自秦以后并没有缺失一篇，不应当只有《仪礼》所用的笙诗全部遗失；这即使问小孩子也不会相信。何况有人说《诗序》是周人所作：诗既然遗失了，《序》怎么会保存？《序》既然保存了，诗怎么会遗失？这又是不必多说的。〔原文数字、纪年保留：三百五篇〕 而且《仪礼》中的乐章很多，不只这六篇。《燕礼记》《大射》都说“奏《肆夏》”；《礼记》《左传》也相同。乡饮酒、燕礼、大射都说“奏《陔》”，这就是《南陔》。大射又说“奏《狸首》”以及“公入，【缺字】”。《燕礼记》又说“下管《新宫》”。这些都是乐章的名称，都有辞句。六首笙诗也是同样的情况。由此看来，当时制作音乐，配合八音中的各种乐器，都各自有乐章，只有歌唱才使用三百篇的诗，这一点非常清楚。《左传》把《文王》之三、《鹿鸣》之三称作“工歌”，把《肆夏》之三称作“金奏”，也可以作为证明。只是这些乐章由乐工、盲人乐师学习，附着于音乐演奏，而且篇帙很少，所以音乐亡失时诗辞也一同亡失了；不像三百篇经圣人亲自裁定，篇帙宏大，传给士大夫，早晚弦歌诵读，当然只有它独自保存下来。幸亏作《诗序》的人没有把《肆夏》等篇名也列入三百篇；如果列入，又会使后人徒然产生疑惑，争论纷纷了。这是我的独断，我自信确实无疑。不知为什么历来谈诗的人竟没有一个明白这一点，反而对这六篇纷纷猜测，各自提出意见呢？毛传说“有其意义而亡失了辞句”；郑氏说“辞句和意义都亡失了”。其他诗没有亡失，为什么偏偏《仪礼》所用的诗独自亡失了呢？“为笙诗”的“为”字，怀疑是“六”字的讹误。关于笙诗，前面已经辨析过了。刘原父把“亡”解释为“无”，说“本来有声音而没有歌词”。董氏、郑樵氏赞同这种说法，朱仲晦也跟从它。朱子说：“《仪礼》称‘笙’，称‘乐’，称‘奏’，却不说‘歌’，那么有声音而没有歌词就很明显了。”他根据《仪礼》用字来论证，也略微涉及了事实；但没有想到自己是不知道另有乐章，反而认为没有歌词。对此加以辨析的，严氏说：“音乐以人的声音为主，人的声音就是所歌唱的诗。如果本来没有辞句，也就没有办法有它的意义。”郝氏说：“辞句产生于心，声音寄托在乐器上。音乐由心产生，声音由辞句产生。有辞句然后有声音；没有辞句，声音就不能成章。所谓‘鼓瑟而歌’，是手弹瑟、口唱歌，所以称‘歌’。用口吹奏而把辞句奏入其中，所以称‘笙’、称‘乐’、称‘奏’，不能以此证明有声而无辞。”以上辩驳“无辞”说的错误，都是对的；可惜他们不知道这些并不是三百篇中的诗。朱子又说：“我想古代经书的篇名下面一定有乐谱，就像投壶中鲁鼓、薛鼓的节拍；只是乐谱亡失了。”这尤其可笑。射礼和投壶所歌唱的是《狸首》《驺虞》，是用鼓来掌握节拍的。如果把《南陔》等诗说成只是鼓乐而没有辞句，那么《狸首》《驺虞》难道也没有辞句吗？既然说是乐谱，本来就不会有歌词；既然有《南陔》等篇名，就不可能只是乐谱，为什么这样草率呢？至于拘泥于《仪礼》中工歌的次序作为依据，认为毛公移动篇次是错误，于是又把篇次重新移动，自以为得意，说全都依照《仪礼》订正。唉，这就是把《仪礼》当作经书，把三百篇当作传注，颠倒混乱到这种地步，又哪里值得同他争辩呢！于是后人又有人想求得这些诗的解释却无法得到，便另外创作荒诞的说法。邹肇敏说，六篇的辞句就在《小雅》之中，《南陔》就是《天保》之类。何玄子承接他的意思而加以改变，说《南陔》就是《草虫》之类。都不全部记录。机巧的说法滔滔不绝，哪里止得住，真令人更加叹息！竞相提出新意，逞弄奇说。所以我准备直接删去这些篇名，使它恢复“三百零五篇”的旧貌；不要让另行制作的乐章扰乱圣人所说雅、颂“各得其所”的秩序。于是详细叙述其中的道理，把它附在《小雅》的末尾。〔原文数字、纪年保留：三百五篇〕