尚书详解卷一

译颛顼帝、高辛帝、唐尧、虞舜的典籍，称为五典。那么，在两位帝王之前的时代，大概也有典籍了。孔子从唐尧、虞舜开始截取，大概是因为两位帝王之前的时代，随着时势有所作为，顺应风俗气宜，不超越时代去开创教化，各自根据时势来确立政教。那些事迹质朴简略而不完备。等到尧、舜相继兴起，人伦之道才开始完备，可以作为历代帝王的典范，成为后世所效法的对象。所以《尚书》以《尧典》《舜典》为首篇。看《论语》“尧曰”篇，称“尧说：咨尔舜”以下，这些都是孔子斟酌帝王之道，认为可以通行于天下后世的。知道“尧曰”篇所记载的内容，就知道孔子确定《尚书》根本宗旨的原因了。孔安国说：“五典，说的是常道。”尧、舜的事迹，从后世看来，令人仰慕而不可及，却不知道这不过是圣人平常所行的，起初并非惊世骇俗、高深难行的。孟子说：“人都可以成为尧舜。”又说：“规矩是方圆的极致；圣人是人伦的极致。想做君主，就尽君道；想做臣子，就尽臣道。这两者都是效法尧舜罢了。尧舜在他们平常所行的之外，难道还有什么增加的吗？”

译从前在帝尧的时候，他聪明而有文采思虑，光辉照耀并安住于天下，将要退位，让位于虞舜，于是作了《尧典》。

这是孔子所作的。《书序》是说明作书的原因，所以引用它分别冠于各篇之首。“聪明文思”，是形容尧的德行，不可以当作四件事来论。说尧的内心虚空没有事物来阻塞它，叫做“聪”；说尧的心对外物不足以遮蔽它，叫做“明”。尧的聪明如此，不仅在于内心，他的文采又表现在外面。所谓美蕴藏在内心，通畅于四肢，发显于身体，润泽的面色显现出来，充盈于背部，这叫做“文”。有这种文采而智虑不深，泛泛应对不能都恰当，或许会有这种情况。一定要像孔子那样出仕或隐退、长久或迅速，没有不可也没有不可，然后才可以谈论尧有这样的思虑。用一句话来形容，有未尽之处，所以又说“明”，又说“文”，又说“思”，用来形容他的一种德行而不是四种。就像“齐圣广渊温良恭俭让”一样。有这种德行，自然有这种光辉。光辉，是德行不可掩盖的表现。天下虽然广大，不能逃脱尧的光辉之中。愚笨不贤的人有这种心，昏昧而遮蔽它，尚且不足以安身，怎么能安人呢？贤能的人有这种心，不昏昧不遮蔽，还达不到广大，足以安身，或许足以安人，不足以安天下。圣人有这种心，不失去其完整，天地万物都在我的德行之中。圣人不扰乱不造作，那么天下本来就已经安定了。有人说：尧有尧的本性，万物有万物的本性，尧与天下有什么关系呢？回答说：本性是一样的，人各自得到它，如同日月的光明，散在万物之中，万物各自得到它的光明。这种光明不偏私，它的光明没有两种。所以尧完全具备本性，天下没有不应和的，他们的机理相同。天下各自具备这种本性，没有东西去感应它，那么也会凋丧迷乱。比如行德而仁寿，行暴而鄙夭，就是这样。将要退位，让位于虞舜。圣人胸中所经过的都会转化，拥有天下罢了，并不参与其中。上天把天下给贤人，就给贤人，尧难道以位为乐吗？尧难道把天下私给他的儿子吗？我看尧从十六岁以唐侯的身份升为天子，在位七十年，他的国家有大政事，不是一端就能满足的。而作史的人特意用一篇尽其平生所为，而孔子序书又用四句话概括尽一篇的意义。唉，言辞简约而意义完备，竟然如此啊！

说：“若稽古帝尧，曰放勲钦明文思安安，〇恭克让，光被四表，格于上下。”

上面说：“‘若’字是史臣的言辞，下面‘曰’字是讲述尧的事迹。”若，顺也；稽，考也。顺考古道而行的，是帝尧。自尧以前，都称为古。尧的稽古，难道拘泥于陈迹，事事都去求合吗？顺其理之所当然，不出于一人的私意，都是古。勲，功也。放，犹依也。天下有这种事，就有这种功。尧不是刻意去做，像邀功喜功的人那样，只是依其理之自然而已。钦明文思，就是聪明文思。去掉“聪”而说“钦”，大概“明”足以兼“聪”，聪明没有“钦”无以立德。君子敬以直内，荒怠之心乘之，虽有聪明圣智，不可得而固了。安安，安之至也。如同“存存”的称谓，有毫发为心，就不得其安；有毫发不为心，就不得其安。尧的本性本然而未曾动，所以称为安安。恭，是不侮的称谓；让，是不争的称谓。孟子说尧舜之道在于徐行后长，由此可见“〇恭克让”，是恭让之至。以尧舜之大，孟子称赞他们，只在徐行后长之间。作书的人称赞他“〇恭克让”，由此见谦冲退托，降心逊志，确实是入德之门。禹不矜不伐，是这种心；太王、王季的抑畏，是这种心；孔子的“则吾岂敢”，是这种心。学者如果能在心平气定之时，没有矜己以胜人，没有忿争以陵人，优防和缓，慈祥恺悌，只此时的心，难道不是尧舜吗？史官称赞尧的德行，既说“放勲钦明文思安安”，又说“〇恭”，又说“克让”，确实因为尧德之大，一个词不足以尽之，所以极力形容而后已。只有尧有这样的德行，那么东西南北，上际于天下，极于地，无非是这种德行的寄托，称为光被四表，格于上下，难道不是确实如此吗？尧不是有心于被四表而不能不被，不是有心于格上下而不能不格。我被之体，举天下万物莫能外，自当如此。合内外一表里，作书的人善于称赞尧的德行啊。

克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万〇。黎民于变时雍。

自明俊德而下，为治的次序，而《大学》所言是也。《大学》之道，身修而家齐，家齐而国治，国治而天下平。这里不说修身而说明俊德，大概能识俊德之人，这是修身的原因。必须先自知，而后知人。没有知人而不自知的。俊德之人难以知，而尧能知，那么自身而家亲，九族而九族睦了。自家而国平，章百姓而百姓昭明了。自国而天下，协和万邦，而黎民于变

译当时便达到了和谐的状态。百姓和百官，根据他们的才能授予职位，这是为了使他们各得其所；依据他们的功劳授予俸禄，这是为了彰显他们的德行。百姓乐于展现自己的才能，就能使德行昭明。万邦本来自有和谐，我顺势去协调它，那么万邦就能使之统一，万人就能使之同心。大家和顺地听从上级，没有异心，这就达到了在变革中实现和谐的状态。圣人功用的迅速，在于使九族亲睦，九族随之和睦；在于使百官各得其所，百官随之德行昭明；在于协调万邦，而百姓在变革中达到和谐。安抚他们，他们就归附；动员他们，他们就和谐；敲击他们，他们就发声；触动他们，他们就响应，比影子和回声还要快捷，怎么能不知道这功效是从哪里来的呢？能够彰明俊德，是它的根本。《中庸》论述治理天下国家有九条常道，先尊崇贤人，然后观察亲族。《论语》记载侍奉父母、侍奉君主，也必定以尊崇贤人为先。用贤人取代美色，大概是因为知道尊崇贤人，就能实现大治。能实现大治，就没有什么措施是不可行的了。

译于是任命羲和，恭敬地顺应上天，观测日月星辰的运行规律，慎重地颁授人们农时。

这是尧帝任命官员的做法。圣人的治理，先教化而后行政，先以道德衡量而后以法律约束。所以任命羲和，是在黎民百姓改变习俗、和谐融洽之后。羲和就是重和黎，世代掌管天地四时，如下文所说的分命、申命一样。钦，是恭敬；若，是顺从。日有甲乙等干支，月有大小之分，星有二十八宿，辰有十二次。日月的往来，星辰的度数，不可能没有盈缩变化，必须制定历法来推算其数值，观察天象来占卜其征兆。历法如设置闰月，天象如璇玑玉衡。天时既定，人事自然端正。所以说“敬授人时”，就像百姓析、因、夷、隩一样。虽然如此，占卜推算的方法在于羲和，但实行占卜推算的方法不在于羲和，而在于帝尧的恭敬之心。羲和的职责，只是有司职事罢了。如果没有帝尧始终如一恭敬之心，那么占卜推算的方法就只是虚文。正因为恭敬之心与天没有间隔，在尚未有历象之前就恭敬顺应，在已有历象之后就恭敬颁授。精神运行于象数所不及之处，诚意信服于告令所不尽之处。那么尧的先天而天不违背，后天而奉行天时，都是出于这一份恭敬。

分别命令羲仲居住在嵎夷，叫做旸谷，恭敬地迎接日出，评定东方农事的次序。昼夜平分，星宿鸟出现，以安定仲春之气。百姓此时分散在田间，鸟兽繁殖交配。再次命令羲叔居住在南方，评定南方农事的次序，恭敬地致意。白昼最长，星宿火出现，以校正仲夏之气。百姓此时聚集，鸟兽换毛稀疏。分别命令和仲居住在西方，叫做昧谷，恭敬地送别日落，评定西方农事的次序。昼夜平分，星宿虚出现，以安定仲秋之气。百姓此时平定，鸟兽毛羽丰满。再次命令和叔居住在北方，叫做幽都，评定北方农事的次序。白昼最短，星宿昴出现，以校正仲冬之气。百姓此时入室，鸟兽长出细毛。

人与天地万物同属这一股气。天地尚未定位时，一气混然一体。等到这气分开，轻清的上浮，重浊的下凝。上浮的成为天，下凝的成为地。天地之气交感而化生万物，而人最为灵秀，都是这一股气。星辰得到它而有次舍度数，日月得到它而有四时长短，人得到它而有析、因、夷、隩，物得到它而有作、讹、成、易，鸟兽得到它而有胎卵生化。自从有天地以来，直到今天，不曾稍有停息，也不曾稍有差错。《易经》说：“观察其恒常，天地万物的实情就可以看见。”只有懂得道的人才能默识大要，就以人为主体。大概人是天地之心，万物之灵，五行之秀。因此三才之气相互感应沟通。人道混乱，人事乖违，那么其乖戾之气也足以感触天地。三才之气交乱，而灾害日增，阳气失常阴气潜伏，凶荒接连到来，百姓更加困穷。所以圣人端正天时，是为了治理人事；即治理人事，是为了辅助天时。二者常常相互依存。这就是尧帝任命羲和这一篇特别详细的原因，既总命之，又分命、申命之，其意图不出“历象日月星辰，敬授人时”这两句话而已。羲和所掌管的虽然说是天地四时，以《尧典》考证，实际上主要掌管农事，如寅饯、寅宾，东作、西成，析、因、夷、隩等都是农事。四民之中，只有农业最重要。《七月》陈述王业的诗，所以说“一之日，二之日，七月流火，春日载阳”都是作为民事的候应，与此意相同。上古事务简单，一官而兼职者众多。根据孔氏传下文，四岳认为羲和是四子，这羲和四人，上治天时，下治农事，外掌方岳。大概四时位在四方，评定四时之人，因而掌管方岳之事。先儒认为尧在卿官之外另命羲和，掌管天地。按《左传》称少皥氏以鸟名官，五鸠氏就是周的卿官。五鸠之外另有凤鸟氏历正，班列在五鸠之上，可见上代以来都重视历数，所以知道尧在卿官外另命羲和，似乎尊于诸卿。后世逐渐变得卑贱。《周礼》太史掌管正岁年，冯相、保章就是羲和的职事。《左传》说：“日官居卿以底日”，还知道尊重其所掌管的。自汉代以后，文史星历近乎卜祝，于是被指为艺术之流，而古人的意旨渐渐淡薄了。大概因为后人将天人分为两件事，不知道尧之所以命官，天人只作一事。这四人，虽然分掌四时，其实只是一件事，互相贯通。嵎夷，是东方的土地，青州嵎夷既略就是它。居其官，不居其地，所以说宅。根据日出之处，叫做旸谷，就是嵎夷。日从空道，好像从谷中出来，所以用谷来说，并非真有此谷。寅宾出日，寅，是恭敬；宾，是迎接。阳气初生，万物生长，人应当顺其生长，致力耕耘。寅宾并非真正说迎接太阳，而是以日出而作之事，羲仲不敢忽视。平秩东作，使百姓勤于耕稼，在开始时不疲倦，这才是所以迎接它。平，是说均其劳逸；秩，是说序其先后。日中星鸟，春分时的黄昏，昼夜相等。星宿鸟出现在南方，井、鬼、柳星，张、翼、轸，是南方的七宿。其形象像鸟，所以称为星鸟。以此可以安定仲春之气。四时各三个月，举仲以概括季、孟，大概取中气得其正。百姓在此时，分散在田间，说是老弱居室，丁壮就功。鸟兽在此时

译母兽哺育幼兽称为“孳”，雌雄交配称为“尾”。设立官职本是为了处理民事，却将职责延伸到禽兽身上，这是仁爱百姓、爱惜万物的体现。圣人将天地万物视为一个整体。命令羲叔，居住在南交之地。羲叔掌管的是四季的事务，所以让他居住在南交，即南方的交趾地区。评定南方农事的次序，“讹”意为“化”。从播种到结实，作物已经发生了转化，所以化育万物的事务，是羲叔在一年内所负责的事务中最为重大的。

译在夏季，正是庄稼结实的时候，要防备水旱灾害，清除田间杂草，从此以后庄稼就会成熟了。必须保持恭敬的态度，竭尽人力，这是夏季与其他三季不同的原因。白昼漫长，火星显现，因此白天长夜晚短。大火星出现在南方，角、亢、氐、房、心、尾、箕，是东方的七宿。其次是大火星，所以称为星火，以此可以校正时节。仲夏的节气，百姓在这个时候，老人和体弱者也跟随在田里的青壮年去帮助农事。鸟兽在这个时候，毛羽稀疏，更换旧毛。分别命令和仲，阴阳事务各有分工，所以和仲掌管秋季并受命分管。住在西方叫做昧谷，徐广说西方即今天水县，昧谷就像春天的谷地，因为太阳落下而昏暗，所以叫昧谷。恭敬地送别太阳，是恭敬地送它的意思。阴气使万物成熟，人应当顺应其成熟，勤于收藏。恭敬送别并非真的有什么去送太阳，而是指太阳落下后休息的事务，这是和仲不敢忽视的。使西方庄稼有序成熟，让百姓谨慎收敛，不废弃最后的收获，这就是恭敬送别的意思。秋分之夜，昼夜相等。虚星出现在南方，斗、牛、女、虚、危、室、壁，是北方的七宿。它的星舍是虚，所以叫星虚，不说日中而说宵中。大概春天属阳，以日来说；秋天属阴，以宵来说；冬天也属阴，为什么不说宵？大概冬天是阴的极致，为了避免没有阳气的嫌疑。阴气到了极致阳气就将产生，所以以日来说。仲秋的节气可以校正了。百姓在这个时候，已经看到将要收成，不再像耕耘那样勤劳，所以心情平和而安乐。鸟兽毛羽丰满，得到秋气而毛羽重新生长。再次命令和叔，住在北方叫做幽都，朔方就是北方，幽都就是幽州的地方。不说北而说朔，北没有意义，朔则有尽头又再生的意思，比如月初叫做朔。在北方观察变化，春、夏、秋农事没有停止，所以在冬天没有农事，只是观察罢了。意思是观察已经收藏的东西，以等待来年的更替之事，谨慎约束收藏，巡视积聚。感叹我的妇人说：为了改岁进入这室内居住，就是这个意思。白昼短，昴星显现，冬至这一天，白天短夜晚长。昴星出现在南方，奎、娄、胃、昴、毕、觜、参，是西方的七宿。它的星舍是昴，所以叫星昴，以此可以校正。仲冬的节气，百姓进入室内，室内叫做隩，进入室内以躲避风寒。鸟兽都长出细毛，以自我温暖。观察圣人用来裁成辅相的道理，也到了极致，难道只是历法星象而已吗？既然说恭敬顺从、恭敬授予，又说恭敬迎接。恭敬送别，恭敬致意，大概恭敬之心无时不在。所以上至星辰，下至民事，细微到鸟兽，没有不各得其宜的。如果在这里心意失去端正，那么阴阳在上面混乱，民事在下面混乱，鸟兽这样细微的东西，怎么能顺从它们的生存呢？虽然如此，二十八宿都是星，在这里唯独举出中星，为什么呢？《月令》每月黄昏和早晨，只举出一颗中星，大概君子治理历法明确时节，也只是取其中正而不偏差罢了。四季举出仲月而星举出中星，意思可以明白了。天子以南面听取天下事务，所以中星各自以南方来看。然而四方中星就是二十八宿，有的说象，有的说次，有的说舍，大概古代作史的人，言辞简练严谨，想要具备众义不能全部列举，所以用鸟来概括龙与虎，用大火来概括析木，至于星纪说虚，说昴来概括角亢直到翼轸，各自互相参见罢了。这一段虽然是羲和职掌如此详细，又应当知道人君本来没有职事，而是分命申命，这是人君的体制。

帝说：“咨询你羲和！一年三百六十六天。用闰月确定四季，成就一年。治理百官，各种功业都兴盛。”

前面已经分别了，现在又合并告诉。前面是历法星象的大纲，这里又说制作历法的根本。期，是一年的周期。周天三百六十五度四分度之一，太阳运行缓慢，一天运行一度，一年一周天，还剩余五度四分度之一。月亮运行快速，一个月一周天，而与太阳相合。圣人用奇数设置闰月，所以一年扣除六天并五度四分度之一，这是一年剩余十一天多一点。三年一闰，五年两闰。四季用来确定年份，功业用来成就。百官兴事而创造功业，相信四季而处理事务。所以说：“治理百官”。既然治理，那么各种功业自然广大而光明。说“百官”，说“各种功业”，那么不只是分析因夷隩见于民事，春天振旅，夏天茇舍，属于军事的时节。启蛰而郊祭，龙见而雩祭，属于祭祀的时节。以至于藏冰、颁冰、出火、纳火之类，没有不各自顺应时节以成就功业的。如果不这样，那么三年差一个月，九年差三个月，十七年差六个月，四季相反了。时节怎么确定？年份怎么成就功业？怎么兴盛呢？《左传》说：“闰用来校正时节，时节用来校正事务，事务用来厚养百姓。”百姓的根本，就在这里。春秋自文公闰月不告朔之后，丢失闰月的情况屡次发生。辰在申，而司历认为建戌，又怎么知道圣人治理历法明确时节的意思呢？用人奉行天，所以设置闰月而年份因此成就；顺应天治理人，所以时节端正而功业因此建立。天人相互依存，未曾间隔，如此至极啊。

帝说：“谁

译“谁可以任用？”放齐说：“您的儿子朱聪明。”帝说：“唉！愚昧好争，可以吗？”帝说：“咨询谁可以辅助我？”驩兠说：“是！共工正在聚众完成功业。”帝说：“唉！表面恭顺，内心违背，狂妄自大。”帝说：“啊！四岳：滔滔洪水正在割裂大地，浩浩荡荡包围山岳、漫过丘陵，浩浩荡荡淹没天下，百姓困苦，谁能治理？”大家都说：“用鲧吧！”帝说：“唉！不行！违背命令，败坏族类。”四岳说：“这很特别！试一试，不行再罢免。”帝说：“去吧！要恭敬啊！”九年功绩没有成就。

译孟子说：想要做君主就尽到君主的道，想要做臣子就尽到臣子的道，这两者都效法尧舜罢了。读《尧典》这一篇，必须看出尧之所以尽到君道的缘由；读《舜典》这一篇，必须看出舜之所以尽到臣道的缘由。大概君道在于无为，是乾卦主导万物的开始；臣道在于有为，是坤卦成就万物。现在看《尧典》，尧没有其他事务，只是用人和知人罢了。所以“明俊德”，以及“乃命、分命、申命”，“若时登庸”，“若予采有能俾乂”，这些都是尧用来用人和知人的方法。由此可以看出，君主没有具体的职事，只在于用人和知人罢了。虽然如此，人难道容易了解吗？孔子说：“忧虑的是不了解人。”孟子说：“我懂得辨析言辞，学习达不到圣贤的境界，就不足以了解自身，怎么能了解别人呢？”汉唐以来，君主所谓知人善任的，其间虽然也有任用人才的情况，总之不是出于聪明的直观洞察，就是靠猜测而屡次猜中罢了。因此得失各半，贤与不贤各半，寻求能像尧那样知人的，大概很少。畴谁也？咨嗟也！若顺也，谁可以顺？这是登庸的事。登庸意思是进而大加任用。放齐用嗣子丹朱的名字来回答，说丹朱开明通达，足以担当这个重任。帝尧说：“嚚讼可乎？”意思是丹朱口不道忠，内心险恶而刚愎，不可任用。帝尧又问谁可以胜任我的事？“予采比之”，登庸就是登庸为大。然而尧所任用的，都是想要得到那些能够顺从的人，那么凡是不顺从的，都是尧所不任用的。驩兜先赞叹赞美，然后说出那个人，说共工正在聚集众人展现他的功绩，这个人可以任用。帝尧说：“吁！静言庸违，象恭滔天。”意思是共工这个人，言行不相符，所以安静时能言善辩但实际行为与言语相违背，欺诈而没有诚实，所以外表看似恭敬而内心实际上傲慢狠毒自大，像洪水滔天一样，这个人这样，怎么足以担当“予采”的重任呢？四岳，是大臣掌管四方诸侯，如同后世周公、召公分陕而治那样。尧的意思是想把治水的事责成给四岳，与前面的畴咨不同。“汤汤”是说水流的急；“荡荡”是说水势的大；“浩浩”是说其不停息；这些都是为了说明洪水造成的危害如此严重。从人情来看，水灾正猛烈，百姓不得其所，尧如果不可以一天安居。现在看书中记载，尧咨询四岳“有能俾乂”，他的言辞舒缓而不紧迫，从容而不恐惧，由此看出尧时预先准备的措施向来完备，不至于让百姓深受困顿。又看出尧选择人来承担事务，不至于仓皇无措。大家说：“鲧吧！”众人异口同声地回答，赞叹鲧的才能可以治水。帝尧说：“吁咈哉！方命圯族。”意思是鲧这个人不能遵循道理，违逆而且逆天命，毁坏败坏善类。大概治水必须得到顺应水性的人才能做到，这个人既然如此违逆，怎么可以任用呢？难怪他会湮没洪水，扰乱五行。四岳说：“异哉！试可乃已，异已也。”意思是其余人都推举鲧可以任用，尝试一下如果没有成功然后才可以停止，这是不同的。放齐举荐丹朱，驩兜举荐共工，没听说有“试可乃已”的话，而这里唯独这样说，是为了表明鲧的才能，是众人所推举的，在禹没有参与朝政之前，朝廷大臣中可以平定水土的，没有超过鲧的，所以四岳极力推荐，尧也不能违背众人而自用，所以用“往钦”作为告诫。意思是像鲧这样的才能，从今往后如果能致敬，就可以希望成功。大概鲧的短处，正在于不能恭敬罢了。九年功绩没有成功，作史的人记录其始末，以表明尧的初心，知人不是妄言。九年之间，鲧难道没有功劳？只是没有成功罢了。那么鲧没有成功，一两年间自然可以看出来，何必拖延九年，坐视百姓受害呢？回答说：“三考黜陟，是唐虞的制度。”待人宽厚，使得他们能够施展才能，所以用九年来黜陟。制度由尧建立，也由尧执行，怎么可以断定他不能成功就事先扰乱制度呢？我考察这三段，看出知人是君主的盛德，而尧观察人的方法，大体上是观察其心术，不观察其才能。像丹朱的开明，共工的功绩，鲧的“试可乃已”，如果论才能，难道没有长处吗？心术不正，才能恰好成为作恶的资本。后世因为被可喜的才能所蒙蔽，于是任用他们，以至于败坏国家的人很多。这就是尧的知人之所以不可及，而放齐、四岳的见解之所以不及尧的原因吧？放齐、四岳、驩兜，都是举荐不当其人，而驩兜唯独因为结党营私而在四凶之列，为什么呢？放齐、四岳只是见识未到而已。驩兜将要说共工的功绩，而先称赞以美化他，夸大其词，这就足以看出党恶相济的罪过，所以如此。丹朱与驩兜、共工、鲧既然不可任用，尧为什么不能去除他们，还让小人得以跻身朝列？为什么呢？大概君主用人，兼收并蓄，随才器使，这几位臣子只是不可以居上位，以辜负帝尧所托付的责任罢了。像他们的才能，布列在百官之中，难道没有值得观看的吗？况且尧以圣明在上，洞察幽微。他们虽然有奸心邪谋，将往哪里施展？他们的奸心邪谋，既然无处施展。尧在这个时候，立刻从而摈斥他们。这是尧以无罪而罢黜士人吗？这是尧的逆

译难道是因为欺骗、虚妄而不信吗？这难道是尧的做法吗？虽然如此，放齐推荐朱，尧知道他不合适；驩兜推荐共工，尧知道他不合适；四岳推荐鲧，尧又知道他不合适。既然这些人不可任用，尧已经一一知晓，那么当时可以任用的人，尧未曾不知道。尧既然知道，为什么不自己举荐人来承担登庸（选拔任用）的责任？承担采择的责任，承担治水的责任，却一定要询问众人，询问四岳。尧难道是明知故犯，故意这样做吗？大概尧虽然极其圣明，却不敢以圣明自居，从而忽视他人的长处。尧的意思是说：我虽然见解如此，他人的见解，难道没有超过我的吗？唉，这大概就是尧之所以考察众人、舍弃自己而顺从他人的原因吧？我不忽视众人的见解，在众人之中，以公议来举荐；我就考察其是否得当，以公心来进退人员。起初，向众人询问，向众人寻求，荐举在于他人，而尧不犯徇私的过错。最终，任用在于我，舍弃在于我，裁断在于自己，而尧不犯盲从他人的过错。这就是尧善于知人、用人的原因。《尧典》篇记事非常简略，但记载知人的事，却特别书写、多次书写、不只写一次，这也是把它作为后人的法则吧？尧的朝廷多君子，这里却记载小人。尧的治理多祥瑞，这里却记载洪水之灾。吕东莱认为尧的穷尽变化如此，他的说法最为高明。

译帝说：“啊！四岳：我在位已经七十年了，你们能奉行我的命令，顺承我的帝位吗？”四岳说：“不行。我们的德行有亏，会辱没帝位。”帝说：“那就明察四方，推举那些身处卑微的人，共同向帝推荐。”四岳说：“有一个鳏夫在下，名叫虞舜。”帝说：“好！我听说这个人怎么样？”四岳说：“他是盲人的儿子，父亲愚顽，母亲奸诈，弟弟象傲慢，但他能以孝道使家庭和睦，使父母兄弟向善，不至于陷入邪恶。”帝说：“我要考验他吗？你们在他那里观察他的行为。”于是将两个女儿下嫁给他，两个女儿到了妫水边，在虞氏家族中履行妇道。帝说：“要恭敬啊！”

这一段讲的是尧年老、舜摄政的事情，正是《易经》所说的知道进退存亡而不失正道。尧既然已经知道有舜，却还想先退位给四岳，为什么呢？因为把天下交给别人，古代没有这样的道理。四岳是朝廷的大臣，统领百官而位居其上。从他们说自己德行有亏、会辱没帝位的话来看，他们在衡量德行和估量能力方面，四岳的贤能也不是平庸之辈。尧在退位时，必须先问四岳。如果四岳不敢接受，并且推举给舜，然后尧才轮到舜，这顺序自然应当如此。由此可知尧把帝位传给舜，是出于众人的公意，以人情来推测天意的向背，尧哪里容得下一毫私心？孟子懂得这个意思，所以说：“天把天下给贤人，就给了贤人。”假如尧在这个时候已经知道舜的圣明，绕过四岳而直接授予舜，舜不询问大臣，不考察公论，不遵循这顺序，这是私意，这会开启后世君主私心的弊端，不能与人私下给予，私下给予，人造成的祸害难道还少吗？“庸”是用，“巽”是顺。你们四岳，既然能奉行我的命令，一定能顺承我的帝位。说“顺承我的帝位”，那么凡是居于天子之位，行天子之事的人，没有一件不顺理。四岳自知德行有亏，会辱没帝位，以此说明自己的德行不足。说“明察四方，推举那些身处卑微的人。”尧于是命令四岳明察那些显贵的人，推举那些身处卑微的人，说不论贵贱，众人共同向帝推荐，众人异口同声地对帝说：“有一个鳏夫在下，名叫虞舜。”舜当时三十岁还未娶妻，所以叫鳏夫。帝说：“我听说这个人怎么样？”我听说，是尧已经知道这个人很久了。怎么样，是不知道他究竟如何。在这个时候，朝廷清明，上下没有阻塞，士人在草野中修养，名声已经传到朝廷之上，又可见尧未曾不留意于人才，即使是卑微的贤人，也自己知道，就像汉朝还有遗风。汉武帝先识得儿宽，宣帝知道东海萧生，都是这个意思。尧既然听到他的名字，又问怎么样，是要考察他的实际，不专门相信传闻。四岳于是举出他难以做到的事情来回答说：“瞽瞍的儿子，以父亲来说愚顽，以母亲来说奸诈，以弟弟象来说傲慢。大概慈爱的父母，友爱的兄弟，是人容易相处的。愚顽奸诈的父母，狠毒傲慢的弟弟，天天以杀舜为事，难道容易相处吗？现在他能以孝道使家庭和睦，孝敬之心感动于中，把罪过归到自己身上，恭敬谨慎，至诚不已，这样即使愚顽奸诈狠毒傲慢的亲人，也能向善，不至于陷入邪恶。”这就是孟子所说的舜尽到了侍奉亲人的道理，而瞽瞍最终高兴。帝说：“我要考验他吗！”看这一句，可见古人用人如此不轻率，如此不急躁。四岳举荐鲧，尧已经知道他违背命令，一定说“试试可以就罢了”。四岳举荐舜，尧已经知道他可用，又说“我要考验他”。后世有因为一句话就领悟心意，于是做到宰相，用人如此轻易，怎么足以得到人才？尧考验舜，是想把两个女儿嫁给他，以观察他治理家庭。舜处在人伦变化的境地，没有妻子，还可以说。妻子具足而孝道在亲人那里衰退的有，骄横的女儿或者依仗权势欺凌人的有。现在，两个女儿在妫水边，能自律而不改变节操，能谦下而不依仗权势，作为媳妇，在虞氏家族中执行妇道。唉，这难道是常人所能做到的吗？帝说：“要恭敬啊。”是说舜虽然已经尽到了道理，恭敬的道理尤其不可忘记。大概稍有怠慢疏忽的心，就不足以成为圣人了。看这一段，虽然可见尧把帝位传给舜有次序步骤，不轻易把天下给别人，又可见四岳称颂舜，与尧考验舜，不在其他，而在治理家庭这一节。大概家庭是一国与天下的准则。《易经》的《家人》卦，《诗经》的《二南》，无非是正家的道理。由此推而广之，治国平天下，只是余事罢了。那么君子想要治理好自己的家庭，难道家庭自己能治理好吗？孟子说：“自身不实行道，不能在妻子那里实行；使人不以道，不能在妻子那里实行。自身不修养，却能治理好家庭的，是妄人。”唐朝的君主没有正家的法则，父子兄弟夫妇之间，败坏人伦的很多。三纲既然不正，虽然一时的治理好像可喜，但不足以传之久远。所以有的传两代就乱了，有的中途衰败最终不振，治少乱多。学者能不推究其根源吗？

尚书详解卷一

钦定四库全书

尚书详解卷二

宋 陈经 撰

舜典【虞书】

看《舜典》一篇，从慎徽五典以下，到巡狩、考制度、分州、濬川等事，记载得如此详细。与《尧典》不同的，大概是因为尧年老，舜摄位，尧所行的，