尚书详解卷五

译“止”，是防止安逸、辅佐正直的告诫，以此来推广谨慎对待在位者的意思。“止”，是内心所安定的地方。内心所安定的地方，如果不能得到安定，那么就会离开自己的职位而不能安守本分的人就多了。然而，使你自己安守本分的道理，又在于防止安逸和辅佐正直。只有防止安逸，来思虑天下细微的征兆，那么在毫厘之间的时刻尤其应当加以明察。只有防止安逸，来谋求天下的安定，那么在太平治世的日常也如同祸乱迫近一样警惕，这是在内修养自己。辅弼的大臣竭尽正直的心意，顺承君主的善政，匡正补救君主的过失，这是在外修养自己。内外相互修养，那么所安守的地方就能安定。君主处在没有过错的地位，自然在下契合民心，只要行动就有巨大的响应，等待君主的意愿；在上契合天心，上天降下命令带来美好的福佑。民心顺从君主，君主已经做的事，百姓就响应，这就是“惟动丕应”。君主想要做的事，百姓就等待，这就是“徯志”。“昭受上帝”，是显明他足以承受上天的福佑。“申命用休”，是上天以无穷的福佑来回应他。舜难道对百姓有所求，对上天有所希冀吗？天与人之间的道理是统一的罢了。在自己身上尽到了，那么就没有不应验在对方的。既说“帝”，又说“天”，从形体来说称为天，从主宰来说称为帝，其实是一样的。帝说：“吁。”舜怀疑而不敢认为是对的，大概是因为责任非常重大。像禹所说的，不是我一个人所能承担的，一定要借助臣僚的帮助才可以。臣，是指大臣。邻，是指亲近。人臣的情意，大概与君主亲近而没有隔阂。所以说：“臣啊，邻啊。”又说：“邻啊，臣啊。”之所以相亲而没有隔阂，难道不在于臣吗？这是舜期望大臣相互依存、成为一体的意思，所以禹于是赞同他的话。禹的话专门责备君主，舜的话则期望臣子，那么君臣之间都应当竭尽自己的力量就可以了。

译帝说：“臣子作为我的股肱和耳目，我想扶持百姓，你们要辅佐我；我想在四方施展力量，你们要效力；我想观察古人服饰的纹样，如日月星辰、山龙华虫画在衣上，宗彝藻火粉米黼黻绣在裳上，用五种色彩彰显并施于五种颜色，制作礼服，你们要阐明；我想听取六律五声八音，通过音乐来考察政治的清明与昏乱，通过出纳五言来沟通上下，你们要倾听。”

这一章深刻体现了帝舜作为君主的治国之道，以及君臣之间相互依存如同一个整体的关系。“臣子作为我的股肱和耳目”，那么君主就是头领，由此可知头领是无为的，而股肱耳目则是有所作为的。后世的君主，有的甚至斋戒居住以决断政事，有的兼任将相之职，以人主的身份去做下级官吏的事，凭一人的聪明才智，怎能周知天下所有的事呢？这都是不懂得为君之体。下文所说的“辅佐、效力、阐明、倾听”，都是股肱耳目的职责。

“我想扶持百姓”，即扶持并帮助他们，使他们归于善道，这依赖你们来辅佐。“我想在四方施展力量”，即为百姓兴利除害，广施恩泽，这依赖你们去有所作为。“观”即展示的意思，古人的纹样，是指古人制作服饰时所取法象征的意义，如日月星辰等都是取法象征。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治，那么从黄帝时就已经有了衣裳的制度了。日、月、星辰、山、龙、华虫，这六种纹样绘在衣上，属于绘画。宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，这六种纹样绣在裳上，属于精细的刺绣。这十二章纹各自有所取法象征：日月星辰取其光明，山取其静止，龙取其变化，华虫取其文采，这是用来象征君主内在的品德，所以画在衣上且位于上方。宗彝取其孝道，藻取其洁净，火取其能照耀，粉米即白米，取其能养育百姓，黼取斧形象征能决断，黻取两己相背象征能明辨，这是用来象征君主外显的德行，所以绣在裳上且位于下方。十二章纹的服饰之所以取法这些事物，大概是因为君主一身具备天地万物的道理，我们自身都应当有所取法。如果能使君主的明察、静止、变化、文采、孝道、洁净、养育、决断、明辨，都无愧于这些象征，那么君道就完备了。如果在这几方面有一项缺失，那么君主应当内省自身，外察万物。这就是古人取法象征的用意。

“我想让天下人观察古人制作的纹样，用五种色彩彰显并施于五种颜色，来制作礼服，必须依赖你们臣子来阐明。”从本质来说叫“采”，从所施用的对象来说叫“色”。“你们要阐明”，即阐明制度的尊卑等级，如王服自日月星辰以下，诸侯服自龙衮以下，士服用藻火，大夫加粉米，上级可以兼用下级的纹样，下级不得僭用上级的纹样，就是这样。阐明君主德行的得失，符合这些象征而无愧的，臣子就应当顺承其美；不符合这些象征而有缺失的，臣子就应当匡正补救其过错，这就是“你们要阐明”的意思。周成王时，在旗帜上登载三辰，用九章纹制作礼服，其礼制虽有增减，但其用意是一致的。《左传》中臧孙谏言纳郜鼎，提到三辰、火龙、黼黻，认为君主应当昭示德行、堵塞违逆，以此临照百官，用文物来纪纲，用声名来宣扬，这确实懂得了圣人制作服饰的根本用意。

六律即黄钟以下，五声即宫商以下，八音即金石以下，用律吕调和五声并播之于八音，以此制作音乐，用来考察政治的清明与昏乱，“忽”即昏乱。声音之道与政治相通，治世之音安详快乐，其政治和谐；乱世之音怨恨愤怒，其政治混乱。通过出纳五言，五言又是制作音乐的根本。音乐虽然可以考察政治的清明与昏乱，但其制作音乐的根本在于五言，五言即符合五声的诗，经典说“诗言志，歌永言”，就是这个意思。纳五言，是将百姓的歌谣讽咏呈报给君主；出五言，是将君主的赓歌传达给百姓，通过这些五言体现在六律、五声、八音之间，政治的清明与昏乱就无法逃脱了。如季札观乐，通过列国之诗就能知道国家的兴衰。“你们要倾听”，即依赖你们臣子来倾听，从而审察政治清明与昏乱的契机，这是臣子的责任。所有这些辅佐、效力、阐明、倾听，都是股肱耳目所主管的，愿望在于君主，而实现辅佐、效力、阐明、倾听的，在于臣子，这又应当懂得“天创始万物，地没有成就而代替天完成”的意思。辅佐、效力、阐明、倾听虽然在于臣子，但如果这四者不是出于君主的愿望，那么臣子即使想辅佐、效力、阐明、倾听也是做不到的。舜的话前后也有次第，先说扶持百姓、在四方施展力量，然后说礼乐，大概因为王者的制作都在功业成就、政治安定之后。

我如果有违背，你们应当匡正，不要当面顺从，背后议论。敬重左右的近臣，或许那些顽固的人也会信服。如果不顺从，就让他们明白，用鞭打让他们记住，用书写让他们认识。想要共同生存吗？史官负责采纳言论，适时地宣扬它，如果正确就采纳并任用，如果不正确就加以威慑。

舜对于上文所说的四件事，因为愿望常在于此，所以没有违背和缺失。愿望一旦不在此，就是违背和缺失。我如果有违背，你们应当匡正，不可当面顺从君主而背后议论君主。君主重若万钧，其尊贵如神；其威严如雷霆。人们不敢触犯神明、侮辱雷霆的很多。舜在这里启发人们敢于犯颜直谏的道路，一定要使有过错时能够直言匡正而没有隐讳之情。敬重左右的近臣，即左右前后邻近的臣子，应当知道所当敬重。意思是说匡正违背、纠正过错，不敢有丝毫疏忽。

译舜所期望的，既然有臣子辅佐他做到明察善听，对于有过失的人，又有臣子加以匡正。谁说五帝神圣，他们的臣子就不能亲近侍奉、遵循法度呢？“庶顽嚚说”以下，都是舜成就人才的心意。天下不可能都是善人而有恶人，不可能都是君子而有小人。圣人如果因为他们是恶人、小人就抛弃、驱逐、杀戮他们，那么自暴自弃的人就多了。圣人如同天地，天地没有抛弃的东西，所以雨露的恩泽，霜雪的严酷，都是为了化育万物。圣人没有抛弃的人，所以爵位赏赐的施加，刑罚威严的加临，都是为了爱护人。“庶顽嚚说”，是指那些违背君命却不能规劝纠正而退下议论的人，这是内心不遵循道德道义吧？用巧言来制造诽谤的人，即使在唐尧虞舜的时代也不能说没有这类人。关键在于舜如何处置他们罢了。如果是不在位，即不在其位而行非礼之事的人，就通过射礼来彰明其善恶。古代人的射礼，是用来观察德行的：志向端正，体态正直，容貌举止符合礼仪，节奏合乎音乐，所以可以观察人的贤与不贤。用鞭打来使他记住，是指鞭打那些不服从的人，让他自己记住过错，这是为了使他感到困窘羞辱。书写下来以记识，是指在简牍上写下他的过错以记住他的错误，就像《左传》所说的“如果烧毁了丹书，我就杀死督戎”那样。彰明它、记住它、书识它，之所以用多种方法这样做，大概是为了激励振作他们、纠正他们的过失。

译羞辱他，使他内心困苦、思虑阻塞，从而知道悔改过错并改正，想要与他一同进入生生不息的领域。所谓“生”，是指善心自然萌芽并扩充，没有阻碍，这就是生的道理。如果善的端绪受到阻碍，人的私欲横流，成为小人、愚昧、不贤的人，形体虽然存在，但生的道理已经消亡了。孟子说：“生于忧患，死于安乐”，这就是共同生存的意思。乐官通过进献言论，舜考虑到用鞭打、记录来惩戒，不足以使他改正过错。又用音乐来感化他，乐官是掌管音乐的官员。纳言官采集下层的歌谣言论，宣扬正道。因为诗歌表达志向，都是他们诚心所发出的言语，将其播入音乐，就成为正声。正声感动人，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就会油然而生。既然这样感化他，至于那些观察其态度而顺从教化的人，就根据他们才能的大小来任用，有的作为师宾，有的作为百官。不顺从的，就用刑罚威慑他。因为到了这一步，顽固得无法教化了。圣人乐于与人一起行善，所以扶持成就天下人才的方式，是多么曲折细致啊！这一章与《洪范》中“五皇极”的意思相同。制作音乐的事，《舜典》已经命令夔去做了，而这里又责成禹，是为了防范顽固不化的人。《舜典》已经命令龙去做了，而这里又责成禹。从这里也可以看出，道义的标准和法律的职守，截然不可混乱。禹是大臣，明晓道义标准的人，所以无所不统管。夔和龙是主管具体事务的官员，遵循法律职守，所以各自负责一方面。《周官》中冢宰执行六卿的事务，也是这个意思。

禹说：“好啊！帝的光辉照耀天下，直到海边，百姓和贤人，都认为是帝的臣子。只有帝及时举用他们，广泛采纳他们的言论；明确众人的功劳，用车马服饰来表彰他们的功绩。谁敢不谦让？谁敢不恭敬地响应？帝如果不及时推广，那么同一天进言的人就没有功劳。不要像丹朱那样傲慢，只喜欢怠慢游乐，做出傲慢暴虐的行为。不分昼夜地忙碌不停，违背常理地在水上行舟，在家里与朋友淫乱，因此断绝了他的世系。”

仔细品味这一章，足以看出君子和谐而不盲从。舜和禹的君臣关系，互相劝勉，互相肯定或否定，从不雷同。所谓和谐就像调和羹汤，盲从就像济水一样浑浊。假使君主有言论，臣下没有肯定或否定，谄媚逢迎成为风气，那么又凭什么依赖群臣的帮助呢？舜说对于顽固不化的人，用鞭打、记录来惩戒，极至则用刑罚威慑，可以说已经穷尽了。禹的意思仍然不以为然。舜所说的，大抵是知道如何责备别人，而责备自己则还不够。禹所说的，则是希望舜反求诸己。好啊，是赞同他的话但有所保留的说法。帝的光辉照耀天下，直到海边百姓，是说舜的德行光辉覆盖天下，甚至到达海边生长的草木，那么他所影响的范围也很远了。舜有这样的德行，那么贤者各自追随他，如云从龙、风从虎，这是自然的道理。所以万国的贤人，都是他的臣子，不是有召唤他们才来的。只有帝在这个时候举用他们，广泛采纳他们的言论，明确考察众人中有功劳的人，根据言论来考察功劳，比如某人说能治理军队，就明确他治理军队有功；某人说能治理财政，就明确他治理财政有功。既然有功劳，就应当用车马服饰来表彰他们可用的实际才能。帝的光辉照耀天下，是他亲身示范的教化，有先行的表率作用。广泛采纳、明确考察，是他务实的政治，又有后来的警示作用。如果这样，那么谁敢不谦逊向善？又谁敢不恭敬地响应君上的命令呢？到了这一步，那么顽固不化的人，不需要威慑就会自然服从了。《舜典》说“敷奏明试”，这里说“敷纳明庶”。《舜典》所说的是诸侯的功劳已经显著的人。诸侯在位已久，他们的功劳已经显著，所以舜特别让他们进言并试验他们的功劳，以验证他们已经取得的成效。所以说“奏”、说“试”。《益稷》所说的是贤人功劳尚未显著的人。贤人刚开始进用，他们的功劳尚未显现，所以舜接受他们的言论，在众人中分别他们的功劳，并要求他们将来应有的成效。所以说“纳”、说“庶”。总之，圣人务实的政治，只是一个原则。帝如果不及时推广，那么同一天进言的人就没有功劳。帝如果不这样做，那么遍布天下，都会每天进入无功的状态。既没有先行的表率，又没有后来的警示，贤愚没有区别，是非不分。说“进言而无功”，是理所当然的。不要像丹朱那样傲慢，只喜欢怠慢游乐。丹朱是尧的儿子。他起初只是傲慢凶狠，喜欢怠慢游乐罢了。等到傲慢到了极点，就发展到傲慢暴虐。做出傲慢暴虐的事，就是杀人而不忌讳了。不分昼夜地忙碌不停，是说作恶不止，没有昼夜休息。违背常理地在水上行舟，是说违背天理。在家里与朋友淫乱，是说男女没有区别。他这样做，所以断绝了他的世系而不能拥有天下。那么舜可以不反求诸己吗？怠慢傲慢的事，舜难道有吗而禹说出来？大概圣人与狂人的区别，产生于一念之间。禹希望他的君主常处于忧勤警戒的状态，所以不得不这样说。虽然如此，只有圣明的君主才能接受直言。离娄的视力，人们说他瞎，不忌讳傲慢的事。舜所没有的，所以舜不忌讳。如果君主确实有这样的过错，而臣子直接指出他的过错，他的君主未必不忌讳。臣子侍奉有过错的君主，就应当委婉言辞，而不直接指责以作为揭发。

我开创那个时代，在涂山娶妻。辛、壬、癸、甲四天，启呱呱地哭泣。我不把他当儿子，只专心规划水土工程，辅佐完成五

译服从天命，至于五千诸侯。每州设置十二个师，向外延伸至四海，都设立五位长官，各自引导有功之人。三苗顽固不服从，工帝啊，你要思念（教化他们）啊。

译创，是惩戒的意思。丹朱之所以断绝他的世系，实在是基于傲慢。禹惩戒丹朱的所作所为，当他娶了涂山氏的女儿时，辛、壬、癸、甲这四天，就前往治水。孟子称他八年在外，三次经过家门而不入。启是禹的儿子，呱呱啼哭，禹竟无暇顾及他的儿子，他的心公正而忘记私事，只专注于治理水患、谋划土地工程的事情。辅佐完成五服制度，即侯、甸、绥、要、荒。尧时已有五服，洪水之后，五服的制度逐渐败坏了。禹从而辅佐完成它。五服每服五百里，四方相距为五千里。王肃说：五千里是正直方形的数目，每服之内确定其小数，规定其等级差别，各有所掌管，这是禹辅佐完成的。这是禹治理天下的大概情况。疆界已经划定，必定要加以管理，所以每州设置十二人作为诸侯的师长，以辅佐州牧。外至四海边缘，都建立五长，说的是九州之外，迫近四海，每方建立五人作为长官。从甸服到绥服，方圆三千里，在九州之内，所以每州设置十二位诸侯作为师长。要服和荒服，方圆二千里，在九州之外，每方建立五人作为长官。内外区别，详细与简略之所以不同，就在于此。内部的师长，外部的长官，各自遵循道义行事而有功绩。只有有苗的顽固，不能让他们担任官职，说的是分别安置三苗，因为他们有罪，所以不能担任诸侯国君的官职。帝应当思念啊！帝应当思念丹朱之所以断绝世系的原因，只是他傲慢之心的积累。禹之所以能使诸侯各自遵循道义而有功绩，也是恭敬之心的体现。舜怎么能不以此作为思念呢？然而天下诸侯各自遵循道义而有功绩，而不立即从事工作的，只有一个有苗，似乎不值得忧虑，不必特别在意。但在圣人的心中，认为有一物不得其所，就常有不能忘记的意思。

帝说：“遵循我的德行，这时你们的功绩才能有序。〇陶正恭敬地遵循这秩序，正施行象征性的刑罚，务必严明。”

舜听了禹的话，知道他们之所以各自遵循道义而有功绩，都是大禹治理水土的功效，所以赞美禹的功绩说：“天下之所以遵循我的德行，没有违背的，都是你平定水土的功劳。”有秩序，水土未平，治理土地的政令未施行，那么天下怎么遵循舜的德行？然而成就这功绩的是禹。所以保持这功绩的是〇陶。所以〇陶正且恭敬地遵循禹功的秩序，而不敢稍有疏忽，于是施行象征性的刑罚并使之严明。象刑就是象征以常刑，明确地展示给人看，使人知道畏惧警惕，那么先前已成的功绩就可以保持而无亏损了。〇陶并非有意用刑，只是堤防的工具，不得不如此。

不如这样，舜说禹的功绩，并提及皋陶。因为禹不可无皋陶，犹如〇陶不可无禹。不只是舜不自居其功，归美于他人如此。又可见〇陶与禹同功一体，不是其他臣子所能企及的。所以孟子说：“舜以得不到禹、〇陶为自己的忧虑。”

夔说：“敲击鸣球，拍打琴瑟以歌唱。祖考来至，虞宾在位。群后德行谦让，下奏管鼓，合乐用柷，止乐用敔，笙镛交替演奏。鸟兽跄跄起舞，箫韶九成，凤凰来仪。”夔说：“在我敲击石磬，百兽随之起舞。众官和谐。”

这篇大概文意脉络相贯，但夔言作乐，乃是另外一段，作史者取而继先段以见治功，至此而成，不必连上文。戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，这是堂上的音乐。堂上的音乐以歌咏为主，下奏管鼓，合乐用柷，止乐用敔，笙镛交替演奏，这是堂下的音乐。堂下的音乐以管声为主。《礼记》说：“歌者在上，匏竹在下。”孔安国以戛击为柷敔，所以作止乐，搏拊以皮革制成，实之以糠，所以节制音乐。或者认为孔的说法没有证据，又怀疑堂上堂下的音乐节奏作止相合而成。堂下既有柷敔，那么戛击不得为柷敔，搏拊亦不可以皮革制成。其说法是：“鸣球不可以为戛且击，和之至，咏之不足，有时而至于戛且击。琴瑟不可以为搏且拊，和之至，咏之不足，有时而至于搏且拊。”所谓手舞足蹈是也。音乐之作，升歌于堂上，则取其声之清轻者与人声相比，所以说以咏。鸣球即玉磬也。乐音之和，感格幽明，故祖考来至。此乐作于宗庙之中者，圣王先成民而后致力于神人。说其化神，歆其祀礼备，乐和，祖考来至，明矣。虞宾，丹朱也，与微子在周作宾王家同，故谓之虞宾。丹朱傲慢，今也亦在臣之位，而与群诸侯以德相让逊，谓年爵之同，推先有德也。朱之不肖，尧不能化，而此言有德者暂能如此也。乐之感人至此，如周诗“济济多士，秉文之德”。下管鼗鼓，此言下所以别上文之为堂上乐也。吹竹管，击鼗鼓，柷以合乐，敔以止乐，乐之初也，以柷合之，而后众声皆作；乐之将末，以敔止之，而后众声皆止。笙以匏为之，列管于中，镛大钟也，间迭也。吹笙击镛以次迭作，鸟兽至微之物，亦皆跄跄然而率舞矣

译《箫韶》演奏到第九遍，凤凰便来舞容。韶，是舜时乐舞的名称。箫，指细乐器具的完备，演奏音乐时，大小乐器都齐备。九成，即九奏，成意为终。每曲终了，必定变换舞容，舜治理天下，九项功绩井然有序，九项秩序通过歌唱来体现，所以以九为节拍。音乐演奏到第九遍，乐备至了，像凤凰这样的灵异之鸟，也来舞容，意思是其仪容可观。鸟兽容易招来，凤凰难以致至，说九成而凤凰来，那么鸟兽跄跄起舞，就不必等到九成了。音乐的演奏，依循上下交替进行，神物的到来，是上下共同感致的，并非堂上堂下分别有所感应。祖先尊神，所以配合堂上的音乐；鸟兽微物，所以配合堂下的音乐。总括上下之乐，说九成而致凤凰，是因为尊崇灵异祥瑞，所以特别提及罢了，并非堂上的音乐独自招来神灵，堂下的音乐偏能舞动野兽。

夔说：“啊，我敲击石磬，百兽都随之起舞，众官之长和谐。”八音之中，石磬最难调和。石磬，是磬音清越者，磬必须敲击才能发声，所以说击、说拊。拊也是击的意思，击是大击，拊是小击。声音浊者粗，清者精，精则难和，举其清者能和，其余可知。《诗经》说：“依我磬声”，是说磬声清越，众音来依从它。百兽率舞，就是跄跄起舞的意思。百兽起舞，那么凤凰可知；众官之长和谐，那么神人可知。尹，是正的意思，众正官之长。此篇说舜的治理始于任用贤人，功成以乐舞，所以可见其致太平。延陵季札观周乐，看到舞《箫韶》时说：“德至矣，尽矣。”大抵天下至和之理，一而已矣。只有舜有此德，先尽我心之至和，故能播之乐之至和，所以能感神人万物之至和。故乐者，特其器数耳，所以道达吾心之和者也。使舜之德有所未至，无以感人心，则虽声乐之器数，徒为文具，安足以感神人和万物哉？孔子在齐闻韶，则齐固常有此乐矣；季札请观乐，则鲁亦常有此乐矣。然田氏篡齐，三家专鲁，卒之无益于齐鲁，者是知有舜之德、舜之治则可，无舜之德、舜之治，乐岂可恃乎？

译帝于是作歌说：“整饬上天的命令，关键在于把握时机和预防祸患。”于是歌唱道：“辅佐的大臣们欢欣吗？君主的功业兴起吗？百官的事务兴盛吗？”〇皋陶拜手叩头，高声说道：“要念念不忘啊，率领众人兴办事业，要谨慎地遵守法度，要恭敬啊；要反复省察事业的成效，要恭敬啊。”于是接着又歌唱道：“君主英明吗？辅佐的大臣贤良吗？各种事务安康吗？”又歌唱道：“君主如果琐碎烦杂，辅佐的大臣就会懈怠，万事就会败坏。”帝拜谢说：“是的，去吧，要恭敬啊。”

庸，就是用的意思。舜采用夔关于音乐功效成就、治理安定的言论，并将其寄托在歌谣中，以此来保持他的治理功绩。整饬上天的命令，关键在于把握时机和预防祸患。舜保持治理的关键，在于整饬天命，而整饬的要领，又在于把握时机和预防祸患。人们都知道向天祈求天命，圣人却在自己身上寻求天命。意思是说，人的尽力就是天命。并非在人事之外，还有一个所谓的天命。舜处于这治理安定、功业成就的时候，哪一件事不是天命呢？如果对此有懈怠疏忽之心，那么天命就无法保持了。所以天命不可依赖，可以依赖的，在于自己有方法去整饬它。整饬这个词，意思是整顿、端正，常存有警戒之意，这就是整饬天命了。所谓把握时机，是指不可错过时机而荒废事业。所谓预防祸患，是指不可忽视细微之处。既不错过时机，又能在祸患尚未到来、极其细微时就谨慎防范，那么天命就可以永久保持。于是歌唱道：“辅佐的大臣们欢欣吗？君主的功业兴起吗？百官的事务兴盛吗。”我想通过整饬天命来谨慎把握时机和预防祸患，必须依靠群臣的帮助。辅佐的大臣们乐于尽忠，那么君主的治理功业就会兴起，而百官的事务就没有不兴盛广大的了。舜的歌，专门是想责备和期望他的臣子。皋陶拜手叩头，在众人面前高声说道：“率领众人兴办事业，人君首先率领臣下兴办事业，应当谨慎地遵守法度并致以敬意。凡事都有法度，如果失去了法度，那么事情必定会有缺失。反复省察事业的成效，要恭敬啊！事情刚开始时，应当对法度致以敬意；事情完成后，又应当频频省察，唯恐有少许亏缺，那么日后的祸患必定基于思虑所不及的地方。又应当致以敬意，这是此心始终恭敬。”于是接着又歌唱道：“君主英明吗？辅佐的大臣贤良吗？各种事务安康吗。”他的意思是说，要想在事情开始时谨慎遵守法度，在事情结束时省察成效，必定在于人君的英明。君主如果在上面英明，一心没有遮蔽，贤愚不能迷惑他，是非不能扰乱他，那么辅佐的大臣有功而被知晓，谁不竭尽他们的贤良呢？辅佐的大臣既然贤良，那么各种事务自然得到安宁，而没有紊乱的了。〇皋陶的歌，专门责备和期望君主，以此来补充舜的意思。君臣之间，互相警戒，各尽其责，那么治理的功绩就可以保持了。又接着告诫说：“君主如果琐碎烦杂，辅佐的大臣就会懈怠，万事就会败坏。”丛脞，意思是繁碎；惰，意思是懈怠；堕，意思是败坏。这就是英明、贤良与安康的反面。歌唱一次不够，又再歌唱，以显示其不能停止的意思。帝拜谢说：“是的，去吧，要恭敬啊。”帝赞同他的话，认为在朝的大臣都应当致以敬意。看《典谟》五篇的书，君主施行治理、保持治理，臣子进献可取的、替换不可取的，言辞虽然不同，但防备的原则相同。用一句话概括，就是：“敬罢了。”

尚书详解卷五

<经部,书类,陈氏尚书详解》>

钦定四库全书

尚书详解卷六

宋 陈经 撰

禹贡【夏书】

这篇都叙述禹顺着山脉疏通河流的始末，以及九州的疆界、田赋的等级、土性的不同、贡品和竹器所出产的地方，奏报给上面，而收藏在史官那里，史官从而删改润色成为夏书。像“祗台徳先不距朕行”，这是禹的话。像“禹锡〇圭告厥成功”，这是作史的人的话。然而禹治水在尧的时候，而书称为夏书，是因为夏史所记录，所以称为夏书。这篇书记事很多，说到贡而没有提到赋和篚，大概因为贡是夏时法制的总称，百姓得以在平坦的土地上居住，怀着报答上面的心意，用他们土地所出产的东西，乐意供给上面，虽然称为赋和篚，其实出于百姓自愿输送，而不是上面设法去索取，所以名叫贡。

禹划分九州，顺着山脉疏通河流，根据土地情况制定贡赋，作《禹贡》。

这是孔子叙述一篇的大概，洪水泛滥，疆界无法分辨，如果不先有办法划分九州，即使想顺着山脉疏通河流，也不可能做到。顺着山脉疏通河流的功业没有施加，那么水患没有消除，即使想根据土地情况制定贡赋，也不可能做到。这些话自有次序，尧舜之前已有九州，到禹才开始划分以恢复旧制，像济河之间是兖州，海岱之间到淮河是徐州等〇九州的疆界既然分辨清楚，才开始得以施展功业，所以顺着山脉砍伐树木，疏通河流加深水流。水的源头出于山，所以先顺着山脉而后疏通河流。引导水流直到大海，那么百姓得以在平坦的土地上居住，可以根据地方所出产的东西制定贡赋，不废弃他们所有的，不强求他们没有的，这就是根据土地情况。郑康成说：“任土是指确定土地肥沃贫瘠所生长的东西。”这是说用肥瘠多少作为差别。赋，是从上向下征税的名称，指治理田地出产谷物，所以经文中确定其差别称为厥赋。贡，是从下向上进献的称呼，指用他们出产的谷物并根据土地所生长的异物，进献他们所有的称为厥贡，这与《周礼》太宰九贡没有不同，但《周礼》分为九种，赋与《周礼》九赋完全不同。那里的赋指按人口征收钱，不说作赋而说作贡，取向下供给向上的意思，由此知道即使在九