尚书详解卷四

译也；若，顺也。了解人才与安定百姓，都顺应这两者去施行，即使是尧尚且认为困难，为什么这样说呢？善于了解人才就是明智，这必然在用人方面体现出来。用人，是指能够根据才能来委派职务，使人的才能与职位相称。我自认为了解人才，但在用人时，无论职位大小、才能长短，如果不能安排得适宜，那怎么能算是了解人才呢？这就是了解人才之所以困难的原因。安定百姓就是恩惠，这必然在百姓归附方面体现出来。百姓归附，是指不命令而自然顺从，不约定而自然到来，推辞也不能离开，逃避也不能免去的状况。我自认为能够安定百姓，但百姓不归附，人心不同如同面貌各异，那怎么能算是能够安定百姓呢？这就是安定百姓之所以困难的原因。假如尧帝在明智和恩惠的德行上没有不能做到的，那么像驩兜那样结党营私作恶的人，就不必担忧了；像三苗那样顽固的人，就不必迁徙了；像共工那样花言巧语、外表恭顺而内心违背正道的人，就不必畏惧了。尧帝尚且担忧他们、迁徙他们、畏惧他们，担心他们成为了解人才和安定百姓的累赘，那么尧帝在这两方面，何尝不认为这是困难的呢？既然这样，尧帝之所以感到困难，真的是因为不能做到吗？回答说：尧帝本来是没有不能做到的。尧帝自以为能做到，却仍有谦卑之心，如果他没有这种谦卑之心，就不配称为尧帝了。只有孔子懂得这个道理，所以说：“尧舜尚且对此感到忧虑。”尧舜认为天下不可能都是贤人，仍然有不成材的人；天下不可能都是君子，仍然有小人在。了解人才的心，怎么能不为此感到忧虑呢？五十岁的人穿上丝织品而年轻人穿不上，七十岁的人吃上肉而五十岁的人还没吃上肉，安定百姓的心，怎么能不为此感到忧虑呢？虽然如此，从了解人才和安定百姓来论述，了解人才可以兼带安定百姓，让贤德的人在高位，有才能的人在职位，天下的事情不劳而治，百姓怎么会不安定呢？孟子说：“尧舜的仁爱不能遍及所有人，急于亲近贤人作为要务。”所以《尧典》和《皋陶谟》也把了解人才放在首位。

译〇皋陶说：“是啊，自身践行有九种德行，也谈论他人有德行，于是说道：‘载采采’。禹问：‘这是什么意思？’〇皋陶说：‘宽厚而庄重，柔和而坚定，谨慎而恭敬，有治乱之才而恭敬，顺从而果敢，正直而温和，简约而有法度，刚强而充实，强壮而合乎道义，彰显其恒常不变的德行，吉祥啊！’

〇皋陶看到禹认为知人安民是难事，于是提出了自身践行九德的学说。他的意思是认为知人虽然难，但也有可以发挥力量的地方，这就是亲身践行。自身践行九德，就是诚信地遵循德行。九德从宽厚而庄重到强壮而合乎道义，品类有九种。自身具备九德，然后才足以了解他人的九德。自身没有这些德行，怎么能了解他人呢？所以了解人的关键，没有比先了解自身更重要的。尧有杰出的德行，所以能明察杰出的德行。文王能安守其心，所以能明察三种安守其心的人。孔子说：‘不了解言语，就无法了解人。’孟子说：‘我了解言语，我善于培养我的浩然之气。’所以想要了解人，在于了解自身。了解自身的方法，没有比自身践行九德更好的了。自身既践行了九德，必定能了解他人的德行。能了解他人有德行，就可以谈论他人有德行，说某人有某种德行。既然能谈论某人有某种德行，德行不可以是虚名，观察人不可以凭空获取。所以于是说道：‘载采采，载是行的意思，采是事的意思。’一定要说这个人有某种德行，这种德行有某件事，那么了解人的道理就没有遗漏了。禹说：‘是什么？’问的是九德的品类。〇皋陶于是说：‘德行的品类有九种。大概人的全才完备道义很难，其气质禀赋得到一节，而通过学问成就的，也足以成就德行。从宽厚到强壮，这是气质自然的。从庄重到合乎道义，这是通过学问成就的。天性宽厚容易失之于放纵，只有宽厚而能庄重，这才可以称为宽厚的德行。天性柔和容易失之于懦弱，只有柔和而能立事，这才可以称为柔和的德行。谨慎的人或许不能责难，只有谨慎之中有恭敬，就不至于软弱。有治乱之才或许不能致敬，只有治乱之中有恭敬，就不至于轻忽。顺从的人或许不能果敢，正直的人或许不能温和。简约的人或许不能守法度，刚断的人或许不能充实。强壮的人或许不能合宜。顺从而果敢则有决断，而不至于顺从。正直而温和则能和顺，而不至于直率行事。简约而有法度则有表现，而不至于疏忽轻慢。刚强而充实则能诚实，而不至于多欲。强壮而合乎道义则有适宜，而不至于太急躁。这样就是九德的品类。’有上面的九种而没有下面的九种，就不可以称为德行。彰显其恒常，吉祥啊！恒常，是德行所安守的。人固然有勉强矫饰，也足以欺骗人的。能矫饰于暂时，不能矫饰于长久，能勉强于一时，不能勉强于岁月。只有安守，而不是有所勉强矫饰的，才是德行的恒常。达到恒常，就不变了。早晚如此，穷困显达如此，变故如此，而他的德行未曾稍变。君主得到这样的人而彰显他，是国家的福气。周公作《立政》，也说：‘能任用恒常的人。’大概恒常的人，起初没有新奇可喜之处，而不至于邀功生事，像桑麻谷粟那样可以养生。所以〇皋陶说完九德之后，必定接着说彰显其恒常，吉祥啊。

每天宣扬三种德行，早晚深入明察，有家室的人每天严肃，恭敬六种德行，明亮地施行有〇，广泛接受并布施，九德的人都从事工作，俊才贤人在官位，百官互相学习，百官都顺应时势，安抚五行之辰，各种功业得以凝聚。

人才难以全才已经很久了。作为卿大夫而有家室的人，如果能在九德之中得到具备三种德行的人，每天宣扬他们，使他们能够自达其情，无所掩盖，那么这三种德行的人必定能在早晚之际深明家室之事，没有不详细探究的。作为诸侯而有一国的人，如果能在九德之中得到具备六种德行的人，每天严肃他们、恭敬他们、礼貌他们、隆畏惮他们，使他们能够安其心而无所顾忌，那么这六种德行的人必定能明其事于有〇为之显设治具。诸侯有一国，比大夫所治理的更详细，所以必须得到六种德行的人，称为每天严肃每天宣扬，见其诚意不止。如果须防而有怠心，那么诚意不至，而贤者不为我所用了。至于天子有天下，比诸侯的国家更详细，所以必须得到九种德行的人。不是说一个人具备这九种德行，而是合众人所长而接受，然后敷布而施行。说某人掌礼乐，某人掌兵刑之〇，这样九种德行的人都趋向于工作。有德行称为俊，有才称为乂，都在官位了。虽然如此，人才如此兴盛，或者相忌而至于争的有之，雷同而相为朋党的有之，那么人才的兴盛不足以被利用，而反足以成为累赘。只有上位者有办法使他们和谐而联事合治，称为僚的，都有相师之风。相师则集其所长，去其所短，趋事赴功，百官都有顺应时势的志向。顺应时势则勤而不失其时。相师顺应时势者，激昂奋〇之意，所以能收得人之效。上足以定天时，而五辰得其顺；下足以治人事，而庶绩得其凝。五辰即五行之在天者，寅卯为木之

译辰，是春季盛德的时辰；巳午是火的时辰，夏季盛德的时辰；亥子是水的时辰，冬季盛德的时辰。土包容五行而在四季旺盛，那就是辰、戌、丑、未的时辰了。安抚这五个时辰，四季就没有过失，阳气不潜伏，阴气没有凄冷的风，没有苦寒的雨，就是这样。土地有广阔和狭小之分，事务有详细和简略之别，用人也有多和少之分。作为大夫必须得到具备三种德行的人，诸侯必须得到具备六种德行的人，天子必须得到具备九种德行的人。如果贤才不足以任用，那么一国、一家以及天下的治理，一定有废弃而不推行的事情了。既然这样，那么大夫一定限定于三种德行，诸侯一定限定于六种德行吗？回答说：作为大夫的家，如果得到具备六种德行的人；作为诸侯的国家，如果得到具备九种德行的人，又有什么不可以的呢？然而人才难以得到，不能要求他们完备。孔子说：“天子有七位诤臣，诸侯有五位，大夫有三位。假如诸侯得到了七位，大夫得到了五位，怎么能说是僭越呢？”阅读书籍的人应当探求其中的意旨。

译不要教导放纵欲望，要有邦国（诸侯）兢兢业业，无论一日二日，万般防备不可荒废，众官职事，让人去替代承担。

有邦即指诸侯，君主又何曾教导诸侯放纵欲望呢？因为君主是天下诸侯所取法的榜样。如果君主心中有一丝不谨慎、懈怠的念头萌发，那么诸侯就会效仿，都去做放纵欲望的事了。所以不要教导放纵欲望，有邦国要常谨守自身，兢兢业业，戒慎恐惧而不停止。在一日二日之间，却有万事的繁杂，安危治乱的关键，常存在于细微之处。天下之事如此，若不穷尽，君主的心，岂可以稍有疏忽呢？虽然如此，一个人的聪明，怎能足以周知天下之事？必须得到合适的人，来委任他们。所以众官职事不荒废，那么天工（上天赋予的职责）一定有人去替代承担了。天下之事，没有一件不是上天之事。因为不是人力所能做的，都是天理。事都是上天之事，那么在任用时，不可以用私意去任用了。从“无教逸欲”以下，是考虑天下之事，应当以自身为本；从“无旷庶官”以下，是委任天下之事，不依靠自身。这是本末并举，人己兼谈。〇陶陈知人之谋略，大抵先推行九德，然后才能谈论人的九德。取人以身，其理应当如此。至此又重申前说，使君主兢兢业业的念头不存，以至于忘记天下之事，那么在任官时，必定以私意夹杂其中。荒废而不举荐的人就多了。不要让不正派的人担任众官，那么就不会荒废了。

上天有序列的常典，告诫我的五典，要敦厚吗？上天有等级的礼仪，从我的五礼，要施行吗？共同恭敬，协调恭顺，和合善心吗？上天命令有德，五服要彰显吗？上天讨伐有罪，五刑要施用吗？政事勤勉啊，勤勉啊！上天的聪明，来自我的民众的聪明；上天的明察威严，来自我的民众的明察威严。通达于上下，要恭敬啊！拥有土地的君主。

典，指君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。礼，指吉、凶、军、宾、嘉。君臣有自然的敬，父子有自然的恩，兄弟有自然的爱，夫妇有自然的别，朋友有自然的信。吉、凶、军、宾、嘉，也无不有自然的理。这些都是上天所序列，上天所等级，不可以人为添加的。作为君主，究竟做什么呢？顺着上天序列的常典，告诫端正而使之敦厚；顺着上天等级的礼仪，亲身实行而施用。以此率领天下，使他们共同恭敬，协调恭顺，和合善心，那么典礼就实行了。典礼在人心，本来就有恭敬、善心、恭顺而不轻侮。现在，使他们共同，协调，和合，没有不恭敬的，没有不恭顺的，也没有不善心的。这难道不是典礼的效验，通达于天下吗？五服从衮冕以下，五刑从墨劓以下。德，是上天命令，我从而用五服彰显；刑，是上天讨伐，我从而用五刑施用。以此惩劝天下，使他们在政事之间勤勉而不停止，那么赏刑就实行了。因为人心没有惩劝，就会日益自我懈怠。现在，勤勉于事的，有上天命令的服饰；不勤勉于事的，有上天讨伐的刑罚。又怎敢不勤勉呢？曾看孔子称赞舜，认为无为而治的，大概是舜吧？他做什么呢？恭敬自身端正地面向南方罢了。典礼德既然都本于天理，那么舜所做的，都是奉行上天。舜何曾有为？称之为无为是可以的。典礼称为“我德刑”，不称为“我”的，大概是因为不是天子不议礼。典礼的实行，由上率领，所以说“告诫我自我”。至于德刑，则都纯粹出于天而不容己。所以显示爵位与人共，刑罚与众弃，而不是君主所私有的。其防微杜渐了。上天的聪明，来自我的民众的聪明；上天的明察威严，来自我的民众的明察威严。〇陶既言天人相因之理如此，又恐奸人得以肆其邪说，动不动想引天来神化其事，所以〇陶指出其所可证验处：同寅、协恭、和衷，就是典礼的证验；政事懋哉懋哉，就是德刑的证验。又从而申说：上天的聪明，本因民众以为聪明，民众的闻见就是上天的闻见；上天的明察威严，本因民众的明察威严，民众的好恶就是上天的好恶。人主不必求之于天，但考察本心，以占卜天意了。古之圣人，都以人而占卜天，如成汤以民众等待君主而知天意，武王以孟津诸侯占卜天意，成王、周公以民众献十夫，占卜天意。只有以人心观天意，则不可诬蔑了。通达于上下，谓此理，上达于天，下达于民。天与民本无二理。拥有土地的君主，岂可不敬？只有知道敬，就不忽视民众，自然就不忽视上天。不知道敬，就只把天当作可畏，而把民众当作易虐。如果这样，那么天与民就有二理了吗？这是〇陶安民之谋，必推而至于合天。

〇陶说：我的话顺于理，可以致而行之。禹说：俞，你的话可以致其功，不但可行而

译罢了。古人交往不拘泥于外在形式，只说应当说的话。〇陶不认为这是夸耀，禹也不认为这是忌讳。〇陶既然看到禹认可了自己的话，便又谦逊地对待自己，说：“我还没有什么见识，我不因为自己知道一些就自满。”只是想着要日益增进辅佐禹的功业罢了。賛，是进的意思；襄，是止的意思。这是不断进取、永不停息的意思，这实在是〇陶的本心。先前所说的话，只是想让禹相信而已。所以，如果话不被同僚相信，〇陶就不敢有所〇言；如果话已被同僚相信，〇陶也不敢有所依仗。所以看禹〇与〇陶的交往，哪里像后世那些夸耀功劳、炫耀才能的人呢？

译尚书详解卷四

钦定四库全书

尚书详解卷五

宋 陈经 撰

益稷【虞书】

古书将《益稷》与《尧典》、《皋陶谟》合为一篇，观察这一篇的文字，大致与《皋陶谟》相连续。例如《皋陶谟》说：“我还没有什么见识，希望每天都能辅助、成就大业。”帝说：“来，禹！你也应当发表宏大的言论。”这里的文意是相接的，后来才分为《益稷》篇，因为禹有与稷共同做事的缘故，所以以此命名篇目。

帝说：“来！禹！你也应当发表宏大的言论。”禹拜谢说：“都！帝，我有什么可说的呢？我只是每天想着勤勉不懈。”皋陶说：“唉！这是为什么呢？”

帝呼唤禹前来，说：“你也应当陈述盛德之言。”皋陶先前已经陈述了知人善任、安定百姓的谋略了。舜在这里追求善道没有满足的时候，所以乐于听取禹的言论而不停止。孟子说：“大舜的伟大之处在于，乐于吸取别人的优点来行善。”禹拜谢说：“都！帝，我有什么可说的呢？我只是每天想着勤勉不懈。”舜正想听取禹的言论，而禹却认为自己没有什么可说的。大概禹的意图在于亲身实践而不只是空谈。我还有什么可说的呢？我所思考的，是每天以勤勉不懈为念，意思是说不要懈怠。古人言语不轻易出口，以亲身实践赶不上言语为耻。古人以亲身实践作为言语，而不曾把言语当作言语。舜想要听取言论的意图，并不是不好，只是恐怕追求言语就会有余，而亲身实践就会不足，这恰好是没有益处的。所以禹以勤勉不懈为事，以此来感动我们的帝舜。皋陶听到禹关于勤勉不懈的言论，于是怀疑并询问他。大概皋陶也希望禹陈述谋略，不因为自己已经提出了知人安民的策略就自满。禹不认为言语是自己的职责，皋陶难道心中能不产生怀疑吗？君臣之间有固定的名分，舜用“汝”来称呼禹，禹用“予”自称，好像平等的人一样。在这里也可以看出诚意相交，不能按照固定的名分来论断。

禹说：“洪水漫过天空，浩浩荡荡包围着山岳，淹没丘陵，百姓陷入昏乱沉溺之中。我乘坐四种交通工具，顺着山势砍伐树木。与益一起进献各种新鲜食物，我疏通九州的河流直到大海，疏通田间小沟直到河流。与稷一起播种，进献各种艰难获取的食物，新鲜食物通过贸易交换有无，改变居住方式，百姓才得到粮食，万国才得到治理。”皋陶说：“是的，你的宏大言论值得效法。”

禹因为皋陶询问“如何”，于是历数当时治水所建立的功绩。洪水漫过天空，浩浩荡荡，形容水势之大。包围山岳、淹没丘陵，百姓遭受昏乱沉溺的祸害，昏乱迷惑、沉溺水中，被水困住。在这种情况下，我在这个时候乘坐四种交通工具，就是先儒所说的水行乘船，陆行乘车，泥行乘輴，山行乘橇。顺着九州的群山，砍除遮蔽阻碍的树木，以疏通水道。祸害除去，那么利益就可以兴起。与益一起向百姓进献各种新鲜食物，益当时担任山泽之官，所进献的新鲜食物就是新杀的鸟兽。我疏通九州的河流直到大海，那么大水就有了归宿；疏通田间小沟的水直到河流，那么小水就有了入口。在水没有通达之前，九州的河流横流，田间小沟没有容纳之处；河流既已疏通流向大海，那么田间小沟就可以疏通流向河流了。水退去而土地平坦，可以耕种，于是与稷一起播种并向百姓进献各种艰难获取的食物。说的是百姓遭受饥荒的时候，五谷之食就是艰难获取的食物，又兼用新鲜食物、新杀的鱼鳖。只要有利于百姓的，没有不做的。可见这一章大禹治水的规模次序，无不预先在胸中确定。正因为规模预先确定，所以简要而不繁杂，起初看不出九州之大、洪水之难。如果禹在这里看到了它的广大、艰难，就会退缩而不敢做，内心纷乱而不能做了。先砍伐树木然后疏通河流，疏通河流然后疏通田间小沟，自有这样的次序。这就是所谓“做他该做的事而显得无所作为”。通过贸易交换有无，改变居住方式，洪水刚刚退去，百姓日常饮食的利益还没有均衡，一定要让有剩余的人迁移给没有的人，转化他们积聚的物资，那么百姓就可以均衡利益。比如鱼盐就迁移到山林，木材就迁移到川泽。然而民情不能立刻顺从，必须勉励他们，即敦劝他们，让他们交换有无、改变居住方式。这样就能互相供养，而民力自然充裕，所以百姓才得到粮食，仓库充实而百姓知道礼节，所以万国才得到治理。这就是禹的功绩体现在勤勉实践上如此而已。然而大禹有功，号称不矜夸、不骄傲。为什么皋陶一问，他就自己陈述功绩，略无谦逊之意呢？回答说：禹并不是矜夸功绩，而是自己陈述成功的艰难，以便让君臣之间常以忧虑勤勉为念，那么艰难的功绩就可以保持。皋陶说：“是的，你的宏大言论值得效法。”禹以为我没有什么可说的呢？而皋陶又说：你的宏大言论值得效法。大概别人把言语当作言语，而禹把亲身实践当作言语，所以他的言论值得效法。皋陶以矢谟闻名于世，似乎不应该羡慕禹的言论，却还在前面询问，在后面效法，皋陶何曾像后世之士那样矜夸自己、嫉妒别人，想要名声归于自己，以至于压抑别人呢？

禹说：“都！帝，要谨慎地对待您的职位。”帝说：“是的。”禹说：“安定你的举止？只有防范只有安康。那些辅佐正直的人，只有行动，才大大响应等待的意志，以昭示承受上帝的旨意。上天会再次命令，用美好的事物。”帝说：“唉！臣子啊，亲近啊，亲近啊，臣子啊。”禹说：“是的。”

禹告诫舜要谨慎对待他的职位，先赞美他然后说话，在忧虑勤勉之中一定有至乐存在。谨慎对待职位，人君的职位常常要极其谨慎，情欲容易放纵，治安难以保持，一旦不谨慎就失去人君之道了。帝说：“是的。”禹于是又说：安定你的