尚书详解卷十九
武王于此安得不为法受恶？加一“乘”字，然后君臣之分正，而千万世之论定，此序书者之本防也。
译武王在这种情况下，怎么能不为了确立法度而承受恶名呢？加上一个“乘”字，然后君臣的名分才端正，千万世人的议论才得以确定，这正是编撰史书的人的根本用意。
西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王曰：「天子，天既讫我殷命，格人元▯，罔敢知吉。非先王不相我后人，惟王淫戏用自絶，故天弃我。不有康食，不虞天性，不迪率典。今我民罔弗欲丧，曰：『天曷不降威？大命不挚？』今王其如台？」祖伊乃商之贤臣也，因西伯戡黎之故，知天命人心将归周，故恐惧而告于王曰：「天子，天既讫我商命，天人初无二致，人事所在即天理也。观商之恶如此日甚，周人之徳如此日着，岂非天命将在周而絶商乎？讫者，絶也。格人者，至人以人事观之。元▯者，以神灵考之。此皆无所知其吉者，言必凶也。常人见其形，而君子见其理。格人元▯，亦知其理必至于亡也。非先王不相我后人，惟王淫戏用自絶。先王在天之灵，岂不欲佑助子孙，俾之长乆享天命？王既荒淫戏怠，自絶于天，先王亦莫如之何矣。王以淫戏自絶，故天于是从而弃絶之。何以见天之弃我哉？即人事以观之，可见天下之民苦于暴虐，而不得以安其食，沦于恶徳，而不知虞度其天性之善，父子兄弟无以相养，而不知蹈循其典常，此即天之弃我也。今我民罔不欲丧者，民本自有爱君敬上之心，今至于民无不欲亡，以谓天何不降畏威于纣？受天之大命以伐商者，何为不至乎？此乃人各有心，而孟子谓之独夫者也。桀之恶至于民之为时日曷丧，纣之恶至于民罔弗欲丧，此汤武之举动所以顺乎人也。今王其如台？」言自今以后，王当如我所言，恐惧改悔而后可。
王曰：「呜呼！我生不有命在天。祖伊反曰：「呜呼！乃罪多参在上，乃能责命于天。殷之即丧，指乃功不无戮于尔▯。」孟子曰：「不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者，不仁者而可与言，则何亡国败家之有？」观纣此言，以为「我生不有命在天」，是安其危，利其菑者也。祖伊又从而反报之曰：「乃罪之多，既以参列在天矣，而复责命于天，可乎？」此与夏王有罪，矫诬上天，何异？古之贤主，以命在我而不以命在天，故经之所言者，惟曰「勅天之命」而已，「迓续乃命」而已，「祈天永命」而已，何尝不在己？至于无道之君，则尝责命于天。唐徳宗奉天之变，乃归之命，惟李泌能知此意，故曰：「君不言命，使人君而言命，则是废人事而委之天，若桀纣是也。」商之即丧，言丧亡不待其久也。指乃功者言，指汝之功事，皆丧亡之兆也。善有善之功，恶亦有恶之功。葢其恶之成也，指乃功事以为丧亡之兆，则其亡者乃其自取之也，何与于天哉？「不无戮于尔▯」，商既丧亡，则尔▯岂无戮辱乎？其为戮者，亦其自取，而非与乎天也。孔子序书，以为商始咎周，而祖伊言者初无咎周之辞，以此见戡黎者非文王之过，故祖伊言于纣者，但自反己而已，于人何怨之有？其初乃以天子称之者，犹有望改过于纣也。纣乃责命于天，祖伊知其商必丧，周必兴，于此时乃曰：「尔则非尊君亲上之义。」
尚书详解卷十九
钦定四库全书
尚书详解卷二十
宋 陈经 撰
微子【商书】
此篇乃微子伤国家之将亡，退而与箕子、比干私相谋议，求所以无愧怍于先王而后已。大率贤人君子忠孝之心，不见于安平无事之际，毎见于悲伤恻怛之时。使三人之于纣言聴谏从，则忠孝之心自与君臣相安，冺然无迹之可窥矣。惟其不然，故以其愤郁不平之气发而为言，忧而不困，怨而不乱，则忠孝之心可因是而见矣。
殷既错天命，防子作诰，父师少师。
错有乱之意，天之命在人君，顺之则可。今也，纣以淫湎暴虐化其上，民亦习其恶于下也。天所以命君之意，为之颠倒错乱，此防子所以忧也。故作诰以告父师少师二人。父师太师，即箕子也；少师孤卿，即比干也。防者，圻内国名，子爵，入为王卿士者也。在朝之臣亦众矣，微子独告父师少师者，当是时，如飞亷、恶来者，既道王以为不善，不可告矣。如伯夷、太公者，又处海滨而避去，以洁其身。此三人者，乃商家之宗臣，与国家
译西伯已经攻克了黎国，祖伊感到恐惧，跑去向纣王报告说：“天子，上天已经断绝了我殷商的国运，通达事理的人和神灵考察，都不敢知道吉祥。并不是先王不保佑我们的后人，只是大王淫乱嬉戏，因而自我断绝了与天的联系，所以上天抛弃了我们。百姓没有安定的食物，不揣度上天的本性，不遵循常道。现在我们的百姓没有不想灭亡的，他们说：‘上天为什么不降下威严？承受上天大命来讨伐商的人，为什么还不到？’现在大王将怎么办呢？”祖伊是商朝的贤臣，因为西伯攻克黎国的缘故，知道天命和人心将归于周朝，所以恐惧地向纣王报告说：“天子，上天已经断绝了我商朝的国运，天道和人道原本没有两样，人事所在就是天理。看商朝的恶行如此日益严重，周人的德行如此日益显著，难道不是天命将在周朝而断绝商朝吗？‘讫’，就是断绝的意思。‘格人’，是指通达事理的人从人事方面观察。‘元〇’，是指神灵考察。这些人都无法知道吉祥，意思是必定凶险。常人只看到表象，而君子看到道理。通达事理的人和神灵考察，也都知道道理必然导致灭亡。并不是先王不保佑我们的后人，只是大王淫乱嬉戏，因而自我断绝。先王在天之灵，难道不想保佑子孙，使他们长久享有天命吗？大王既然荒淫懈怠，自我断绝于天，先王也无可奈何了。大王因为淫乱嬉戏自我断绝，所以上天于是从而抛弃断绝我们。怎么看出上天抛弃我们呢？从人事来看，可以看到天下百姓苦于暴虐，不能安定地吃饭，沉沦于恶德，不知道揣度自己天性中的善，父子兄弟无法互相供养，不知道遵循常道，这就是上天抛弃我们。现在我们的百姓没有不想灭亡的，百姓本来自有爱戴君主、尊敬上级的心理，现在到了百姓无不希望灭亡的地步，认为上天为什么不降下威严给纣王？承受上天大命来讨伐商的人，为什么还不到呢？这是人各有心，孟子称之为独夫。夏桀的恶行到了百姓希望他灭亡的地步，商纣的恶行到了百姓无不希望灭亡的地步，这就是商汤和周武王的举动之所以顺应人心的原因。现在大王将怎么办呢？”意思是说，从今以后，大王应当按照我所说的，恐惧改悔才可以。
纣王说：“唉！我生来不是有天命在上天吗？”祖伊回答说：“唉！你的罪过很多，已经陈列在上天了，你还能向天求命吗？商朝即将灭亡，指向你的功业，没有不羞辱你的祖先的。”孟子说：“不仁的人可以和他说话吗？安于危险而利于灾祸，以导致灭亡的事为乐，不仁的人如果可以和他说理，那还会有什么亡国败家的事呢？”看纣王这句话，认为“我生来不是有天命在上天吗”，这是安于危险、利于灾祸的表现。祖伊又从而反驳他说：“你的罪过很多，已经陈列在上天了，还向天求命，可以吗？”这和夏王有罪，欺骗上天，有什么不同？古代的贤明君主，认为天命在自己手中而不认为天命在上天，所以经书所说的，只是说“敬慎天命”罢了，“迎接延续你的天命”罢了，“祈求上天永保天命”罢了，何尝不在自己呢？至于无道的君主，则常常向天求命。唐德宗奉天之变，就归咎于天命，只有李泌能懂得这个意思，所以说：“君主不说天命，如果让君主说天命，那就是废弃人事而委之于天，像桀纣就是这样。”商朝即将灭亡，是说灭亡不需要很久。指向你的功业，是说指向你的功业，都是灭亡的征兆。善有善的功业，恶也有恶的功业。大概恶行的形成，指向你的功业作为灭亡的征兆，那么灭亡是你自己招致的，和天有什么关系呢？“没有不羞辱你的祖先”，商朝既然灭亡，那么你的祖先难道没有受到羞辱吗？受到羞辱，也是你自己招致的，而不是天造成的。孔子编订《尚书》，认为商朝起初归咎于周朝，而祖伊的话起初没有归咎于周朝的言辞，由此可以看出攻克黎国不是文王的过错，所以祖伊对纣王说的话，只是自我反省罢了，对人有什么怨恨呢？起初用天子称呼他，还是希望纣王改正过错。纣王却向天求命，祖伊知道商朝必定灭亡，周朝必定兴起，在这个时候就说：“你就不符合尊君亲上的道义。”
尚书详解卷十九
钦定四库全书
尚书详解卷二十
宋 陈经 撰
微子【商书】
这篇是微子哀伤国家将要灭亡，退下来与箕子、比干私下商议，寻求无愧于先王的方法然后才停止。大体上贤人君子的忠孝之心，不在安平无事的时候显现，常在悲伤恻隐的时候显现。假使这三个人对纣王进言，纣王听从劝谏，那么忠孝之心自然与君臣相安，泯然没有痕迹可寻。正因为不是这样，所以用愤郁不平之气发而为言，忧愁而不困顿，怨恨而不混乱，那么忠孝之心就可以由此见到了。
殷朝已经错乱了天命，微子作诰，告诉父师少师。
“错”有混乱的意思，天命在人君手中，顺从它就可以。现在，纣王用淫乱暴虐教化上级，百姓也在下面习染恶行。上天任命君主的意思，变得颠倒错乱，这就是微子忧虑的原因。所以作诰来告诉父师少师两个人。父师太师，就是箕子；少师孤卿，就是比干。微，是圻内的国名，子爵，入朝担任王卿士。在朝的臣子也很多了，微子只告诉父师少师，是因为当时，像飞廉、恶来这样的人，已经引导纣王做坏事，不能告诉他们了。像伯夷、太公这样的人，又住在海边避世，以保持自身清白。这三个人，是商朝的宗臣，与国家