卷一士冠礼第一
若天子、诸侯礼则多矣。故《大戴礼公冠》篇云“公冠四加”者，缁布、皮弁、爵弁後加玄冕。天子亦四加，後当加衮冕矣。案下文云：“天子之元子犹士，天下无生而贵者。”则天子之子虽早冠，亦用士礼而冠。案《家语冠颂》云：“王大子之冠，拟冠。”则天子元子亦拟诸侯四加。若然，诸侯之子不得四加，与士同三加可知。郑又云“冠於五礼属嘉礼”者，郑据《周礼》大宗伯所掌五礼，吉、凶、宾、军、嘉而言。《宗伯》云“以嘉礼亲万民”，下云“以昏冠之礼亲成男女”，是冠礼属嘉礼者也。郑又云“大、小戴及《别录》此皆第一”者，大戴，戴圣，与刘向为《别录》十七篇，次第皆《冠礼》为第一，《昏礼》为第二，《士相见》为第三，自兹以下，篇次则异。故郑云大、小《戴》、《别录》即皆第一也。其刘向《别录》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第伦叙，故郑用之。至於大戴即以《士丧》为第四，《既夕》为第五，《士虞》为第六，《特牲》为第七，《少牢》为第八，《有司彻》为第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。小戴於《乡饮》、《乡射》、《燕礼》、《大射》四篇亦依此《别录》次第，而以《士虞》为第八，《丧服》为第九，《特牲》为第十，《少牢》为第十一，《有司彻》为第十二，《丧》为第十三，《既夕》为第十四，《聘礼》为第十五，《公食》为第十六，《觐礼》为第十七。皆尊卑吉凶杂乱，故郑玄皆不从之矣。
译如果论及天子、诸侯的礼仪，那就繁多得多了。所以《大戴礼记·公冠》篇说“公冠四加”，指的是先加缁布冠、皮弁、爵弁，最后加玄冕。天子也是四加，最后应当加衮冕。考察下文说：“天子的嫡长子仍视同士，天下没有生来就尊贵的人。”那么天子的儿子即使早早行冠礼，也是用士的礼仪来行冠礼。考察《孔子家语·冠颂》说：“王的大儿子行冠礼，比照（诸侯）行冠礼。”那么天子的嫡长子也比照诸侯行四加礼。如果这样，诸侯的儿子不能行四加礼，与士一样行三加礼，这就显而易见了。郑玄又说“冠礼在五礼中属于嘉礼”，这是郑玄依据《周礼》中大宗伯所掌管的五礼——吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼而言的。《大宗伯》说“用嘉礼来亲近万民”，下面说“用婚礼和冠礼来促成男女的婚配”，这就是冠礼属于嘉礼的原因。郑玄又说“大戴、小戴以及《别录》都把冠礼列为第一篇”，大戴即戴圣，他与刘向编撰《别录》十七篇，次序都是《冠礼》为第一，《昏礼》为第二，《士相见》为第三，从此以下，篇目的次序就不同了。所以郑玄说大戴、小戴、《别录》都把冠礼列为第一篇。那刘向的《别录》，就是这十七篇的次序，都是按照尊卑、吉凶的次序排列，所以郑玄采用它。至于大戴，就把《士丧》列为第四，《既夕》列为第五，《士虞》列为第六，《特牲》列为第七，《少牢》列为第八，《有司彻》列为第九，《乡饮酒》列为第十，《乡射》列为第十一，《燕礼》列为第十二，《大射》列为第十三，《聘礼》列为第十四，《公食》列为第十五，《觐礼》列为第十六，《丧服》列为第十七。小戴在《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》这四篇上也依照这个《别录》的次序，而把《士虞》列为第八，《丧服》列为第九，《特牲》列为第十，《少牢》列为第十一，《有司彻》列为第十二，《丧》列为第十三，《既夕》列为第十四，《聘礼》列为第十五，《公食》列为第十六，《觐礼》列为第十七。这些都是尊卑、吉凶混杂无序，所以郑玄都不采纳它们。
仪礼。
[疏]“仪礼”。
○释曰：《仪礼》者，一部之大名；《士冠》者，当篇之小号。退大名在下者，取配注之意故也。然《周礼》言周不言仪，《仪礼》言仪不言周，既同是周公摄政六年所制。题号不同者，《周礼》取别夏、殷，故言周；《仪礼》不言周者，欲见兼有异代之法，故此篇有醮用酒，《燕礼》云诸公，《士丧礼》云商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周礼》是统心，《仪礼》是履践，外内相因，首尾是一。故《周礼》已言周，《仪礼》不须言周，同可知矣。且《仪礼》亦名《曲礼》，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑注云：“曲犹事也，事礼谓今礼也。其中事仪三千。”言仪者，见行事有威仪；言曲者，见行事有屈曲。故有二名也。
郑氏注。
[疏]“郑氏注”。
○释曰：《後汉书》云：“郑玄，字康成，青州北海郡高密县人，郑崇之後也。”言“注”者，注义於经下，若水之注物，亦名为著。故郑叙云：“凡著《三礼》七十二篇。”云著者，取著明经义者也。孔子之徒言传者，取传述之意。为意不同，故题目有异也。但《周礼》六官六十，叙官之法，事急者为先，不问官之大小。《仪礼》见其行事之法，贱者为先，故以《士冠》为先。无大夫冠礼，诸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏礼》亦士为先，大夫次之，诸侯次之，天子为後。诸侯乡饮酒为先，天子乡饮酒次之，乡射、燕礼已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相见》为先後者，以二十而冠，三十而娶，四十强而仕，即有挚见乡大夫、见己君及见来朝诸侯之等，又为乡大夫、州长行乡饮酒、乡射之事已下，先吉後凶，尽则行祭祀、吉礼，次叙之法，其义可知。略陈《仪礼》元本，至於礼之大义，备於《礼记疏》。
士冠礼。筮于庙门。（筮者，以蓍问日吉凶於《易》也。冠必筮日於庙门者，重以成人之礼成子孙也。庙，谓祢庙。不於堂者，嫌蓍之灵由庙神。）
[疏]“士冠”至“庙门”。
○释曰：自此至“宗人告事毕”一节，论将行冠礼，先筮取日之事。案下文云“布席于门中，▯西阈外”者，▯为门限，即是门外。故《特牲礼》筮日，主人即位於门外西面。此不言门外者，阈外之文可参，故省文也。
○注“筮者”至“庙神”。
○释曰：郑知筮以蓍者，《曲礼》云“龟曰卜，蓍曰筮”，故知筮以蓍也。云“问日吉凶於《易》也”者，下云“若不吉，则筮远日，如初仪”；又案《周礼》大卜掌《三易》，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辞占吉凶，故云问日吉凶於《易》也。不筮月者，《夏小正》云：“二月绥多士女，冠子取妻时也。”既有常月，故不筮也。云“冠必筮日於庙门者，重以成人之礼成子孙也”者，案《冠义》云：“筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事，所以重礼。”是筮日为重礼之事也。《冠义》又云：“古者重冠。重冠，故行之於庙。行之於庙者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”是成人之礼成子孙也。此经唯论父子、兄弟，不言祖孙。郑兼言孙者，家事统於尊，若祖在则为冠主，故兼孙也。云“庙谓祢庙”者，案《昏礼》行事皆直云庙，《记》云“凡行事，受诸祢庙”，此经亦直云庙，故知亦於祢庙也。然《仪礼》之内单言庙者，皆是祢庙，若非祢庙，则以庙名别之。故《聘礼》云：“宾朝服问卿，卿受于祖庙。”又受聘在始祖庙，即云“不腆先君之祧”，是不言於庙，举祖祧以别之也。士於庙，若天子、诸侯冠，在始祖之庙。是以襄九年季武子云“以先君之祧处之”，祧则与《聘礼》先君之祧谓迁主所藏始祖同也。若然，服虔注以祧为曾祖者，以其公还及卫，冠於卫成公之庙。服注：“成公，卫曾祖。”故以祧为曾祖庙。时不冠於卫之始祖，以非已庙故也。无大夫冠礼，若幼而冠者，与士同
译仪礼。
[疏]“仪礼”。
○解释：《仪礼》是整部书的大名称；《士冠》则是本篇的小标题。将大名称放在后面的，是为了与注文的体例相配合的缘故。然而《周礼》只提“周”不提“仪”，《仪礼》只提“仪”不提“周”，既然两者都是周公摄政第六年所制定的制度。标题不同的原因是，《周礼》为了区别于夏、殷两代，所以称“周”；《仪礼》不称“周”，是为了显示它兼有异代的礼法，因此本篇中有醮礼用酒，《燕礼》中提到诸公，《士丧礼》中提到商祝、夏祝，这是兼有夏、殷两代的礼法，所以不称“周”。另外，《周礼》是统领精神宗旨的，《仪礼》是具体实践操作的，内外相互依存，首尾是一体的。所以《周礼》已经说了“周”，《仪礼》就不必再说“周”，这一点是显而易见的。况且《仪礼》也叫做《曲礼》，所以《礼器》篇说：“经礼三百，曲礼三千。”郑玄注说：“曲就是事的意思，事礼就是现在的礼。其中具体的礼仪有三千种。”说“仪”，是为了显示行事时有威仪；说“曲”，是为了显示行事时有曲折变化。所以有两个名称。
郑氏注。
[疏]“郑氏注”。
○解释：《后汉书》说：“郑玄，字康成，青州北海郡高密县人，是郑崇的后代。”说“注”，是指在经文下面注解义理，就像水灌注物体一样，也称为“著”。所以郑玄自序说：“凡著《三礼》七十二篇。”说“著”，是取阐发阐明经义的意思。孔子的门徒称为“传”，是取传述的意思。因为用意不同，所以题目名称也有差异。只是《周礼》六官六十职，叙述官职的方法，以事务紧急的为优先，不问官职的大小。《仪礼》是展示行事的方法，以地位低微的为优先，所以以《士冠》为首篇。没有大夫的冠礼，诸侯的冠礼排在其次，天子的冠礼又排在其次。其《昏礼》也是以士为先，大夫次之，诸侯再次之，天子最后。诸侯的乡饮酒礼为先，天子的乡饮酒礼次之，乡射礼、燕礼以下都是如此。又以《冠》、《昏》、《士相见》为先后顺序，是因为二十岁行冠礼，三十岁娶妻，四十岁强壮后出仕，就有带着礼物去见乡大夫、见自己的国君以及见来朝见的诸侯等事，又作为乡大夫、州长举行乡饮酒、乡射等事，先吉礼后凶礼，最后进行祭祀、吉礼，这种排序的方法，其义理是可以推知的。这里略述《仪礼》的原本情况，至于礼的大义，完备地记载在《礼记疏》中。
士冠礼。在庙门占卜。（占卜，是用蓍草在《易经》中询问日期的吉凶。冠礼一定要在庙门占卜日期，是因为重视以成人之礼来成就子孙。庙，指的是父庙。不在堂上占卜，是嫌蓍草的灵验来自庙神。）
[疏]“士冠”至“庙门”。
○解释：从这一节到“宗人告事毕”一节，论述将要举行冠礼时，先占卜选取日期的事情。查看下文说“在门中铺设席位，在西门限外”，门限就是门槛，也就是门外。所以《特牲礼》占卜日期时，主人就在门外西面就位。这里不说门外，是因为可以参考“阈外”的文字，所以省略了文字。
○注“筮者”至“庙神”。
○解释：郑玄知道占卜是用蓍草，因为《曲礼》说“龟甲叫卜，蓍草叫筮”，所以知道筮是用蓍草。说“在《易经》中询问日期的吉凶”者，下文说“如果不吉利，就占卜远一点的日期，仪式如初”；又查看《周礼》大卜掌管《三易》，一是《连山》，二是《归藏》，三是《周易》；筮得卦象，用《易》辞来占断吉凶，所以说在《易经》中询问日期的吉凶。不占卜月份，因为《夏小正》说：“二月安抚众多士女，是冠子娶妻的时候。”既然有固定的月份，所以不占卜。说“冠礼一定要在庙门占卜日期，是因为重视以成人之礼来成就子孙”者，查看《冠义》说：“占卜日期和占卜宾客，是为了恭敬地对待冠礼。恭敬地对待冠礼，是为了重视礼仪。”这是说占卜日期是重视礼仪的事情。《冠义》又说：“古人重视冠礼。重视冠礼，所以在庙中举行。在庙中举行，是为了尊重这件事。尊重这件事，而不敢擅自专断这件大事。不敢擅自专断这件大事，是为了自卑而尊崇先祖。”这是说成人之礼成就子孙。这篇经文只论述父子、兄弟，没有提到祖孙。郑玄兼提孙子，是因为家事统归于尊者，如果祖父在世，他就是冠礼的主持人，所以兼提孙子。说“庙指的是父庙”者，查看《昏礼》行事都直接说庙，《记》说“凡是行事，受命于父庙”，这篇经文也直接说庙，所以知道也是在父庙。然而《仪礼》中单独说庙的，都是父庙，如果不是父庙，就用庙的名称来区别。所以《聘礼》说：“宾客穿朝服问卿，卿在祖庙接受。”又接受聘礼在始祖庙，就说“不腆先君之祧”，是不说在庙，举出祖祧来区别。士在庙中，如果是天子、诸侯行冠礼，在始祖的庙中。所以襄公九年季武子说“以先君之祧安置他”，祧就和《聘礼》中先君之祧指迁主所藏的始祖相同。如果这样，服虔注认为祧是曾祖，是因为他回到卫国，在卫成公的庙中行冠礼。服注：“成公，是卫国的曾祖。”所以认为祧是曾祖庙。当时不在卫国的始祖庙中行冠礼，因为那不是自己的庙的缘故。没有大夫的冠礼，如果年幼时行冠礼，与士相同。
在祢庙也。云“不於堂者，嫌蓍龟之灵由庙神”者，此据经冠在庙堂，此蓍筮在门外，不同处，故以庙决堂。以蓍自有灵，知吉凶不假庙神，故云嫌蓍龟之灵由庙神也。案《天府职》云：“季冬，陈玉，以贞来岁之美恶。”注云：“问岁之美恶，谓问於龟。”凡卜筮者，实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮实问七八九六之鬼神，故以六玉礼耳。而龟筮直能出其卦兆之占，似无灵者，各有所对。若以蓍龟对生数、成数之鬼神，则蓍龟直能出卦兆，不得有神。若以卦对生成之鬼神，则蓍龟亦自有神。是以《易系辞》云“蓍之德圆而神”，又云“定天下之吉凶，成天下之▯▯者，莫善於蓍龟。”又郭璞云：“上有荫丛蓍，下有千龄蔡。”凡虫之智，莫善於龟；凡草之灵，莫善於蓍。蓍、龟自有灵也。若蓍自有神，不假庙神也。不於寝门筮者，一取成人之礼成子孙，二兼取鬼神之谋。故《易系辞》云“人谋鬼谋”，郑注云：“鬼谋，谓谋卜筮於庙门。”是也。
译这是在祢庙之中。所谓“不在堂上，是嫌蓍龟的灵性来自庙神”的说法，这是依据经文记载冠礼在庙堂举行，而蓍筮却在门外进行，二者地点不同，所以用庙来区分堂。因为蓍草本身自有灵性，知晓吉凶并不需要借助庙神，所以说“嫌蓍龟的灵性来自庙神”。查考《周礼·天府职》记载：“季冬时节，陈列玉器，用来占卜来年的吉凶祸福。”注解说：“询问来年的吉凶祸福，是指向龟甲占卜。”大凡进行卜筮，实际上是向鬼神询问，龟甲和蓍草只是能够显现卦象和征兆罢了。如果这样，卜筮实际上是向七八九六这些鬼神询问，所以用六玉来行礼。而龟甲和蓍草只是能够显现卦象和征兆，看似没有灵性，这是因为它们各自有所对应。如果把蓍龟对应于生数、成数的鬼神，那么蓍龟只是能够显现卦象，就不能说它们有神性。如果把卦象对应于生成之数的鬼神，那么蓍龟也就自有神性。因此《易·系辞》说“蓍草的德行圆满而神妙”，又说“确定天下的吉凶，成就天下的……，没有比蓍龟更好的了。”又郭璞说：“上面有荫蔽丛生的蓍草，下面有千年的蔡龟。”大凡虫类中的智慧，没有比龟更好的；大凡草类中的灵性，没有比蓍更好的。蓍草和龟甲自有灵性。如果蓍草自有神性，就不需要借助庙神了。不在寝门进行筮占，一是取成人之礼成就子孙，二是兼取鬼神的谋划。所以《易·系辞》说“人谋鬼谋”，郑玄注解说：“鬼谋，是指在庙门进行卜筮谋划。”正是这个意思。
主人玄冠，朝服，缁带，素▯，即位于门东，西面。（主人，将冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。筮必朝服者，尊蓍龟之道。缁带，黑缯带。士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺。素▯，白韦▯，长三尺，上广一尺，下广二尺，其颈五寸，肩革带博二寸。天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。凡染黑，五入为纟取，七入为缁，玄则六入与？）
[疏]“主人”至“西面”。
○释曰：此主人将欲谋日之时，先服，即位於祢庙门外，东西而立，以待筮事也。
○注“主人”至“八与”。
○释曰：经直云主人，当是父兄加冠之礼。知兼有兄者，《论语》云：“出则事公卿，入则事父兄。”父兄者，一家之统，父不在则兄为主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，则父兄戒宿。冠之日，主人▯而迎宾”，则无亲父亲兄，故彼注云“父、兄，诸父、诸兄”，则知此主人迎宾是亲父、亲兄也。云“玄冠，委貌”者，此云玄冠，下记云委貌，彼云委貌，见其安正容体；此云玄冠，见其色；实一物也。云“朝服者，十五升布衣”者，《杂记》云“朝服十五升”，布也。云“素裳”者，虽经不言裳，裳与▯同色，云素▯者，故知裳亦积白素绢为之也。云“衣不言色者，衣与冠同也”者，礼之通例，衣与冠同色，故《郊特牲》云“黄衣黄冠”是也。裳与▯同色，故下爵弁服、▯裳、▯▯，▯▯即▯之类是也。经直云朝服不言色，与冠同可知也。若然，郑不言裳与▯同色者，举衣与冠同，裳与▯同，亦明知，故不言也。其衣冠色异，经即别言之。是以下云爵弁服纯衣是也。云“筮必朝服者，尊蓍龟之道”者，此决正冠时，主人服玄端爵▯，不服此服，朝服是尊蓍龟之道也。若然，下文云有司如主人服，又宿宾，宾如主人服，又宿赞冠者，及夕为期，皆朝服。云尊蓍龟者，案《乡饮酒》主人朝服，则此有司、宾主朝服，自是寻常相见所服，非特相尊敬之礼。此筮而朝服，决正冠时与。士之祭礼，入庙常服玄端。今此筮亦在庙，不服玄端，故云尊蓍龟之道。此筮唯有蓍草，言龟者，按《周礼》小事徒筮而已；若大事，先筮而後卜。龟筮是相将之物，同著朝服，故兼言龟，是以《杂记》卜筮皆朝服也。案《特牲礼》筮日与祭同服玄端，《少牢》筮日与祭同服朝服，不特尊蓍龟者。彼为祭事，龟不可尊於先祖，故同服。此为冠事，冠事龟可尊於子孙，故服异也。云“缁带，黑缯带”者，案《玉藻》云“君素带，终裨。大夫素带，裨垂。士练带，率下裨”。注云：“大夫裨其纽及末，士裨其末而已。”又云“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁裨”。郑云：“君裨带上以朱，下以绿终之。大夫裨垂外以玄，内以华。士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。”郑彼云“是谓”者，指此文也。若然，天子、诸侯带绕腰及垂者，皆裨之。大夫则不裨其绕腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士则裨其末绕三尺，所垂者不裨，在者若然。大带所用物：大夫已上用素；士练缯为带体，所裨者用缁。则此言缁，据裨者而言也。云“士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大带博四寸。此士卑降於大夫已上，博二寸，再缭共为四寸，屈垂三尺。则大夫已上亦屈垂三尺同矣。云“素▯，白韦▯”者，案《玉藻》云：“▯，君朱，大夫素，士爵韦。”彼以▯为总目，而云君朱，大夫素，士爵韦，是▯色不同。下云韦者，是君、大夫同用韦也。但彼是玄端服之▯，此士用素韦为之，故郑云白韦▯也。又云“▯，长三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。郑彼注云：“颈五寸，亦谓广也。颈中央、肩两角皆上接革带，肩与革带广同。”此▯即黻也。祭服谓之黻，朝服谓之▯也。云“天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝”者，此约《玉藻》而知。案彼云天
译主人头戴玄冠，身穿朝服，系着黑色丝带，佩着白色韦带，站在门东，面朝西。（主人，是将要行冠礼者的父亲或兄长。玄冠，即委貌冠。朝服，是用十五升布做的上衣和白色的下裳。上衣不说明颜色，是因为上衣与冠同色。占卜时必须穿朝服，是为了尊崇蓍草和龟甲的礼道。缁带，是黑色的丝带。士的腰带宽二寸，绕腰两圈共四寸，下垂三尺。素纕，是白色的韦带，长三尺，上宽一尺，下宽二尺，其颈部宽五寸，肩部的革带宽二寸。天子与其臣下，穿玄冕礼服以在初一视朝，穿皮弁礼服以每日视朝。诸侯与其臣下，穿皮弁礼服以在初一视朝，穿朝服以每日视朝。凡染黑色，浸染五次为纁色，七次为缁色，玄色则是六次浸染吗？）
[疏]“主人”至“西面”。
○解释曰：这里的主人将要占卜吉日，先穿戴好礼服，站在祢庙门外，东西方向站立，以等待占卜之事。
○注“主人”至“八与”。
○解释曰：经文只说主人，应当是父亲或兄长主持加冠之礼。知道兼有兄长的原因，《论语》说：“出门侍奉公卿，回家侍奉父兄。”父兄是一家的统领，父亲不在则由兄长做主，所以兼指兄长。又看下文“如果是孤子，则由父兄告诫并住宿。冠礼当天，主人佩带韦带迎接宾客”，则没有亲生父亲或兄长，所以那里的注解说“父、兄，指伯父、叔父、伯兄、叔兄”，由此可知这里迎宾的主人是亲生父亲、亲生兄长。说“玄冠，即委貌冠”者，这里说玄冠，下文记述说委貌，那里说委貌，是表现其安正仪容；这里说玄冠，是表现其颜色；实际上是同一种东西。说“朝服者，十五升布衣”者，《杂记》说“朝服十五升”，是指布。说“素裳”者，虽然经文没说下裳，下裳与韦带同色，说素韦带，所以知道下裳也是用积白的素绢做的。说“衣不言色者，衣与冠同也”者，礼制的通例，上衣与冠同色，所以《郊特牲》说“黄衣黄冠”就是这样。下裳与韦带同色，所以下文爵弁服、素下裳、素韦带，素韦带就是韦带之类。经文只说朝服不说颜色，与冠同色可知。如果这样，郑玄不说下裳与韦带同色，是因为举出上衣与冠同色，下裳与韦带同色，也自然明白，所以不说。如果衣冠颜色不同，经文就分别说明。如下文说爵弁服纯衣就是这样。说“筮必朝服者，尊蓍龟之道”者，这是在决定冠礼日期时，主人穿玄端爵弁服，不穿此服，朝服是尊崇蓍龟之道。如果这样，下文说有司像主人一样穿朝服，又住宿宾客，宾客像主人一样穿朝服，又住宿赞冠者，以及晚上约定日期，都穿朝服。说尊崇蓍龟者，按《乡饮酒》主人穿朝服，则这里有司、宾主穿朝服，自然是平常相见所穿的礼服，并非特别表示尊敬的礼仪。这里占卜而穿朝服，是在决定冠礼日期时。士的祭礼，进入宗庙常穿玄端。现在这里占卜也在宗庙，不穿玄端，所以说尊崇蓍龟之道。这里占卜只有蓍草，说龟者，按《周礼》小事只占卜而已；如果是大事，先占卜后卜卦。龟和蓍是相辅相成的物品，都穿朝服，所以兼说龟，因此《杂记》卜筮都穿朝服。按《特牲礼》占卜日期与祭祀同穿玄端，《少牢》占卜日期与祭祀同穿朝服，并非特别尊崇蓍龟。那是为了祭祀之事，龟不可尊崇于先祖，所以同穿礼服。这是为了冠礼之事，冠礼之事龟可尊崇于子孙，所以礼服不同。说“缁带，黑缯带”者，按《玉藻》说“君素带，终裨。大夫素带，裨垂。士练带，率下裨”。注说：“大夫裨其纽及末，士裨其末而已。”又说“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁裨”。郑玄说：“君裨带上以朱，下以绿终之。大夫裨垂外以玄，内以华。士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。”郑玄那里说“是谓”者，是指此文。如果这样，天子、诸侯带绕腰及垂者，皆裨之。大夫则不裨其绕腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士则裨其末绕三尺，所垂者不裨，在者若然。大带所用物：大夫已上用素；士练缯为带体，所裨者用缁。则此言缁，据裨者而言也。说“士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大带博四寸。此士卑降於大夫已上，博二寸，再缭共为四寸，屈垂三尺。则大夫已上亦屈垂三尺同矣。说“素〇，白韦〇”者，案《玉藻》云：“〇，君朱，大夫素，士爵韦。”彼以〇为总目，而云君朱，大夫素，士爵韦，是〇色不同。下云韦者，是君、大夫同用韦也。但彼是玄端服之〇，此士用素韦为之，故郑云白韦〇也。又说“〇，长三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。郑彼注云：“颈五寸，亦谓广也。颈中央、肩两角皆上接革带，肩与革带广同。”此〇即黻也。祭服谓之黻，朝服谓之〇也。说“天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝”者，此约《玉藻》而知。按彼云天
子玄端，“听朔於南门之外”，“皮弁以日视朝”。又云诸侯“皮弁以听朔於大庙，朝服以日视朝於内朝”，彼注云：“端当为冕。”谓天子以玄冕听朔於南门之外、明堂之中。彼皆不言臣，此郑兼言臣者，欲见在朝君臣同服。引之者，证此玄冕朝服而筮者是诸侯之士。则诸侯与其臣与子加冠，同服皮弁以筮日。天子与其臣与子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、诸侯服皮弁以筮日者，郑既取君臣同服，明筮时还君臣同服。若云天子用玄冕、诸侯用皮弁，其臣不得上同于君，君下就臣同朝服也。云“凡染黑，五入为纟取，七入为缁，玄则六入与”者，案《尔雅》一染谓之纟原，再染谓之▯，三染谓之▯。”此三者皆是染赤法。《周礼锺氏》染鸟羽云：“三入为▯，五入为纟取，七入为缁。”此是染黑法，故云凡染黑也。但《尔雅》及《周礼》无四入与六入之文，《礼》有色朱玄之色，故注此玄则六入，下经注云朱则四入，无正文，故皆云“与”以疑之。但《论语》有绀纟取连文，绀又在纟取上，则以▯入赤为朱，若以▯入黑则为绀。故《淮南子》云：“以涅染纟取则黑于涅。”又以绀入黑汁则为纟取，故绀纟取连言也。若然，玄为六入，缁为七入，深浅不同。而郑以衣与冠同，以缁与玄同色者，大同小异，皆是黑色，故云同也。
译子玄端，在南门之外“听朔”，穿着皮弁“每日视朝”。又说诸侯穿着皮弁在大庙“听朔”，穿着朝服在内朝“每日视朝”，那里的注解说：“‘端’应当是‘冕’。”意思是天子穿着玄冕在南门之外、明堂之中听朔。那些记载都不提及臣子，这里郑玄兼及臣子，是为了表明在朝时君臣服饰相同。引用这些，是为了证明这里穿着玄冕和朝服进行筮日的是诸侯的士。那么诸侯与其臣子，以及儿子行加冠礼时，都穿着皮弁来筮日。天子与其臣子，以及儿子行加冠礼时，都穿着玄冕来筮日。知道天子穿玄冕、诸侯穿皮弁来筮日的原因，是因为郑玄既然采用君臣同服的说法，就说明筮日时君臣服饰相同。如果说天子用玄冕、诸侯用皮弁，那么臣子不能向上与君主相同，君主向下与臣子相同穿着朝服。说“凡是染黑色，浸染五次称为‘纟取’，浸染七次称为‘缁’，玄色则是浸染六次吧”的原因，查考《尔雅》：浸染一次称为‘纟原’，浸染两次称为‘〇’，浸染三次称为‘〇’。这三种都是染红色的方法。《周礼·钟氏》关于染鸟羽的记载说：“浸染三次称为‘〇’，浸染五次称为‘纟取’，浸染七次称为‘缁’。”这是染黑色的方法，所以说凡是染黑色。只是《尔雅》和《周礼》中没有浸染四次和六次的记载，《礼》中有朱色和玄色的说法，所以注解说玄色是浸染六次，下文注解说朱色是浸染四次，没有确切的正文依据，所以都用“与”字表示推测。但是《论语》中有“绀纟取”连用的情况，绀又在纟取之上，那么如果浸染红色得到朱色，如果浸染黑色则得到绀色。所以《淮南子》说：“用涅染纟取，则比涅更黑。”又用绀色加入黑汁则成为纟取，所以绀和纟取连言。如果这样，玄色是浸染六次，缁色是浸染七次，深浅有所不同。而郑玄认为衣和冠相同，缁和玄同色，是因为大同小异，都是黑色，所以说相同。
有司如主人服，即位于西方，东面，北上。（有司，群吏有事者，谓主人之吏，所自辟除，府史以下，今时卒吏及假吏是也。）
[疏]“有司”至“北上”。
○释曰：此论主人有司从主人有事，故立位于庙门外西方，东面以待事也。
○注“有司”至“是也”。
○释曰：士虽无臣，皆有属吏、胥徒及仆隶，故云“有司，群吏有事者”也。云“谓主人之吏，所自辟除，府史以下”者，案《周礼》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役赋，补置之，是也。又案《周礼》皆云府史，此云群吏，吏、史亦一也。故举汉法为证。又《周礼》郑注云：“官长所自辟除。”此云主人者，以此经云主人，故依经而直云主人，主亦为长者也。又此注以有司为群吏，案《特牲》以有司为士属吏，不同者，言群吏则为府吏胥徒也；言属吏则谓君命之士。是以下文“宿赞冠者”注云：“谓宾若他官之属，中士若下士也。”又主人赞者，亦云“其属中士若下士”，是言属者尊之义。《特牲》之“有司，士之属吏”亦亲类也。《特牲》有司之上有子姓，此文无者，彼祭祀事重，故子姓皆来；此冠事稍轻，故容有不至，故不言。
筮与席、所卦者，具馔于西塾。（筮，所以问吉凶，谓蓍也。所卦者，所以画地记爻，《易》曰：“六画而成卦。”馔，陈也。具，俱也。西塾，门外西堂也。）
[疏]“筮与”至“西塾”。
○释曰：下云“布席于门中▯西阈外”，彼据筮。此云西塾，据陈处。
○注“筮所”至“堂也”。
○释曰：“筮，所以问吉凶，谓蓍也”者，案《曲礼》云：“龟为卜，策为筮。”故知问吉凶谓蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之为二以象两，卦一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扌力以象闰”，“十有八变而成卦”是也。云“所卦者，所以画地记爻”者，筮法，依七八九六之爻而记之，但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为拆钱，拆钱则八也。案《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”故知古者画卦以木也。云“《易》曰六画而成卦”者，《说卦》文，彼云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画成卦。”注云：三才，天、地、人之道，六画，画六爻。引之者，证画地识爻之法。云“西塾，门外西堂也”者，案《尔雅》云：“门侧之堂谓之塾。”即《士虞礼》云“羞燔俎在内西塾上，南顺”是也。筮在门外，故知此经西塾门外西堂也。
布席于门中，▯西阈外，西面。（▯，门橛。阈，阃也。古文▯为{执木}，阈为蹙。）
[疏]“布席”至“西面”。
○释曰：此所布之席拟卜筮之事。言在“门中”者，以大分言之。云“▯西阈外”者，指陈席处也。
○注“▯门”至“为蹙”。
○释曰：云“▯，门橛”者，▯，一名橛也。云“阈，阃也”者，《曲礼》云“外言不入于阃”，阃，门限，与阈为一也。云“古文▯为{执木}，阈为蹙”者，遭于暴秦，燔灭典籍，汉兴，求录遗文之後，有古书、今文。《汉书》云：鲁人高堂生为汉博士，传《仪礼》十七篇。是今文也。至武帝之末，鲁恭王坏孔子宅，得古《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书，是为古文也。古文十七篇与高堂生所传者同，而字多不同，其馀三十九篇绝无师说，秘在於馆。郑注《礼》之时，以今、古二字并之。若从今文不从古文，即今文在经，▯阈之等是也，於注内叠出古文，{执木}蹙之属是也。若从古文不从今文，则古文在经，注内叠出今文，即下文“孝友时格”，郑注云：“今文格为嘏。”又《丧服》注“今文无冠布缨”之等是也。此注不从古文{执木}蹙者，以{执木}蹙非门限之义，故从
译有司穿着与主人相同的服饰，就位在西方，面朝东，以北为上。（有司，指群吏中负责具体事务的人，即主人自行征召任用的属吏，府、史以下的人员，相当于当时的卒吏和假吏。）
[疏]“有司”到“北上”。
○解释说：这里论述主人的有司跟随主人处理事务，所以站立在庙门外的西方，面朝东，等待行事。
○注“有司”到“是也”。
○解释说：士虽然不称臣，但都有属吏、胥徒以及仆隶，所以说“有司，是群吏中负责事务的人”。说“指主人的属吏，由主人自行征召任用，府、史以下”的人，查考《周礼》三百六十官职之下，都有府、史、胥、徒，不需要君主的命令，由主人自行征召任用，免除其赋役，补充任命，就是这些人。又查考《周礼》都称府、史，这里称群吏，吏、史也是一样的。所以列举汉代的制度作为证据。又《周礼》郑玄注说：“由官长自行征召任用。”这里称主人，是因为经文称主人，所以依照经文直接称主人，主也就是长的意思。又此注将有司视为群吏，查考《特牲馈食礼》将有司视为士的属吏，不同的原因在于：说群吏则指府吏、胥徒；说属吏则指由君主任命的士。所以下文“宿赞冠者”的注解说：“指宾客或其他官员的属吏，中士或下士。”又主人的赞者，也说“其属为中士或下士”，这是说属吏地位尊贵的意思。《特牲馈食礼》的“有司，士的属吏”也是亲近的一类。《特牲馈食礼》有司之上还有子姓，这里没有提到，是因为祭祀之事重大，所以子姓都来；这里冠礼之事稍轻，所以可能有人不来，因此不提及。
筮具、席、画卦用的工具，都陈设在西塾。（筮，用来询问吉凶，指蓍草。画卦用的工具，用来在地上画记爻位，《易》说：“六画而成卦。”馔，陈设。具，俱备。西塾，门外的西堂。）
[疏]“筮与”到“西塾”。
○解释说：下文说“布席于门中〇西阈外”，那是针对筮事而言。这里说西塾，是针对陈设之处而言。
○注“筮所”到“堂也”。
○解释说：“筮，用来询问吉凶，指蓍草”，查考《曲礼》说：“龟用于卜，策用于筮。”所以知道询问吉凶指的是蓍草。查考《易》筮法用四十九根蓍草，“分之为二以象两，卦一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扌力以象闰”，“十有八变而成卦”就是如此。说“画卦用的工具，用来在地上画记爻位”，筮法，依据七八九六的爻位来记录，但古代用木棍在地上画，现在则用铜钱。以三少为重钱，重钱就是九。三多为交钱，交钱就是六。两多一少为单钱，单钱就是七。两少一多为拆钱，拆钱就是八。查考《少牢馈食礼》说：“卦者在左边坐着，用木棍画卦。”所以知道古代画卦是用木棍。说“《易》说六画而成卦”，是《说卦》篇的文字，那里说：“从前圣人创作《易》，将要顺应性命之理，所以确立天的道理叫阴与阳，确立地的道理叫柔与刚，确立人的道理叫仁与义。兼有三才而两之，所以《易》六画成卦。”注解说：三才，是天、地、人的道理，六画，是画六爻。引用它，是为了证明在地上画记爻位的方法。说“西塾，门外的西堂”，查考《尔雅》说：“门侧的堂叫做塾。”即《士虞礼》说“羞燔俎在内西塾上，南顺”就是如此。筮在门外，所以知道此经文的西塾是门外的西堂。
布席在门中，〇西阈外，面朝西。（〇，门橛。阈，门限。古文〇为{执木}，阈为蹙。）
[疏]“布席”到“西面”。
○解释说：这里所布的席子是为了卜筮之事。说在“门中”，是从大处而言。说“〇西阈外”，是指陈设席子的具体位置。
○注“〇门”到“为蹙”。
○解释说：说“〇，门橛”，〇，也叫橛。说“阈，门限”，《曲礼》说“外言不入于阃”，阃，就是门限，与阈是一样的。说“古文〇为{执木}，阈为蹙”，遭遇暴秦，焚烧典籍，汉朝兴起，寻求记录遗存文献之后，有古书、今文。《汉书》说：鲁人高堂生为汉博士，传授《仪礼》十七篇。这是今文。到武帝末年，鲁恭王毁坏孔子住宅，得到古《仪礼》五十六篇，其字都用篆书，这是古文。古文十七篇与高堂生所传者相同，而字多不同，其余三十九篇绝无师说，秘藏在馆阁。郑玄注《礼》之时，将今、古二字并列。如果遵从今文不遵从古文，那么今文在经文中，〇阈之类就是如此，在注文中叠出古文，{执木}蹙之类就是如此。如果遵从古文不遵从今文，那么古文在经文中，注文中叠出今文，即下文“孝友时格”，郑玄注说：“今文格为嘏。”又《丧服》注“今文无冠布缨”之类就是如此。此注不遵从古文{执木}蹙，是因为{执木}蹙不是门限的意思，所以遵从
今不从古也。《仪礼》之内，或从今，或从古，皆逐义强者从之。若二字俱合义者，则互挽见之，即下文云“壹揖壹让升”，注云：“古文壹皆作一。”《公食大夫》“三牲之肺不离赞者辩取之一以授宾”，注云：“古文一为壹。”是大小注皆叠。今古文二者俱合义，故两从之。又郑叠古今之文者，皆释经义尽乃言之。若叠今古之文说，须别释馀义者，则在後乃言之，即下文“孝友时格”注云“今文格为嘏”，又云“凡醮不祝”之类是也。若然，下记云“章甫殷道”，郑云：“章，明也。殷质，言以表明丈夫也。甫，或为父，今文为斧。”事相违，故因叠出今文也。
译现在不遵循古文。在《仪礼》之中，有时遵循今文，有时遵循古文，都是根据义理强盛的一方来遵从。如果两个字都符合义理，就相互牵引加以说明，即下文说“壹揖壹让升”，注解说：“古文‘壹’都写作‘一’。”《公食大夫》篇中“三牲之肺不离赞者辩取之一以授宾”，注解说：“古文‘一’作‘壹’。”这是大小注都重叠引用。因为今文和古文两者都符合义理，所以两者都遵从。另外，郑玄重叠引用今古文的情况，都是先解释经义完备后才加以说明。如果重叠引用今古文来说明，需要另外解释其他义理的情况，就在后面加以说明，即下文“孝友时格”注解说“今文‘格’作‘嘏’”，又说“凡醮不祝”之类就是如此。如果是这样，下记说“章甫殷道”，郑玄说：“章，是明的意思。殷代表质朴，是说用来表明丈夫的品德。甫，有的版本作‘父’，今文作‘斧’。”因为事情相互违背，所以趁机重叠引出今文。
筮人执▯，抽上▯卖，兼执之，进受命於主人。（筮人，有司主三《易》者。▯卖，藏筮之器。今时藏弓矢者谓之▯卖丸也。兼，并也。进，前也，自西方而前。受命者，当知所筮也。）
[疏]“筮人”至“主人”。
○释曰：此经所陈，据筮时之事。案《少牢》云：史“左执筮，右抽上▯卖、兼与筮执之，东面受命于主人”。得主人命讫，“史曰：诺。西面于门西，抽下▯卖，左执筮，右兼执▯卖以击筮”。乃立筮。此云▯，彼云筮，一也。但筮法不殊，此亦应不异。《少牢》具陈，此不言者，文不具，当与彼同。案《三正记》，大夫蓍五尺，故立筮；七之蓍三尺，当坐筮。与彼异也。
○注“筮人”至“筮也”。
○释曰：案《周礼春官》：“筮人掌《三易》：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”注云：“问蓍曰筮，其占《易》。”是筮人主《三易》者也。云“▯卖，藏▯之器”者，▯卖有二，其一从下向上承之，其一从上向下韬之也。云“今时藏弓矢者谓之▯卖丸也”者，此举汉法为况，亦欲见韬弓矢者以皮为之，故《诗》云”象弭鱼服“，是以鱼皮为矢服，则此▯卖亦用皮也。知“自西方而前”者，上云“即位于西方”，故知前向东方受命也。云“受命者，当知所筮也”者，谓执之不知以请筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪范》云：“七稽疑，择建立卜筮人”，三人占，从二人之言”。又案《尚书金▯》云：“乃卜三龟，一习吉。”则天子、诸侯卜时三龟并用，于玉、瓦、原三人各占一兆也。筮时，《连山》、《归藏》、《周易》亦《三易》并用。夏殷以不变为占，《周易》以变者为占，亦三人各占一《易》，筮皆三占从二。三者，三吉为大吉，一凶为小吉，三凶为大凶，一吉为小凶。案《士丧礼》筮宅，“卒筮，执卦以示命筮者，命筮者受视，反之，东面，旅占”。注云：“旅，众也。反与其属共占之，谓掌《连山》、《归藏》、《周易》者。”又卜葬日云：“占者三人在其南。”注云：“占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。”《少牢》，大夫礼，亦云三人占。郑既云反与其属占之，则郑意大夫卜筮同用一龟、一《易》，三人共占之矣。其用一龟、一《易》，则三代颗用，不专一代。故《春秋纬演孔图》云：“孔子▯《春秋》，九月而成。卜之，得《阳豫》之卦。”宋均注云：“《阳豫》，夏殷之卦名。”故今《周易》无文。是孔子用异代之筮。则大夫卜筮，皆不常据一代者也。
宰自右少退，赞命。（宰，有司主政教者。自，由也。赞，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少仪》曰：“赞币自左，诏辞自右。”）
[疏]“宰自”至“赞命”。
○注“宰有”至“自右”。
○释曰：知宰是有司主政教者，士虽无臣，以属吏为宰，若诸侯使司徒兼冢宰以出政教之类，故云“主政教者”。引《少仪》者，取证赞命在右之义，以其地道尊右，故赞命皆在右。是以《士丧礼》亦云：“命筮者在主人之右。”注云：“命尊者宜由右出。”《特牲》云：“宰自主人之左赞命。”不由右者，为神求吉变故也。《士丧》在右不在左者，以其始死，未忍异于生，故在右也。《少牢》宰不赞命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人赞命也。
筮人许诺，右还，即席坐，西面，卦者在左。（即，就也。东面受命，右还北行就席。卦者，有司主画地识爻者。）
[疏]“筮人”至“在左”。
○释曰：此言筮人於主人受命讫，行筮事也。但即席坐西面者，主人为筮人而言作坐，文宜在西面下。今退西面于下者，欲西面之文下就画卦者，亦西向故也。
○注“即就”至“爻者”。
○释曰：郑知“东面受命”者，以其上文有司在西方东面，主人在门东西面，今从门西东面，主人之宰命之，故东面受命可知也。知“右还北行就席”者，以其主人在门外之东南，席在门中
译筮人拿着筮草，抽出上层的筮草，同时拿着它们，走上前去接受主人的命令。（筮人，是主管《连山》《归藏》《周易》三部易书的官员。筮草，是盛放筮草的器具。当时把盛放弓矢的器具称为筮草丸。兼，是并的意思。进，是向前，从西方走上前。受命，是要知道所问卜的事情。）
[疏]“筮人”到“主人”。
○解释说：这段经文所陈述的，是占卜时的情形。查《少牢馈食礼》说：史官“左手拿着筮草，右手抽出上层的筮草，连同筮草一起拿着，面向东接受主人的命令”。得到主人的命令后，“史官说：是。面向西在门西，抽出下层的筮草，左手拿着筮草，右手同时拿着筮草来击打筮草”。然后立着进行占卜。这里说筮草，那里说筮草，是一样的。只是占卜的方法没有不同，这里也应该没有差异。《少牢馈食礼》详细陈述，这里没有说，是因为文字不全，应当与那里相同。查《三正记》，大夫用的蓍草五尺长，所以立着占卜；七尺的蓍草三尺长，应当坐着占卜。这与那里不同。
○注“筮人”到“筮也”。
○解释说：查《周礼·春官》：“筮人掌管《三易》：一是《连山》，二是《归藏》，三是《周易》。”注说：“问蓍草叫筮，其占断依据《易》。”这是说筮人主管《三易》。说“筮草，是盛放筮草的器具”，筮草有两个，一个从下向上承接，一个从上向下覆盖。说“当时盛放弓矢的称为筮草丸”，这是拿汉代的制度作比喻，也想说明覆盖弓矢的是用皮做的，所以《诗经》说“象弭鱼服”，是用鱼皮做箭袋，那么这里的筮草也是用皮做的。知道“从西方走上前”的原因，上文说“在西方就位”，所以知道是向前面向东接受命令。说“受命，是要知道所问卜的事情”，是说拿着筮草不知道用来问卜什么事，宰官就命令他。大凡卜筮的方法，查《洪范》说：“七种稽疑，选择建立卜筮人”，三人占卜，听从两人的意见”。又查《尚书·金縢》说：“于是用三块龟甲占卜，一次习吉。”那么天子、诸侯占卜时三块龟甲并用，玉、瓦、原三人各占一个兆象。占卜时，《连山》《归藏》《周易》也是《三易》并用。夏商以不变为占，《周易》以变者为占，也是三人各占一部《易》，占卜都是三次占卜听从两次。三次，三吉为大吉，一凶为小吉，三凶为大凶，一吉为小凶。查《士丧礼》占卜住宅，“占卜完毕，拿着卦象给命令占卜的人看，命令占卜的人接受观看，返回，面向东，众人占断”。注说：“旅，是众人的意思。返回和他的属官一起占断，就是掌管《连山》《归藏》《周易》的人。”又占卜安葬日期说：“占断的三人在他的南面。”注说：“占断的三人，是掌管玉兆、瓦兆、原兆的人。”《少牢馈食礼》，是大夫之礼，也说三人占断。郑玄既然说返回和他的属官一起占断，那么郑玄的意思是大夫卜筮同用一块龟甲、一部《易》，三人共同占断。其使用一块龟甲、一部《易》，那么三代都通用，不专属于一代。所以《春秋纬·演孔图》说：“孔子作《春秋》，九月完成。占卜它，得到《阳豫》的卦象。”宋均注说：“《阳豫》，是夏商的卦名。”所以现在《周易》没有这个卦名。这是孔子使用异代的占卜。那么大夫卜筮，都不常依据一代的制度。
宰官从右边稍微退后，辅助传达命令。（宰，是主管政教的官员。自，是由的意思。赞，是辅助的意思。命，是告诉的意思。辅助主人告诉为什么要占卜。《少仪》说：“辅助献币从左边，传达言辞从右边。”）
[疏]“宰自”到“赞命”。
○注“宰有”到“自右”。
○解释说：知道宰是主管政教的官员，士虽然没有臣，以属吏为宰，像诸侯派司徒兼任冢宰来发布政教之类，所以说“主管政教”。引用《少仪》，是取证明辅助传达命令在右边的道理，因为地道尊右，所以辅助传达命令都在右边。因此《士丧礼》也说：“命令占卜的人在主人的右边。”注说：“命令尊者应当从右边出来。”《特牲馈食礼》说：“宰官在主人的左边辅助传达命令。”不从右边的原因，是为了神灵求吉变。《士丧礼》在右边不在左边，是因为刚开始死，不忍心与活着时不同，所以在右边。《少牢馈食礼》宰官不辅助传达命令，大夫尊贵而谦抑，士卑贱不嫌，所以派人辅助传达命令。
筮人答应，向右转身，走到席位坐下，面向西，画卦的人在左边。（即，是就的意思。面向东接受命令，向右转身向北走就席位。卦者，是主管在地上画记爻象的官员。）
[疏]“筮人”到“在左”。
○解释说：这里说筮人在主人那里接受命令后，进行占卜的事。只是就席位坐下面向西，主人为筮人而言作坐，文字应当在面向西下面。现在把面向西退后在下面，是想让面向西的文字下面接着画卦的人，也面向西的缘故。
○注“即就”到“爻者”。
○解释说：郑玄知道“面向东接受命令”的原因，因为上文有司在西方面向东，主人在门东面向西，现在从门西面向东，主人的宰官命令他，所以面向东接受命令可知。知道“向右转身向北走就席位”的原因，因为主人在门外东南，席在门中
，故知右还北行，乃得西面就席坐也。云“卦者，有司主画地识爻者”，上云所卦者，谓於此云卦者，据人以杖画地，记识爻之七八九六者也。
译所以知道向右转然后向北行走，才能面朝西就座。文中说“卦，是有司主持在地上画记以识别爻位的人”，上文所说的“卦”，是指在这里所说的“卦”，即依据人用杖在地上画记，来记录识别爻位的七、八、九、六。
卒筮，书卦，执以示主人。（卒，已也。书卦者，筮人以方写所得之卦。）
[疏]“卒筮”至“主人”。
○释曰：此言所筮六爻俱了，卦体得成，更以方版画体示主人之事也。
○注“卒已”至“之卦”。
○释曰：云“书卦者筮人”者，下文云“筮人还东面旅占”，明此书卦是筮人也。不使他人书卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龟之道也。案《特牲》云：“卒筮，写卦，筮者执以示主人。”注云：“卦者主画地识爻，六爻备，乃以方版写之。”则彼写卦亦是卦者。故郑云卦者画爻者。彼为祭礼，吉事尚提提，故卦者写卦，筮人执卦以示主人。《士丧礼》注云：“卦者写卦示主人。”经无写卦之文，是卦者自画示主人。以其丧礼遽于事，故卦者自画自示主人也。此冠礼，筮者自为自示主人，冠礼异于祭礼、丧礼故也。
主人受▯氐，反之。（反，还也。）
[疏]“主人受▯氐反之”。
○释曰：此筮讫，写所得卦示主人。主人受得省视，虽未辨吉凶，主人尊，先受视以知卦体而已。主人既知卦体，反还与筮人，使人知其占吉凶也。
筮人还，东面旅占，卒，进告吉。（旅，众也。还与其属共占之。古文旅作胪也。）
[疏]“筮人”至“告吉”。
○释曰：此言筮人既於主人受得卦体，还于门西东面，旅共占之，是吉卦。乃进向门东，东面告主人云：吉也。
若不吉，则筮远日，如初仪。（远日，旬之外。）
[疏]“若不”至“初仪”。
○释曰：《曲礼》“吉事先近日”，此《冠礼》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮远日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。云“如初仪”者，自“筮于庙门”已下至“告吉”是也。
○注“远日旬之外”。
○释曰：《曲礼》云：“旬之内曰近某日，旬之外曰远某日。”彼据吉礼而言。旬之内曰近某日，据士礼旬内筮，故云近某日，是以《特牲》旬内筮日是也。旬之外曰远某日者，据大夫以上礼旬外筮，故言远某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》云：“若不吉，则及远日，又筮日如初。”郑注云：“及，至也。远日後丁若後己。”言至远日，又筮日如初，明不并筮，则前月卜来月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉则止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，则可上旬之内筮，不吉则预筮中旬，中旬不吉，又预筮下旬，又不吉则止。若此冠礼亦先近日，《士冠礼》亦于上旬之内预筮三旬，不吉则更筮後月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，则年已二十不可止，然须冠，故容入後月也。若然，大夫已上筮旬外，士筮旬内。此士礼，而注云“远日，旬之外”者，此远日旬之外，自是当月上旬之内筮不吉，更筮中旬。云远日，非谓《曲礼》文。大夫以上，前月预筮来月上旬为远某日者，彼自有远日，与此别也。
彻筮席。（彻，去也，敛也。）
[疏]“彻筮席”。
○注“彻去也敛也”。
○释曰：据席则彻去之，筮则敛藏之，故两训之也。
宗人告事毕。（宗人，有司主礼者。）
[疏]“宗人告事毕”。
○注“宗人”至“礼者”。
○释曰：士虽无臣，亦有宗人掌礼，比于宗伯，故云“有司主礼者”。
主人戒宾，宾礼辞，许。（戒，警也，告也。宾，主人之僚友。古者有吉事则乐与贤者欢成之，有凶事则欲与贤者哀戚之。今将冠子，故就告僚友使来。礼辞，一辞而许。再辞而许曰固辞。三辞曰终辞，不许也。）
[疏]“主人”至“辞许”。
○释曰：自此以下至“宾拜送”一节，论主人筮日讫三日之前，广戒僚友，使来观礼之事也。云“主人戒宾”者，谓主人亲至宾大门外之西、东面，宾出大门外之东、西面戒之。云“宾礼辞许”者，即下云：“戒宾曰：‘某有子某，将加布于其首，愿吾
译筮占完毕，筮人将所得的卦象写在方版上，拿着它给主人看。（卒，就是完毕。书卦，是指筮人用方版写下所得到的卦象。）
[疏]“卒筮”到“主人”。
○解释说：这里说的是所筮的六爻全部完成，卦体已经形成，再用方版画出卦体给主人看这件事。
○注“卒已”到“之卦”。
○解释说：说“书卦的是筮人”，下文说“筮人回到东面共同占断”，明显这书卦的人是筮人。不让其他人书卦，是因为筮人尊重卦象，这也是尊重蓍草和龟甲的道理。查《特牲馈食礼》说：“筮占完毕，写卦，筮者拿着它给主人看。”注说：“卦者主要是在地上画爻，六爻完备后，才用方版写下来。”那么那里的写卦也是卦者。所以郑玄说卦者是画爻的人。那是祭祀的礼仪，吉事崇尚庄重，所以卦者写卦，筮人拿着卦版给主人看。《士丧礼》注说：“卦者写卦给主人看。”经文没有写卦的文字，是卦者自己画给主人看。因为丧礼事情紧急，所以卦者自己画自己给主人看。这是冠礼，筮者自己画自己给主人看，冠礼不同于祭礼、丧礼的缘故。
主人接过方版，看后还给筮人。（反，就是还。）
[疏]“主人受方版还给筮人”。
○解释说：这是筮占完毕，写下所得卦象给主人看。主人接过查看，虽然还没辨别吉凶，但主人尊贵，先接过查看以知晓卦体罢了。主人既然知晓卦体，还给筮人，让筮人知道去占断吉凶。
筮人回到原处，面向东共同占断，完毕，进前报告吉利。（旅，就是众。筮人和他的属员一起占断。古文旅字写作胪。）
[疏]“筮人”到“告吉”。
○解释说：这是说筮人既然从主人那里得到卦体，回到门西面向东，共同占断，是吉卦。于是进向门东，面向东报告主人说：吉利。
如果不吉利，就筮占远日，像最初的礼仪一样。（远日，是十天之外。）
[疏]“如果不”到“初仪”。
○解释说：《曲礼》说“吉事先筮近日”，这《冠礼》是吉事，所以先筮近日。不吉利，才再筮远日。是上旬不吉利，才再筮中旬；再不吉利，才再筮下旬。说“像最初的礼仪”者，从“在庙门筮占”以下到“报告吉利”为止。
○注“远日旬之外”。
○解释说：《曲礼》说：“十天之内叫近某日，十天之外叫远某日。”那是根据吉礼来说的。十天之内叫近某日，是根据士礼在十天内筮占，所以说近某日，因此《特牲馈食礼》在十天内筮日是如此。十天之外叫远某日，是根据大夫以上礼仪在十天之外筮占，所以说远某日，因此《少牢馈食礼》筮旬外有一天是如此。查《少牢馈食礼》说：“如果不吉利，就等到远日，又筮日像最初一样。”郑注说：“及，就是到。远日是后丁或后己。”说到远日，又筮日像最初一样，明显不是同时筮占，那么前月卜来月的上旬，上旬不吉利；到上旬，又筮中旬，中旬不吉利；到中旬，又筮下旬；下旬不吉利就停止，不祭祀了。如果这样，《特牲馈食礼》不说等到，就可以在上旬之内筮占，不吉利就预先筮中旬，中旬不吉利，又预先筮下旬，再不吉利就停止。如果这冠礼也先筮近日，《士冠礼》也在上旬之内预先筮三旬，不吉利就再筮后月的上旬。因为祭祀用孟月，不容许进入其他月份。如果冠子，那么年龄已二十不可停止，必须冠，所以容许进入后月。如果这样，大夫以上筮旬外，士筮旬内。这是士礼，而注说“远日，旬之外”者，这远日旬之外，自然是当月上旬之内筮不吉利，再筮中旬。说远日，不是说《曲礼》的文字。大夫以上，前月预先筮来月上旬为远某日者，那里自有远日，与此不同。
撤去筮席。（彻，就是去掉，收敛。）
[疏]“撤去筮席”。
○注“彻去掉也收敛也”。
○解释说：对于席子就撤去，对于筮具就收敛收藏，所以两种解释都有。
宗人报告事情完毕。（宗人，是有司中主管礼仪的人。）
[疏]“宗人告事毕”。
○注“宗人”到“礼者”。
○解释说：士虽然没有臣，也有宗人掌管礼仪，比之于宗伯，所以说“有司主管礼仪的人”。
主人告诫宾客，宾客依礼推辞后答应。（戒，就是警告，告知。宾，是主人的同僚朋友。古时候有吉事就乐于与贤者欢喜共同完成，有凶事就想与贤者哀伤共同承担。现在将要给儿子行冠礼，所以去告知同僚朋友让他们来。礼辞，是一次推辞就答应。两次推辞后答应叫固辞。三次推辞叫终辞，不答应。）
[疏]“主人”到“辞许”。
○解释说：从这里以下到“宾客拜送”一节，论述主人筮日完毕三天之前，广泛告诫同僚朋友，让他们来观礼这件事。说“主人告诫宾客”者，是说主人亲自到宾客大门外的西边，面向东，宾客出大门外的东边，面向西告诫他。说“宾客依礼推辞答应”者，就是下文说：“告诫宾客说：‘某有儿子某，将要在他的头上加布，愿我
子之教之也。’宾对曰：‘某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辞。’主人曰：‘某犹原吾子之终教之也。’宾对曰：‘吾子重有命，某敢不从。’”是一度辞，後乃许之，是宾礼辞许者也。
译您来教导他。’宾客回答说：‘我愚钝，恐怕不能胜任这件事，从而连累您，冒昧地推辞。’主人说：‘我仍然希望您最终能教导他。’宾客回答说：‘您再三命令，我怎么敢不听从呢。’”这是一次推辞，之后才答应，这是宾客在礼仪上推辞与应允的情形。
○注“戒警”至“许也”。
○释曰：同官为僚，同志为友。此宾与主人同是官，与为同志，故以“僚友”解之。此谓上、中、下士尝执挚相见者也。若未尝相见，则不必戒，故郑以僚友言之是也。云“古者有吉事则乐与贤者欢成之”者，则此经戒宾使来者是也。云“有凶事则欲与贤者哀戚之”者，则《士丧礼》始死命赴者使告君及同僚之等是也。云“礼辞，一辞而许”者，即此文是也。云“再辞而许曰固辞”者，则《士相见》云：“‘某也原见，无由达，某子以命命某见。’主人对曰：‘某子命某见，吾子有辱，请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不足以辱命，请终赐见。’主人对曰：‘某不敢为仪，固请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不敢为仪，固以请。’主人对曰：‘某也固辞，不得命，将走见。’”是其再辞而许，名为固辞之义也。云“三辞曰终辞不许也”者，又《士相见》云：“士见于大夫，终辞其挚。”是三辞不许为终辞之义也。若一辞不许，後辞上许，则为礼辞许。若再辞不许，後三辞上许，则为再辞而许之曰固。辞若不许至于三辞，又不许，则为三辞曰终辞不许也。又三辞而许则曰三辞，若三辞不许乃曰终辞。是以《公食大夫》戒宾，“上介出请，入告，三辞”。又《司仪》云：“诸公相为宾，主君郊劳，交摈，三辞，车逆，拜辱，三揖，三辞。”注云：“先辞，辞其以礼来于外。後辞，辞升堂。”皆是三辞而许称三辞。若然，此戒宾，宾礼辞许，不固辞。案《乡饮酒》主人“请宾，宾礼辞，许”。注云：“不固辞者，素所有志。”是宾习道艺，本望宾举，是素所有志，故不固辞。此亦素有志，乐与主人欢成冠礼，故不固辞。诸经云礼辞许者，是素有志之类也。
主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。（退，去也，归也。）
[疏]案《乡饮酒》：“主人戒宾，宾拜辱，主人答拜。乃请宾，宾礼辞，许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜辱。”《乡射》亦然，皆与此文不同。此经文不具，当依彼文为正。但此不言拜辱者，亦是不为宾已故也。
前期三日，筮宾，如求日之仪。（前期三日，空二日也。筮宾，筮其可使冠子者，贤者恒吉。《冠义》曰：“古者冠礼筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事所以重礼，重礼所以为国本。”）
[疏]“前期”至“之仪”。
○释曰：此文下尽“宿赞冠者亦如之”，论筮宾若赞冠者之节。云“前期三日”者，加日为期，期前三日也。筮宾者，谓於僚友众士之中，筮取吉者为加冠之宾也。云“如求日之仪”者，亦于庙门外，下至告事毕，唯命筮别，其馀威仪并同，故云如求日之仪也。命筮虽无文，宰、赞盖云：主人某为▯子某加冠，筮某为宾，庶几从之。若庶子，则改“▯”为一“庶”，字异，馀亦同。此经不云命筮，并上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。
○注“前期”至“国本”。
○释曰：云“前期三日，空二日也”者，谓正加冠日是期日，冠日之前空二日，外为前期三日，故云空二日也。二日之中，虽有宿宾、宿赞冠者，及夕为期，但非加冠之事，故云空也。云”筮宾，筮其可使冠子者”，即下文三加，皆宾亲加冠于首者是也。云“贤者恒吉”者，解经先戒後筮之意。凡取人之法，先筮後戒。今以此宾是贤者，必知吉，故先戒宾，宾已许，方始筮之。以其贤恒自吉，故先戒後筮之也。若贤恒吉，必筮之者，取其审慎重冠礼之事，故郑引《冠义》为证也。云“重礼所以为国本”者，《诗》云：“人而无礼，胡不遄死。”《礼运》云：“治国不以礼，犹无耜而耕也。”故云重礼所以为国本也。然冠既筮宾，《特牲》、《少牢》不筮宾者，彼以祭祀之事，主人自为献主，群臣助祭而已。天子诸侯之祭，祭前已射，于射宫择取可预祭者，故不筮之也。
乃宿宾。宾如主人服，出门左，西面再拜。主人东面答拜。（宿，进也。宿者
译○注“戒警”至“许也”。
○解释说：同官为僚，同志为友。这位宾客与主人同为官员，且志同道合，所以用“僚友”来解释。这指的是上士、中士、下士曾经手持礼物相见的人。如果未曾相见，就不必预先告诫，所以郑玄用“僚友”来解释是正确的。注解说“古代有吉事就乐于与贤者共同欢欣完成”，就是指经文里告诫宾客前来这件事。注解说“有凶事就想要与贤者共同哀痛”，就是指《士丧礼》中刚死时命人报丧，告知国君及同僚等人这件事。注解说“礼貌地推辞，一次推辞后就答应”，就是指本文所说的情况。注解说“再次推辞后答应叫做固辞”，那么《士相见》篇说：“‘我想拜见，没有途径通达，某子以您的命令让我拜见。’主人回答说：‘某子命令我拜见，您屈尊降临，请您到我家去，我将前往拜见。’宾客回答说：‘我不足以承受您的命令，请最终赐予拜见。’主人回答说：‘我不敢拘泥于礼节，坚决请您到我家去，我将前往拜见。’宾客回答说：‘我不敢拘泥于礼节，坚决请求。’主人回答说：‘我坚决推辞，没能得到您的命令，将前往拜见。’”这就是再次推辞后答应，名为固辞的含义。注解说“三次推辞叫做终辞，是不答应”，又《士相见》篇说：“士拜见大夫，最终推辞他的礼物。”这就是三次推辞不答应为终辞的含义。如果一次推辞不答应，后来上级答应，就是礼貌推辞后答应。如果再次推辞不答应，后来上级答应，就是再次推辞后答应叫做固辞。如果不答应直到三次推辞，还是不答应，就是三次推辞叫做终辞不答应。如果三次推辞后答应就叫做三辞，如果三次推辞不答应才叫做终辞。因此《公食大夫》篇告诫宾客，“上介出请，入告，三次推辞”。又《司仪》篇说：“诸公互为宾客，主君在郊外慰劳，交替传命，三次推辞，驾车迎接，拜谢屈尊，三次作揖，三次推辞。”注解说：“先推辞，是推辞他以礼节来到外面；后推辞，是推辞他升堂。”这些都是三次推辞后答应称为三辞。既然如此，这里告诫宾客，宾客礼貌推辞后答应，不固辞。查《乡饮酒》篇主人“请宾客，宾客礼貌推辞，答应”。注解说：“不固辞，是因为平素就有这个意愿。”这是宾客熟习道艺，本来希望被举荐，是平素就有这个意愿，所以不固辞。这里也是平素有这个意愿，乐于与主人共同欢欣完成冠礼，所以不固辞。各经文中说礼貌推辞后答应的，都是平素有这个意愿这一类。
主人再次拜谢，宾客回拜。主人退下，宾客拜送。（退，离去，回去。）
[疏]查《乡饮酒》篇：“主人告诫宾客，宾客拜谢屈尊，主人回拜。于是请宾客，宾客礼貌推辞，答应，主人再次拜谢，宾客回拜。主人退下，宾客拜谢屈尊。”《乡射》篇也是这样，都与本文不同。本文经文不完整，应当依据那篇文字为准。但这里不说拜谢屈尊，也是因为不把宾客当作外人对待的缘故。
提前三天，占卜宾客，如同求取吉日的仪式。（提前三天，是空出两天。占卜宾客，是占卜可以让他为儿子加冠的人，贤者总是吉利。《冠义》说：“古代冠礼占卜日期占卜宾客，是用来敬重冠事。敬重冠事是用来重视礼节，重视礼节是用来作为国家的根本。”）
[疏]“前期”至“之仪”。
○解释说：这段文字下面直到“宿赞冠者亦如之”，论述占卜宾客和赞冠者的礼节。说“提前三天”，是加上当天为期，期前三天。占卜宾客，是指在僚友众士之中，占卜选取吉利的人作为加冠的宾客。说“如同求取吉日的仪式”，也是在庙门外，直到报告事情完毕，只有命令占卜不同，其余威仪都相同，所以说如同求取吉日的仪式。命令占卜虽然没有文字记载，宰、赞大概说：主人某为〇子某加冠，占卜某为宾客，希望顺从。如果是庶子，就把“〇”改为一个“庶”字，字不同，其余也相同。本文不说命令占卜，并且上面占卜日期也不说命令占卜，都是文字不完整。
○注“前期”至“国本”。
○解释说：说“提前三天，空出两天”，是指正式加冠的那天是期日，冠日之前空出两天，外面算是提前三天，所以说空出两天。在这两天之中，虽然有宿宾客、宿赞冠者，以及晚上为期，但不是加冠的事，所以说空。说“占卜宾客，占卜可以让他为儿子加冠的人”，就是下文三加，都是宾客亲自把冠加在头上的意思。说“贤者总是吉利”，是解释经文先告诫后占卜的意思。凡是选取人的方法，先占卜后告诫。现在因为这位宾客是贤者，必定知道吉利，所以先告诫宾客，宾客已经答应，才开始占卜。因为贤者总是自然吉利，所以先告诫后占卜。如果贤者总是吉利，必定要占卜，是为了审慎慎重冠礼的事，所以郑玄引用《冠义》作为证明。说“重视礼节是用来作为国家的根本”，《诗经》说：“人如果没有礼节，为什么不快点死。”《礼运》说：“治理国家不依靠礼节，就像没有耜去耕种一样。”所以说重视礼节是用来作为国家的根本。既然冠礼已经占卜宾客，《特牲》、《少牢》不占卜宾客，是因为那是祭祀的事，主人自己作为献主，群臣只是助祭罢了。天子诸侯的祭祀，祭祀前已经射箭，在射宫选取可以参与祭祀的人，所以不占卜。
于是宿宾客。宾客如同主人的服饰，出门向左，面向西再次拜谢。主人面向东回拜。（宿，进也。宿者
[疏]“乃宿”至“答拜”。
○释曰：此经为宿宾，摈者传主人辞，入内告宾，宾如主人服，出门与主人相见之仪也。
○注“宿进”至“朝服”。
○释曰：郑训宿为进者，谓进之使知冠日当来，故下文“宿曰：‘某将加布于某之首，吾子将莅之，敢宿。’宾对曰：‘某敢不夙兴。’”是宿之使进之义也。云“宿者必先戒”者，谓若宾及赞冠同在上戒宾之内已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。云“戒不必宿”者，即上文戒宾之中，除正宾及赞冠者，但是僚友欲观礼者，皆戒之。使知而已，後更不宿，是戒不必宿者也。云“不宿者为众宾，或悉来或否”者，此决宾与赞冠者戒而又宿，不得不来，众宾主来观礼，非要须来，容有不来者，故直戒不宿也。云“主人朝服”者，是上文筮日时朝服，至此无改服之文，则知皆朝服。凡有戒无宿者，非止於此。案《乡饮酒》、《乡射》主人戒宾及《公食大夫》各以其爵，皆是当日之戒，理无宿也。又《大射》“宰戒百官有事于射者，射人戒诸公卿大夫射，司士戒士射与赞者。前射三日，宰夫戒宰及司马”，皆有戒而无宿是也。“射人宿视涤”，此言宿者，谓将射之前，於宿预视涤濯，非戒宿之意也。若然，《特牲礼》云前期三日宿尸，前无戒而直有宿者，《特牲》文不具，其实亦有戒也。又《礼记祭统》云：“先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日。”注云：“宿，读为肃。肃，犹戒也。戒轻、肃重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而变言宿。读为肃者，肃亦戒之意。”彼以宿当戒处，非谓祭前三日之宿也。《大宰》云“祀五帝则掌百官之誓戒”者，谓戒百官使之散齐，至祭前三日，当致齐也。凡宿宾之法，案《特牲》云前期三日筮尸，乃宿尸，厥明夕，陈鼎。则前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下云“宿”，郑注云：“大夫尊，仪益多，筮月既戒，诸官以齐戒矣。至前祭一日，又戒以进之，使知祭日当来。”又云：“前宿一日，宿戒尸。”注云：“先宿尸者，重所用为尸者，又为将筮。”吉则乃遂宿尸。是前祭二日筮尸讫宿尸，至前祭一日又宿尸。天子、诸侯祭前三日宿之，使致齐也。
乃宿宾。宾许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。（乃宿宾者，亲相见，致其辞。）
[疏]“乃宿”至“拜送”。
○释曰：上据摈者传辞，宾出与主人相见。此经据主人自致辞，故再举宿宾之文也。
宿赞冠者一人，亦如之。（赞冠者，佐宾为冠事者，谓宾若他官之属，中士若下士也。宿之以筮宾之明日。）
[疏]“宿赞”至“如之”。
○注“赞冠”至“明日”。
○释曰：案下文冠子之时，赞者坐栉、设纟丽、卒▯之类，是赞冠者佐宾为冠事者。以其佐宾为轻，故不筮也。云“谓宾若他官之属”者，此所取本由主人之意，或取宾之属，或取他官之属，故郑两言之。案《周礼》三百六十官，每官之下皆有属官。假令上士为官首，其下有中士、下士为之属。若中士为官首，其下即有下士为之属也。云“中士若下士也”者，此据主人是上士而言之。赞冠者皆降一等。假令主人是上士，宾亦是上士，则取中士为之赞。假令主人是下士，宾亦是下士，则亦取下士为之赞。礼穷则同，故也。云“宿之以筮宾之明日”者，以下有“厥明夕为期”，是冠前一日宿宾。宿赞在厥明之上，则去冠前二日矣。筮宾是前期三日，则知宿宾赞冠者是筮宾之明日，可知不在宿宾下。而在宿赞冠之下言之者，欲取为厥明相近故也。
厥明夕，为期于庙门之外。主人立于门东，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立于西方，东面，北上。（厥，其也。宿服，朝服。）
[疏]“厥明”至“北上”。
○释曰：自此至“宾之家”，论冠前一日之夕为明日加冠之期告宾之事也。云“厥明夕为期”者，谓宿宾与赞冠明日向暮为加冠之期。必於庙
译[疏]“乃宿”至“答拜”。
○解释：这段经文是关于预先通知宾客，由传话人传达主人的言辞，进入内室告知宾客，宾客穿着与主人相同的服饰，出门与主人相见的礼仪。
○注“宿进”至“朝服”。
○解释：郑玄将“宿”解释为“进”，意思是进言让宾客知道冠礼之日应当前来，所以下文说“预先通知说：‘我将在某人的头上加布冠，您将要莅临，冒昧地预先通知。’宾客回答说：‘我怎敢不早起。’”这就是“宿”含有“进”的意思。说“预先通知的人必定先告诫”的意思是，如果宾客和协助冠礼的人都在先前告诫宾客的范围内，已经告诫过了，现在又预先通知，这就是说预先通知的人必定先告诫。说“告诫不一定需要预先通知”的意思是，即上文告诫宾客之中，除了正宾和协助冠礼的人，只要是僚友想要观看礼仪的，都告诫他们。让他们知道即可，之后不再预先通知，这就是告诫不一定需要预先通知。说“不预先通知的是众宾客，有的全来有的不来”的意思是，这判定宾客和协助冠礼的人既告诫又预先通知，不得不来；众宾客主要是来观看礼仪，并非必须前来，容许有不来的情况，所以只告诫而不预先通知。说“主人穿朝服”的意思是，是上文占卜日期时穿的朝服，到这里没有改换服饰的文字，就知道都穿朝服。凡是有告诫没有预先通知的，不仅仅在此。查考《乡饮酒》、《乡射》主人告诫宾客以及《公食大夫》各自按照爵位，都是当天的告诫，按理没有预先通知。又《大射》中“宰告诫百官中参与射礼的人，射人告诫公卿大夫参与射礼，司士告诫士参与射礼和协助的人。射礼前三天，宰夫告诫宰和司马”，都是有告诫而没有预先通知的例子。“射人预先查看清洗”，这里说的“宿”，是指在射礼之前，在住宿时预先查看清洗，不是告诫和预先通知的意思。如果这样，《特牲礼》说提前三天预先通知尸，前面没有告诫而直接有预先通知，《特牲》的文字不完整，其实也有告诫。又《礼记·祭统》说：“提前十一天，宫宰预先通知夫人，夫人也散斋七天，致斋三天。”注说：“宿，读作肃。肃，就是告诫。告诫轻、肃重。那里因为夫人尊贵，所以不能说告诫，而改说宿。读作肃，肃也是告诫的意思。”那里把宿当作告诫的地方，不是说祭前三天的宿。《大宰》说“祭祀五帝则掌管百官的誓戒”，意思是告诫百官让他们散斋，到祭前三天，应当致斋。凡预先通知宾客的方法，查考《特牲》说提前三天占卜尸，于是预先通知尸，第二天晚上，陈列鼎。那就是提前两天预先通知。《少牢》“占卜吉日”下面说“宿”，郑注说：“大夫尊贵，礼仪更多，占卜月份后已经告诫，众官已经斋戒了。到祭前一天，又告诫以推进，让他们知道祭日应当前来。”又说：“提前一天，预先通知告诫尸。”注说：“先预先通知尸，是因为重视所用作尸的人，又因为将要占卜。”占卜吉利就于是预先通知尸。是祭前两天占卜尸完毕后预先通知尸，到祭前一天又预先通知尸。天子、诸侯祭前三天预先通知，让他们致斋。
乃预先通知宾客。宾客答应，主人拜两次，宾客回拜。主人退下，宾客拜送。（乃预先通知宾客，是亲自相见，表达言辞。）
[疏]“乃宿”至“拜送”。
○解释：上面依据传话人传达言辞，宾客出来与主人相见。这段经文依据主人亲自致辞，所以再次列举预先通知宾客的文字。
预先通知协助冠礼的人一人，也像这样。（协助冠礼的人，是辅助宾客进行冠礼事务的人，指宾客如果是其他官员的属员，中士或下士。在占卜宾客的第二天预先通知。）
[疏]“宿赞”至“如之”。
○注“赞冠”至“明日”。
○解释：查考下文冠子的时候，协助者坐着梳理头发、设置发笄、完成发髻之类，是协助冠礼的人辅助宾客进行冠礼事务。因为辅助宾客较轻，所以不占卜。说“指宾客如果是其他官员的属员”的意思是，这选取本来由主人的意思，或者选取宾客的属员，或者选取其他官员的属员，所以郑玄两说。查考《周礼》三百六十官，每个官之下都有属官。假设上士为官首，其下有中士、下士作为属员。如果中士为官首，其下就有下士作为属员。说“中士或下士”的意思是，这是依据主人是上士而言的。协助冠礼的人都降一等。假设主人是上士，宾客也是上士，就选取中士作为协助者。假设主人是下士，宾客也是下士，也选取下士作为协助者。礼制穷尽则相同，所以如此。说“在占卜宾客的第二天预先通知”的意思是，以下有“第二天晚上约定日期”，是冠礼前一天预先通知宾客。预先通知协助者在第二天之上，就是距离冠礼前两天了。占卜宾客是提前三天，就知道预先通知宾客和协助冠礼者是在占卜宾客的第二天，可知不在预先通知宾客之下。而在预先通知协助冠礼之下说的，是想取与第二天相近的缘故。
第二天晚上，在庙门外约定日期。主人站在门东，兄弟站在他的南面，稍微退后，面向西，以北为上。有司都穿着预先通知时的服饰，站在西方，面向东，以北为上。（厥，其。宿服，朝服。）
[疏]“厥明”至“北上”。
○解释：从这里到“宾客的家”，论述冠礼前一天晚上为第二天加冠约定日期告知宾客的事情。说“第二天晚上约定日期”的意思是，指预先通知宾客和协助冠礼者第二天傍晚为加冠约定日期。必定在庙
门者，以冠在庙，知亦在庙为期也。主人之类在门东，宾之类在门西者，各依宾主之位，夹处东西也。
译守门的人，因为看到帽子在宗庙里，就知道（行礼）以在宗庙内为期限。主人的随从在门的东边，宾客的随从在门的西边，是各自依照宾主的位置，分列在东西两侧。
○注“厥其”至“朝服”。
○释曰：知“宿服，朝服”者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，转相如，故知是朝服也。
摈者请期，宰告曰：“质明行事。”（摈者，有司佐礼者，在主人曰摈，在客曰介。质，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。）
[疏]“摈者”至“行事”。
○释曰：上经布位已讫，故此经见为期之事。言请期者，谓请主人加冠之期。言告曰者，即是宰赞命告之也。
○注“摈者”至“冠事”。
○释曰：上云有司，此言摈者，故知摈者是有司佐主人行冠礼者也。云“在主人曰摈，在客曰介”者，案《聘礼》及《大行人》皆以在主人曰摈，在客称介，亦曰相，《司仪》云“每门止一相”是也。云“旦日正明行冠事”者，案《特牲》“请期曰羹饪”，郑注云：“肉谓之羹。饪，熟也。谓明日质明时而曰肉熟，重豫劳宾。”此无羹饪，故云质明。《少牢》云“旦明行事”，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。
告兄弟及有司，（摈者告也。）
[疏]“告兄弟及有司”。
○注“摈者告也”。
○释曰：上文陈兄弟及有司位次，此告讫，下乃云告事毕，则兄弟及有司亦庙门之外矣。必告之者，礼取审慎之义，故也。必知摈者告者，上摈者请期，此即云告，明还是摈者告可知。
告事毕。（宗人告也。）
[疏]“告事毕”。
○注“宗人告也”。
○释曰：知宗人告者，亦约上文筮日时宗人告事得知也。
摈者告期于宾之家。
[疏]“摈者”至“之家”。
○释曰：有司是家之属吏者，则告期皆得在位。宾是同僚之等，为期时不在，故就家告之。於夕为期，当暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之内相近，故得告也。
夙兴，设洗，直于东荣，南北以堂深。水在洗东。（夙，早也。兴，起也。洗，承盥洗者弃水器也，士用铁。荣，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室为夏屋。水器，尊卑皆用金▯，及大小异。）
[疏]“夙兴”至“洗东”。
○释曰：自此至“宾升则东面”，论将冠子豫陈设冠与服、器物之事也。
○注“夙早”至“小异”。
○释曰：云“洗，承盥洗者弃水器也”者，谓盥手洗爵之时，恐水秽地，以洗承盥洗水而弃之，故云弃水器也。云“士用铁”者，案《汉礼器制度》，洗之所用，士用铁，大夫用铜，诸侯用白银，天子用黄金也。云“荣屋翼也”者，即今之博风。云荣者，与屋为荣饰；言翼者，与屋为翅翼也。云“周制自卿大夫以下，其室为夏屋”者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋无文，故此经是周法，即以周制而言也。案此经是士礼而云荣，《乡饮酒》卿大夫礼，《乡射》、《丧大记》大夫士礼，皆云荣。又案《匠人》云：“夏后氏世室，堂修二七，广四修一，五室。”此谓宗庙。路寝同制，则路寝亦然。虽不云两下为之，彼下文云殷人重屋、四阿，郑云：四阿，四注屋。重屋谓路寝。殷之路寝四阿，则夏之路寝不四阿矣，当两下为之。是以《檀弓》孔子云：“见若覆夏屋者矣。”郑注云：“夏屋，今之门庑。”汉时门庑也，两下为之，故举汉法以况。夏屋两下为之，或名两下屋为夏屋。夏后氏之屋亦为夏屋。郑云卿大夫以下其室为夏屋两下，而周之天子诸侯皆四注。故《丧大记》云“升自屋东荣”，郑以为卿大夫士，其天子诸侯当言东ニ也。周天子路寝，制似明堂五室十二堂，上圆下方，明四注也。诸侯亦然。故《燕礼》云“洗当东ニ”，郑云：“人君为殿屋也。”云“水器，尊卑皆用金▯，及大小异”者，此亦案《汉礼器制度》，尊卑皆用金▯，及其大小异。此篇与《昏礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》皆直言水，不言▯。《大射》虽云▯水，不云▯斗。《少牢》云：“司宫设▯水於洗东，有▯斗。”郑注云：“设水用▯，沃盥用▯斗，礼在此也。”欲见▯、▯斗俱有，
译○注“厥其”至“朝服”。
○解释说：知道“宿服”就是“朝服”，是因为宿服如同筮日时的服饰，而筮日时穿朝服，二者相互类比，所以知道是朝服。
摈者请期，宰告曰：“质明行事。”（摈者，是有司中辅助行礼的人，在主人一方称为摈，在宾客一方称为介。质，正也。宰告曰，意思是第二天天亮时举行冠礼。）
[疏]“摈者”至“行事”。
○解释说：上文布置位次已经结束，所以此段经文记载确定日期之事。说请期，是请求主人确定加冠的日期。说告曰，就是宰赞命宣告的意思。
○注“摈者”至“冠事”。
○解释说：上文说有司，这里说摈者，所以知道摈者是有司中辅助主人行冠礼的人。说“在主人一方叫摈，在宾客一方叫介”，查《聘礼》和《大行人》都以在主人一方叫摈，在宾客一方称介，也叫相，《司仪》说“每门止一相”就是这样。说“第二天天亮时举行冠礼”，查《特牲馈食礼》说“请期说羹饪”，郑玄注说：“肉汤叫羹。饪，熟。意思是第二天天亮时说肉熟了，重视预先慰劳宾客。”这里没有羹饪，所以说质明。《少牢馈食礼》说“天亮时行事”，所以此注引用那里来说第二天天亮时举行冠礼。
告兄弟及有司，（摈者宣告。）
[疏]“告兄弟及有司”。
○注“摈者告也”。
○解释说：上文陈列兄弟及有司的位次，这里宣告完毕，下文才说宣告之事结束，那么兄弟及有司也在庙门之外了。一定要宣告他们，是因为礼仪讲究审慎的意义。一定知道是摈者宣告，因为上文摈者请期，这里紧接着说宣告，明显还是摈者宣告可知。
告事毕。（宗人宣告。）
[疏]“告事毕”。
○注“宗人告也”。
○解释说：知道是宗人宣告，也是约略根据上文筮日时宗人宣告之事得知的。
摈者告期于宾之家。
[疏]“摈者”至“之家”。
○解释说：有司是家中的属吏，那么宣告日期时都在位次上。宾客是同僚等级，确定日期时不在场，所以到家中去宣告。在傍晚确定日期，当天晚上就可以去宣告，是因为他们共同侍奉君主，他们的家一定在城郭之内相近，所以可以去宣告。
夙兴，设洗，直于东荣，南北以堂深。水在洗东。（夙，早也。兴，起也。洗，承接盥洗者弃水的水器，士用铁。荣，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室为夏屋。水器，尊卑皆用金〇，及大小异。）
[疏]“夙兴”至“洗东”。
○解释说：从此到“宾升则东面”，论述将要冠礼之前预先陈设冠与服饰、器物之事。
○注“夙早”至“小异”。
○解释说：说“洗，承接盥洗者弃水的水器”，意思是盥手洗爵的时候，恐怕水弄脏地面，用洗承接盥洗的水而倒掉，所以说弃水器。说“士用铁”，查《汉礼器制度》，洗所使用的材质，士用铁，大夫用铜，诸侯用白银，天子用黄金。说“荣屋翼也”，就是现在的博风板。说荣，是与屋为装饰；说翼，是与屋为翅翼。说“周制自卿大夫以下，其室为夏屋”，说周制，是因为夏、殷时期卿大夫以下的房屋没有记载，所以此经文是周法，就以周制而言。查此经文是士礼而说荣，《乡饮酒》卿大夫礼，《乡射》、《丧大记》大夫士礼，都说荣。又查《匠人》说：“夏后氏世室，堂长二七，广四修一，五室。”这是指宗庙。路寝同制，那么路寝也是这样。虽然没说两下为之，但下文说殷人重屋、四阿，郑玄说：四阿，四注屋。重屋指路寝。殷的路寝四阿，那么夏的路寝就不四阿了，应当是两下为之。所以《檀弓》孔子说：“见若覆夏屋者矣。”郑玄注说：“夏屋，现在的门庑。”汉时的门庑，是两下为之，所以举汉法来比喻。夏屋两下为之，或者把两下屋称为夏屋。夏后氏的屋也叫夏屋。郑玄说卿大夫以下其室为夏屋两下，而周的天子诸侯都是四注。所以《丧大记》说“升自屋东荣”，郑玄认为是卿大夫士，那天子诸侯应当说东ニ了。周天子路寝，制度似明堂五室十二堂，上圆下方，明显是四注。诸侯也是这样。所以《燕礼》说“洗当东ニ”，郑玄说：“人君为殿屋也。”说“水器，尊卑皆用金〇，及大小异”，这也查《汉礼器制度》，尊卑皆用金〇，及其大小不同。此篇与《昏礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》都只说水，不说〇。《大射》虽然说〇水，不说〇斗。《少牢》说：“司宫设〇水於洗东，有〇斗。”郑玄注说：“设水用〇，沃盥用〇斗，礼仪在此。”想要表明〇、〇斗都有，
馀文无者，不具之意也。《仪礼》之内，设洗与设尊，或先或後，不同者，若先设洗则兼馀事。此士冠，宾与赞共洗，《昏礼》有夫妇与御媵之等，《少牢》、《特牲》兼举鼎，不专为酒，以是皆先设洗。《乡饮酒》、《乡射》先设尊者，以其专为酒。《燕礼》、《大射》自相对，《大射》辨尊卑，故先设尊；《燕礼》不辨尊卑，故先设洗。又《仪礼》之内或有尊无洗，或尊、洗皆有，文不言设之者，是不具也。
译文中没有提及的，是省略不写的意思。在《仪礼》中，设置洗和设置尊，有时先有时后，之所以不同，是因为如果先设洗，就兼管其他事务。比如士冠礼，宾客与赞者共同使用洗；昏礼中有夫妇与御媵等辈分；少牢馈食礼、特牲馈食礼同时举鼎，不专门为了酒，因此这些都先设洗。乡饮酒礼、乡射礼先设尊，是因为它们专门为了酒。燕礼、大射礼各自相对，大射礼区分尊卑，所以先设尊；燕礼不区分尊卑，所以先设洗。另外，《仪礼》中有的有尊无洗，有的尊、洗都有，但文中没有说设置它们的，这是因为省略不写。