卷二十六下觐礼第十
故也。若然，《书传略说》云“天子之子十八曰孟侯”者，於四方诸侯来朝，迎於郊。《孝经》注亦云天子使世子郊迎者，皆异代法，非周礼也。案《玉人职》云：“案十有二寸，枣栗十有二列，诸侯纯九，大夫纯五，夫人以劳诸侯。”注云：夫人谓王后。劳诸侯皆九劳，大夫皆五。此文不见者，以其《聘礼》於聘客，主国夫人尚有劳，以二竹簋方，明后亦有。略言王劳，不言后，文不具也。云“皮弁者，天子之朝朝服”者，《司服》云“视朝则皮弁”，故知在朝服皮弁，至入庙乃裨冕也。云“璧无束帛者，天子之玉尊”者，此对诸侯玉卑，故《聘礼》云“束帛加璧”，是诸侯臣所执。《小行人》合六币云“璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼”，是诸侯所执。以致享皆有束帛配之，诸侯玉卑故也。此乃行劳所用，以享礼况之耳。云“不言诸侯，言侯氏者，明国殊舍异，礼不凡之也”者，言诸侯则凡之总称，言侯氏则指一身，不凡之也。而所劳之处，或非一国，舍处不同，故不总言诸侯而云侯氏也。云“郊舍狭寡，为帷宫以受劳”者，《周礼》十里有庐，三十里有宿，五十里有市，市有馆，郊关之所各自有舍。或来者多，馆舍狭寡，故不在馆舍，以帷为宫，以受劳礼也。云“《掌舍职》曰：为帷宫，设旌门”者，谓为帷宫，则设旌旗以表四门。彼天子所舍，平地之事，引之者，证诸侯行亦有帷宫，设旌为门之事也。案《聘礼》使卿劳，宾受於门内。司仪，诸侯之臣相为国客，亦是受劳於馆，不为帷宫者，彼臣礼，卿行旅从徒众少，故在馆。此诸侯礼，君行师从徒众多，故於帷宫。襄二十八年《左氏传》云：“子产相郑伯以如楚，舍不为坛。”注云：“至敌国郊，除地封土为坛，以受郊劳。”又：“外仆言曰：先大夫相先君▯四国，未尝不为坛，今子草舍，无乃不可乎？子产曰：大▯小，则为坛，小▯大，苟舍而已，焉用坛。”彼亦是诸侯相朝，当为坛，以帷为宫受劳之事也。
译所以如此。如果这样，《书传略说》中说“天子之子十八岁称为孟侯”，是在四方诸侯来朝见时，天子之子在郊外迎接他们。《孝经》注中也说天子派遣世子在郊外迎接，这都是其他朝代的制度，并非周代的礼制。查考《周礼·玉人职》记载：“案（几案）高一尺二寸，枣栗摆放十二列，诸侯用九列，大夫用五列，夫人用来慰劳诸侯。”注解说：夫人指王后。慰劳诸侯都用九列，慰劳大夫都用五列。这段文字没有提到王后慰劳诸侯的情况，是因为《聘礼》中记载慰劳聘问的客人时，主国的夫人还有慰劳之礼，使用两个方形竹簋，由此可知王后也有慰劳之礼。经文只简略地说天子慰劳，没有说王后慰劳，是因为文辞不完整。说“皮弁是天子的朝服”，《司服》记载“视朝时穿皮弁”，所以知道在朝堂上穿皮弁，等到进入宗庙才穿裨冕。说“璧没有束帛，是因为天子的玉尊贵”，这是相对于诸侯的玉卑贱而言，所以《聘礼》中说“束帛加璧”，这是诸侯臣子所执持的。《小行人》合并六种礼物说“璧用帛，琮用锦，琥用绣，璜用黼”，这是诸侯所执持的。因为致享时都有束帛配合，是因为诸侯的玉卑贱。这里只是行慰劳礼所用，用享礼来类比罢了。说“不说诸侯，而说侯氏，是为了表明国家不同、馆舍各异，礼制不混同”的意思，说诸侯则是泛指的总称，说侯氏则是指具体的人，不混同。而慰劳的地方，或许不只是一个国家，馆舍不同，所以不总称诸侯而称侯氏。说“郊外的馆舍狭小稀少，搭建帷宫来接受慰劳”，《周礼》规定十里设庐，三十里设宿，五十里设市，市中有馆，郊关之地各自有馆舍。或许来朝的人多，馆舍狭小稀少，所以不在馆舍，用帷帐搭建宫室，来接受慰劳之礼。说“《掌舍职》说：搭建帷宫，设置旌门”，意思是搭建帷宫，就设置旌旗来标示四门。那是天子住宿时，在平地上的做法，引用它，是为了证明诸侯出行也有搭建帷宫、设置旌旗为门的事情。查考《聘礼》记载派遣卿去慰劳，宾客在门内接受慰劳。司仪，是诸侯的臣子作为国客，也是在馆舍接受慰劳，不搭建帷宫，那是臣子的礼制，卿出行随从人员少，所以在馆舍。这是诸侯的礼制，国君出行军队跟随、随从人员多，所以在帷宫。《左传》襄公二十八年记载：“子产辅佐郑伯前往楚国，住宿时不筑坛。”注解说：“到达敌国郊外，清除地面堆土筑坛，来接受郊劳。”又说：“外仆说：先大夫辅佐先君出使四个国家，没有不筑坛的，现在您草率住宿，恐怕不可以吧？子产说：大国对小国，就筑坛；小国对大国，只要住宿罢了，哪里用得着筑坛。”那也是诸侯相互朝见，应当筑坛，用帷帐为宫接受慰劳的事情。
使者不答拜，遂执玉，三揖。至于阶，使者不让，先升。侯氏升听命，降，再拜稽首，遂升受玉。（不答拜者，为人使不当其礼也。不让先升，奉王命尊也。升者，升坛。使者东面致命，侯氏东阶上西面听之。）
[疏]“使者”至“受玉”。
○注“不答”至“听之”。
○释曰：云“升者，外坛”者，以帷宫无堂可升，故知升者升坛也。云“使者东面致命，侯氏东阶上西面听之”者，知面位如此者，并约下文就馆赐侯氏车服而知也。
使者左还而立，侯氏还璧，使者受。侯氏降，再拜稽首，使者乃出。（左还，还南面，示将去也。立者，见侯氏将有事於己，俟之也。还玉，重礼。）
[疏]“使者”至“乃出”。
○注“左还”至“重礼”。
○释曰：直云“使者左还”，不云拜送玉者，凡奉命使，皆不拜送。若卿归饔饩，不拜送币，亦斯类也。若身自致者，乃拜送，下文傧使者及聘礼私觌、私面皆拜送币是也。云“左还，还南面，示将去也”者，以其东面致命而左还，明左还者，南面也，未降而南面，示将去故也。云“立者，见侯氏将有事於己，俟之”者，经云“而立”，即云“侯氏还璧”，故知立者见侯氏将有还玉之事，於已故俟之不降。云“还玉，重礼”者，案《聘义》圭璋还之，璧琮加束帛报之，所以轻财重礼。彼以璧琮不还，则为轻财者，以其璧琮加束帛，故为轻财不还。此以天子之璧不加束帛，尊之，与圭璋同，故亦还之，为重礼也。
侯氏乃止使者，使者乃入。侯氏与之让升。侯氏先升，授几。侯氏拜送几，使者设几，答拜。（侯氏先升，宾礼统焉。几者，安宾，所以崇优厚也。上介出止使者，则己布席也。）
[疏]“侯氏”至“答拜”。
○注“侯氏”至“席也”。
○释曰：自此尽“遂从之”，论侯氏傧使者遂从入朝之事。云“侯氏先升，宾礼统焉”者，行宾礼是宾客之礼，是以宾在馆为主人，主人先升，使者为宾，宾後升，故云礼统焉，谓宾统有此堂也。云“几者，安宾，所以崇优厚”者，按《大宰》云“赞玉几”，注云：“立而设几，优尊也。”此使者亦不坐而设几，故云所以优厚也。《聘礼》卿劳受傧不设几者，诸侯之卿卑，故不与此同也。云“上介出止使者，则己布席”者，经不云上介出止使者，郑云上介出止使者，案至馆皆不敢当，皆使上介出请事。又见此经云“使者乃入”，始云“侯氏与之让升”，是侯氏不出，故知使上介止使者也。云“则己布席”者，以其素不云布席，而云设几，几不可设於地，明有席，席之所设，唯在此时。案《聘礼》受聘云“几筵既设”，是几筵相将，故云上介出止使者，则己布席也。
侯氏用束帛、乘马傧使者，使者再拜受。侯氏再拜送币。（傧使者，所以致尊敬也。拜者各於其阶。）
[疏]“侯氏”至“送币”。
○注“傧使”至“其阶”。
○释曰：云“傧使者，所以致尊敬也”者，案《聘礼》使卿用束帛劳宾，宾不还束帛，宾傧卿以束锦。此使者以玉劳侯氏，侯氏还玉，仍亦傧使者，是致尊敬天子之使故也。知“拜各於其阶”者，此宾与使行敌礼，若《乡饮酒》、《乡射》宾主拜各於其阶也。
使者降，以左骖出。侯氏送于门外，再拜。侯氏遂从之。（▯马曰骖。左骖，设在西者。其馀三马，侯氏之士遂以出授使者之从者于外。从之者，遂随使者以至朝。）
[疏]“使者”至“从之”。
○注“▯马”至“至朝”。
○释曰：知“左骖，设在西”者，陈四马与人，以西为上，案《聘礼》礼宾时，宾执左马以出，此亦以左骖出，故知左骖设在西也。又知“其馀三马，侯氏之士遂以出授使者之从者于外”者，亦案《聘礼》礼宾执左马以出，记云：“主人之庭实，则主人遂以出，宾之士讶受之。”此侯氏在馆如主人，明三马亦侯氏之士以出授使者从者可知。云“从之者遂随使者以
译使者不答拜，于是拿着玉，行了三次揖礼。到了台阶前，使者不谦让，先登阶。侯氏登阶听命，下阶，行再拜稽首礼，于是登阶接受玉。（不答拜，是因为作为使者，不应承受那样的礼节。不谦让而先登阶，是因为奉王命尊贵。登阶，是登坛。使者面向东传达命令，侯氏在东阶上面向西听命。）
[疏]“使者”到“受玉”。
○注“不答”到“听之”。
○解释说：说“登阶，是登外坛”，因为帷宫没有堂可以登，所以知道登阶是登坛。说“使者面向东传达命令，侯氏在东阶上面向西听命”，知道方位如此，是参照下文就馆赐侯氏车服而知道的。
使者向左转身站立，侯氏归还璧，使者接受。侯氏下阶，行再拜稽首礼，使者才出去。（左转身，是转回南面，表示将要离去。站立，是因为看到侯氏将对自己有事，等待他。归还玉，是重视礼节。）
[疏]“使者”到“乃出”。
○注“左还”到“重礼”。
○解释说：只说“使者左转身”，不说拜送玉，是因为凡是奉命出使，都不拜送。如果卿归饔饩，不拜送币，也是这类情况。如果是亲自送达，才拜送，下文傧使者及聘礼私觌、私面都拜送币就是如此。说“左转身，转回南面，表示将要离去”，因为面向东传达命令而左转身，明显左转身是南面，未下阶而南面，表示将要离去。说“站立，是因为看到侯氏将对自己有事，等待他”，经文说“而立”，接着说“侯氏还璧”，所以知道站立是因为看到侯氏将有还玉之事，对自己所以等待而不下去。说“还玉，是重视礼节”，考察《聘义》圭璋归还，璧琮加束帛回报，所以轻财重礼。那里璧琮不还，是因为轻财，因为璧琮加束帛，所以轻财不还。这里天子的璧不加束帛，表示尊贵，与圭璋相同，所以也归还，是重视礼节。
侯氏于是挽留使者，使者才进入。侯氏与使者谦让登阶。侯氏先登阶，授予几。侯氏拜送几，使者设置几，答拜。（侯氏先登阶，宾客之礼统摄于此。几，是安顿宾客，所以推崇优厚。上介出来挽留使者，那么自己就布置席位。）
[疏]“侯氏”到“答拜”。
○注“侯氏”到“席也”。
○解释说：从这里到“遂从之”，论述侯氏傧使者于是跟随进入朝廷的事。说“侯氏先登阶，宾客之礼统摄于此”，行宾礼是宾客之礼，所以宾在馆中为主人，主人先登阶，使者为宾，宾后登阶，所以说礼统摄于此，谓宾统摄这堂。说“几，是安顿宾客，所以推崇优厚”，按《大宰》说“赞玉几”，注说：“站立而设几，优尊也。”这里使者也不坐而设几，所以说所以优厚。《聘礼》卿劳受傧不设几，是因为诸侯之卿卑，所以不与此相同。说“上介出来挽留使者，那么自己就布置席位”，经文不说上介出来挽留使者，郑玄说上介出来挽留使者，考察至馆都不敢当，都让上介出来请事。又看到此经说“使者才进入”，才开始说“侯氏与使者谦让登阶”，是侯氏不出来，所以知道让上介挽留使者。说“那么自己就布置席位”，因为之前不说布置席位，而说设几，几不可设于地，明显有席，席所设，只在此时。按《聘礼》受聘说“几筵既设”，是几筵相将，所以说上介出来挽留使者，那么自己就布置席位。
侯氏用束帛、四匹马傧使者，使者再拜接受。侯氏再拜送币。（傧使者，是为了表达尊敬。拜各在其阶。）
[疏]“侯氏”到“送币”。
○注“傧使”到“其阶”。
○解释说：说“傧使者，是为了表达尊敬”，考察《聘礼》使卿用束帛劳宾，宾不还束帛，宾傧卿以束锦。这里使者以玉劳侯氏，侯氏还玉，仍然也傧使者，是表达尊敬天子之使的缘故。知道“拜各在其阶”，这里宾与使行敌礼，如《乡饮酒》、《乡射》宾主拜各在其阶。
使者下阶，以左骖出。侯氏送到门外，再拜。侯氏于是跟随他。（〇马曰骖。左骖，设在西者。其余三马，侯氏之士于是以出授使者之从者于外。跟随他，是于是跟随使者到朝廷。）
[疏]“使者”到“从之”。
○注“〇马”到“至朝”。
○解释说：知道“左骖，设在西”，陈列四马与人，以西为上，按《聘礼》礼宾时，宾执左马以出，这里也以左骖出，所以知道左骖设在西。又知道“其余三马，侯氏之士于是以出授使者之从者于外”，也按《聘礼》礼宾执左马以出，记说：“主人之庭实，则主人遂以出，宾之士讶受之。”这里侯氏在馆如主人，明显三马也是侯氏之士以出授使者从者可知。说“跟随他于是跟随使者以
至朝”者，亦如《聘礼》云下大夫劳宾使者，“遂以宾入，至於朝”，其义同，故知义然也。
译所谓“至朝”，也如同《聘礼》中所说下大夫慰劳宾客使者，“于是带着宾客进入，到达朝廷”，其含义相同，因此知道其义理如此。
天子赐舍。（以其新至，道路劳苦，未受其礼，且使即安也。赐舍犹致馆也，所使者司空与？小行人为承摈。今文赐皆作锡。）
[疏]“天子赐舍”。
○注“以其”至“作锡”。
○释曰：自此尽“乘马”，论赐侯氏舍馆，侯氏傧使之事。云“赐舍，犹致馆”者，犹《聘礼》宾至於朝，君使卿致馆，此不言致馆，言赐舍者，天子尊极，故言赐舍也。云“所使者司空与”者，《聘礼》使卿致馆，此亦宜使卿。知是司空，非卿者，《周礼》以天、地、春、夏、秋、冬六卿，无致馆之事。司空主营城郭宫室，馆亦宫室之事，故知所使者，司空也。但司空亡，无正文，故云“与”以疑之。知“小行人为承傧”者，案《聘礼》致馆，宾主人各摈介，故知此亦陈摈介。必知使小行人为承摈者，案《小行人》云：“及郊劳，视馆，将币，为承而摈。”是其义也。
曰：“伯父，女顺命于王所，赐伯父舍。”（此使者致馆辞。）
[疏]“曰伯”至“父舍”。
○注“此使者致馆辞”。
○释曰：此及下经皆云“伯父”者，案下文谓同姓大国，举同姓大国，则同姓小国及异姓之国礼不殊也。
侯氏再拜稽首，（受馆。）傧之束帛、乘马。（王使人以命致馆，无礼，犹傧之者，尊王使也。侯氏受馆於外，既则傧使者於内。）
[疏]“傧之束帛乘马”。
○注“王使”至“於内”。
○释曰：云“王使人以命致馆，无礼，犹傧之者，尊王使也”者，决《聘礼》卿无礼致馆，宾无束帛傧卿，此王使亦无礼致馆，其宾犹傧使者，用束帛、乘马，故云尊王使也。云“侯氏受馆於外”者，案《聘礼》“大夫帅至馆，卿致馆”，而云宾迎再拜，卿退，宾送再拜，则《聘礼》致馆不在外。此不见大夫帅至馆，即云天子赐舍，是侯氏受舍于外可知，与《聘礼》异也。知“既则傧使者於内”者，以其既受馆，则为己所有，明傧使者在内可知也。
天子使大夫戒，曰：“某日，伯父帅乃初事。”（大夫者，卿为讶者也。《掌讶职》曰：“凡讶者，宾客至而往，诏相其事。”戒犹告也。其为告，使顺循其事也。初犹故也。古文帅作率。）
[疏]“天子”至“初事”。
○注“大夫”至“作率”。
○释曰：自此尽“再拜稽首”，论天子使大夫戒侯氏期日使行觐礼之事。知大夫是卿为讶者，以其《周礼秋官掌讶职》云“诸侯有卿讶”，故知大夫即卿为讶者。云“其为告，使顺循其事也。初犹故”者，以其四时朝觐，自是寻常，故使恒循故事之常也。
侯氏再拜稽首。（受觐日也。）
诸侯前朝，皆受舍于朝。同姓西面北上，异姓东面北上。（言诸侯者，明来朝者众矣。顾其入觐，不得并耳。受舍於朝，受次於文王庙门之外。《聘礼记》曰：“宗人授次，次以帷，少退于君之次。”则是次也。言舍者，尊舍也，天子使掌次为之。诸侯上介先朝受焉此觐也，言朝者，觐、遇之礼虽简，其来之心，犹若朝也。分别同姓异姓受之，将有先後也。《春秋传》曰：“寡人若朝于薛，不敢与诸任齿。”则周礼先同姓。）
[疏]“诸侯”至“北上”。
○注“言诸”至“同姓”。
○释曰：此一经论前朝一日，诸侯各遣上介受次於朝之事。云“言诸侯者，明来朝者众矣”者，上注云“言侯氏者，明国殊舍异，礼不凡之”；於此言诸侯凡之者，以其诸国同时遣上介，故言来朝者众矣。若其行礼，自有前後，故郑云“顾其入觐不得并耳”。云“受舍於朝，受次于文王庙门之外”者，以其春夏受贽於朝，无迎法，受享於庙，有迎礼。秋冬受贽、受享皆在庙，并无迎法。是以大门外无位，既受觐於庙，故在大门外受次。知在文王庙门外者，案《聘礼》云：“不腆先君之祧，既拚以俟。”则诸侯待朝聘之宾，皆在大祖之庙。以其诸侯者无二祧，迁主所藏，皆在始祖之庙，故以始祖为祧。案天子待觐、遇亦当在祧
译天子赐予馆舍。（因为他刚到达，路途劳苦，尚未接受正式的礼仪，暂且让他安顿下来。赐舍相当于提供馆舍，所派遣的人大概是司空？小行人作为承摈。今文“赐”都写作“锡”。）
[疏]“天子赐舍”。
○注“以其”至“作锡”。
○解释说：从这一句到“乘马”，论述天子赐予侯氏馆舍，以及侯氏接待使者的事情。说“赐舍，相当于提供馆舍”，就像《聘礼》中宾客到达朝廷，国君派遣卿大夫提供馆舍，这里不说提供馆舍，而说赐舍，是因为天子尊贵至极，所以说赐舍。说“所派遣的人大概是司空”吗，《聘礼》中派遣卿大夫提供馆舍，这里也应当派遣卿大夫。知道是司空而不是卿大夫，是因为《周礼》中天、地、春、夏、秋、冬六卿，没有提供馆舍的职责。司空主要负责营建城郭宫室，馆舍也属于宫室事务，所以知道所派遣的人是司空。但是司空的记载缺失，没有确切的文献依据，所以说“与”来表示怀疑。知道“小行人作为承摈”的，根据《聘礼》提供馆舍时，宾客和主人各自有摈介，所以知道这里也陈列摈介。必定知道派遣小行人作为承摈的，根据《小行人》说：“等到郊劳、视察馆舍、将行聘问之礼时，作为承摈。”这就是它的含义。
说：“伯父，你在王所顺从命令，赐给伯父馆舍。”（这是使者提供馆舍时的辞令。）
[疏]“曰伯”至“父舍”。
○注“此使者致馆辞”。
○解释说：这里以及下文都称“伯父”，根据下文指同姓大国，举同姓大国为例，那么同姓小国以及异姓国家的礼仪也没有区别。
侯氏再拜稽首，（接受馆舍。）用束帛、四匹马回赠使者。（天子派人传达命令提供馆舍，没有正式的礼仪，仍然回赠使者，是因为尊重天子的使者。侯氏在外面接受馆舍，之后就在里面回赠使者。）
[疏]“傧之束帛乘马”。
○注“王使”至“於内”。
○解释说：说“天子派人传达命令提供馆舍，没有正式的礼仪，仍然回赠使者，是因为尊重天子的使者”，这是为了区别于《聘礼》中卿大夫提供馆舍，宾客没有束帛回赠卿大夫，这里天子使者也没有正式的礼仪提供馆舍，宾客仍然回赠使者，用束帛、四匹马，所以说尊重天子的使者。说“侯氏在外面接受馆舍”，根据《聘礼》“大夫率领到达馆舍，卿大夫提供馆舍”，而说宾客迎接再拜，卿大夫退下，宾客送别再拜，那么《聘礼》提供馆舍不在外面。这里没有看到大夫率领到达馆舍，就说天子赐舍，可以知道侯氏在外面接受馆舍，与《聘礼》不同。知道“之后就在里面回赠使者”的，因为已经接受了馆舍，就属于自己所有，明白回赠使者在里面是可以知道的。
天子派遣大夫告诫，说：“某日，伯父率领你的旧例事务。”（大夫，是作为讶的卿大夫。《掌讶职》说：“凡是讶，宾客到来就前往，指导协助他们的事务。”告诫相当于告知。告知的目的，是让他顺从遵循旧例事务。初相当于旧。古文“帅”写作“率”。）
[疏]“天子”至“初事”。
○注“大夫”至“作率”。
○解释说：从这一句到“再拜稽首”，论述天子派遣大夫告诫侯氏日期，让他举行觐礼的事情。知道大夫是作为讶的卿大夫，是因为《周礼秋官掌讶职》说“诸侯有卿讶”，所以知道大夫就是作为讶的卿大夫。说“告知的目的，是让他顺从遵循旧例事务。初相当于旧”，是因为四季朝觐，本来就是常规，所以让他恒常遵循旧例的常规。
侯氏再拜稽首。（接受觐礼的日期。）
诸侯前来朝见，都在朝廷接受馆舍。同姓诸侯面向西，以北为上；异姓诸侯面向东，以北为上。（说诸侯，是说明来朝见的人很多。考虑到他们进入觐见，不能同时。在朝廷接受馆舍，在文王庙门外接受位次。《聘礼记》说：“宗人授予位次，位次用帷帐，稍微退后于国君的位次。”这就是位次。说馆舍，是尊贵的馆舍，天子派遣掌次设置。诸侯的上介先朝见接受它。这是觐礼，说朝见，是因为觐、遇的礼仪虽然简略，但他们来的心意，仍然如同朝见。分别同姓异姓接受，将有先后顺序。《春秋传》说：“我如果朝见薛国，不敢与诸任并列。”那么周礼先同姓。）
[疏]“诸侯”至“北上”。
○注“言诸”至“同姓”。
○解释说：这一经论述朝见前一天，诸侯各自派遣上介在朝廷接受位次的事情。说“说诸侯，是说明来朝见的人很多”，上面的注释说“说侯氏，是说明国家不同馆舍各异，礼仪不常规”；在这里说诸侯常规，是因为各国同时派遣上介，所以说来朝见的人很多。如果举行礼仪，自然有先后顺序，所以郑玄说“考虑到他们进入觐见不能同时”。说“在朝廷接受馆舍，在文王庙门外接受位次”，是因为春夏在朝廷接受贽礼，没有迎接的礼仪，在庙里接受享礼，有迎接的礼仪。秋冬接受贽礼、享礼都在庙里，都没有迎接的礼仪。因此大门外没有位次，既然在庙里接受觐礼，所以在大门外接受位次。知道在文王庙门外的，根据《聘礼》说：“不丰厚的先君之祧，已经洒扫等待。”那么诸侯等待朝聘的宾客，都在太祖之庙。因为诸侯没有两个祧，迁移神主所藏的地方，都在始祖之庙，所以以始祖为祧。考察天子等待觐、遇也应当在祧
，《祭法》云天子七庙有二祧，又案《周礼守祧职》云：“掌守先王先公之庙祧。”郑注：“迁主所藏曰祧。”穆之迁主藏於文王庙，昭之迁主藏於武王庙。今不在武王庙而在文王庙者，父尊而子卑，故知在文王庙也。若然，先公木主藏於后稷庙，受觐、遇不在后稷庙者，后稷生非王，故不宜在焉。云“言舍者，尊舍也”者，此宾以帷为次，非屋舍，尊天子之次，故以屋舍言之，是尊舍也。若天子春夏受享，诸侯相朝聘迎宾客者，皆有外次，即《聘礼记》“宗人授次”是也。有外次於大门外者，则无庙门外之内次。天子觐、遇在庙者，有庙门外之内次，无大门外之外次，此文是也。云“天子使掌次为之”者，案《周礼掌次》云“掌王次舍之法，以待张事”，故知使掌次为之。诸侯兼官，无掌次，使馆人为之，故《聘礼》云：“馆人布幕于寝门外。”郑注云“馆人掌次舍帷幕者”是也。云“诸侯上介先朝受焉”者，知使上介者，案下文诸侯觐於天子，为官方三百步，上介皆奉其君之▯置于宫，明知此亦使上介也。云“其来之心，犹若朝也”者，案《周礼大宗伯》云春曰朝，秋曰觐，郑注云：“朝之言朝也，欲其来之早。觐之言勤，欲其勤王事。”各举一边而言，其实早来、勤王通有也。故郑云“其来之心犹若朝，故变觐言朝也”。云“分别同姓异姓受之，将有先後”者，案此经同姓西面，异姓东面，案下《曲礼》云：“天子当依而立，诸侯北面而见天子曰觐。”彼此皆是觐礼，彼诸侯皆北面，不辨同姓异姓，与此不同者，此谓庙门外为位时，彼谓入见天子时，故郑注云觐者位於庙门外而序人，入谓北面见天子时。引《春秋》者，案隐十一年《经》书：“滕侯、薛侯来朝。”《左传》曰“争长。薛侯曰：我先封。滕侯曰：我周之卜正也，薛，庶姓也，我不可以後之。公使羽父请於薛侯曰：君与滕君辱在寡人，周谚有之曰：山有木，工则度之；宾有礼，主则择之。周之宗盟，异姓为後，寡人若朝于薛，不敢与诸任齿。君若辱贶寡人，则原以滕君为请。薛侯许之，乃长滕侯”也。若然，彼服注云：“争长，先登授玉。”此位在门外，引之者，以其在先即先登，外内同，故引以为证。
译《祭法》说天子有七座宗庙，其中有两座祧庙。又查《周礼·守祧职》说：“掌管守护先王、先公的宗庙和祧庙。”郑玄注说：“迁出神主所藏之处称为祧。”穆公的迁出神主藏在文王庙，昭公的迁出神主藏在武王庙。现在（神主）不在武王庙而在文王庙，是因为父亲尊贵而儿子卑下，所以知道是在文王庙。如果这样，先公的木主藏在后稷庙，但接受觐见、遇礼不在后稷庙，是因为后稷出生时并非王，所以不适宜在那里。说“言舍者，尊舍也”的，这是因为宾客以帷帐作为临时住所，并非房屋，为了表示对天子临时住所的尊重，所以用房屋来指代，这就是尊舍。如果天子在春夏接受祭祀，诸侯互相朝聘迎接宾客，都有外次，就是《聘礼记》中“宗人授予次舍”所说的。有大门外的外次，就没有庙门内的内次。天子在庙中接受觐见、遇礼，有庙门内的内次，没有大门外的外次，本文就是这种情况。说“天子派掌次来办理”的，查《周礼·掌次》说“掌管天子次舍的法规，以等待张设事务”，所以知道是派掌次来办理。诸侯官职合并，没有掌次，派馆人来办理，所以《聘礼》说：“馆人在寝门外铺设帷帐。”郑玄注说“馆人掌管次舍的帷帐”就是此意。说“诸侯的上介先朝见并接受”的，知道派上介的原因，查下文诸侯朝见天子，在三百步处设立官方，上介都捧着他们国君的信物放在宫中，明知道这里也是派上介。说“他们来的心意，就像朝见一样”的，查《周礼·大宗伯》说春天叫朝，秋天叫觐，郑玄注说：“朝的意思是早晨，希望他们来得早。觐的意思是勤，希望他们勤于王事。”各自举出一方面来说，其实来得早、勤于王事是都有的。所以郑玄说“他们来的心意就像朝见，所以把觐说成朝”。说“分别对待同姓和异姓接受，将有先后”的，查本文同姓面向西，异姓面向东，查下文《曲礼》说：“天子靠着屏风站立，诸侯面向北朝见天子叫觐。”彼此都是觐礼，那里诸侯都面向北，不区分同姓异姓，与这里不同，是因为这里说的是在庙门外定位置时，那里说的是入内朝见天子时，所以郑玄注说觐是在庙门外定位置而排列人员，入内是指面向北朝见天子时。引用《春秋》的，查隐公十一年《经》记载：“滕侯、薛侯来朝。”《左传》说“争长。薛侯说：我先受封。滕侯说：我是周朝的卜正，薛是庶姓，我不能排在后面。鲁公派羽父向薛侯请求说：您和滕君屈尊来到我这里，周谚有话说：山上有树，工匠就测量它；宾客有礼，主人就选择它。周朝的宗盟，异姓排在后面，我如果朝见薛，不敢与各位任国并列。您如果屈尊赏赐我，那么希望以滕君为请。薛侯答应了，于是滕侯居长。”如果这样，那里服虔注说：“争长，先登阶授玉。”这个位置在门外，引用它的原因，是因为在先即先登，内外相同，所以引用作为证据。
侯氏裨冕，释币于祢。（将觐，质明时也。裨冕者，衣裨衣而冠冕也。裨之为言埤也。天子六服，大裘为上，其馀为裨，以事尊卑服之，而诸侯亦服焉。上公衮无升龙，侯伯▯，子男毳，孤▯，卿大夫玄。此差，司服所掌也。祢，谓行主迁主矣而云祢，亲之也。释币者，告将觐也。其释币，如聘大夫将受命释币于祢之礼。既则祝藏其币，归乃埋之於祧西阶之东。今文冕皆作纟免。）
[疏]“侯氏”至“于祢”。
○注“将觐”至“为纟免”。
○释曰：此经明诸侯之在馆内，将觐於王，先释币告於行主之礼。知“将觐质明时”者，案《聘礼》宾厥明释币于祢，故知此亦质明时也。云“裨之言埤”者，读从《诗》“政事一埤益我”，取裨陪之义。云“天子六服，大裘为上，其馀为埤”者，天子吉服有九，而言六服者，据六冕而言，以大裘为上，无埤义，衮冕以下，皆为裨，故云其馀为裨。云“以事尊卑服之”者，即《司服》所云王“祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝亦如之，祀先王则衮冕”以下，至“群小祀则玄冕”，举天子而言，故云以事尊卑服之。云“而诸侯亦服焉”者，亦据《司服》而言，诸侯唯不得有大裘，上公则衮冕以下，故郑云“此差司服所掌也”。云“上公衮无升龙”者，案《白虎通》引《礼记》曰，天子乘龙，载大▯，象日月升龙。传曰：天子升龙，诸侯降龙。以此言之，上得兼下，下不得僭上，则天子升降俱有，诸侯直有降龙而已。若然，彼升龙文承大旗之下，知不施於旌旗而据衣服者，案《司常》云“交龙为▯”，又云“诸侯建▯”，注云：“诸侯画交龙，一象其升朝，一象其下复。”则旌旗升降俱有。而《白虎通》云“诸侯降龙”者，据衣服而言。案《玉藻》诸侯玄冕以祭，不得服衮冕以下，是以郑注《司服》云“诸侯自於其家则降”。若然，诸侯自家祭降，鲁与二王之後，皆不得用衮冕、▯冕、毳冕，则此及孤卿大夫▯冕、玄冕者，是入君庙及入天子之庙，故服也。今云诸侯告祢用裨冕者，将入天子之庙，故服以告祢，谓若《曾子问》云“诸侯裨冕以朝”，郑注云为“将庙受”，亦斯之类也。云“祢，谓行主迁主矣”者，案《礼记曾子问》云：“师行必以迁庙主行乎？孔子曰，天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。”彼虽据天子，其诸侯行亦然，以其皆有迁庙木主。若然，大夫无木主，《聘礼》宾释币于祢者，大夫虽无木主，以币帛主其神，亦为行主也。而云“祢，亲之”者，以其在外，唯有迁主可事，故不言迁主，而云祢也。云“其释币，如聘大夫将受命释币于祢之礼”者，案《聘礼》将行，释币于祢，此祢无文，故约与之同。乃受命，即出行，故云将受命释币于祢，皆是告将行，无祭祀。知“既则祝藏其币归乃埋之於祧西阶之东”者，此无正文，案《聘礼》祝告，祝“又入取币，降，卷币，实于▯，埋于西阶东”，此亦与彼同。云祧者，诸侯迁主藏於始祖之庙，诸侯既以始祖之庙为祧，迁主归还入祧庙，故知此币埋於祧西阶之东也。
乘墨车，载龙▯、弧▯，乃朝以瑞玉，有缫。（墨车，大夫制也。乘之者，入天子之国，车服不可尽同也。交龙为▯，诸侯之所建。弧，所以张纟参之弓也，弓衣曰▯。瑞玉，谓公桓圭、侯信圭、伯躬圭、子▯璧、男蒲璧。缫，所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小，以朱白苍为六色。今文玉为圭，缫或为ロ。）
[疏]“乘墨”至“有缫”。
○注“墨车”至“为ロ”。
○释曰：自此尽“乃出”，论诸侯发馆至天子庙门之外，以次行觐礼之事。云“墨车，大夫制也”者，案《周礼巾车职》云：“孤墨夏篆，卿乘夏缦，大夫乘墨车，士乘栈车，庶人乘役车。”故知乘车大夫制也。必言墨车大夫制者，对玉路、金路、象路之等，天子诸侯之制也。云“乘之者，入天子之国，车服不可尽同”者，《巾车》云同姓金路，异姓象路，四
译侯氏穿着裨冕，在祢庙释币祭祀。（这是将要朝见天子的时候，正值清晨天亮时分。所谓裨冕，就是身穿裨衣、头戴冕冠。裨，意思是卑下。天子有六种礼服，大裘最为尊贵，其余的称为裨，根据事务的尊卑来穿着，诸侯也穿着这些礼服。上公穿衮冕但没有升龙图案，侯伯穿〇冕，子男穿毳冕，孤穿〇冕，卿大夫穿玄冕。这种等级差别，由司服掌管。祢，指的是行主或迁主，这里称为祢，是表示亲近之意。释币，是报告将要朝见天子。其释币的礼仪，如同聘问的大夫将要接受使命时在祢庙释币的礼仪。祭祀完毕后，祝官收藏那些币帛，回国后便将其埋藏在祧庙西阶的东侧。今文“冕”字都写作“纟免”。）
[疏]“侯氏”到“于祢”。
○注“将觐”到“为纟免”。
○解释说：这段经文阐明诸侯在馆舍内，将要朝见天子时，先在行主前释币告祭的礼仪。知道“将觐质明时”的原因，是依据《聘礼》中宾客在第二天清晨释币于祢庙，所以知道这里也是清晨时分。说“裨之言埤”，是依据《诗经》中“政事一埤益我”的读音，取裨补、陪衬的意思。说“天子六服，大裘为上，其余为埤”，天子吉服有九种，而说六服，是依据六冕而言，以大裘为最尊，没有卑下的含义，衮冕以下，都称为裨，所以说其余的为裨。说“以事尊卑服之”，就是《司服》中所说的王“祭祀昊天上帝，则穿大裘戴冕，祭祀五帝也如此，祭祀先王则穿衮冕”以下，直到“祭祀群小神则穿玄冕”，举天子的例子来说，所以说根据事务的尊卑来穿着。说“而诸侯亦服焉”，也是依据《司服》而言，诸侯只是不能有大裘，上公则穿衮冕以下，所以郑玄说“这种差别由司服掌管”。说“上公衮无升龙”，依据《白虎通》引用《礼记》说，天子乘坐龙车，载有大〇，象征日月升龙。传文说：天子有升龙，诸侯有降龙。由此说来，上级可以兼用下级，下级不得僭越上级，那么天子升降龙都有，诸侯只有降龙而已。如果这样，那升龙的文字承接在大旗之下，知道不施用于旌旗而是依据衣服，依据《司常》说“交龙为〇”，又说“诸侯建〇”，注解说：“诸侯画交龙，一个象征其升朝，一个象征其下复。”那么旌旗升降龙都有。而《白虎通》说“诸侯降龙”，是依据衣服而言。依据《玉藻》诸侯穿玄冕祭祀，不得穿衮冕以下，所以郑玄注《司服》说“诸侯在自己家中则降低等级”。如果这样，诸侯自家祭祀降低等级，鲁国与二王之后，都不得使用衮冕、〇冕、毳冕，那么这里以及孤卿大夫的〇冕、玄冕，是进入君庙及进入天子之庙，所以才穿着。现在说诸侯告祢用裨冕，是将要进入天子之庙，所以穿着此服来告祢，就像《曾子问》所说“诸侯裨冕以朝”，郑玄注解说为“将要在庙中接受命令”，也是这类情况。说“祢，谓行主迁主矣”，依据《礼记曾子问》说：“军队出行一定要带着迁庙的主牌吗？孔子说，天子巡守，带着迁庙的主牌出行，载在齐车上，说一定要有尊贵的东西。”那里虽然依据天子，诸侯出行也是如此，因为他们都有迁庙的木主。如果这样，大夫没有木主，《聘礼》中宾客释币于祢，大夫虽然没有木主，用币帛作为其神灵的主持，也作为行主。而说“祢，亲之”，是因为在外，只有迁主可以侍奉，所以不说迁主，而说祢。说“其释币，如聘大夫将受命释币于祢之礼”，依据《聘礼》将要出行，释币于祢，这里祢没有明文，所以约略与之相同。于是接受命令，立即出行，所以说将受命释币于祢，都是报告将要出行，没有祭祀。知道“既则祝藏其币归乃埋之於祧西阶之东”，这里没有正文，依据《聘礼》祝官告祭，祝官“又进入取币，下来，卷起币，放入〇中，埋在西阶东”，这里也与那里相同。说祧，诸侯迁主藏在始祖之庙，诸侯既然以始祖之庙为祧，迁主归还进入祧庙，所以知道这币埋藏在祧西阶的东边。
乘坐墨车，载着龙〇、弧〇，于是拿着瑞玉朝见，有缫。（墨车，是大夫的规格。乘坐它，是因为进入天子之国，车服不能完全相同。交龙为〇，是诸侯所建的旗帜。弧，是用来张弓的弓衣，弓衣叫做〇。瑞玉，指的是公的桓圭、侯的信圭、伯的躬圭、子的〇璧、男的蒲璧。缫，是用来垫玉的，用皮革包裹木头，长宽各如其玉的大小，以朱、白、苍为六种颜色。今文“玉”字为“圭”，“缫”字或为“ロ”。）
[疏]“乘墨”到“有缫”。
○注“墨车”到“为ロ”。
○解释说：从这里到“乃出”，论述诸侯从馆舍出发到天子庙门外，依次进行觐礼的事情。说“墨车，大夫制也”，依据《周礼巾车职》说：“孤乘墨车夏篆，卿乘夏缦，大夫乘墨车，士乘栈车，庶人乘役车。”所以知道乘车是大夫的规格。必定说墨车是大夫规格，是对比玉路、金路、象路等，那是天子诸侯的规格。说“乘之者，入天子之国，车服不可尽同”，《巾车》说同姓乘金路，异姓乘象路，四
卫革路。并得与天子同，据在本国所乘，下记云“偏驾不入王门”，偏驾金路、象路等是也。既不入王门，舍於客馆，乘此墨车以朝也。云“交龙为▯诸侯之所建”者，《司常职》文也。云“弧，所以张纟参之弓也”者，《尔雅》说旌旗正幅为纟参，故以此弧弓张纟参之两幅，故云张纟参之弓也。云“弓衣曰▯”者，案《月令》云：“后妃帅九嫔御，乃礼天子所御，带以弓▯，授以弓矢，于高▯之前。”言带以弓▯，▯是弓衣可知。云“瑞玉，谓公桓圭”之等，皆《大宗伯》、《典瑞职》文。云“缫，所以藉玉”，至为六色，其义疏已见於《聘礼》记。
译卫国的革路。其规格与天子相同，依据是诸侯在本国所乘坐的车驾，下文记载说“偏驾不得进入王门”，偏驾指的是金路、象路等。既然不能进入王门，就住在客馆，乘坐这种墨车去朝见。说“交龙图案是诸侯所树立的旗帜”，这是《司常职》中的文字。说“弧，是用来张挂旌旗正幅的弓”，《尔雅》说旌旗的正幅叫做“参”，所以用这种弧弓来张挂参的两幅，因此说它是张挂参的弓。说“弓衣叫做‘弣’”，查考《月令》说：“后妃率领九嫔侍奉，于是礼敬天子所御用的器物，带上弓弣，授予弓矢，在高禖之前。”文中说带上弓弣，可知弣就是弓衣。说“瑞玉，指的是公的桓圭”等，这些都是《大宗伯》、《典瑞职》中的文字。说“缫，是用来垫衬玉器的”，直到分为六色，其义理在《聘礼》记中已经详细阐述过了。
天子设斧依於户牖之▯，左右几。（依，如今纟弟素屏风也。有绣斧文，所以示威也。斧谓之黼。几，玉几也。左右者，优至尊也。其席莞席纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯。）
[疏]“天子”至“右几”。
○注“依如”至“黼纯”。
○释曰：云“依，如今纟弟素屏风也”者，案《尔雅》“牖户之▯谓之▯”，以屏风为斧文，置於依地。孔安国《顾命传》云“▯，屏风，画为斧文，置户牖▯”是也。言纟弟素者，纟弟，赤也，素，白也。汉时屏风以纟弟素为之，象古者白黑斧文，故郑以汉法为况。云“有绣斧文，所以示威也”者，案《周礼缋人》云：“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黻，五采备谓之绣。”此白黑斧以比方绣次为之，故云有绣斧文，所以示威也。云“斧谓之黼”者，据绣次言之，白与黑谓之黼，即为此黼字也。据文体形质言之，刃白而銎黑，则为此斧字，故二字不同也。云“几，玉几也”者，案《周礼司几筵》云“左右玉几”，故知此几是玉几也。注：“左右有几，优至尊也。”亦与此同。又案《大宰》云“赞玉几”，郑注云：“玉几，王所依也。立而设几，优尊者。”但几唯须其一，又几坐时所以冯依，今左右及立而设之，皆是优至尊也。两注相兼乃具。云“其席莞席”以下，亦《司几筵》文。案彼云“大朝觐，大飨射。凡封国命诸侯，王位设黼依，依前南乡设莞席纷纯”等，郑注云纷纯者，“纷如绶，有文而狭。缫席者，削蒲弱展之，编以五采，若今合欢矣。画纯者，谓画云气。次席者，桃枝{艹席}有次列成文”，此次席即《顾命》所谓“篾席”也。篾谓竹青，据竹而言。次谓次列，据文体而说。是以《顾命》云：“牖▯南向，敷重篾席。”孔传云：“桃枝竹。”义与郑同。
天子衮冕，负斧依。（衮衣者，裨之上也。缋之，绣之为九章。其龙，天子有升龙，有降龙。衣此衣而冠冕，南乡而立，以俟诸侯见。）
[疏]“天子衮冕负斧依”。
○注“衮衣”至“侯见”。
○释曰：云“负斧依”者，负谓背之南面也。云“衮衣者，裨之上也”者，但裨衣者，自衮冕至玄冕，五者皆裨衣，故云裨之上也。上文云裨衣者，总五等诸侯，指其衣有三等，不得定其衣号，故言总裨衣。此据天子一身，故指其衣体言衮冕。云“缋之，绣之为九章”者，衣缋而裳绣，衣在上为阳，阳主轻浮，故对方为缋次。裳在下为阴，阴主沈深，故刺之为绣次。是以《尚书》衣言作缋，裳言纟失绣，为九章首，郑注《司服》云：冕服九章，登龙於山，登火於宗，彝尊其神明也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆▯以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。云“南乡而立”者，此文及《司几筵》虽不云立，案下《曲礼》云“天子当宁而立”，又云“当▯而立”，在朝、在庙皆云立，故知此南面而立，以俟诸侯之见也。
啬夫承命，告于天子。（啬夫，盖司空之属也。为末摈，承命於侯氏。下介传而上，上摈以告于天子。天子见公，摈者五人；见侯伯，摈者四人；见子男，摈者三人。皆宗伯为上摈。《春秋传》曰：“啬夫驰。”）
[疏]“啬夫”至“天子”。
○注“啬夫”至“夫驰”。
○释曰：云“啬夫，盖司空之属也”者，无正文，知司空属者，案五官之内，无啬夫之名，故知是司空之属。但《司空职》亡，故言“盖”以疑之。云“末摈，承命於侯氏。下介传而上，上摈以告于天子”者，案《周礼司仪职》两诸侯相朝，皆为交摈。则此诸侯见天子，交摈可知。此所陈摈介，当在庙之外，门东陈摈，从北乡南；门西陈介，从南乡北，各自为上下，此经先云“啬夫承命，告于天子”，则命先从侯氏出。下文天子得命，呼之而入命，又从天子下至侯氏即令入，故下注
译天子在户牖之间设置斧依，左右放置玉几。（依，就像现在的绨素屏风。上面绣有斧形花纹，用来显示威严。斧形花纹称为黼。几，是玉制的几案。左右都设几，是为了优待至尊的天子。席子用莞草编织，边缘饰以纷纹；上面加铺缫席，边缘饰以画纹；再加铺次席，边缘饰以黼纹。）
[疏]“天子”到“右几”。
○注“依如”到“黼纯”。
○解释说：说“依，就像现在的绨素屏风”，根据《尔雅》记载“牖户之间的地方称为牖”，把屏风做成斧形花纹，放置在依的位置。孔安国在《顾命传》中说“牖，就是屏风，画上斧形花纹，放置在户牖之间”就是这个意思。说绨素，绨是红色，素是白色。汉代的屏风用绨素制作，模仿古代白黑相间的斧形花纹，所以郑玄用汉代的制度作为比喻。说“有绣斧文，所以示威也”，根据《周礼·缋人》记载：“青色和红色相间称为文，红色和白色相间称为章，白色和黑色相间称为黼，黑色和青色相间称为黻，五种颜色齐全称为绣。”这里白黑相间的斧形花纹是用绣法制作的，所以说有绣斧文，用来显示威严。说“斧谓之黼”，是从绣法的角度说的，白色和黑色相间称为黼，就是这个黼字。从花纹的形状质地来说，刃部白色而銎部黑色，就是斧字，所以两个字不同。说“几，玉几也”，根据《周礼·司几筵》记载“左右放置玉几”，所以知道这里的几是玉几。注解说：“左右有几，是为了优待至尊。”也与此相同。又根据《大宰》记载“赞玉几”，郑玄注解说：“玉几，是君王依靠的。站立时设置几案，是为了优待尊者。”但几只需要一个，而且几是坐着时用来凭靠的，现在左右都设几，并且站立时也设置，都是为了优待至尊。两处的注解互相补充才完备。说“其席莞席”以下，也是《司几筵》的原文。根据那里记载“大朝觐，大飨射。凡是封国任命诸侯，君王的位置设置黼依，依的前面朝南设置莞席纷纯”等，郑玄注解说纷纯，“纷像绶带，有花纹而狭窄。缫席，是削去蒲草的弱茎展开，用五种颜色编织，像现在的合欢席。画纯，是说画上云气纹。次席，是桃枝席有次序排列成花纹”，这次席就是《顾命》所说的“篾席”。篾指竹青，是从竹子来说的。次指次序排列，是从花纹来说的。所以《顾命》说：“牖间朝南，铺设重篾席。”孔传说：“桃枝竹。”意义与郑玄相同。
天子穿着衮冕，背靠着斧依。（衮衣，是裨衣中最尊贵的。上面绘制，下面刺绣，共有九种图案。其中的龙，天子有升龙，有降龙。穿着这种衣服戴着冕冠，面朝南方站立，等待诸侯来朝见。）
[疏]“天子衮冕负斧依”。
○注“衮衣”到“侯见”。
○解释说：说“负斧依”，负是指背对着它面朝南方。说“衮衣者，裨之上也”，但裨衣，从衮冕到玄冕，这五种都是裨衣，所以说是在裨衣之上。上文说裨衣，是总括五等诸侯，指出他们的衣服有三个等级，不能确定具体的衣服名称，所以说总称裨衣。这里是针对天子一人，所以指出衣服本体称为衮冕。说“缋之，绣之为九章”，上衣绘制而下裳刺绣，上衣在上面属阳，阳主轻浮，所以对面采用绘法。下裳在下面属阴，阴主深沉，所以刺入采用绣法。所以《尚书》上衣说作绘，下裳说刺绣，作为九章之首，郑玄注《司服》说：冕服九章，把龙画在山中，把火画在宗彝上，尊崇其神明。九章：第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都画出来作为绘；第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都刺出来作为绣。那么衮衣的上衣有五章，下裳有四章，总共九章。说“南乡而立”，这篇文章和《司几筵》虽然没说站立，但下面《曲礼》说“天子当宁而立”，又说“当牖而立”，在朝廷、在宗庙都说站立，所以知道这里是面朝南方站立，等待诸侯来朝见。
啬夫接受命令，禀告给天子。（啬夫，大概是司空的属官。作为末摈，在侯氏那里接受命令。下级介传话向上，上摈向天子禀告。天子接见公爵，摈者五人；接见侯爵、伯爵，摈者四人；接见子爵、男爵，摈者三人。都以宗伯作为上摈。《春秋传》说：“啬夫驰。”）
[疏]“啬夫”到“天子”。
○注“啬夫”到“夫驰”。
○解释说：说“啬夫，盖司空之属也”，没有确切的正文，知道是司空属官，是因为在五官之内，没有啬夫这个名称，所以知道是司空的属官。但《司空职》已经失传，所以说“盖”表示怀疑。说“末摈，承命於侯氏。下介传而上，上摈以告于天子”，根据《周礼·司仪职》记载，两个诸侯互相朝见，都采用交摈。那么这里诸侯朝见天子，采用交摈是可以推知的。这里所陈述的摈介，应当在庙的外面，门东陈列摈者，从北向南；门西陈列介者，从南向北，各自分为上下，这篇经文先说“啬夫承命，告于天子”，那么命令先从侯氏发出。下文天子得到命令，呼唤他进入并下达命令，又从天子那里下达给侯氏就让他进入，所以下面的注解
云：“君乃许入。”若然，此觐遇之礼略，唯有此一辞而已，无三辞之事。《司仪》云“交摈三辞”者，据诸侯自相见於大门外法，其天子春夏受享於庙，见於大门外，亦可交摈三辞矣。云“天子见公，摈者五人”以下，并《大行人》文。云“皆宗伯为上摈”者，案《大宗伯职》云“朝觐会同，则为上相”，郑注云：“相诏王礼也。出接宾曰摈，入诏礼曰相。”若四时常朝，则小行人为承摈，故《小行人职》云：“将币，为承而摈。”此文啬夫为末摈，若子男三摈，此则足矣。若侯伯四摈，别增一士。若上公五摈，更别增二士。若时会殷同，则肆师为承摈。故《肆师职》云“大朝觐佐摈”，郑注云：“为承摈。”是其义也。引《春秋传》者，案《左氏传》昭十七年，“夏六月朔，日有食之”，叔孙昭子救日食，引《夏书》云：“辰不集于房，瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。”郑引者，欲见啬夫是卑官，得为末摈之意也。
译说：“国君于是允许进入。”如果这样，那么觐见相遇的礼仪就简略了，只有这一句话罢了，没有三次推辞的情况。《司仪》说“交相传命三次推辞”，这是依据诸侯在大门外自行相见的法则；至于天子在春夏两季在宗庙接受朝享，在大门外相见，也可以交相传命三次推辞了。说“天子接见上公，传命的人有五人”以下，都是《大行人》篇的文字。说“都以宗伯作为上摈”的人，查考《大宗伯》的职掌说：“在朝觐、会同时，就担任上相”，郑玄注说：“相是向王传达礼仪。出外迎接宾客叫摈，入内传达礼仪叫相。”如果是四季常朝，就由小行人担任承摈，所以《小行人》的职掌说：“拿着玉帛时，作为承摈。”这里的啬夫担任末摈，如果是子爵、男爵用三人传命，这就足够了。如果是侯爵、伯爵用四人传命，另外增加一名士。如果是上公用五人传命，再另外增加两名士。如果是时会、殷同，就由肆师担任承摈。所以《肆师》的职掌说“在大朝觐时辅助传命”，郑玄注说：“就是担任承摈。”这就是其中的道理。引用《春秋传》的人，查考《左传》昭公十七年，“夏六月朔，发生日食”，叔孙昭子救助日食，引用《夏书》说：“日月星辰不汇聚于房宿，乐官击鼓，啬夫奔驰，庶人奔跑。”郑玄引用这段，是想表明啬夫是地位低下的官员，却能够担任末摈的意思。
天子曰：“非他，伯父实来，予一人嘉之。伯父其入，予一人将受之。”（言非他者，亲之辞。嘉之者，美之辞也。上摈又传此而下至啬夫，侯氏之下介受之，传而上，上介以告其君，君乃许入。今文实作▯，嘉作贺。）
[疏]“天子”至“受之”。
○注“言非”至“作贺”。
○释曰：此经直云“伯父其入”，不云迎之，《礼记郊特牲》云“觐礼天子不下堂而见诸侯”，故无迎法。若然，案《夏官齐仆》云“掌驭金路以宾，朝、觐、宗、遇、飨食皆乘金路，其法仪各以其等为车送逆之节”者，觐遇虽无迎法，至於飨，即与春夏同，故连言之。
侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首。（入门而右，执臣道不敢由宾客位也。卑者见尊，奠挚而不授。）
[疏]“侯氏”至“稽首”。
○注“入门”至“不授”。
○释曰：云“卑者见尊，奠挚而不授”者，案《士昏礼》云婿执雁，升奠雁，又云“若不亲迎，则妇入三月然後婿见”，主人出门，婿入门，“奠挚再拜出”，郑注云：“奠挚者，婿有子道，不敢授也。”又《士相见》凡臣见於君，奠挚再拜，与此奠圭皆是卑者不敢授而奠之。
摈者谒。（谒犹告也。上摈告以天子前辞，欲亲受之，如宾客也。其辞所易者，曰“伯父其升”。）
[疏]“摈者谒”。
○注“谒犹”至“其升”。
○释曰：云“其辞所易者，曰伯父其升”者，此又不见谒告之辞。郑注云“上摈告以天子前辞”者，谓摈者谒以上辞云：“天子曰：非他，伯父实来，予一人嘉之，伯父其入，予一人将受之。”是摈者於门外传王辞，告之使入。此摈者谒告，还用彼辞，所改易者，唯改入字为升，故云伯父其升也。以其唤使升堂，亲受之也。
侯氏坐取圭，升致命。王受之玉。侯氏降，阶东北面再拜稽首。摈者延之曰：“升。”升成拜，乃出。（摈者请之。侯氏坐取圭，则遂左，降拜稽首送玉也。从後诏礼曰延。延，进也。）
[疏]“侯氏”至“乃出”。
○注“摈者”至“进也”。
○释曰：云“侯氏坐取圭，则遂左，降”者，以经侯氏得摈者之告，坐取圭即言升致命，无出门之文，明知遂向门左，从左堂涂升自西阶致命也。云“从後诏礼曰延。延，进也”者，以其宾升堂，摈者不升，若《特牲》、《少牢》祝延尸，使升，尸升，祝从升。与此文同，皆是从後诏礼之事。
●卷二十七觐礼第十
四享，皆束帛加璧，庭实唯国所有。（四当为三。古书作三四或皆积画，此篇又多四字，字相似，由此误也。《大行人职》曰诸侯“庙中将币，皆三享”，其礼差又无取於四也。初享或用马，或用虎豹之皮。其次享，三牲鱼腊，笾豆之实，龟也，金也，丹漆丝纟广竹箭也，其馀无常货。此地物非一国所能有，唯所有分为三享，皆以璧帛致之。）
[疏]“四享”至“所有”。
○注“四当”至“致之”。
○释曰：自此尽“事毕”，论侯氏行觐礼讫，相随即行三享之事。云“四当为三。古书作三四或皆积画，此篇又多四字，字相似，由此误也”者，知四当为三者，诸文唯谓三享，无四享之事，所以误作四者，由古书作三四之字，或皆积画者，《尧典》云：“帝曰：次！{二二}岳。”《皋陶》云“外薄{二二}海”，《泰誓》序云“作《泰誓》三篇”，是古书三四皆积画也。云此篇又多四字者，下有“四传摈”，又云“路下四亚之”，又云“束帛四马”，“四门”，“四尺”，四字既多，积画{二二}又似三，由此故误为四字也。引《大行人》者，欲证三享为正文。云“其礼差又无取於四也”者，案《聘礼》“小聘曰问，不享”，大聘虽有享，不言数，明一享而已。案《大行人》五等诸侯皆同三享，若然，三与一及不享，是其礼之差，是无取於四之义，故从三为正。云“初享或用马，或虎豹之皮”者，案下经先陈马，《聘礼》特言皮，故知初
译天子说：“不是别人，正是伯父来了，我对此感到高兴。伯父请进来，我将亲自接受。”（说“不是别人”，是表示亲近的言辞。说“高兴”，是表示赞美的言辞。上级传话人再次传达此话，向下传到啬夫，侯国使者的下级副使接受后，再向上传达，上级副使报告给他们的君主，君主这才允许进入。今文版中“实”字作“〇”，“嘉”字作“贺”。）
[疏]“天子”到“受之”。
○注“言非”到“作贺”。
○解释曰：这段经文只说“伯父请进来”，没有说迎接他，《礼记·郊特牲》说“觐礼中天子不下堂而接见诸侯”，所以没有迎接的礼节。如果这样，查《夏官·齐仆》说“掌管驾驭金路车以接待宾客，朝见、觐见、宗庙祭祀、相遇、飨宴饮食都乘坐金路车，其法度仪节各自按照等级作为车送迎的节次”，觐见和相遇虽然没有迎接的礼节，至于飨宴，就与春夏相同，所以连在一起说。
侯国使者进入大门右侧，坐下放置玉圭，再次拜礼并叩头至地。（进入大门而向右，是秉持臣子的道理，不敢走宾客的位置。卑贱者见尊贵者，放置礼物而不直接授予。）
[疏]“侯氏”到“稽首”。
○注“入门”到“不授”。
○解释曰：说“卑贱者见尊贵者，放置礼物而不直接授予”，查《士昏礼》说女婿手持大雁，登堂放置大雁，又说“如果不亲自迎接，那么新娘进入三个月后女婿才去拜见”，主人出门，女婿入门，“放置礼物再次拜礼后退出”，郑玄注说：“放置礼物，是女婿有儿子的道理，不敢直接授予。”又《士相见》中凡是臣子拜见君主，放置礼物再次拜礼，与此放置玉圭都是卑贱者不敢直接授予而放置它。
传话人禀告。（禀告就是告知。上级传话人告知天子前面的言辞，想要亲自接受，如同对待宾客一样。那言辞中容易更改的，说“伯父请登堂”。）
[疏]“摈者谒”。
○注“谒犹”到“其升”。
○解释曰：说“那言辞中容易更改的，说伯父请登堂”，这又不见禀告告知的言辞。郑玄注说“上级传话人告知天子前面的言辞”，是说传话人禀告以上的言辞说：“天子说：不是别人，正是伯父来了，我对此感到高兴，伯父请进来，我将亲自接受。”这是传话人在门外传达天子的言辞，告知他让他进来。这传话人禀告告知，还使用那言辞，所更改的，只把“入”字改为“升”，所以说伯父请登堂。因为呼唤他登堂，亲自接受他。
侯国使者坐下拿起玉圭，登堂传达使命。天子接受玉圭。侯国使者下堂，在台阶东北面再次拜礼并叩头至地。传话人引导他说：“请登堂。”登堂完成拜礼，然后退出。（传话人请求他。侯国使者坐下拿起玉圭，就随即向左，下堂拜礼叩头至地是送玉的意思。从后面教导礼节叫做延。延，是进的意思。）
[疏]“侯氏”到“乃出”。
○注“摈者”到“进也”。
○解释曰：说“侯国使者坐下拿起玉圭，就随即向左，下堂”，因为经文侯国使者得到传话人的告知，坐下拿起玉圭就说登堂传达使命，没有出门的记载，明知是随即向门左，从左边的堂路从西阶登堂传达使命。说“从后面教导礼节叫做延。延，是进的意思”，因为宾客登堂，传话人不登堂，如同《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》中祝引导尸，让尸登堂，尸登堂，祝跟着登堂。与此文相同，都是从后面教导礼节的事情。
●卷二十七觐礼第十
三次献享，都用束帛加上璧玉，庭实只取各国所出产的。（四应当为三。古书写作三四或者都积画，这篇又多四字，字形相似，因此误写。《大行人职》说诸侯“在庙中陈列币帛，都是三次献享”，其礼制的差别也没有取四次的道理。初次献享或用马，或用虎豹的皮。第二次献享，是三牲鱼腊，笾豆的实物，龟，金，丹漆丝纟广竹箭，其余没有固定的货物。这些地方的物品不是一国所能全有的，只取所有分为三次献享，都用璧帛来致送。）
[疏]“四享”到“所有”。
○注“四当”到“致之”。
○解释曰：从这里到“事毕”，论述侯国使者行觐礼完毕，相随即行三次献享的事情。说“四应当为三。古书写作三四或者都积画，这篇又多四字，字形相似，因此误写”，知道四应当为三，是因为各种文献只说三次献享，没有四次献享的事情，所以误作四，是因为古书写作三四之字，或者都积画的，《尧典》说：“帝说：次！{二二}岳。”《皋陶》说“外薄{二二}海”，《泰誓》序说“作《泰誓》三篇”，这是古书三四都积画。说这篇又多四字，下面有“四传摈”，又说“路下四亚之”，又说“束帛四马”，“四门”，“四尺”，四字既然多，积画{二二}又似三，因此误为四字。引用《大行人》的，是想证明三次献享是正文。说“其礼制的差别也没有取四次的道理”，查《聘礼》“小聘叫做问，不献享”，大聘虽然有献享，不说数量，明白只是一次献享。查《大行人》五等诸侯都同是三次献享，如果这样，三与一及不献享，是礼制的差别，是没有取四次的意义，所以以三为正确。说“初次献享或用马，或虎豹之皮”，查下面经文先陈列马，《聘礼》特别说皮，所以知道初