卷三十五士丧礼第十二
礼，其节同，但铭旌有异，故下云“为铭各以其物，亡则以缁长半幅”，物谓公侯伯之士，一命已上，生时得建旌旗；亡谓子男之士，生时无旌旗之物者，唯此为异。又郑直云士丧父母，不言妻与长子二者，亦依士礼，故下记云：“赴曰：君之臣某死。赴母、妻、长子则曰：君之臣某之某死。”是礼同，故得同附於君之臣。记不云父者，以其经主於父死，故记不言也。
译礼制的节度是相同的，只是铭旌有所不同，所以下文说“制作铭旌要根据各自的身份等级，没有资格建旌旗的，就用黑色布匹，长度为半幅”。所谓“物”，指的是公、侯、伯的士，凡是一命以上的，生前可以建旌旗；所谓“亡”，指的是子、男的士，生前没有旌旗这类器物的人，只有这一点是不同的。另外，郑玄直接解释说，士为父母丧事，不提妻子和长子这两类，也是依照士的礼制，所以下面的《记》说：“报丧时说：君之臣某死了。报丧母亲、妻子、长子则说：君之臣某的某死了。”这是因为礼制相同，所以能够一同附属于“君之臣”的名下。《记》中没有提到父亲，是因为经文主要论述父亲去世的情况，所以《记》中就不再说了。
士丧礼。死于▯室，▯无用敛衾。（▯室，正寝之室也。疾者齐，故于正寝焉。疾时处北墉下，死而迁之当牖下，有床衽。▯无，覆也。敛衾，大敛所并用之衾。衾，被也。小敛之衾当陈。《丧大记》曰：“始死，迁尸于床，▯无用敛衾，去死衣。”）
[疏]注“▯室”至“死衣”。
○释曰：自此尽“帷堂”，论始死招魂、缀足、设奠、帷堂之事。云“▯室，正寝之室也”者，若对天子诸侯谓之路寝，卿大夫士谓之▯室，亦谓之▯寝，故下记云“士处▯寝”，总而言之，皆谓之正寝。是以庄三十二年秋八月，公薨于路寝，《公羊传》云：“路寝者何？正寝也。”《▯梁传》亦云：“路寝，正寝也。”言正寝者，对燕寝与侧室非正。案《丧大记》云：“君夫人卒於路寝，大夫世妇卒於▯寝，内子未命，则死于下室，迁尸于寝，士之妻皆死于寝。”郑注云：“言死者必皆於正处也。”以此言之，妻皆与夫同处。若然，天子崩亦於路寝，是以《顾命》成王崩，延康王於翼室。翼室，则路寝也。若非正寝，则失其所。是以僖三十三年冬十二月，“公薨於小寝”，《左氏传》云：“即安也。”是讥不得其正。云“疾者齐，故於正寝焉。疾时处北墉下，死而迁之当牖下，有床衽”者，此并取下记文，但文有详略，文次不与本同。云“疾者齐，故于正寝焉”，以其齐须在▯寝，是以故在正寝。郑彼注云：“正情性也。”衽是卧席，故彼云“下莞上簟，设枕”焉。云“▯无，覆也，敛衾，大敛所并用之衾”者，经直云衾，不辩大小。郑知非小敛衾，是大敛衾者，郑云小敛之衾当陈者，不用小敛衾，以其大敛未至，故且覆尸，是以小敛讫，大敛之衾当陈，则用夷衾覆尸，是其次也。此所覆尸，尸袭後将小敛，乃去之，是以下袭讫，亦云“▯无用衾”，郑注云：“始死时，敛衾。”必覆之者，为其形亵。言大敛所用之衾者，案《丧大记》君大夫士皆小敛一衾，大敛二衾。今始死，用大敛一衾以覆尸，及至大敛之时，两衾俱用，一衾承荐於下，一衾以覆尸，故云大敛所并用之衾。引《丧大记》者，欲见加敛衾以覆尸，以“去死衣”，郑彼注云“去死衣，病时所加新衣及复衣也，去之以俟沐浴”是也。
复者一人，以爵弁服，簪裳于衣，左何之，扌及领于带。（复者，有司招魂复魄也。天子则夏采、祭仆之属，诸侯则小臣为之。爵弁服，纯衣▯裳也，礼以冠名服。簪，连也。）
[疏]注“复者”至“连也”。
○释曰：言“复者一人”者，诸侯之士一命与不命并皆一人。案《杂记》云“复西上”者，郑注云：“北面而西上，阳长左也。复者多少，各如其命之数。”若然，案《典命》诸侯卿大夫三命、再命、一命；天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；上公九命，侯伯七命，子男五命，皆依命数，九人以下。则天子宜十二为节，当十有二人也。云“复者，有司”者，案《丧大记》复者小臣，则士家不得同僚为之，则有司府史之等也。不言所著衣服者，案《丧大记》小臣朝服，下记亦云“复者朝服”，则尊卑皆朝服可知。必著朝服者，郑注《丧大记》云：“朝服而复，所以事君之衣也。”复者庶其生气，复既不苏，方始为死事耳。愚谓朝服平生所服，冀精神识之，而来反，衣以其事死如事生，故复者皆朝服也。若然，天子崩，复者皮弁服也。云“招魂复魄也”者，出入之气谓之魂，耳目聪明谓之魄，死者魂神去，离於魄，今欲招取魂来复归于魄，故云招魂复魄也。云“天子则夏采、祭仆之属”者，案《周礼天官夏采职》云：“大丧以冕服复於大祖，以乘车建绥复於四郊。”郑注云：“求之王平生尝所有事之处。乘车玉路於大庙，以冕服不出宫也。”又《夏宫祭仆职》云：“大丧复於小庙。”郑注云：“小庙，高祖以下也。始祖曰大庙。”又《隶仆》云“大丧复於小寝”，郑注云：“小寝，高祖以下庙之寝
译士的丧礼。死在正寝，正寝不用敛衾来覆盖。（正寝，是正寝的居室。患病者斋戒，所以在正寝。患病时处在北墙下，死后迁移到窗户下，有床和卧席。覆盖，是指覆盖。敛衾，是大敛时一并使用的衾。衾，就是被子。小敛的衾应当陈列。《丧大记》说：“刚死时，将尸体移到床上，正寝不用敛衾来覆盖，去掉死衣。”）
[疏]注“正寝”到“死衣”。
○解释说：从这节到“帷堂”，论述刚死时招魂、缀足、设奠、帷堂的事情。说“正寝，是正寝的居室”，如果相对于天子诸侯称为路寝，卿大夫士称为正寝，也称为正寝，所以下文说“士处在正寝”，总而言之，都称为正寝。因此《春秋》庄公三十二年秋八月，鲁庄公死在路寝，《公羊传》说：“路寝是什么？是正寝。”《谷梁传》也说：“路寝，是正寝。”说正寝，是相对于燕寝和侧室不是正寝而言。查《丧大记》说：“君夫人死在路寝，大夫世妇死在正寝，内子未受命，则死在下室，将尸体迁到正寝，士的妻子都死在正寝。”郑玄注说：“说死者都一定在正处。”由此说来，妻子都与丈夫同处。如果这样，天子死也在路寝，因此《顾命》记载成王死，将康王延请在翼室。翼室，就是路寝。如果不是正寝，就失去了应有的位置。因此《春秋》僖公三十三年冬十二月，“鲁僖公死在小寝”，《左氏传》说：“就是安适。”这是讥讽不得其正。说“患病者斋戒，所以在正寝。患病时处在北墙下，死后迁到窗户下，有床和卧席”，这都采用下文《丧大记》的文句，只是文句有详略，文句次序与本文不同。说“患病者斋戒，所以在正寝”，因为斋戒需要在正寝，所以就在正寝。郑玄在那里的注说：“端正情性。”衽是卧席，所以那里说“下铺莞席上铺竹席，设置枕头”。说“覆盖，是指覆盖，敛衾，是大敛时一并使用的衾”，经文只说衾，不分辨大小。郑玄知道不是小敛的衾，是大敛的衾，郑玄说小敛的衾应当陈列，不用小敛的衾，因为大敛还没到，所以暂且覆盖尸体，因此小敛完毕，大敛的衾应当陈列，就用夷衾覆盖尸体，这是其次序。这里覆盖尸体，尸体穿好衣服后将小敛，才去掉它，所以下面穿好衣服后，也说“正寝不用衾”，郑玄注说：“刚死时，敛衾。”一定要覆盖它，是为了防止形体亵渎。说大敛所用的衾，查《丧大记》君大夫士都小敛一衾，大敛二衾。现在刚死，用大敛的一衾来覆盖尸体，等到到大敛的时候，两衾都用，一衾承托在下面，一衾用来覆盖尸体，所以说大敛时一并使用的衾。引用《丧大记》，想要表明加敛衾来覆盖尸体，以“去掉死衣”，郑玄在那里的注说“去掉死衣，是病时所加的新衣及复衣，去掉它们以等待沐浴”就是这样。
招魂的人一人，穿着爵弁服，将下裳连缀在衣服上，左手拿着，手触及领口在腰带处。（招魂的人，是有司招魂复魄。天子则由夏采、祭仆之类，诸侯则由小臣来做。爵弁服，是纯衣和正裳，礼制以冠名衣服。簪，是连缀。）
[疏]注“招魂的人”到“连缀”。
○解释说：说“招魂的人一人”，诸侯之士一命与不命都是一人。查《杂记》说“招魂的人西上”，郑玄注说：“北面而西上，阳气生长在左。招魂的人多少，各自如同其命数的数量。”如果这样，查《典命》诸侯卿大夫三命、再命、一命；天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命；上公九命，侯伯七命，子男五命，都依照命数，九人以下。那么天子适宜以十二为节，应当有十二人。说“招魂的人，是有司”，查《丧大记》招魂的人是小臣，那么士家不得同僚来做，就是有司府史之类。不说所穿的衣服，查《丧大记》小臣穿朝服，下文也说“招魂的人穿朝服”，那么尊卑都穿朝服可知。一定要穿朝服，郑玄注《丧大记》说：“穿朝服招魂，是用来事奉君主的衣服。”招魂的人希望其生气恢复，招魂如果不苏醒，才开始做死后的事情。我认为朝服是平生所穿，希望精神认识它，而来返回，衣服以其事死如事生，所以招魂的人都穿朝服。如果这样，天子死，招魂的人穿皮弁服。说“招魂复魄”，出入之气叫做魂，耳目聪明叫做魄，死者魂神离去，离开魄，现在想要招取魂来复归于魄，所以说招魂复魄。说“天子则由夏采、祭仆之类”，查《周礼天官夏采职》说：“大丧以冕服在大祖庙招魂，以乘车建绥在四郊招魂。”郑玄注说：“寻求君王平生尝所有事之处。乘车玉路在大庙，以冕服不出宫。”又《夏官祭仆职》说：“大丧在小庙招魂。”郑玄注说：“小庙，是高祖以下。始祖曰大庙。”又《隶仆》说“大丧在小寝招魂”，郑玄注说：“小寝，是高祖以下庙之寝
也。始祖曰大寝。”此不言隶仆，以其隶仆与祭仆同仆官之属中兼之。案《檀弓》：“君复於小寝、大寝、小祖、大祖、库门、四郊。”郑注云：“尊者求之备也，亦他日所尝有事。”是诸侯复法。言库门，据鲁作说，若凡平诸侯，则皋门，举外门而言，三门俱复。则天子五门及四郊皆复。不言者，文不具。卿大夫以下，复自门以内庙及寝而已。妇人无外事，自王后以下，所复处亦自门以内庙及寝而已。云“诸侯则小臣为之”者，《丧大记》文也。云“爵弁服，纯衣▯裳也”者，案《士冠礼》云“陈服於房中西墉下，东领北上。爵弁，服▯裳，纯衣”是也。士用爵弁者，案《杂记》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”是士服爵弁，助祭於君玄冠，自祭於家庙，士复用助祭之服。则诸侯以下皆用助祭之服可知。故《杂记》云：“复，诸侯以褒衣冕服，爵弁服。”郑注云：“复，招魂复魄也。冕服者，上公五，侯伯四，子男三。褒衣亦始命为诸侯，及朝觐见加赐之衣也。褒犹进也。”则衮冕之类。若然，冕服者有六，除大裘，有衮冕、▯冕、毳冕、▯冕、玄冕，上公衮冕而下，侯伯▯冕而下，子男毳冕而下，皆爵弁。若然，孤自▯冕而下，卿大夫玄冕，爵弁，士爵弁而已。天子孤卿大夫士，其衣亦与之同。三公执璧，与子男同，其服亦同。若然，大裘是祭天地之服，又与四郊建绥，而复不用大裘，而冕则门及庙寝等用衮冕以下，与上公同。但复者依命数，衣服不足覆，取上服重用之，以充其数。王后以下，案《杂记》云复衣“夫人税衣揄狄”，郑鞠衣、展衣、衤彖衣至揄狄，是侯伯夫人。案《周礼内司服》掌王后六服，衤韦衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。王后及上公夫人，二王後及鲁之夫人，皆用衤韦衣下至衤彖衣。侯伯夫人与王之三夫人，同揄翟以下至衤彖衣。子男夫人与三公夫人，自阙狄以下至衤彖衣。孤之妻与九嫔，鞠衣、展衣、衤彖衣。卿大夫妻与王之世妇，展衣、衤彖衣。士妻与女御，衤彖衣而已。云“礼以冠名服”者，案《士冠礼》皮弁、爵弁，并列於阶下执之，而空陈服於房，云“皮弁服”、“爵弁服”，是以冠名服。郑言此者，欲见复时唯用缁衣▯裳，不用爵弁。而经言爵弁服，是礼以冠名服也。云“簪，连也”者，若凡常，衣服、衣裳各别，今此招魂，取其便，故连裳於衣。
译始祖称为大寝。”这里没有提到隶仆，是因为隶仆与祭仆同属仆官，其中兼有隶仆。查《檀弓》记载：“国君招魂，在小寝、大寝、小祖、大祖、库门、四郊进行。”郑玄注解说：“尊贵的人招魂要完备，因为这些地方也是往日曾经有事的地方。”这是诸侯招魂的法则。提到库门，是依据鲁国的说法；如果是一般的诸侯，则是皋门，举外门而言，三门都要招魂。那么天子五门及四郊都要招魂。文中没有说，是因为文辞不全。卿大夫以下，招魂只在门以内、宗庙及寝宫进行罢了。妇人没有外事，从王后以下，招魂的地方也只在门以内、宗庙及寝宫罢了。说“诸侯则由小臣来招魂”，是出自《丧大记》的记载。说“爵弁服，是指〇裳和纯衣”，查《士冠礼》说“陈设衣服在房中西墙下，领口朝东，北边在上。爵弁，服〇裳，纯衣”，就是这样。士使用爵弁，查《杂记》说：“士戴弁帽在国君处助祭，戴冠在自己家祭祀。”这是说士穿爵弁服，在国君处助祭时戴玄冠，在自己家庙祭祀时，士又使用助祭时的服饰。那么诸侯以下都使用助祭的服饰，就可以知道了。所以《杂记》说：“招魂，诸侯用褒衣、冕服、爵弁服。”郑玄注解说：“招魂，是招回灵魂。冕服，上公有五套，侯伯有四套，子男有三套。褒衣也是刚被任命为诸侯，以及朝觐时受到赏赐的衣服。褒，就是进献的意思。”那就是衮冕之类的服饰。如果这样，冕服有六种，除去大裘，有衮冕、〇冕、毳冕、〇冕、玄冕，上公从衮冕往下，侯伯从〇冕往下，子男从毳冕往下，都是爵弁。如果这样，孤从〇冕往下，卿大夫用玄冕、爵弁，士只用爵弁罢了。天子的孤、卿、大夫、士，他们的衣服也与上述相同。三公执璧，与子男相同，他们的服饰也相同。如果这样，大裘是祭祀天地的服饰，又与四郊建绥相关，而招魂不用大裘，而在门及宗庙寝宫等地方使用衮冕以下服饰，与上公相同。只是招魂依据命数，衣服不够覆盖，就取上服重用，以凑足数量。王后以下，查《杂记》说招魂的衣服“夫人用税衣、揄狄”，郑玄说鞠衣、展衣、衤彖衣直到揄狄，是侯伯夫人的服饰。查《周礼·内司服》掌管王后六套服饰，衤韦衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、衤彖衣。王后及上公夫人，二王后及鲁国的夫人，都用衤韦衣直到衤彖衣。侯伯夫人与王的三夫人，同用揄翟以下直到衤彖衣。子男夫人与三公夫人，从阙狄以下直到衤彖衣。孤的妻子与九嫔，用鞠衣、展衣、衤彖衣。卿大夫的妻子与王的世妇，用展衣、衤彖衣。士的妻子与女御，只用衤彖衣罢了。说“礼以冠名服”，查《士冠礼》皮弁、爵弁，并列在阶下拿着，而空陈设衣服在房中，说“皮弁服”、“爵弁服”，是以冠来命名服饰。郑玄说这个，是想表明招魂时只用缁衣〇裳，不用爵弁。而经文说爵弁服，是礼以冠名服的意思。说“簪，是连接的意思”，如果平常，衣服、衣裳各自分开，现在这里招魂，取其方便，所以把裳连接在衣上。
升自前东荣，中屋，北面招以衣，曰：“皋某复！”三。降衣于前。（北面招，求诸幽之义也。皋，长声也。某，死者之名也。复，反也。降衣，下之也。《丧大记》曰：“凡复，男子称名，妇人称字。”）
[疏]注“北面”至“称字”。
○释曰：案《丧大记》：“复有林麓，则虞人设阶；无林麓，则狄人设阶。”郑云：“阶，所乘以外屋者。虞人，主林麓之官也。狄人，乐吏之贱者。阶，梯也，иね之类。”有林麓，谓君与夫人有国有采地者，无林麓，谓大夫士无采地者。则此升屋之时，使狄人设梯。复声必三者，礼成於三。“北面招求诸幽之义也”者，《礼记檀弓》文。以其死者必归幽暗之方，故北面招之，求诸幽之义。引《丧大记》者，证经复时所呼名字，云“男子称名”者，据大夫以下。若天子崩，则云“皋天子复”，若诸侯薨，则称“皋某甫复”，若妇人称字，则尊卑同。此经含有男子、妇人之丧，故言男子称名，妇人称字。案《丧服小记》云：“男子称名，妇人书姓与伯仲。”是也。
受用箧，升自阼阶，以衣尸。（受者，受之於庭也。复者，其一人招，则受衣亦一人也。人君则司服受之，衣尸者覆之，若得魂反之。）
[疏]注“受者”至“反之”。
○释曰：郑“知受之於庭”者，以其降衣檐前，受而升自阼阶，明知受之於堂下，在庭可知。云“复者其一人招，则受衣亦一人也”者，以其服唯一领，明知各一人也，自再命以上，受者亦各依命数。云“人君则司服受之”者，案《丧大记》云：“北面三号，卷衣投于前，司服受之。”以其大夫士无司服之官，明据君也。云“衣尸者覆之，若得魂反之”者，此服衣浴而去之，不用袭敛，故《丧大记》云：“始死，迁尸于床，▯无用敛衾，去死衣。”郑注云：“死衣，病时所加新衣及复衣也。”彼又云：“复衣不以衣尸，不以敛。”郑注云：“不以衣尸，谓不以袭也。”敛谓小敛、大敛，而云“覆之”，直取魂魄反而已。
复者降自後西荣。（不由前降，不以虚反也。降因彻西北▯，若云此室凶不可居然也。自是行死事。）
[疏]注“不由”至“死事”。
○释曰：云“不由前降，不以虚反也”者，凡复者，缘孝子之心，望得魂气复反，复而不苏，则是虚反。今降自後，是不欲虚反也。云“降因彻西北▯”者，案此文及《丧大记》皆言降自西北荣，皆不言彻▯，郑云彻▯者，案《丧大记》将沐，“甸人为{役土}于西墙下，陶人出重鬲。管人受沐，乃煮之。甸人取所彻庙之西北▯薪”，用爨之诸文更不见彻▯薪之文，故知复者降时彻之，故郑云降因彻西北▯也。西北名为▯者，案《特牲》尸谡之後，改馔於西北隅，以为阳厌，而云“▯用筵”，郑云：“▯，隐也。”故以西北隅为▯也。必彻毁之者，郑云“若云此室凶不可居然也，自是行死事”者，复而不苏，下文楔齿、缀足之等，皆是行死事也。
楔齿用角▯四，（为将含，恐其口闭急也。）
[疏]注“为将”至“急也”。
○释曰：案记云：“楔貌如轭上两末。”郑云：“事便也。”此角▯四其形与扌及醴角▯四制别，故屈之如轭，中央入口，两末向上，取事便也。以其两末向上，出入易故也。
缀足用燕几。（缀犹拘也。为将屦，恐其辟戾也。今文缀为对。）
[疏]注“缀犹”至“为对”。
○释曰：案记云：“缀足用燕几，校在南，御者坐持之。”郑注云：“校，胫也。尸南首，几胫在南，以拘足则不得辟戾矣。”以此言之，几之两头皆有两足，今竖用之一头，以夹两足，恐几倾倒，故使御者坐持之。案《丧大记》：“小臣楔齿用角▯四，缀足用燕几。君、大夫、士一也。”又案《周礼天官玉府》：“大丧共含玉，复衣裳，角枕、角▯四。”则自天子以下至於士，其礼同。言燕几者，燕，安也。当在燕寝之内，常冯之以安体也。
奠脯醢、
译从东面的前屋脊登上屋顶，站在屋脊中间，面向北方，挥动衣服招唤，喊：“皋，某回来！”连喊三次。然后从屋顶下来，把衣服放在前面。（面向北方招唤，是向幽暗之处寻求亡魂的意思。皋，是拖长声音。某，是死者的名字。复，是招魂使灵魂返回。降衣，是把衣服放下。《丧大记》说：“凡是招魂，男子称名，妇人称字。”）
[疏]注“北面”到“称字”。
○解释说：查考《丧大记》：“招魂时如果有山林，就由虞人设置梯子；如果没有山林，就由狄人设置梯子。”郑玄说：“阶，是登上屋顶所用的梯子。虞人，是主管山林的官员。狄人，是乐官中地位低贱的人。阶，就是梯子，类似梯子的东西。”有山林，是指国君和夫人拥有封地的人；没有山林，是指大夫和士没有封地的人。那么这时登上屋顶，是由狄人设置梯子。招魂的声音必须喊三次，因为礼仪以三次为成数。“面向北方招唤是向幽暗之处寻求亡魂的意思”，这是《礼记·檀弓》中的话。因为死者必然归于幽暗的北方，所以面向北方招唤，这是向幽暗之处寻求亡魂的意思。引用《丧大记》，是为了证明经文在招魂时所呼喊的名字，说“男子称名”，是针对大夫以下的人而言。如果是天子驾崩，就喊“皋，天子回来”；如果是诸侯薨逝，就称“皋，某甫回来”；如果是妇人称字，那么无论尊卑都是一样的。这篇经文包含了男子和妇人的丧礼，所以说男子称名，妇人称字。查考《丧服小记》说：“男子称名，妇人书写姓氏和排行。”就是这样。
接受装衣服的箱子，从东阶登上台阶，用衣服覆盖尸体。（受，是在庭院中接受。招魂的人，如果是一个人招唤，那么接受衣服的也是一个人。如果是国君，则由司服接受，覆盖尸体的人将其覆盖，好像得到了灵魂返回一样。）
[疏]注“受者”到“反之”。
○解释说：郑玄知道“在庭院中接受”，是因为衣服从屋檐前放下，接受后从东阶登上，明显知道是在堂下的庭院中接受。说“招魂的人如果是一个人招唤，那么接受衣服的也是一个人”，是因为衣服只有一领，明显知道各是一个人。从再命以上，接受衣服的人也各自按照命数不同而不同。说“国君则由司服接受”，查考《丧大记》说：“面向北方喊三声，卷起衣服扔到前面，司服接受。”因为大夫和士没有司服这个官职，明显是依据国君而言。说“覆盖尸体的人将其覆盖，好像得到了灵魂返回”，这是因为这衣服是用来沐浴后脱下的，不用于袭敛，所以《丧大记》说：“刚死时，将尸体移到床上，〇不用敛衾，去掉死衣。”郑玄注说：“死衣，是生病时加穿的新衣以及招魂用的衣服。”那里又说：“招魂用的衣服不用于覆盖尸体，不用于敛葬。”郑玄注说：“不用于覆盖尸体，是指不用于袭衣。”敛是指小敛、大敛，而说“覆盖”，只是取魂魄返回的意思罢了。
招魂的人从后面的西屋脊下来。（不从前面下来，是不让灵魂空虚返回的意思。下来时顺便撤去西北角的〇，好像是说这个房间凶险不可久留一样。从此开始办理丧事。）
[疏]注“不由”到“死事”。
○解释说：说“不从前面下来，是不让灵魂空虚返回”，凡是招魂，是顺着孝子的心意，希望灵魂气返回，招魂后如果没有苏醒，那就是空虚返回。现在从后面下来，是不想让灵魂空虚返回的意思。说“下来时顺便撤去西北角的〇”，查考此文和《丧大记》都说从西北屋脊下来，都不说撤去〇，郑玄说撤去〇，查考《丧大记》将要沐浴时，“甸人在西墙下挖坑，陶人拿出重鬲。管人接受沐浴用的水，就煮它。甸人取来撤去庙堂西北角〇的柴火”，用来烧火，其他文中不再见撤去〇柴火的记载，所以知道招魂的人下来时撤去它，所以郑玄说下来时顺便撤去西北角的〇。西北角称为〇，查考《特牲馈食礼》尸起身之后，将食物改放到西北角，作为阳厌，而说“〇用筵席”，郑玄说：“〇，是隐蔽的意思。”所以将西北角称为〇。一定要撤毁它，郑玄说“好像是说这个房间凶险不可久留，从此开始办理丧事”，招魂后如果没有苏醒，下文楔齿、缀足等，都是办理丧事。
用角制的〇四楔入牙齿，（是为了将要含玉，担心嘴巴闭得太紧。）
[疏]注“为将”到“急也”。
○解释说：查考《礼记》说：“楔的形状像轭的两端。”郑玄说：“是为了使用方便。”这角制的〇四其形状与扌及醴角〇四制度不同，所以弯曲得像轭，中间入口，两端向上，取使用方便。因为两端向上，出入容易。
用燕几缀住脚。（缀，是拘束的意思。是为了将要穿鞋，担心脚弯曲变形。今文缀写作对。）
[疏]注“缀犹”到“为对”。
○解释说：查考《礼记》说：“缀脚用燕几，校在南边，御者坐着持着它。”郑玄注说：“校，是胫骨。尸体头朝南，几的胫骨在南边，用来拘束脚就不会弯曲变形了。”由此说来，几的两头都有两个足，现在竖着使用一头，用来夹住两只脚，担心几倾倒，所以让御者坐着持着它。查考《丧大记》：“小臣用角〇四楔齿，用燕几缀脚。国君、大夫、士都是一样的。”又查考《周礼·天官·玉府》：“大丧提供含玉，招魂用的衣裳，角枕、角〇四。”那么从天子以下直到士，礼仪相同。说燕几，燕，是安的意思。应当在燕寝之内，常靠着它来安顿身体。
奠放脯醢、
[疏]注“鬼神”至“依之”。
○释曰：案《檀弓》曾子云：“始死之奠，其馀阁也与？”郑注云“不容改新”也，则此奠是阁之馀食为之。案下小敛一豆一笾，大敛两豆两笾。此始死，俱言亦无过一豆一笾而已。下记云：“若醴若酒。”郑注云：“或卒无醴，用新酒。”此醴酒虽俱言，亦科用其一，不并用，以其小敛酒醴具有，此则未具，是其差。
帷堂。（事小讫也。）
[疏]注“事小讫也”。
○释曰：云“事小讫也”者，以其未袭，敛必帷之者，鬼神尚幽ウ故也。
乃赴于君。主人西阶东，南面命赴者，拜送。（赴，告也。臣，君之股肱耳目，死当有恩。）
[疏]注“赴告”至“有恩”。
○释曰：此及下经，论使人告君之事。云“臣，君之股肱耳目”者，案《虞书》云：“帝曰：臣作朕股肱耳目。”注云：“大体若身。”云死当有恩，是以下有吊及赠衤遂之事也。案《檀弓》云：“父兄命赴者。”郑注云：“谓大夫以上也，士主人亲命之。”是尊卑礼异也。
有宾，则拜之。（宾，僚友群士也。其位犹朝夕哭矣。）
[疏]注“宾僚”至“哭矣”。
○释曰：此谓因命赴者，有宾则拜之。若不因命赴者，则不出，是以下云“唯君命出”，郑云“始丧之日，哀戚甚，在室故不出”是也。云“宾，僚友群士也”者，同官为僚，同志为友，群士即僚友也。以其始死，唯赴君，此僚友未蒙赴及即来，是先知疾重，故未赴即来，明是僚友之士，非大夫及疏远者。若有大夫，则经辨之而称大夫，是以下文因君衤遂，即云“有大夫则特拜之”是也。云“其位犹朝夕哭矣”者，谓宾吊位犹如宾朝夕哭位，其主人之位则异於朝夕，而在西阶东，南面拜之，拜讫，西阶下东面，下经所云“拜大夫之位”是也。
入，坐于床东，众主人在其後，西面。妇人侠床，东面。（众主人，庶昆弟也。妇人，谓妻妾子姓也，亦▯妻在前。）
[疏]注“众主”至“在前”。
○释曰：自此尽“北面”，论主人以下哭位之事。云“入坐”者，谓上文主人拜宾讫，入坐于床东，是其众主人直言在其後，不言坐，则立可知。妇人虽不言坐，案《丧大记》妇人皆坐，无立法。言“侠床”者，男子床东，妇人床西，以近而言也。案《丧大记》：“士之丧，主人、父、兄、子姓皆坐于东方，主妇、姑、姊妹、子姓皆坐于西方。”此义恐错，此经有不命士，《丧大记》无不命士，又与《大记》文不同，释亦不合。“子姓皆坐于西方”，注云：“士贱，同宗尊卑皆坐。”此除主人之外不坐者，此据命士，彼据不命之士。知者，案《丧大记》云：“大夫之丧，主人坐于东方，主妇坐于西方，其有命夫、命妇则坐，无则皆立。”是大夫丧，尊者坐，卑者立，是知此非主人皆立，据命士；《大记》云尊卑皆坐，据不命之士。云“妇人谓妻妾子姓”者，下云“亲者在室”，其中有姑姊，故此注直言妻妾子姓也。《丧大记》兼言姑姊妹者，彼无别文，见亲者在室，故注总言之也。言“亦▯妻在前”者，亦主人在众主人前也。
亲者在室。（谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者。）
[疏]注“谓大”至“此者”。
○释曰：知亲者谓大功以上者，以大功以上有同财之义，相亲昵之理，下有众妇人户外，据小功以下疏者，故知此为大功以上也。云“父兄姑姊妹”在此者，上注据死者妻妾子姓也，此注据主人之兄弟姑姊妹子姓而言。若然，父谓诸父，兄谓诸兄、从父昆弟，姑谓主人之姑，姊妹谓从父姊妹，子姓谓主人之孙，於死者谓曾孙、玄孙。曾孙为曾祖、高祖齐衰三月，当在大功亲之内，故云“子姓”在此者。
众妇人户外北面，众兄弟堂下北面。（众妇人、众兄弟，小功以下。）
[疏]注“众妇人”至“以下”。
○释曰：案《丧服记》云：“兄弟皆在他邦加一等。”传曰：“小功以下为兄弟。
译[疏]注“鬼神”到“依之”。
○解释说：查考《檀弓》曾子说：“刚死时的祭奠，是用剩下的食物吗？”郑玄注说“不能改换新的”，那么这祭奠就是用剩下的食物来做的。查考下文小敛用一豆一笾，大敛用两豆两笾。这刚死时，都说也不过一豆一笾罢了。下文记说：“用甜酒或用酒。”郑玄注说：“有时没有甜酒，就用新酒。”这甜酒和酒虽然都提到，也是只选用其中一种，不并用，因为小敛时酒和甜酒都有，这里则没有具备，这是差别。
帷堂。（小事完毕了。）
[疏]注“小事完毕了”。
○解释说：说“小事完毕了”的原因，是因为还没有穿衣入殓，入殓一定要用帷帐，是因为鬼神崇尚幽暗的缘故。
于是向国君报丧。主人在西阶东面，面向南命令报丧的人，拜送。（赴，是告知。臣是君主的股肱耳目，死了应当有恩惠。）
[疏]注“赴告”到“有恩”。
○解释说：这以及下文经文中，论述派人告知君主的事情。说“臣是君主的股肱耳目”，查考《虞书》说：“帝说：臣作为我的股肱耳目。”注说：“大体如同身体。”说死了应当有恩惠，所以下文有吊唁和赠送衣物的事情。查考《檀弓》说：“父兄命令报丧的人。”郑玄注说：“这是指大夫以上，士的主人是亲自命令的。”这是尊卑礼仪不同。
有宾客，就拜谢他们。（宾客，是同僚朋友和众士人。他们的位置还和朝夕哭时一样。）
[疏]注“宾僚”到“哭矣”。
○解释说：这是说因为命令报丧的人，有宾客就拜谢他们。如果不因为命令报丧的人，就不出来，所以下文说“只有君主的命令才出来”，郑玄说“刚丧事时，哀痛厉害，在室内所以不出来”就是这个意思。说“宾客是同僚朋友和众士人”，同官为僚，同志为友，众士人就是同僚朋友。因为刚死，只向君主报丧，这些同僚朋友没有接到报丧就来了，是事先知道病重，所以没报丧就来了，明白是同僚朋友之士，不是大夫及疏远的人。如果有大夫，经文就会分辨而称大夫，所以下文因为君主的赠衣，就说“有大夫就特别拜谢”就是这个意思。说“他们的位置还和朝夕哭时一样”，是说宾客吊唁的位置还和宾客朝夕哭的位置一样，主人的位置则与朝夕哭不同，而在西阶东面，面向南拜谢，拜完后，在西阶下面向东，下文所说的“拜大夫的位置”就是这个意思。
进入，坐在床东，众主人在他后面，面向西。妇人夹在床两边，面向东。（众主人，是庶出的兄弟。妇人，是指妻妾和子孙，也是正妻在前面。）
[疏]注“众主”到“在前”。
○解释说：从这里到“北面”，论述主人以下哭位的事情。说“进入坐下”，是说上文主人拜谢宾客后，进入坐在床东，他的众主人直接说在他后面，不说坐，那么站着就知道了。妇人虽然不说坐，查考《丧大记》妇人都是坐，没有站立的说法。说“夹床”，是说男子在床东，妇人在床西，以近处来说。查考《丧大记》：“士的丧事，主人、父亲、兄长、子孙都坐在东方，主妇、姑母、姐妹、子孙都坐在西方。”这个意思恐怕错了，这经文有不命士，《丧大记》无不命士，又与《大记》文字不同，解释也不合。“子孙都坐在西方”，注说：“士地位低，同宗尊卑都坐。”这里除主人之外不坐的，这是依据命士，那里依据不命士。怎么知道的呢？查考《丧大记》说：“大夫的丧事，主人坐在东方，主妇坐在西方，如果有命夫、命妇就坐，没有就都站。”是大夫的丧事，尊者坐，卑者站，由此知道这里不是主人都站，是依据命士；《大记》说尊卑都坐，是依据不命士。说“妇人是指妻妾子孙”，下文说“亲人在室内”，其中有姑母姐妹，所以这注只说妻妾子孙。《丧大记》兼说姑母姐妹，那里没有别的文字，看到亲人在室内，所以注总说。说“也是正妻在前面”，也是主人在众主人前面。
亲人在室内。（是指大功以上父兄姑母姐妹子孙在这里的。）
[疏]注“谓大”到“此者”。
○解释说：知道亲人是指大功以上的，因为大功以上有共同财产的意义，相亲昵的道理，下文有众妇人在户外，依据小功以下疏远的，所以知道这是大功以上。说“父兄姑母姐妹”在这里，上文注依据死者的妻妾子孙，这注依据主人的兄弟姑母姐妹子孙来说。如果这样，父是指诸父，兄是指诸兄、堂兄弟，姑是指主人的姑母，姐妹是指堂姐妹，子孙是指主人的孙子，对于死者说是曾孙、玄孙。曾孙为曾祖、高祖服齐衰三月，应当在大功亲之内，所以说“子孙”在这里。
众妇人在户外面向北，众兄弟在堂下面向北。（众妇人、众兄弟，是小功以下的。）
[疏]注“众妇人”到“以下”。
○解释说：查考《丧服记》说：“兄弟都在他国加一等。”传曰：“小功以下为兄弟。
”玄谓於此发兄弟传者，嫌大功以上又加也。大功以上，若皆在他国，则亲自亲矣，是大功以上为亲者，则上文是也。是以知此妇人在户外，是小功以下可知。若然，同是小功以下，而男子在堂下者，以其妇人有事自堂及房，不合在下，故男子在堂下，妇人户外堂上耳。
译玄认为，在这里开始阐述兄弟的传文，是因为担心大功以上的亲属关系又有所叠加。如果大功以上的亲属都在他国，那么亲属关系就疏远了，这说明大功以上属于亲近的亲属，上文所述即是如此。因此可知，这位妇人在户外，说明其亲属关系是小功以下，这是可以推知的。如果是这样，同属小功以下的亲属，男子却在堂下，这是因为妇人有事需要从堂上走到房中，不适合待在下面，所以男子在堂下，妇人在户外堂上罢了。
君使人吊。彻帷。主人迎于寝门外，见宾不哭，先入，门右北面。（使人，士也。礼使人必以其爵。使者至，使人入将命，乃出迎之。寝门，内门也。彻帷，<户去>之，事毕则下之。）
[疏]注“使人士”至“下之”。
○释曰：自此尽“不辞入”，论君使人吊礻遂之事。郑知礼使人必以其爵者，案《聘礼》使人归饔饩及致礼皆各以其爵，此君使人吊朝士，明亦以其爵，使士可知，此《仪礼》见诸侯吊法。若天子则不以其爵，各以其官，是以《周礼大仆职》云：“掌三公孤卿之吊劳。”郑云：“王使往。”又《小臣职》云：“掌士大夫之吊劳。”又《御仆职》掌群使之吊劳。又案《宰夫职》云：“凡邦之吊事，掌其戒令与币器。”注：“吊事，吊诸侯。”是其皆以官不以爵也。云“使者至，使人入将命，乃出迎之”者，将命，谓传宾主人之言摈者也。案下小敛後云：“有礻遂者，则将命摈者出请入告。”注云：“《丧礼》略於威仪，既小敛摈者乃用辞。”若然，则此虽有摈者，未用辞，故此下经不云主人出迎。经不云摈者，郑探其意，使者，使人入将命所使之人。入将命，即包主人摈者也。云“寝门，内门也”者，以其大夫士唯有两门，有寝门者、外门者。以其下云“主人拜送于外门外”，故知此寝门，内门也。云“彻帷，<户去>之”者，谓褰帷而上，非谓全彻去。知事“毕则下之”者，案下“君使人礻遂，彻帷”，明此事毕，下之可知。
吊者入，升自西阶，东面。主人进中庭，吊者致命。（主人不升，贱也。致命曰：“君闻子之丧，使某如何不淑。”）
[疏]注“主人”至“不淑”。
○释曰：上云主人迎于寝门外，此云吊者入，谓入寝门，以其死在▯寝。云“主人不升，贱也”者，对大夫之丧，其子得升堂受命。知者，案《丧大器》：“大夫於君命，迎于寝门外，使者升堂致命，主人拜于下。”言拜于下，明受命之时得升堂，必知大夫之子得升堂受命者。案《丧大记》云：“大夫之丧，将大敛，君至，主人迎，先入门右，君即位于序端，主人房外南面，卒敛，宰告，主人降，北面於堂下，君抚之，主人拜稽颡。”郑注云：“大夫之子尊，得升，视敛。”下文又云：“士之丧，将大敛，君不在，其馀礼犹大夫也。”以君常视士殡，故言君不在。若有恩赐，君视大敛则不得如大夫。言君不在者，谓士之子不升堂，在君侧。以此言之，士受君命，不得升堂，以其贱。明大夫之子得升，受命乃降拜可知。是以《大戴礼》云：“大夫於君命升听命降拜”是也。云“致命曰”以下，郑知有此辞者，案《杂记》诸侯使人吊邻国之君丧，而云吊者入，升自西阶东面，致命曰：“寡君闻君之丧，寡君使某，如何不淑。”彼据邻国之君，故称寡；此使士吊己国之士，故直云君，不言寡也。
主人哭，拜稽颡，成踊。（稽颡，头触地。成踊，三者三。）
[疏]注“稽颡”至“者三”。
○释曰：云“稽颡头触地”者，案《礼记檀弓》曰：“稽颡而后拜，颀乎其致也。”为稽首之拜，但触地无容即名稽颡。云“成踊三者三”，案《曾子问》，君薨，世子生，三日告殡云：“众主人卿大夫士，哭踊三者三。”凡九踊也。
宾出，主人拜送于外门外。
君使人衤遂。彻帷。主人如初。衤遂者左执领，右执要，入，升，致命。（衤遂之言遗也。衣被曰衤遂。致命曰：“君使某衤遂。”）
[疏]注“衤遂之”至“某衤遂”。
○释曰：云“主人如初”者，如上吊时迎于寝门外以下之事也。云“衤遂之言遗也”者，谓君有命，以衣服遗与主人。云“衣被曰衤遂”者，案《左传》隐元年：“秋七月，天王使宰▯亘来归惠公仲子之▯。”《▯梁传》曰“乘马曰▯，衣衾曰衤遂，贝玉曰含，钱财曰赙”是也。云“致命曰君使某衤遂”者，亦约《杂记》文。此君衤遂虽在袭前，主人袭与小敛俱不得用君衤遂，
译国君派人来吊唁。撤去帷帐。主人在寝门外迎接，见到宾客不哭泣，先走进门内，在门的右侧面朝北站立。（使人，指士。礼制规定，派遣使者必须与其爵位相当。使者到达，由传命人入内禀告，然后主人出迎。寝门，即内门。彻帷，指将帷帐撩起，事情完毕后再放下。）
[疏]注“使人士”至“下之”。
○释曰：从这一节到“不辞入”，论述的是国君派人吊唁及赠送衾被之事。郑玄知道礼制规定派遣使者必须与其爵位相当，是依据《聘礼》中派人归送饔饩及致礼时，都各自按照其爵位来安排。这里国君派人吊唁朝士，显然也是按照其爵位，派遣士作为使者是可以推知的，这在《仪礼》中体现了诸侯吊唁的法则。如果是天子，则不按照爵位，而是各自按照官职，所以《周礼·大仆职》说：“掌管三公、孤、卿的吊唁慰问。”郑玄注说：“是王派遣前往。”又《小臣职》说：“掌管士、大夫的吊唁慰问。”又《御仆职》掌管众使者的吊唁慰问。又依据《宰夫职》说：“凡是国家的吊唁事务，掌管其戒令与币器。”注说：“吊唁事务，指吊唁诸侯。”这说明都是按照官职而不是按照爵位。注解说“使者到达，传命人入内禀告，然后出迎”者，将命，是指传递宾客与主人言语的摈者。依据下文小敛之后说：“有赠送衾被的，则由传命摈者出请入告。”注说：“《丧礼》略于威仪，既小敛后摈者才用辞。”如果这样，那么这里虽然有摈者，但未用辞，所以此处经文不说主人出迎。经文不说摈者，郑玄推究其意，使者，是指入内禀告所派遣的人。入内禀告，即包括主人和摈者。注解说“寝门，是内门”者，因为大夫和士只有两扇门，有寝门和外门。因为下文说“主人在外门外拜送”，所以知道这里的寝门是内门。注解说“彻帷，是撩起它”者，是指将帷帐撩起向上，不是说完全撤去。知道事情“完毕则放下它”者，依据下文“国君派人赠送衾被，彻帷”，显然这件事完毕，放下帷帐是可以推知的。
吊唁者进入，从西阶登上，面朝东。主人进到中庭，吊唁者传达国君的命令。（主人不登堂，是因为地位卑贱。传达命令说：“国君听说您有丧事，派我前来，为何如此不幸。”）
[疏]注“主人”至“不淑”。
○释曰：上文说主人在寝门外迎接，这里说吊唁者进入，是指进入寝门，因为死者在内寝。注解说“主人不登堂，是因为地位卑贱”者，是相对于大夫的丧事，其子可以登堂接受命令。知道这一点，是依据《丧大记》：“大夫对于国君的命令，在寝门外迎接，使者登堂传达命令，主人在下面拜。”说在下面拜，显然接受命令的时候可以登堂，必定知道大夫之子可以登堂接受命令。依据《丧大记》说：“大夫的丧事，将要大敛时，国君到来，主人迎接，先进入门右，国君位于序端，主人在房外南面，大敛完毕，宰官报告，主人降下，在堂下北面，国君抚摸他，主人拜稽颡。”郑玄注说：“大夫之子尊贵，可以登堂，观看大敛。”下文又说：“士的丧事，将要大敛时，国君不在，其余礼仪如同大夫。”因为国君常观看士的殡礼，所以说国君不在。如果有恩赐，国君观看大敛则不能像大夫那样。说国君不在，是指士之子不登堂，在国君旁边。由此说来，士接受国君命令，不能登堂，是因为地位卑贱。显然大夫之子可以登堂，接受命令后才降下拜是可以推知的。所以《大戴礼》说：“大夫对于国君的命令，登堂听命，降下拜”就是这个意思。注解说“传达命令说”以下，郑玄知道有这些辞令，是依据《杂记》中诸侯派人吊唁邻国之君的丧事，而说吊唁者进入，从西阶登上，面朝东，传达命令说：“寡君听说您有丧事，寡君派我前来，为何如此不幸。”那里是依据邻国之君，所以称寡；这里派遣士吊唁自己国家的士，所以直接说国君，不说寡。
主人哭泣，拜稽颡，完成踊礼。（稽颡，头触地。成踊，指三次三踊。）
[疏]注“稽颡”至“者三”。
○释曰：注解说“稽颡头触地”者，依据《礼记·檀弓》说：“稽颡而后拜，极其诚恳。”作为稽首之拜，只是触地没有容止即称为稽颡。注解说“成踊三者三”，依据《曾子问》，国君去世，世子出生，三天后告殡说：“众主人、卿、大夫、士，哭踊三次三踊。”共九踊。
宾客退出，主人在外门外拜送。
国君派人赠送衾被。撤去帷帐。主人如同之前一样。赠送衾被者左手拿着领口，右手拿着腰部，进入，登堂，传达命令。（衾被的意思是赠送。衣服和被子称为衾被。传达命令说：“国君派我赠送衾被。”）
[疏]注“衾被之”至“某衾被”。
○释曰：注解说“主人如同之前”者，是指如同之前吊唁时在寝门外迎接以下的事情。注解说“衾被的意思是赠送”者，是指国君有命令，将衣服赠送给主人。注解说“衣服和被子称为衾被”者，依据《左传》隐元年：“秋七月，天王派宰咺来归送惠公仲子的衾被。”《公羊传》说“乘马称为赙，衣衾称为衾被，贝玉称为含，钱财称为赙”就是这个意思。注解说“传达命令说国君派我赠送衾被”者，也是约略依据《杂记》的文字。这里国君赠送衾被虽然在袭衣之前，主人袭衣与小敛都不能使用国君赠送的衾被，
大敛乃用之。知者，案《丧大记》云：“君无衤遂，大夫士毕主人之祭服，亲戚之衣受之不以即陈。”注云“无衤遂者，不陈不以敛”谓不用之为小敛，至大敛乃用之。故下文大敛之节云“君衤遂不倒”，注云“至此乃用君衤遂，主人先自尽”是也。
译大敛时才使用它。所谓“知者”，是依据《丧大记》所说：“国君没有衤遂，大夫和士用尽主人的祭服，亲戚的衣物虽然接受但不拿来陈列。”郑玄注解说：“没有衤遂，是指不陈列它来用于小敛”，意思是小敛时不使用它，直到大敛时才使用它。所以下文关于大敛的礼节中说“国君的衤遂不倒”，郑玄注解说“到了这时才使用国君的衤遂，主人先前已经尽力了”，正是这个意思。
主人拜如初，衤遂者入，衣尸，出。主人拜送如初。唯君命，出，升降自西阶。遂拜宾，有大夫则特拜之。即位于西阶下，东面，不踊。大夫虽不辞，入也。（唯君命出，以明大夫以下，时来吊衤遂，不出也。始丧之日，哀戚甚，在室，故不出拜宾也。大夫则特拜，别於士旅拜也。即位西阶下，未忍在主人位也。不踊，但哭拜而已。不辞而主人升入，明本不为宾出，不成礼也。）
[疏]注“唯君”至“礼也”。
○释曰：云“主人拜如初”者，亦如上主人进中庭，哭拜稽颡成踊。云“衤遂者入，衣尸出”者，案《既夕》记：“衤遂者委衣于床，不坐。”众衤遂者委于床上不坐。则此衤遂者左执领，右执要，以衣尸，亦不坐。云“唯君命出”者，欲见孤卿大夫士，虽有吊衤遂来皆不出，故云唯著异也。云“遂拜宾”者，因事曰遂，以因有君命，故拜宾，若无君命，则不出户。云“大夫虽不辞，入也”者，谓主人小敛後，宾致辞云“如何不淑”，乃复位踊。今以初死，大夫虽不辞，主人升入室。云“以明大夫以下，时来吊衤遂，不出也”者，言唯君命出，明大夫已下，时来吊衤遂，不出可知。经云拜大夫者，以因君命，出见故也。云“未忍在主人位也”者，至小敛後始就东阶下，西南面主人位也。云“明本不为宾出，不成礼也”者，总解不为之踊，及虽不辞而入二事。
亲者衤遂，不将命，以即陈。（大功以上，有同财之义也。不将命，不使人将之致於主人也。即陈，陈在房中。）
[疏]注“大功”至“房中”。
○释曰：自此尽“▯房”，论大功兄弟及朋友吊衤遂之事。云“大功以上”，谓并异门齐衰，故云以上。云“即陈，陈在房中”者，下云“如衤遂以▯房”，故知此陈陈在房中也。
庶兄弟衤遂，使人以将命于室，主人拜于位，委衣于尸东床上。（庶兄弟，即众兄弟也。变众言庶，容同姓耳。将命曰：“某使某衤遂。”拜于位，室中位也。）
[疏]注“庶兄”至“位也”。
○释曰：知“庶兄弟即众兄弟”者，见上文云“亲者在室”，又云“众兄弟堂下北面”，注云“是小功以下”。又云“亲者衤遂”，此云“庶兄弟衤遂”，以文次而言，故知庶兄弟即众兄弟也。云“变众言庶，容同姓耳”者，以同姓绝服者有衤遂法，郑必知变众言庶，即容同姓者，见《丧服不杖麻屦章》士言众子，大夫言庶子。郑云：“士谓之众子未能远别也。”是庶者疏远之称，故知言庶容同姓。云“将命曰，某使某衤遂”者，某谓庶兄弟名，使某衤遂者名，但庶兄弟是小功缌麻之亲，在堂下，使有司归家取服，致命於主人，若同姓，容不在始来吊衤遂也。云“拜于位，室中位也”者，以其非君命不出，故知拜于室中位也。
朋友衤遂，亲以进，主人拜，委衣如初。退，哭，不踊。（亲以进，亲之恩也。退，下堂反宾位也，主人徒哭不踊，别於君衤遂也。）
[疏]注“亲以”至“衤遂也”。
○释曰：云“别於君衤遂也”者，上文君衤遂之时，主人哭拜，稽颡成踊，此朋友衤遂，主人徒哭不踊，故云别於君衤遂。
彻衣者执衣如衤遂，以▯房。（凡於衤遂者出，有司彻衣。）
[疏]注“凡於”至“彻衣”。
○释曰：云“执衣如衤遂”者，上文君衤遂之时，衤遂者左执领右执要。此彻衣者，亦左执领，右执要，故云如衤遂也。云“凡於衤遂者，出有司彻衣”者，案此彻衣之文，在诸衤遂者之下言之，故《杂记》诸侯使人吊，含衤遂▯讫，乃云“主人有司”，故云凡於衤遂者出有司彻衣。
为铭，各以其物。亡则以缁，长半幅，▯末，长终幅，广三寸。书铭于末曰：“某氏某之柩。”（铭，明旌也。杂帛为物。大夫之所建也，以死者为不可别，故以其旗识识之，爱之斯录之矣。亡，无也。无旌，不命之士也。半幅一尺，终幅二尺。在棺为柩。今文铭皆为名，末为旆也。）
[疏]
译主人像先前那样拜谢，负责送丧服的人进入室内，为尸体穿衣，然后出来。主人像先前那样拜送。只有国君的命令，才出门，上下台阶走西阶。于是拜谢宾客，如果有大夫，则单独拜谢他。随即在西阶下就位，面朝东，不跳跃顿足。大夫即使不致辞，主人也进入室内。（只有国君的命令才出门，是为了表明大夫及以下的人，此时来吊唁送丧服，不出门。刚丧事开始的日子，哀痛悲戚得很，在室内，所以不出门拜谢宾客。大夫则单独拜谢，以区别于士的集体拜谢。就位在西阶下，是因为不忍心站在主人的位置上。不跳跃顿足，只是哭泣拜谢罢了。不致辞而主人就进入室内，表明本来不是为了宾客而出门，不成礼。）
[疏]注“唯君”至“礼也”。
○解释曰：说“主人拜谢像先前那样”，也是像上面所说主人进入中庭，哭泣拜谢叩头成踊。说“送丧服的人进入，为尸体穿衣出来”，根据《既夕》记载：“送丧服的人把衣服放在床上，不坐下。”众送丧服的人把衣服放在床上不坐下。那么这里送丧服的人左手拿着衣领，右手拿着衣腰，为尸体穿衣，也不坐下。说“只有国君的命令才出门”，是想表明孤卿大夫士，虽然有吊唁送丧服的来，都不出门，所以说只有国君的命令才出门以示区别。说“于是拜谢宾客”，因事而说“于是”，因为因为有国君的命令，所以拜谢宾客，如果没有国君的命令，就不出门。说“大夫即使不致辞，主人也进入室内”，是说主人小敛之后，宾客致辞说“如何不淑”，才复位跳跃顿足。现在因为刚死，大夫即使不致辞，主人也进入室内。说“以表明大夫及以下的人，此时来吊唁送丧服，不出门”，是说只有国君的命令才出门，表明大夫及以下的人，此时来吊唁送丧服，不出门是可以知道的。经文说拜谢大夫，是因为因国君的命令，出门相见的原因。说“不忍心站在主人的位置上”，是到小敛之后才开始到东阶下，西南面主人的位置。说“表明本来不是为了宾客而出门，不成礼”，是总解不为之跳跃顿足，以及即使不致辞也进入室内这两件事。
亲近的人送丧服，不传话，直接放到陈列处。（大功以上，有共同财产的意义。不传话，不派人将丧服致于主人。放到陈列处，陈列在房中。）
[疏]注“大功”至“房中”。
○解释曰：从这里到“房”，论述大功兄弟及朋友吊唁送丧服的事。说“大功以上”，是说包括异门齐衰，所以说以上。说“放到陈列处，陈列在房中”，下面说“如送丧服以放到房中”，所以知道这里陈列在房中。
众兄弟送丧服，派人将话传到室内，主人在位拜谢，把衣服放在尸体东边的床上。（众兄弟，就是众兄弟。变众说庶，容纳同姓罢了。传话说：“某派某送丧服。”拜谢在位，是室内的位置。）
[疏]注“庶兄”至“位也”。
○解释曰：知道“众兄弟即众兄弟”的原因，见上文说“亲近的人在室内”，又说“众兄弟在堂下北面”，注说“是小功以下”。又说“亲近的人送丧服”，这里说“众兄弟送丧服”，以文次而言，所以知道众兄弟即众兄弟。说“变众说庶，容纳同姓罢了”，因为同姓绝服者有送丧服的法度，郑必知变众说庶，即容纳同姓的原因，见《丧服不杖麻屦章》士说众子，大夫说庶子。郑说：“士称为众子未能远别。”是庶者疏远之称，所以知道说庶容纳同姓。说“传话说，某派某送丧服”，某谓众兄弟名，派某送丧服者名，但众兄弟是小功缌麻之亲，在堂下，使有司回家取服，致命于主人，若同姓，容纳不在始来吊唁送丧服。说“拜谢在位，是室内的位置”，因为不是国君的命令不出门，所以知道拜谢在室内位置。
朋友送丧服，亲自进来，主人拜谢，把衣服放在像先前那样。退下，哭泣，不跳跃顿足。（亲自进来，是亲近的恩情。退下，下堂返回宾客位置，主人只是哭泣不跳跃顿足，区别于国君送丧服。）
[疏]注“亲以”至“衤遂也”。
○解释曰：说“区别于国君送丧服”，上文国君送丧服之时，主人哭泣拜谢，叩头成踊，这里朋友送丧服，主人只是哭泣不跳跃顿足，所以说区别于国君送丧服。
撤衣的人拿着衣服像送丧服那样，放到房中。（凡在送丧服的人出来，有司撤衣。）
[疏]注“凡於”至“彻衣”。
○解释曰：说“拿着衣服像送丧服”，上文国君送丧服之时，送丧服的人左手拿着衣领右手拿着衣腰。这里撤衣的人，也左手拿着衣领，右手拿着衣腰，所以说像送丧服。说“凡在送丧服的人，出来有司撤衣”，根据这里撤衣的文字，在众送丧服的人之下说，所以《杂记》诸侯派人吊唁，含送丧服放到房中完毕，才说“主人有司”，所以说凡在送丧服的人出来有司撤衣。
制作铭旌，各自用其物。没有就用黑色布，长半幅，末端，长终幅，宽三寸。在末端书写铭旌说：“某氏某之柩。”（铭旌，明旌也。杂帛为物。大夫之所建也，以死者为不可别，故以其旗识识之，爱之斯录之矣。无，无也。无旌，不命之士也。半幅一尺，终幅二尺。在棺为柩。今文铭皆为名，末为旆也。）
[疏]
注“铭明”至“旆也”。
○释曰：自此至“西阶上”，论书死者铭旌之事。此《士丧礼》记公侯伯之士一命，亦记子男之士不命，故此铭旌总见之也。云“为铭各以其物”者，案《周礼司常》大夫士同建杂帛为物。今云各以其物，而不同者，杂帛之物虽同，其旌旗之杠，长短则异，故《礼纬》云：天子之旗九刃，诸候七刃，大夫五刃，士三刃。但死以尺易刃，故下云“竹杠长三尺”，长短不同，故言各以别之，此据候伯之士一命者也。云“铭，明旌也”者，《檀弓》文。杂帛为物大夫之所建也者，此《司常》文也。言“杂帛”者，为旗旌之纟参，以绛帛为之，以白色之帛裨缘之，郑彼注云：“大夫士杂帛，言以先王正道佐职”是也。云“以死者”至“录之矣”者，《檀弓》文。案彼自“铭明旌”至“录之矣”，引之者，事恰尽重与奠，自为下事之别，不得以《周礼小祝》之职，社子春解熬为重，郑不从其义，故以证破子春。又郑注《檀弓》云谓重与奠，此引证铭旌者，郑君两解之，以彼兼有重与奠，亦是录死者之义。此铭旌是录死者之名，故两注不同。案《周礼小祝》云“设熬置铭”，杜子春引“《檀弓》曰：铭，明旌也。以死者为不可别，故以其旗识之，爱之斯录之矣”。子春亦为此解，云“无旌不命之士也”者，谓子男之士也。云“半幅一尺，终幅二尺”者，经直云“长半幅”，不言广，则亦三寸。云“▯末，长终幅，广三寸”，则广三寸总结之，但布幅二尺二寸，今云二尺者，郑君计侯与深衣皆除边幅一寸，此亦两边除二寸而言之。凡书铭之法，案《丧服小记》云：“复与书铭，自天子达於士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲。”郑注云：“此谓殷礼也。殷质，不重名，复则臣得名君。周之礼，天子崩，复曰：皋天子复。诸侯薨，复曰：皋某甫复。其馀及书铭则同。”以此而言，除天子诸侯之外，其复男子皆称姓名，是以此云某氏某之柩。云“在棺为柩”者，下《曲礼》文。以其铭旌表柩不表尸，故据柩而言。
译郑玄注“铭明”到“旆也”。
○解释说：从这一节到“西阶上”，论述书写死者铭旌的事。这里《士丧礼》既记载公、侯、伯之士一命，也记载子、男之士不命，所以铭旌之事在这里总括呈现。说“为铭各以其物”的，查《周礼·司常》大夫和士同样建杂帛作为物。现在说各以其物，而不同的，杂帛之物虽然相同，其旌旗的杠，长短则不同，所以《礼纬》说：天子的旗九刃，诸侯七刃，大夫五刃，士三刃。只是死后以尺代替刃，所以下文说“竹杠长三尺”，长短不同，所以说各以区别，这是依据侯、伯之士一命的情况。说“铭，明旌也”的，是《檀弓》的原文。杂帛为物是大夫所建的，这是《司常》的原文。说“杂帛”的，作为旗旌的纟参，用绛帛制作，用白色帛裨缘边，郑玄在那里的注说：“大夫士杂帛，是说用先王正道辅助职责”就是这个意思。说“以死者”到“录之矣”的，是《檀弓》的原文。查那里从“铭明旌”到“录之矣”，引用它的原因，是因为事情恰好详尽地涉及重与奠，自为下文之事做区别，不能以《周礼·小祝》的职事，杜子春解释熬为重，郑玄不采纳他的意思，所以用此来证明并驳斥子春。又郑玄注《檀弓》说谓重与奠，这里引用证明铭旌的，郑君两解之，因为那里兼有重与奠，也是记录死者的意思。这铭旌是记录死者的名字，所以两处的注不同。查《周礼·小祝》说“设熬置铭”，杜子春引用“《檀弓》说：铭，明旌也。因为死者不可辨别，所以用他的旗帜来识别，爱他就记录他”。子春也这样解释，说“无旌是不命之士”的，是指子、男之士。说“半幅一尺，终幅二尺”的，经文只说“长半幅”，不说宽，那么也是三寸。说“〇末，长终幅，广三寸”，那么宽三寸是总结而言，只是布幅二尺二寸，现在说二尺的，郑君计算侯与深衣都除去边幅一寸，这也是两边除去二寸而言的。凡书写铭旌的方法，查《丧服小记》说：“复与书铭，从天子到士，其辞是一样的。男子称名，妇人书姓与伯仲。”郑玄注说：“这是指殷礼。殷质朴，不看重名，复则臣能得知君的名。周的礼，天子崩，复说：皋天子复。诸侯薨，复说：皋某甫复。其余及书铭则相同。”由此而言，除了天子诸侯之外，其复男子都称姓名，所以这里说某氏某之柩。说“在棺为柩”的，是下文《曲礼》的原文。因为铭旌表柩不表尸，所以依据柩而言。
竹杠长三尺，置于宇西阶上。（杠，铭ㄅ也。宇，▯也。）
[疏]注“杠铭”至“▯也”。
○释曰：此始造铭讫，且置於宇下西阶上，待为重讫，以此铭置於重。又下文卒涂，始置於▯聿。若然，此时未用权，置於此及於重也。云“宇，▯也”者，案《尔雅释宫》云：“檐谓之▯▯。”郭云：“屋▯。”谓当檐下，故《特牲记》云“爨在西壁”，郑注云：“西壁，堂之西墙下。”旧说云“南北直屋▯，稷在南”是也。
甸人掘坎于阶▯，少西。为{役土}于西墙下，东乡。（甸人，有司主田野者。{役土}，块灶。西墙，中庭之西。今文卿为面。）
[疏]注“甸人”至“为面”。
○释曰：自此尽“西阶下”，论掘坎为{役土}馔陈沐浴之具。此坎不论浅深及所盛之物。案《既夕》记云：“掘坎，南顺。广尺，轮二尺，深三尺，南其壤。”下文沐浴馀潘及巾▯四等，弃埋之於北坎也。云“甸人，有司主田野”者，士无臣，所行事皆是有司属吏之等。言主田野者，案《周礼甸师》其徒三百人，掌帅其属，而耕耨王藉。是掌田野，士虽无此官，亦有掌田野之人，谓之甸人。云“{役土}，块灶”者，案《既夕》记云“{役土}用块”，是以块为灶名，为{役土}用之，以煮沐浴者之潘水。知在中庭之西者，经直云“于西墙下”，不继阶宇，明近南，中庭之西也。
新盆、▯、瓶、废敦、重鬲，皆濯，造于西阶下。（新此瓦器五种者，重死事。盆以盛水，▯承氵Й濯，瓶以汲水也。废敦，敦无足者，所以盛米也。重鬲，鬲将县重者也。濯，涤溉也。造，至也，犹馔也。以造言之，丧事遽。）
[疏]注“新此”至“事遽”。
○释曰：云“盆以盛水”者，案下文祝浙米时所用。“▯以盛氵Й濯”者，谓置於尸床下时，馀潘水名为氵Й濯。知以此▯盛者，下文别云“士有冰，用夷▯”，彼是寒尸之▯，故知此承氵Й濯。云“瓶以汲水也”者，下文管人汲，用此瓶也。知“废敦，敦无足”者，若有足直名敦，故下文彻朔奠云“敦启会面足”，注云：“面足执之，令足▯卿前也。”是其有足直名敦，凡物无足称废。是以《士虞礼》云：“主人洗废爵，主妇洗足爵。”废爵，注云“爵无足”是也。云“所以盛米也”者，以下文而知。云“重鬲，鬲将县重者”也，下文鬻馀饭，乃县於重。此时先用煮沐潘，故云将县重者也。以其事未至，故言“将”也。云“以造言之，丧事遽”者，以其不言馔造者，造是造次，故以造言之丧事遽也。
陈袭事于房中，西领，南上，不纟青。（袭事谓衣服也。纟青读为纟争，纟争，屈也。袭事少，上陈而下不屈。江沔之▯，谓萦收绳索为纟争。古文纟青皆为精。）
[疏]注“袭事”至“为纟争”。
○释曰：自此至“继陈不用”，论陈袭所用之事。云“袭事谓衣服也”者，此先陈之，至下文商祝袭时及用之。但用者三称而已，其中庶衤遂之等虽不用，亦陈之，以多为贵。案下小敛、大敛先陈先用，後陈後用，依次第而陈。此袭事，以其初死，先成先陈，後成後陈，丧事遽，备之而已，故不依次也。云“袭事少，上陈而下不屈”者，所陈之法，房户之内，於户东西领南上，以衣裳少，从南至北则尽，不须纟争屈。知户东陈之者，取之便故也。云“江沔之▯”者，案《禹贡》云：“れ冢导漾，东流为汉。”孔传云：“泉始出山为漾水，南东流为沔水，至汉中东行为汉水。”南有江水，北有沔水，故云“江沔之▯，以萦收绳索为纟争”。引之证取纟争为屈义也。
明衣裳，用布。（所以亲身，为圭▯也。）
[疏]注“所以”至“▯也”。
○释曰：案下记云“明衣裳，用幕布”，注云：“幕布，帷幕之布。”则此布用帷幕之布，但升数未闻。知“亲身”者，下浴讫，先设明衣，故知亲身也。云“为圭▯也”者，以其言明，明者▯净之义，故知取圭▯者也。
译竹杠长三尺，放在堂屋西边的台阶上。（杠，就是铭。宇，就是檐。）
[疏]注“杠铭”到“檐也”。
○解释说：这是刚开始制作铭的时候，暂且把它放在屋檐下西边的台阶上，等到重（铭的架子）做好了，就把这个铭放在重上。又下文说涂饰完毕，才开始把它放在檐下的位置。如果是这样，这时候还没有使用权（秤锤），把它放在这里以及放在重上。说“宇，就是檐”的原因，查考《尔雅·释宫》说：“屋檐叫做檐。”郭璞说：“屋檐。”指的是屋檐下的位置，所以《特牲馈食礼·记》说“灶在西壁”，郑玄注说：“西壁，是堂的西墙下。”旧说认为“南北正对屋檐，稷神在南边”是正确的。
甸人在台阶旁边挖掘坑穴，稍微偏西。在西墙下用土块砌灶，面朝东。（甸人，是主管田野的官吏。块灶，是用土块砌成的灶。西墙，是中庭的西边。今文经中“卿”作“面”。）
[疏]注“甸人”到“为面”。
○解释说：从这一句到“西阶下”，论述挖掘坑穴、砌灶、陈设饮食器具以及沐浴用具。这个坑穴不论深浅以及所盛放的东西。查考《既夕礼·记》说：“挖掘坑穴，向南顺直。宽一尺，周长二尺，深三尺，把土堆在南边。”下文沐浴剩下的污水以及巾、帨等四样东西，丢弃并埋在北边的坑穴里。说“甸人，是主管田野的官吏”的原因，士没有臣属，所从事的事务都是由有司属吏之类的人负责。说主管田野的原因，查考《周礼·甸师》有徒众三百人，掌管率领他的属员，耕种王室籍田。这是掌管田野，士虽然没有这个官职，也有掌管田野的人，称为甸人。说“块灶，是用土块砌成的灶”的原因，查考《既夕礼·记》说“块灶用土块”，所以把土块作为灶的名称，用来砌灶，以煮沐浴用的热水。知道它在中庭西边的原因，经文只说“在西墙下”，没有接着说台阶和屋檐，明显是靠近南边，即中庭的西边。
新盆、盘、瓶、废敦、重鬲，都清洗干净，拿到西阶下。（新，指这五种瓦器，因为重视丧事。盆用来盛水，盘用来承接洗涤后的污水，瓶用来打水。废敦，是没有足的敦，用来盛米。重鬲，是即将悬挂在重上的鬲。濯，是洗涤。造，是到，如同陈设。用“造”字来说，是因为丧事急促。）
[疏]注“新此”到“事遽”。
○解释说：说“盆用来盛水”的原因，查考下文祝洗米时所用。“盘用来承接洗涤后的污水”的原因，是指放在尸体床下时，剩下的污水称为污水。知道用这个盘承接的原因，下文另外说“士有冰，用夷盘”，那是用来冷却尸体的盘，所以知道这个盘是用来承接污水的。说“瓶用来打水”的原因，下文管人打水，就是用这个瓶。知道“废敦，是没有足的敦”的原因，如果有足就直接叫敦，所以下文撤去朔奠时说“敦启会面足”，注说：“面足执之，让足朝向前面。”这是有足直接叫敦，凡是器物没有足称为废。所以《士虞礼》说：“主人洗废爵，主妇洗足爵。”废爵，注说“爵没有足”就是这样。说“用来盛米”的原因，根据下文可知。说“重鬲，是即将悬挂在重上的鬲”的原因，下文煮剩下的饭，才悬挂在重上。这时候先用来煮沐浴的热水，所以说即将悬挂在重上。因为事情还没到那一步，所以说“将”。说“用‘造’字来说，丧事急促”的原因，因为不说陈设，造是仓促的意思，所以用造字来说丧事急促。
在房中陈设袭尸所用的物品，衣领朝西，南边在上，不卷曲。（袭事，指衣服。纟青读为纟争，纟争，是卷曲的意思。袭尸用的物品少，上面陈设下面不卷曲。江沔一带，把缠绕收拢绳索称为纟争。古文纟青都写作精。）
[疏]注“袭事”到“为纟争”。
○解释说：从这一句到“继陈不用”，论述陈设袭尸所用的物品。说“袭事指衣服”的原因，这是先陈设，到下文商祝袭尸时以及使用它。但使用的只有三套，其中庶人的衣服等虽然不用，也陈设出来，以多为贵。查考下文小敛、大敛先陈设的先使用，后陈设的后使用，按次序陈设。这袭尸的物品，因为刚死，先完成的先陈设，后完成的后陈设，丧事急促，备齐就行了，所以不按次序。说“袭尸物品少，上面陈设下面不卷曲”的原因，陈设的方法，在房门内，在门的东边衣领朝西南边在上，因为衣服少，从南到北就摆完了，不需要卷曲。知道在门东陈设的原因，是为了取用方便。说“江沔一带”的原因，查考《禹贡》说：“岷山导漾水，向东流成为汉水。”孔安国传：“泉水刚从山流出叫漾水，向东南流成为沔水，到汉东向东流成为汉水。”南边有江水，北边有沔水，所以说“江沔一带，把缠绕收拢绳索称为纟争”。引用它来证明纟争有卷曲的意思。
明衣，用布。（用来贴身，取其纯洁之意。）
[疏]注“所以”到“〇也”。
○解释说：查考下文《记》说“明衣，用幕布”，注说：“幕布，是帷幕的布。”那么这布用的是帷幕的布，但升数不详。知道“贴身”的原因，下文沐浴完毕后，先设明衣，所以知道是贴身的。说“取其纯洁之意”的原因，因为说明，明有洁净的意思，所以知道取纯洁之意。
{髟会}笄用桑，长四寸，[A213]中。（桑之为言，丧也。用为笄，取其名也。长四寸，不冠故也。[A213]，笄之中央以安发。）
译髟会用的发簪取桑木制作，长四寸，在中间固定头发。（“桑”的意思是“丧”，用作发簪，是取它的名字。长四寸，是因为不戴冠的缘故。[A213]，指发簪的中间部分，用来安束头发。）
[疏]注“桑之”至“安发”。
○释曰：以髻为{髟会}，义取以发会聚之意。云“桑之为言丧也”者，为丧所用，故用桑以声名之，是以云取其名也。云“长四寸，不冠故也”者，凡笄有二种：一是安发之笄，男子、妇人俱有，即此笄是也；一是为冠笄、皮弁笄、爵弁笄，唯男子有而妇人无也。此二笄皆长，不唯四寸而已。今此笄四寸者，仅取人髻而已，以其男子不冠，冠则笄长矣。此注及下注知死者不冠者，下记云：“其母之丧，{髟会}无笄。”注云：“无笄，犹丈夫之不冠也。”以此言之，生时男子冠，妇人笄。今死妇人不笄，则知男子亦不冠也。《家语》云孔子之丧，袭而冠者。《家语》王肃之增改，不可依用也。云“[A213]，笄之中央以安发”者，两头阔，中央狭，则於发安，故云以安发也。
布巾，环幅，不凿。（环幅，广袤等也。不凿者，士之子亲含，及其巾而已。大夫以上，宾为之含，当口凿之，嫌有恶。古文环作还。）
[疏]注“环幅”至“作还”。
○释曰：此为饭含而设，所以覆死者。而云“广袤等也”者，布幅二尺二寸，郑计布广狭例，除边幅二寸，以二尺为率，则此广袤等亦二尺也。云“不凿者，士之子亲含，反其巾而已”者，下经云“主人左扌及米实于右，三实一贝，左中亦如之”，是士之子亲含。此经云“不凿”，明反其巾而已也。又知“大夫以上宾为之含，当口凿之，嫌有恶”者，案《杂记》云：“凿巾以饭，公羊贾为之也。”郑云：“记士失礼所由始也。士亲饭必发其巾，大夫以上，宾为饭焉，则有凿巾。”以此经云“不凿”，则大夫以上凿，谓若士月半不殷奠，则大夫以上月半殷奠可知。以其大夫以上有臣，臣为宾，宾饭含嫌有恶，故凿之也。
掩，练帛广终幅，长五尺，析其末。（掩，裹首也。析其末，为将结於颐下，又还结於项巾。）
[疏]注“掩裹”至“项中”。
○释曰：掩，若今人幞头。但死者以後二脚於颐下结之，与生人为异也。此陈之耳，若设之。案下经云“商祝掩▯设▯冥目”，注云：“掩者，先结颐下。既▯▯冥目，乃还结项”是也。
▯，用白纟广。（▯，充耳。纟广，新绵。）
[疏]注“▯充耳纟广新绵”。
○释曰：案下记云“▯塞耳”，《诗》云“充耳”，充即塞也。生时人君用玉，臣用象。又《著》诗云“充耳以素”、“充耳以黄”之等，注云“所以悬▯”，则生时以黄以素，又以玉象等为之，示不听谗。今死者直用纟广塞耳而已，异於生也。云“纟广，新绵”者，案《禹贡》豫州贡丝纟广，故知纟广新绵，对▯是旧絮也。
▯冥目，用缁，方尺二寸，▯里，著，组系。（▯冥目，覆面者也。▯冥，读若《诗》云“葛ぱ萦”之萦。▯，赤也。著，充之以絮也。组系，为可结也。古文▯冥为涓。）
[疏]注“▯冥目”至“结也”。
○释曰：郑读从“葛ぱ萦”之萦者，以其葛ぱ萦于树木，此面衣亦萦於面目，故读从之也。云“组系，为可结也”者，以四角有系於後结之，故有组系也。
握手，用玄，▯里，长尺二寸，广五寸，牢中旁寸，著，组系。（牢读为楼，楼谓削约握之中央以安手也。今文楼为[A213]，旁为方。）
[疏]注“牢读”至“为方”。
○释曰：名此衣为握，以其在手，故言握手，不谓以手握之为握手。云“牢读为楼，楼谓削约握之中央以安手也”者，经云“广五寸，牢中旁寸”者，则中央广三寸，广三寸中央又容四指而已。四指，指一寸，则四寸，四寸之外，仍有八寸，皆广五寸也。读从楼者，义取楼敛挟少之意。云“削约”者，谓削之使约少也。
决，用正王棘，若▯▯棘，组系，纟广极二。（决犹▯也，挟弓以横执弦。《诗》云：“决拾既次。”正，善也。王棘与▯▯棘，善理坚刃者皆可以为决。极犹放也。以沓指放弦，令不挈也。生者以
译[疏]注“桑之”至“安发”。
○解释曰：将发髻称为“髻”，其义取头发会聚之意。说“桑的意思是丧”，是因为用于丧事，所以用桑来命名，因此说取的是它的名字。说“长四寸，是因为不戴冠的缘故”，大凡笄有两种：一种是固定头发的笄，男子和妇人都有，就是这种笄；另一种是冠笄、皮弁笄、爵弁笄，只有男子有而妇人没有。这两种笄都长，不仅仅四寸而已。现在这种笄长四寸，只是用来固定人的发髻罢了，因为男子不戴冠，戴冠的话笄就长了。这条注和下面的注知道死者不戴冠，是因为下面的记载说：“母亲去世，发髻不用笄。”注解说：“不用笄，就像男子不戴冠一样。”由此说来，活着的时候男子戴冠，妇人用笄。现在死去的妇人不用笄，就知道男子也不戴冠了。《家语》说孔子去世时，穿衣戴冠。《家语》是王肃增改的，不可依据采用。说“[A213]，笄的中间用来固定头发”，两头宽，中间窄，这样对头发安稳，所以说用来固定头发。
布巾，环幅，不凿。（环幅，纵横相等。不凿，是指士的儿子亲自含饭，只用巾覆盖罢了。大夫以上，宾客代为含饭，应当在口部凿开，嫌有厌恶。古文中“环”写作“还”。）
[疏]注“环幅”至“作还”。
○解释曰：这是为饭含而设置的，用来覆盖死者。说“纵横相等”，布幅二尺二寸，郑玄计算布的宽窄惯例，除去边幅二寸，以二尺为标准，那么这里纵横相等也是二尺。说“不凿，是指士的儿子亲自含饭，只是反折其巾罢了”，下面的经文说“主人左手拿着米放入右边，三次放入一个贝，左边中间也一样”，这是士的儿子亲自含饭。这条经文说“不凿”，明显是只是反折其巾罢了。又知道“大夫以上宾客代为含饭，应当在口部凿开，嫌有厌恶”，考察《杂记》说：“凿开巾来含饭，是公羊贾做的。”郑玄说：“记载士失礼的开始。士亲自含饭必定打开其巾，大夫以上，宾客代为含饭，就有凿开巾。”因此这条经文说“不凿”，那么大夫以上就凿开，就像士在月半不举行殷奠，那么大夫以上在月半举行殷奠就可以知道了。因为大夫以上有臣，臣作为宾客，宾客含饭嫌有厌恶，所以凿开它。
掩，练帛广终幅，长五尺，析其末。（掩，包裹头部。析其末，是为了将在下巴下打结，又再在项巾处打结。）
[疏]注“掩裹”至“项中”。
○解释曰：掩，就像现在的幞头。但死者将后面的两条带子在下面巴下打结，与活着的人不同。这里只是陈列罢了，如果设置的话。考察下面的经文说“商祝掩、设、冥目”，注解说：“掩，是先在下巴下打结。既设、冥目，才再在项部打结”就是这样。
〇，用白纟广。（〇，充耳。纟广，新绵。）
[疏]注“〇充耳纟广新绵”。
○解释曰：考察下面的记载说“〇塞耳”，《诗经》说“充耳”，充就是塞的意思。活着的时候人君用玉，臣用象牙。又《著》诗说“充耳以素”、“充耳以黄”等，注解说“用来悬挂〇”，那么活着的时候用黄、用素，又用玉、象牙等制作，表示不听谗言。现在死者直接用纟广塞耳罢了，与活着的人不同。说“纟广，新绵”，考察《禹贡》豫州贡丝纟广，所以知道纟广是新绵，相对于〇是旧絮。
〇冥目，用缁，方尺二寸，〇里，著，组系。（〇冥目，覆盖面部的。〇冥，读音如同《诗经》“葛ぱ萦”的萦。〇，红色。著，填充以絮。组系，是为了可以打结。古文中〇冥写作涓。）
[疏]注“〇冥目”至“结也”。
○解释曰：郑玄读音从“葛ぱ萦”的萦，因为葛ぱ萦绕在树木上，这面衣也萦绕在面目上，所以读音从它。说“组系，是为了可以打结”，因为四角有带子在后面打结，所以有组系。
握手，用玄，〇里，长尺二寸，广五寸，牢中旁寸，著，组系。（牢读为楼，楼指削约握的中央以安放手。今文楼写作[A213]，旁写作方。）
[疏]注“牢读”至“为方”。
○解释曰：称这种衣为握，因为它在手中，所以说握手，不是说用手握着叫握手。说“牢读为楼，楼指削约握的中央以安放手”，经文说“广五寸，牢中旁寸”，那么中央广三寸，广三寸中央又容纳四指而已。四指，指一寸，就是四寸，四寸之外，仍有八寸，都广五寸。读音从楼，义取楼敛挟少的意思。说“削约”，指削它使它约少。
决，用正王棘，若〇〇棘，组系，纟广极二。（决犹〇也，挟弓以横执弦。《诗经》说：“决拾既次。”正，善也。王棘与〇〇棘，善理坚刃者皆可以为决。极犹放也。以沓指放弦，令不挈也。生者以
朱韦为之，而三。死用纟广，又二，明不用也。古文王为玉。今文▯▯为也。世俗谓王棘▯乇鼠。）
译朱韦用来制作它，而有三。死时使用纟广，又有二，说明不使用它。古文王是玉。今文〇〇是也。世俗称王棘〇乇鼠。
[疏]注“决犹”至“▯乇鼠”。
○释曰：云“挟弓以横执弦”者，方持弓矢曰挟，未射时已然，至射时还依此法以▯弦，故云挟弓以横执弦也。引《诗》者，证决是▯弦之物。云“王棘与▯▯棘”者，科用其一，皆得不谓兼用二者。云“以沓指放弦，令不挈也”者，谓以此二者与决为藉，令弦不决挈伤指耳。云“生者以朱韦为之，而三”者，《大射》所云“朱极三”者是也。彼但为君设文，引证此士礼，则尊卑生时俱三，皆用朱韦，死者尊卑同二，用纟广也。
冒，缁质，长与手齐，▯杀，掩足。（冒，韬尸者，制如直囊，上曰质，下曰杀。质，正也。其用之，先以杀韬足而上，後以质韬首而下，齐手。上玄下▯，象天地也。《丧大记》曰：“君锦冒黼杀，缀旁七。大夫玄冒黼杀，缀旁五。士缁冒▯杀，缀旁三。”凡冒，质长与手齐，杀三寸。）
[疏]注“冒韬”至“三尺”。
○释曰：云“制如直囊”者，下经云“设冒▯之”，故云如直囊。云“上曰质，下曰杀。质，正也”者，案此经以冒为总目，下别云质与杀，自相对。则知上曰质，质正者，以其在上，故以正为名。引《丧大记》君与大夫士皆以冒对杀，不云质，则冒既总名，亦得对杀，为在上之称。皆云“缀旁”者，以其冒无带，又无钮，一定不动，故知旁缀，质与杀相接之处，使相连，尊卑降杀而已。云“其用之，先以杀韬足而上，後以质韬首而下，齐手”者，凡人著服，先下後上，又质长与手齐，杀长三尺，人有短者，质下覆杀，故後韬质也。
爵弁服，纯衣。（谓生时爵弁之服也。纯衣者，▯裳。古者以冠名服，死者不冠。）
[疏]注“谓生”至“不冠”。
○释曰：云“谓生时爵弁之服也”者，凡袭敛之服，无问尊卑，皆先尽上服生时服，即士之常服，以助祭者也。云“▯裳”者，《士冠礼》文。云“古者以冠名服，死者不冠”者，以死者不冠，而经云爵弁、皮弁，此直取以冠名服，不用其冠，故云此也。
皮弁服，（皮弁所衣之服也。其服，白布衣素裳也。）
[疏]注“皮弁”至“裳也”。
○释曰：云“皮弁所衣之服也”者，亦见死者不冠，不用皮弁，今直取以冠名服，是皮弁所衣著之服也。知“其服，白布衣素裳”者，《士冠礼》注：“衣与冠同色，裳与屦同色。”以皮弁白而白屦，故《士冠礼》云“素积白屦”是也。《杂记》云：“朝服十五升。”则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也。
衤彖衣，（黑衣裳，赤缘谓之衤彖。衤彖之言缘也，所以表袍者也。《丧大记》曰：“衣必有裳，袍必有表，不衤单，谓之一称。”古文衤彖为缘。）
[疏]注“黑衣”至“为缘”。
○释曰：知此衤彖衣是黑衣裳者，此衤彖衣则玄端。知者，以其《士冠礼》陈三服，玄端、皮弁、爵弁，有玄端，无衤彖衣。此《士丧》袭亦陈三服，与彼同此，无玄端，有衤彖衣，故知此衤彖衣则玄端者也。玄端有三等裳，此《丧礼》质，略同玄裳而已。但此玄端连衣裳，与妇人衤彖衣同，故变名衤彖衣也。若然，连衣裳者，以其用之以表袍，袍连衣裳故也。是以《杂记》云：“子羔之袭也，茧衣裳与税衣▯衤冉。曾子曰：不袭妇服。”彼曾子讥用▯衤冉，不讥其税衣，是税衣以表袍，故连衣裳而名衤彖衣。引《丧大记》者，欲见衤彖衣以表袍之意。若然，《杂记》云茧衣，《大记》云袍，不同者，《玉藻》云：“纟广为茧，▯为袍。”郑云：“衣有著之异名也。”其实连衣裳一也。云“赤缘谓之衤彖”者，《尔雅》文。彼释妇人嫁时衤彖衣，此引之者，证此衤彖衣虽不赤缘，衤彖衣之名同，故引为证也。
缁带，（黑缯之带。）
[疏]注“黑缯之带”。
○释曰：上虽陈三服同用一带者，以其士唯有此一带而已。案《玉藻》云士“练带缁辟”，是黑缯之带据裨者而言也。但生时著服不重各设带，此袭时
译[疏]注“决犹”至“〇乇鼠”。
○解释说：经文说“挟弓以横执弦”，意思是正拿着弓和箭叫做“挟”，在还没有射箭的时候就是这样，等到射箭的时候仍然依照这种方法来扣弦，所以说“挟弓以横执弦”。引用《诗经》的话，是为了证明“决”是扣弦的物件。经文说“王棘与〇〇棘”，意思是只选用其中一种，并不是说同时使用这两种。经文说“以沓指放弦，令不挈也”，意思是说用这两种东西和“决”作为辅助，使得弓弦在释放时不致勒伤手指。经文说“生者以朱韦为之，而三”，《大射》篇中所说的“朱极三”就是这种情况。那篇只记载了为君主设立的礼仪，引用它来证明这里的士礼，那么无论尊卑，活着的时候都用三枚，都使用红色的皮革；死后无论尊卑都用两枚，使用白色的皮革。
冒，缁质，长与手齐，〇杀，掩足。（冒，是覆盖尸体的东西，形状像直筒形的袋子，上面部分叫“质”，下面部分叫“杀”。质，就是正的意思。使用它的时候，先用“杀”覆盖脚部向上，后用“质”覆盖头部向下，长度与手齐平。上面是黑色，下面是白色，象征天地。《丧大记》说：“君主的锦冒，绣有黼纹的杀，两侧缀连七处。大夫的玄冒，绣有黼纹的杀，两侧缀连五处。士的缁冒，绣有黼纹的杀，两侧缀连三处。”凡是冒，质的长度与手齐平，杀的长度为三尺。）
[疏]注“冒韬”至“三尺”。
○解释说：经文说“形状像直筒形的袋子”，因为下文经文说“设冒〇之”，所以说像直筒形的袋子。经文说“上面叫质，下面叫杀。质，就是正的意思”，考察这段经文以“冒”作为总称，下面分别提到“质”与“杀”，它们相对而言。由此可知上面叫质，质就是正，因为它在上面，所以以“正”来命名。引用《丧大记》中君主、大夫、士都以“冒”对应“杀”，而不说“质”，那么“冒”既然是总称，也可以对应“杀”，作为上面的称呼。都说到“两侧缀连”，因为冒没有带子，也没有纽扣，固定不动，所以知道是在两侧缀连，即在质与杀相接的地方，使它们相连，只是根据尊卑等级有所递减罢了。经文说“使用它的时候，先用杀覆盖脚部向上，后用质覆盖头部向下，与手齐平”，因为人穿衣服，总是先穿下部后穿上部，而且质的长度与手齐平，杀的长度为三尺，人有身材矮小的，质的下部会覆盖住杀，所以后覆盖质。
爵弁服，纯衣。（这是指活着时穿爵弁的服饰。纯衣，指的是白色的下裳。古代用冠的名称来命名服饰，死者不戴冠。）
[疏]注“谓生”至“不冠”。
○解释说：经文说“这是指活着时穿爵弁的服饰”，凡是入殓时穿的服饰，无论尊卑，都先尽量使用活着时的上等服饰，也就是士的常服，用来辅助祭祀的服饰。经文说“白色的下裳”，这是《士冠礼》中的文句。经文说“古代用冠的名称来命名服饰，死者不戴冠”，因为死者不戴冠，而经文却说爵弁、皮弁，这仅仅是借用冠的名称来命名服饰，并不使用那种冠，所以说这样的话。
皮弁服，（这是皮弁所搭配的服饰。这种服饰，是白色的布衣和白色的下裳。）
[疏]注“皮弁”至“裳也”。
○解释说：经文说“这是皮弁所搭配的服饰”，这也表明死者不戴冠，不使用皮弁，现在只是借用冠的名称来命名服饰，是皮弁所穿着搭配的服饰。知道“这种服饰，是白色的布衣和白色的下裳”，是因为《士冠礼》的注解说：“衣服的颜色与冠相同，下裳的颜色与鞋相同。”因为皮弁是白色的，鞋子也是白色的，所以《士冠礼》中说“素积白屦”就是这种情况。《杂记》说：“朝服使用十五升的布。”那么皮弁服，天子和大夫的朝服都使用十五升的布。
衤彖衣，（黑色的上衣和下裳，红色的边缘叫做衤彖。衤彖的意思就是边缘，是用来做袍的外衣的。《丧大记》说：“衣服必须有下裳，袍必须有外衣，不穿单衣，叫做一套。”古文中衤彖写作缘。）
[疏]注“黑衣”至“为缘”。
○解释说：知道这种衤彖衣是黑色的上衣和下裳，是因为这种衤彖衣就是玄端。知道这一点，是因为《士冠礼》陈列三种服饰，有玄端、皮弁、爵弁，其中有玄端，没有衤彖衣。这里《士丧礼》入殓也陈列三种服饰，与那边相同，没有玄端，有衤彖衣，所以知道这种衤彖衣就是玄端。玄端有三种下裳，这里《丧礼》质朴，大致相同于黑色的下裳罢了。只是这种玄端上衣和下裳连在一起，与妇人的衤彖衣相同，所以改名为衤彖衣。如果这样，上衣和下裳连在一起的，是因为用它来做袍的外衣，袍本身上衣和下裳就是连在一起的。所以《杂记》说：“子羔入殓时，用了茧衣和税衣〇衤冉。曾子说：不穿妇人的衣服。”那里曾子讥讽使用〇衤冉，不讥讽使用税衣，是因为税衣用来做袍的外衣，所以上衣和下裳连在一起而名叫衤彖衣。引用《丧大记》的话，是为了显示衤彖衣用来做袍外衣的意思。如果这样，《杂记》说茧衣，《大记》说袍，不同的原因是，《玉藻》说：“纟广叫做茧，〇叫做袍。”郑玄说：“衣服有不同的名称。”实际上上衣和下裳连在一起是一样的。经文说“红色的边缘叫做衤彖”，这是《尔雅》中的文句。那里解释妇人出嫁时的衤彖衣，这里引用它，是为了证明这种衤彖衣虽然没有红色的边缘，但衤彖衣的名称相同，所以引用作为证据。
缁带，（黑色的丝织带子。）
[疏]注“黑缯之带”。
○解释说：上面虽然陈列三种服饰共用一条带子，是因为士只有这一条带子罢了。考察《玉藻》说士使用“练带缁辟”，这是黑色的丝织带子，指的是带子的边缘部分。只是活着时穿衣服不重复各设带子，这里入殓时
[疏]注“一节▯▯”。
○释曰：▯者据色，而言以▯草染之，取其赤▯者，合韦而为之，故名▯▯也。云“一命▯▯”者，《玉藻》文。但祭服谓之▯，他服谓之▯，士一命名为▯▯，亦名▯▯，不得直名▯也。但《士冠礼》玄端爵▯，皮弁素▯，爵弁服，▯▯，今亦三服共设▯▯者，以其重服，亦如带矣。
竹笏。（笏，所以书思对命者。《玉藻》曰：“笏，天子以球玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士以竹本象可也。”又曰：“笏度二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一。”又曰：“天子▯▯，方正於天下也。诸侯荼，前诎後直，让於天子也。大夫前诎後诎，无所不让。”今文笏作忽。）
[疏]注“笏所”至“作忽”。
○释曰：云“笏所以书思对命”者，亦《玉藻》文。引《玉藻》者，证天子以下，笏之所用物不同，及长短广狭有异。言公侯，不言伯子男，亦与公侯同。案彼郑云：“谓之▯，▯之言挺然无所屈也。或谓之大圭长三尺。”或者，或《玉人职》文。郑又云“荼读为舒迟之舒，舒懦者，所畏在前也。诎谓圜杀其首，不为椎头。诸侯唯天子诎焉，是以谓笏为荼。大夫前诎後诎无所不让也”，郑注云：“大夫奉君命出入者也。上有天子，下有己君，又杀其下而圜。”前後皆诎，故云无所不让。彼虽不言士，士与大夫同。
夏葛屦，冬白屦，皆纟意缁纟句纯，组綦系于踵。（冬皮屦变言白者，明夏时用葛，亦白也。比皮弁之屦，《士冠礼》曰：“素积白屦，以魁▯付之。缁纟句、纟意、纯，纯博寸。”綦，屦系也，所以拘止屦也。綦，读如马绊綦之綦。）
[疏]注“冬皮”至“之綦”。
○释曰：云“变言白者，明夏时用葛，亦白也”者，案《士冠礼》云：“屦，夏用葛，冬用皮。”今此变言白者，欲互见其义，以夏言葛，冬当用皮，冬言白，明夏亦用白。又《士冠礼》云“爵弁▯屦，素积白屦，玄端黑屦”。以三服各自用屦，屦从裳色，其色自明。今死者重用其服，屦唯一，故须见色。若然，三服相参，带用玄端，屦用皮弁，▯▯用爵弁，各用其一，以当三服而已。云“此皮弁之屦”者，以其色白，即所引《士冠礼》曰“素积白屦”者为证是也。引缁纟句纟意纯者，欲解《士冠礼》纟意纟句纯同用缁，此经纟意虽在缁上，明亦用缁可知。纟意谓条在牙底相接之缝中，纟句在屦鼻，纯谓缘口，皆以条为之，但舄则对方为缋次，屦则比方为绣次为，异耳。云“綦屦系也”者，经云“系于踵”，则綦当属于跟後以两端向前，与纟句相连于脚跗踵足之上合结之，名为系于踵也。云“读如马绊綦之綦”者，此无正文，盖俗读马有绊名为綦，拘止马，使不得浪去，此屦綦亦拘止屦，使不纵诞也。
庶衤遂继陈，不用。（庶，众也。不用，不用袭也。多陈之为荣，少纳之为贵。）
[疏]注“庶众”至“为贵”。
○释曰：直云“庶衤遂”，即上经亲者衤遂，庶兄弟衤遂，朋友衤遂，皆是，故云庶衤遂。云“继陈”，谓继袭衣之下陈之。云“不用，不用袭也”者，以其继袭衣而言不用，明不用袭，至小敛，则陈而用之，唯君衤遂至大敛乃用也。云“多陈之为荣”者，庶衤遂皆陈之是也。少纳之为贵者，袭时唯用三陈是也。
贝三，实于▯。（贝，水物。古者以为货，江水出焉。笄，竹器名。）
[疏]注“贝水”至“器名”。
○释曰：自此尽“夷▯可也”，论陈饭含沐浴器物之事。此云“贝三”，下云“稻米”，则士饭含用米贝。上《檀弓》云“饭用米贝”，亦据士礼也。案《丧大记》云：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”郑云：“《士丧礼》沐稻，此云士沐粱，盖天子之士也。”饭与沐米同，则天子之士饭用粱，大夫用稷，诸侯用粱。郑又云：“以差率而上之，天子沐委与。”则饭亦用委可知。但士饭用米，不言兼有珠玉，大夫以上饭时兼用珠玉也。《杂记》云
译[疏]注“一节〇〇”。
○解释说：〇是指颜色，说用〇草来染色，选取赤〇色的，与皮革结合制作，所以名叫〇〇。说“一命〇〇”的，是《玉藻》中的文字。但是祭服称为〇，其他服饰称为〇，士一命称为〇〇，也叫〇〇，不能直接叫〇。只是《士冠礼》中玄端配爵〇，皮弁配素〇，爵弁服配〇〇，现在这三种礼服共同设置〇〇，是因为它们是重要的礼服，也像腰带一样。
竹笏。（笏，是用来记录思绪、应对君命的。《玉藻》说：“笏，天子用球玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须纹竹，士用竹本象牙也可以。”又说：“笏长二尺六寸，中间宽三寸，两端削去六分之一。”又说：“天子〇〇，象征方正于天下。诸侯用荼，前曲后直，表示谦让于天子。大夫前曲后曲，表示无所谦让。”今文笏写作忽。）
[疏]注“笏所”至“作忽”。
○解释说：说“笏是用来记录思绪、应对君命”的，也是《玉藻》中的文字。引用《玉藻》，是为了证明天子以下，笏所用的材料不同，以及长短宽窄有差异。提到公侯，没提伯子男，也是与公侯相同。查考那里郑玄说：“称为〇，〇的意思是挺直而不弯曲。或者称为大圭，长三尺。”或者，是《玉人职》中的文字。郑玄又说“荼读为舒迟的舒，舒懦的人，所畏惧的在前面。诎指圆形削去其首，不做成椎形。诸侯只在天子面前谦让，所以称笏为荼。大夫前曲后曲，无所谦让”，郑注说：“大夫是奉君命出入的人。上有天子，下有自己君主，又削去下部而做成圆形。”前后都曲，所以说无所谦让。那里虽然没提士，士与大夫相同。
夏葛屦，冬白屦，都用缁纟句纯，组綦系在脚后跟。（冬天皮屦改说白色的，是为了说明夏天用葛，也是白色的。相比皮弁的屦，《士冠礼》说：“素积白屦，用魁〇付之。缁纟句、纟意、纯，纯宽一寸。”綦，是屦的系带，用来固定屦。綦，读如马绊綦的綦。）
[疏]注“冬皮”至“之綦”。
○解释说：说“改说白色的，是为了说明夏天用葛，也是白色的”的，查考《士冠礼》说：“屦，夏天用葛，冬天用皮。”现在这里改说白色的，想要互相体现其义，因为夏天说葛，冬天应当用皮，冬天说白色，说明夏天也用白色。又《士冠礼》说“爵弁〇屦，素积白屦，玄端黑屦”。因为三种礼服各自用屦，屦跟随裳的颜色，其颜色自然明白。现在死者重用其服，屦只有一种，所以必须显示颜色。如果这样，三种礼服相互参杂，带用玄端的，屦用皮弁的，〇〇用爵弁的，各用其一，来对应三种礼服而已。说“这是皮弁的屦”的，因为其颜色白色，即所引《士冠礼》说“素积白屦”作为证据。引用缁纟句纟意纯，想要解释《士冠礼》中纟意纟句纯同用缁，这里经文纟意虽然在缁上面，明白也用缁可知。纟意指条在牙底相接的缝中，纟句在屦鼻，纯指边缘，都用条制作，只是舄则对方为缋次，屦则比方为绣次，不同而已。说“綦是屦的系带”的，经文说“系在脚后跟”，那么綦应当属于跟后，以两端向前，与纟句相连于脚背脚后跟上合结，名叫系在脚后跟。说“读如马绊綦的綦”的，这里没有正文，大概俗读马有绊名叫綦，拘止马，使它不能乱跑，这屦綦也拘止屦，使它不松散。
庶衤遂继陈，不用。（庶，众也。不用，不用袭也。多陈之为荣，少纳之为贵。）
[疏]注“庶众”至“为贵”。
○解释说：直接说“庶衤遂”，即上文经文中亲者的衤遂，庶兄弟的衤遂，朋友的衤遂，都是，所以说庶衤遂。说“继陈”，指在袭衣之下接着陈列。说“不用，不用袭也”的，因为接着袭衣说不用，明白不用袭，到小敛，则陈列而使用，只有君衤遂到大敛才使用。说“多陈之为荣”的，庶衤遂都陈列是也。少纳之为贵的，袭时只用三陈是也。
贝三，实于〇。（贝，水物。古者以为货，江水出焉。笄，竹器名。）
[疏]注“贝水”至“器名”。
○解释说：从这里到“夷〇可也”，论述陈列饭含沐浴器物之事。这里说“贝三”，下面说“稻米”，那么士饭含用米贝。上面《檀弓》说“饭用米贝”，也是据士礼。查考《丧大记》说：“君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。”郑玄说：“《士丧礼》沐稻，这里说士沐粱，大概是天子之士。”饭与沐米相同，那么天子之士饭用粱，大夫用稷，诸侯用粱。郑玄又说：“以差率而上之，天子沐委与。”那么饭也用委可知。只是士饭用米，不说兼有珠玉，大夫以上饭时兼用珠玉。《杂记》说
：“天子饭九贝，诸侯七，大夫五，士三。”郑注云：“此盖夏时礼也。周礼天子饭含用玉。”案《典瑞》云：“大丧，共饭玉，含玉。”《杂记》云：“含者执璧。”彼据诸侯而用璧，唯大夫含无文。哀十一年《左氏传》云：公会吴子伐齐，陈子行命其徒具含玉，示必死者。春秋时非正法，若赵简子云“不设属▯卑”之类。文五年，“王使荣叔归含且▯”。何休云：“天子以珠，诸侯以玉，大夫以璧，士以贝，春秋之制也。”《礼纬稽命徵》云：天子饭以珠含，竟未释。周大夫所用以玉，盖亦异代法。云“贝，水物”者，按《书传》云：“纣囚文王，散宜生等於江淮之▯，取大贝如车渠以献于纣，遂放文王。”是贝水物，出江水也。又云“古者以为货”者，《汉书食货志》云：“五贝为朋。”又云：有大贝、壮贝之等，以为货用。是古者以为货也。知▯是竹器名者，以其字从竹，又《聘礼》云：“夫人使下大夫劳以二竹簋方，其实枣蒸栗。”《婚礼》妇见舅姑执▯以盛枣栗。此虽盛贝不盛枣栗，其▯并竹器也。
译天子饭含用九贝，诸侯用七贝，大夫用五贝，士用三贝。郑玄注说：“这大概是夏代的礼制。周代的礼制，天子饭含用的是玉。”查考《周礼·典瑞》说：“天子大丧，供给饭玉、含玉。”《礼记·杂记》说：“含玉的人拿着璧。”那是依据诸侯而使用璧，只有大夫含玉没有记载。《左传》哀公十一年记载：鲁哀公会合吴王讨伐齐国，陈子行命令他的部下准备含玉，表示必死之心。春秋时期并非正规的礼法，就像赵简子说“不设属纩、卑”之类。《左传》文公五年记载：“周王派荣叔归返含玉并且……”。何休说：“天子用珠，诸侯用玉，大夫用璧，士用贝，这是春秋时期的制度。”《礼纬·稽命徵》说：天子饭含用珠，终究没有解释清楚。周代大夫所用的是玉，大概也是不同时代的制度。说“贝，是水物”的，查考《书传》说：“纣王囚禁文王，散宜生等人到江淮之间，取来大贝如车渠献给纣王，于是放回了文王。”可见贝是水物，出产于江水。又说“古时候把它当作货币”的，《汉书·食货志》说：“五贝为一朋。”又说：有大贝、壮贝等等级，作为货币使用。可见古时候把它当作货币。知道“笥”是竹器名称的，因为它的字形从竹，又《仪礼·聘礼》说：“夫人派遣下大夫慰劳，用两个方形的竹簋，里面装着枣、蒸栗。”《仪礼·婚礼》中，新妇拜见公婆时手持笥来盛放枣栗。这里虽然盛放的是贝而不是枣栗，但笥都是竹器。
稻米一豆，实於筐。（豆四升。）
[疏]注“豆四升”。
○释曰：昭公三年晏子辞。
浴巾一，浴巾二，皆用▯，於▯。（巾所以拭▯垢。浴巾二者，上体、下体异也。▯，粗葛。）
[疏]注“巾所”至“粗葛”。
○释曰：云“浴巾二者，上体下体异”，此士礼，上下同用▯。按《玉藻》云：“浴用二巾，上▯下▯。”彼据大夫以上，分别上下为贵贱，故上用细，下用粗也。
栉，於箪。（箪，苇笥。）
[疏]注“箪苇笥”。
○释曰：案《曲礼》云“凡以弓剑包苴箪笥问人者”，注云：“圆曰箪，方曰笥。”则是箪、笥别。此注箪苇笥者，举其类。按《论语》云颜回“一箪食”，注云：“箪，笥也。”亦举其类，谓若ナ麻与▯麻，雄雌异，而郑注云“ナ麻，▯麻也”，亦举其类也。
浴衣，於箧。（浴衣，已浴所衣之衣，以布为之，其制如今通裁。）
[疏]注“浴衣”至“通裁”。
○释曰：知“浴衣，已浴所衣之衣”者，下经云“浴用巾，扌臣用浴衣”，是既浴所著之衣，用之以▯身，明以布为之。云“如今通裁”者，以其无杀，即布单衣，汉时名为通裁，故举汉法为况。
皆馔于西序下，南上。（皆者，皆具以下。东西墙谓之序，中以南谓之堂。）
[疏]注“皆者”至“之堂”。
○释曰：谓从序半以北陈之。云“东西墙谓之序”者，《尔雅释宫》文。云“中以南谓之堂”者，诸於序中半以南乃得堂称，以其堂上行事非专一所。若近户，即言户东、户西；若近房，即言房外之东、房外之西；若近楹，即言东楹、西楹；若近序，即言东序下、西序下；若近阶，即言东阶、西阶；若自半以南无所继属者，即以堂言之，即下文“淅米于堂”是也。其实户外、房外皆是堂，故《论语》云：“由也升堂矣，未入于室。”是室外皆名堂也。
●卷三十六士丧礼第十二
管人汲，不说纟▯，屈之。（管人，有司主馆舍者。不说纟▯，将以就祝濯米。屈，萦也。）
[疏]注“管人”至“萦也”。
○释曰：自此尽“明衣裳”，论沐浴及寒尸之事。云“不说纟▯屈之”者，以其丧事遽，则知吉尚安舒，汲宜说之矣。云“管人，有司主馆舍”者，士既无臣，所行事者是府史，故知管人是有司也。《聘礼》记云：“管人为客，三日具沐，五日具浴。”此为死者，故亦使之汲水也。云“不说纟▯，将以就祝濯米”者，以下经云“祝淅米”，明此管人将以就堂授祝濯米可知。
祝淅米于堂，南面，用盆。（祝，夏祝也。淅，氵大也。）
[疏]注“祝夏”至“氵大也”。
○释曰：知是夏祝者，见下记云“夏祝淅米，差盛之”是也。
管人尽阶，不升堂，受潘，煮于{役土}，用重鬲。（尽阶，三等之上。《丧大记》曰：“管人受沐，乃煮之。甸人取所彻庙之西北▯，薪用爨之。”）
[疏]注“尽阶”至“爨之”。
○释曰：云“尽阶”者，三阶上也。云“用重鬲”者，以其先煮潘，後煮米，为鬻悬于重，故煮潘用重鬲也。云“取所彻庙之西北▯，薪用爨之”者，此薪即复人降自西北荣所彻者也。
祝盛米于敦，奠于贝北。（复於筐处。）
[疏]注“复於筐处”。
○释曰：“敦”即上“废敦”也。云“复於筐处”者，向未淅实于筐，今淅讫，盛于敦所置之处，还於筐，所以拟饭之所用也。
士有冰，用夷▯可也。（谓夏月而君加赐冰也。夷▯，承尸之▯。《丧大记》曰：“君设大▯，造冰焉。大夫设夷▯，造冰焉。士并瓦▯，无冰。设床衤▯第，有枕。”）
[疏]注“谓夏”至“有枕”。
○释曰：“谓夏月”者，以《周礼凌人职》云“夏颁冰”，据臣而言，《月令》二月出冰，据君为说。云“而君加赐冰也”者，《丧大记》云士无冰用水，此云有冰，明据士得赐者也。云“夷▯，承尸之▯”者，
译一豆稻米，装在筐里。（豆的容量是四升。）
[疏]注“豆四升”。
○解释曰：这是昭公三年晏子推辞时说的话。
浴巾一条，浴巾两条，都用粗葛布，放在粗葛布上。（巾是用来擦拭污垢的。浴巾分两条，是因为上半身和下半身用的不同。粗葛，是粗葛布。）
[疏]注“巾所”至“粗葛”。
○解释曰：说“浴巾分两条，上半身和下半身用的不同”，这是士的礼仪，上下半身都用粗葛布。查《玉藻》说：“沐浴用两条巾，上半身用细葛，下半身用粗葛。”那是依据大夫以上的礼仪，分别上下以区分贵贱，所以上半身用细的，下半身用粗的。
梳子，放在竹篮里。（箪，是苇编的方盒。）
[疏]注“箪苇笥”。
○解释曰：查《曲礼》说“凡是用弓剑、包裹的食物、竹篮方盒去慰问人的”，注解说：“圆形的叫箪，方形的叫笥。”那么箪和笥是有区别的。这里注解说箪是苇编的方盒，是举其同类而言。查《论语》说颜回“一箪食”，注解说：“箪，就是笥。”也是举其同类，就像苘麻与苘麻，雄雌不同，而郑玄注解说“苘麻，就是苘麻”，也是举其同类。
浴衣，放在箱子里。（浴衣，是洗完澡后穿的衣服，用布做成，其形制像现在的通裁衣。）
[疏]注“浴衣”至“通裁”。
○解释曰：知道“浴衣，是洗完澡后穿的衣服”，是因为下文经文中说“沐浴用巾，擦干身体用浴衣”，这是洗完澡后穿的衣服，用来擦拭身体，显然用布做成。说“像现在的通裁衣”，是因为它没有剪裁的杀边，就是布做的单衣，汉代称为通裁，所以举汉代的制度作为比喻。
都陈设在西序下面，以南为上。（皆，是具备以下物品。东西两侧的墙叫做序，中间以南的部分叫做堂。）
[疏]注“皆者”至“之堂”。
○解释曰：是说从西序的一半以北的地方陈列。说“东西两侧的墙叫做序”，是《尔雅·释宫》中的话。说“中间以南的部分叫做堂”，是因为在序的一半以南才能称为堂，因为堂上办事的地方不是固定的。如果靠近门，就说门东、门西；如果靠近房，就说房外之东、房外之西；如果靠近柱子，就说东楹、西楹；如果靠近序，就说东序下、西序下；如果靠近台阶，就说东阶、西阶；如果从一半以南没有依附的地方，就用堂来称呼，即下文“在堂淘米”就是如此。其实门外、房外都算是堂，所以《论语》说：“由啊，已经升堂了，还没有入室。”意思是室外都叫做堂。
●卷三十六士丧礼第十二
管人打水，不解开绳索，把它盘起来。（管人，是主管馆舍的有司。不解开绳索，是要拿去给祝官淘米。屈，是盘绕的意思。）
[疏]注“管人”至“萦也”。
○解释曰：从这开始到“明衣裳”，论述沐浴和使尸体寒冷的事。说“不解开绳索把它盘起来”，是因为丧事紧迫，就知道吉礼崇尚安舒，打水时应该解开绳索了。说“管人，是主管馆舍的有司”，士既然没有臣属，所办事的是府史，所以知道管人是有司。《聘礼》记说：“管人为客人服务，三天准备好洗头的水，五天准备好洗澡的水。”这是为死者，所以也让他打水。说“不解开绳索，是要拿去给祝官淘米”，是因为下文经文中说“祝官淘米”，显然这管人是要拿去堂上交给祝官淘米，这是可以知道的。
祝官在堂上淘米，面向南，用盆。（祝，是夏祝。淅，是淘洗。）
[疏]注“祝夏”至“氵大也”。
○解释曰：知道是夏祝，是因为下文记中说“夏祝淘米，差盛之”。
管人走到台阶顶端，不登上堂，接受淘米水，在灶上煮，用重鬲。（尽阶，是三级台阶的顶端。《丧大记》说：“管人接受洗头水，就煮它。甸人取撤去庙中西北角的柴，用来烧火。”）
[疏]注“尽阶”至“爨之”。
○解释曰：说“尽阶”，是三级台阶的顶端。说“用重鬲”，是因为先煮淘米水，后煮米，为了把粥悬挂在重架上，所以煮淘米水用重鬲。说“取撤去庙中西北角的柴，用来烧火”，这柴就是复人从西北角撤下来的。
祝官把米盛在敦里，放在贝壳北边。（复筐所在的地方。）
[疏]注“复於筐处”。
○解释曰：“敦”就是上文说的“废敦”。说“复筐所在的地方”，是之前没淘米时装在筐里，现在淘米完毕，盛在敦里放置的地方，还在筐原来的位置，这是为了准备做饭所用。
士如果有冰，用夷床也可以。（是说夏天君主额外赐冰。夷床，是承托尸体的床。《丧大记》说：“君主设大床，上面放冰。大夫设夷床，上面放冰。士用瓦床，没有冰。设床铺席，有枕头。”）
[疏]注“谓夏”至“有枕”。
○解释曰：“是说夏天”，因为《周礼·凌人职》说“夏天分发冰”，是依据臣子而言，《月令》二月取出冰，是依据君主来说。说“而君主额外赐冰”，《丧大记》说士没有冰用水，这里说有冰，显然是依据士得到赐冰的情况。说“夷床，是承托尸体的床”，