卷二十九丧服第十一
●卷二十九丧服第十一
父，传曰：为父何以斩衰也？父至尊也。
[疏]“父”。
○释曰：周公设经，上陈其服，下列其人，即此文。父已下是为其人服上之服者也。先陈父者，此章恩义并设，忠臣出孝子之门，义由恩出，故先言父也。又下文诸侯为天子、妻为夫、妾为君之等，皆兼举著服之人於上，乃言所为之人於下。若然，此父与君直单举所为之人者，馀者若直言天子，臣皆为天子，故举诸侯也。若直言夫，则妾於君体敌，亦有夫义。妾为君，若直言君，与前臣为君文不殊，已外亦皆嫌疑，故兼举著服之人。子为父、臣为君，二者无嫌疑，故单举所为之人而已。云“传曰：为父何以斩衰也？父至尊也”者，言何以者，问比例，以父母恩爱等，母则在齐衰，父则入於斩，比并不例，故问何以斩，不齐衰。答云父至尊者，天无二日，家无二尊，父是一家之尊，尊中至极，故为之斩也。
诸侯为天子，
[疏]“诸侯为天子”。
○释曰：此文在父下君上者，以下文君中虽言天子，兼有诸侯及大夫，此天子不兼馀君，君中最尊上，故特著文於上也。
传曰：天子至尊也。
[疏]“传曰天子至尊也”。
○释曰：不发问而直答之者，义可知，故直答而云“天子至尊”，同於父也。
君，
[疏]“君”。
○释曰：臣为之服。此君内兼有诸侯及大夫，故文在天子下。郑注《曲礼》云：“臣无君犹无天。”则君者，臣之天。故亦同之於父为至尊，但义故，还著义服也。
传曰：君至尊也。（天子诸侯及卿大夫有地者，皆曰君。）
[疏]注“天子”至“曰君”。
○释曰：卿大夫承天子诸侯，则天子诸侯之下，卿大夫有地者皆曰君。案《周礼载师》云：家邑任稍地，小都任县地，大都任▯地。是天子卿大夫有地者，若鲁国季孙氏有费邑，叔孙氏有后阝邑，孟孙氏有成阝邑，晋国三家亦皆有韩、赵、魏之邑，是诸侯之卿大夫有地者皆曰君，以其有地则有臣故也。天子不言公与孤，诸侯大国亦有孤，郑不言者，《诗》云“三事大夫”，谓三公，则大夫中含之也。但士无臣，虽有地不得君称，故仆隶等为其长，吊服加麻，不服斩也。
父为长子，（不言▯子，通上下也。亦言立▯以长。）
[疏]“父为长子”。
○释曰：君、父尊外，次长子之重，故其文在此。
○注“不言”至“以长”。
○释曰：言长子通上下，则▯子之号，唯据大夫士，不通天子诸侯。若言大子，亦不通上下。案《服问》云：“君所主夫人妻、大子、▯妇。”郑注云：“言妻，见大夫已下，亦为此三人为丧主也。”则大子下及大夫之子不通士，若言世子，亦不通上下，唯据天子诸侯之子。是以郑云“不言▯子，通上下”，非直长子得通上下，冢子亦通上下。故《内则》云“冢子则大牢”，注云：“冢子犹言长子，通於下也。”是冢子亦通上下也。云“亦言立▯以长”者，欲见▯妻所生，皆名▯子，第一子死也，则取▯妻所生第二长者立之，亦名长子。若言▯子，唯据第一者，若云长子，通立▯以长，故也。
传曰：何以三年也？正体於上，又乃将所传重也。庶子不得为长子三年，不继祖也。（此言为父後者，然後为长子三年，重其当先祖之正体，又以其将代己为宗庙主也。庶子者，为父後者之弟也，言庶者，远别之也。《小记》曰：“不继祖与祢。”此但言祖不言祢，容祖、祢共庙。）
[疏]“传曰何”至“祖也”。
○释曰：云“何以”者，亦是问，比例，以其俱是子，《不杖章》父为众子期，此章长子则为之三年，故发何以之传也。不问斩而问三年者，斩重而三年轻，长子非尊极，故举轻以问之。轻者尚问，明重者可知，故举轻以明重也。云“正体於上，又乃将所传重也”者，此是答辞也。以其父祖▯▯相承，为上已又是▯承之於後，故云正体於上。云又乃
译●卷二十九 丧服第十一
父亲，《传》说：为什么为父亲服斩衰之丧呢？因为父亲是最尊贵的。
[疏]“父亲”。
○解释说：周公制定经文，上面陈述所穿的丧服，下面列出所服丧的对象，就是这段文字。从“父亲”以下，是为上面所列的服丧对象而服丧的人。先陈述父亲，是因为这一章恩义并设，忠臣出自孝子之门，义由恩而产生，所以先说父亲。又下文诸侯为天子、妻子为丈夫、妾为君主等，都是兼举穿丧服的人在上面，然后说所服丧的对象在下面。如果这样，这里父亲和君主只单独举出所服丧的对象，其余的如果只说天子，臣子都为天子服丧，所以举出诸侯。如果只说丈夫，那么妾对于君主体位相当，也有丈夫的情义。妾为君主服丧，如果只说君主，与前面臣子为君主的文字没有区别，其他也都有嫌疑，所以兼举穿丧服的人。儿子为父亲、臣子为君主，这两者没有嫌疑，所以只单独举出所服丧的对象罢了。说“《传》说：为什么为父亲服斩衰之丧呢？父亲是最尊贵的”者，说为什么，是询问类比，因为父母恩爱相等，母亲则服齐衰，父亲则服斩衰，比较起来并不合乎常例，所以问为什么服斩衰，而不服齐衰。回答说父亲是最尊贵的，天没有两个太阳，家没有两个至尊，父亲是一家的至尊，在至尊中达到极致，所以为他服斩衰之丧。
诸侯为天子，
[疏]“诸侯为天子”。
○解释说：这段文字在父亲之下、君主之上，因为下文君主中虽然提到天子，但兼有诸侯和大夫，这里的天子不兼有其他君主，君主中最尊贵，所以特别列在文章上面。
《传》说：天子是最尊贵的。
[疏]“《传》说天子是最尊贵的”。
○解释说：不发问而直接回答，是因为道理可知，所以直接回答说“天子是最尊贵的”，与父亲相同。
君主，
[疏]“君主”。
○解释说：臣子为他服丧。这里的君主内兼有诸侯和大夫，所以文字在天子之下。郑玄注《曲礼》说：“臣子没有君主就像没有天。”那么君主，就是臣子的天。所以也同父亲一样为至尊，但因为是义理缘故，还属于义服。
《传》说：君主是最尊贵的。（天子、诸侯以及卿大夫有封地的人，都称为君主。）
[疏]注“天子”到“称为君主”。
○解释说：卿大夫承奉天子诸侯，那么天子诸侯之下，卿大夫有封地的人都称为君主。查《周礼·载师》说：家邑负责稍地，小都负责县地，大都负责圻地。这是天子卿大夫有封地的人，如果鲁国季孙氏有费邑，叔孙氏有郈邑，孟孙氏有成邑，晋国三家也都有韩、赵、魏的封邑，这是诸侯的卿大夫有封地的人都称为君主，因为他们有封地就有臣子所以称为君主。天子不说公与孤，诸侯大国也有孤，郑玄不说的原因，《诗经》说“三事大夫”，指三公，那么大夫中已经包含他们了。但是士没有臣子，虽然有封地也不能称为君主，所以仆隶等为他们的主人服吊服加麻，不服斩衰之丧。
父亲为长子，（不说冢子，是通上下而言。也说立冢以长。）
[疏]“父亲为长子”。
○解释说：君主、父亲尊贵之外，其次就是长子的重大，所以文字在这里。
○注“不说”到“以长”。
○解释说：说长子通上下，那么冢子的称号，只依据大夫士，不通天子诸侯。如果说大子，也不通上下。查《服问》说：“君主所主的夫人妻、大子、冢妇。”郑玄注说：“说妻，见大夫以下，也为这三个人做丧主。”那么大子下及大夫之子不通士，如果说世子，也不通上下，只依据天子诸侯之子。所以郑玄说“不说冢子，通上下”，不只是长子得通上下，冢子也通上下。所以《内则》说“冢子则大牢”，注说：“冢子犹言长子，通于下。”这是冢子也通上下。说“也说立冢以长”者，想要表明冢妻所生的，都名叫冢子，第一子死了，就取冢妻所生的第二长者立之，也叫长子。如果说冢子，只依据第一者，如果说长子，通立冢以长，所以这样。
《传》说：为什么服三年之丧呢？因为他是继承祖先正统体统的人，又将继承重大的宗庙祭祀。庶子不得为长子服三年之丧，因为不继承祖位。（这里说为父亲继承人，然后为长子服三年之丧，重视他当先祖的正统体统，又因为他将代替自己成为宗庙的主祭。庶子者，是为父亲继承人之弟，说庶，是远离区别之意。《小记》说：“不继承祖与父。”这里只说祖不说父，可能祖、父共庙。）
[疏]“《传》说何”到“祖也”。
○解释说：说“为什么”者，也是问，类比，因为他们都是儿子，《不杖章》父亲为众子服期，这一章长子则为他服三年，所以发出为什么的《传》。不问斩衰而问三年者，斩衰重而三年轻，长子不是最尊贵，所以举轻来问。轻的尚且问，重的可知，所以举轻以明重。说“正体于上，又将所传重也”者，这是回答的话。因为父祖世代相承，为上已又是后代继承，所以说正体于上。说又将
将所传重者，为宗庙主是有此二事，乃得三年。云“庶子不得为长子三年，不继祖也”者，此明▯▯相承，故须继祖乃得为长子三年也。
译所谓“将所传重者”，是指作为宗庙的主祭人；只有具备这两件事，才能为长子服三年之丧。文中说“庶子不能为长子服三年之丧，是因为不继承祖位”，这是阐明〇〇相承的关系，所以必须继承祖位，才能为长子服三年之丧。
○注“此言”至“共庙”。
○释曰：云“此言为父後者，然後为长子三年”者，经云“继祖”，即是为祖後乃得为长子三年。郑云为父後者然後为长子三年，不同者，周之道有▯子，无▯孙，▯孙犹同庶孙之例，要▯子死後乃立▯孙，乃得为长子三年。是为父後者然後为长子三年也。云“重其当先祖之正体”者，解经正体於上。又云“又以其将代巳为宗庙主也”者，释经传重也。云“庶子者，为父後者之弟也”者，谓兄得为父後者是▯子，其弟则是庶子，是为父後者之弟，不得为长子三年。此郑据初而言，其实继父祖身三世，长子四世乃得三年也。云“言庶者，远别之也”者，庶子，妾子之号，▯妻所生第二者是众子，今同名庶子，远别於长子，故与妾子同号也。云“《小记》曰不继祖与祢，此但言祖不言祢，容祖祢共庙”者，案《祭法》云：▯士二庙，官师一庙。郑注云：“官师，中下之士，祖祢共庙。”则此容祖、祢共庙，据官师而言。若然，《小记》所云祖祢并言者，是▯士二庙者也。祖、祢共庙，不言祢直言祖，举尊而言也。郑注《小记》云“言不继祖、祢，则长子不必五世”者，郑前有马融之等，解为长子五世，郑以义推之，己身继祖与祢，通已三世，即得为长子斩，长子唯四世，不待五世也，此微破先师马融之义也。以融是先师，故不正言，而云不必而已也。若然，虽承重不得三年有四种：一则正体不得传重，谓▯子有废疾，不堪主宗庙也；二则传重非正体，庶孙为後是也；三则体而不正，立庶子为後是也；四则正而不体，立▯孙为後是也。案《丧服小记》云：“▯妇不为舅後者，则姑为之小功。”郑注云：“谓夫有废疾他故，若死而无子，不受重者。”妇既小功不大功，则夫死亦不三年期可知也。
为人後者，
[疏]“为人後者”。
○释曰：此出後大宗，其情本疏，故设文次在长子之下也。案《丧服小记》云：“继别为大宗，继祢为小宗。”大宗即下文为宗子齐衰三月，彼云後大宗者，则此所後，亦後大宗者也。
传曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可为之後？同宗则可为之後。何如而可以为人後？支子可也。为所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。（若子者，为所为後之亲，如亲子。）
[疏]“传曰”至“若子”。
○释曰：云“何以三年”者，以生己父母三年，彼不生己亦为之三年，故发问，比例之传也。云“受重者必以尊服服之”者，答辞也。雷氏云：此文当云为人後者，“为所後之父”，阙此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故阙之，见所後不定故也。云“何如而可为之後”，问辞。“同宗则可为之後”，答辞。此问亦问比类，以其取後取何人为之，答以同宗则可为之後，以其大宗子当收聚族人，非同宗则不可。谓同承别子之後，一宗之内，若别宗同姓，亦不可以其收族故也。又云“何如而可以为人後”，问辞。云“支子可也”，答辞。以其他家▯子当家，自为小宗，小宗当收敛，五服之内亦不可阙，则▯子不得後他，故取支子，支子则第二已下，庶子也。不言庶子，云支子者，若言庶子，妾子之称，言谓妾子得後人，▯妻第二巳下子不得後人，是以变庶言支，支者，取支条之义，不限妾子而已。若然，▯子不得後人，无後亦当有立後之义也。云“为所後者之祖父母”已下之亲至“若子”，谓如死者之亲子，则死者祖父母，则当己曾祖父母，齐衰三月也。妻谓死者之妻，即後人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，并据死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於後人为外祖父母及舅与内兄弟，皆如亲子为之著服也。若然，上经直言为人後，不言为父，此经直言为所後者之祖父母及妻及死者外亲之等，不言死者缌麻、小功、大功及期之骨肉亲者，子夏作传，举疏以见亲，言外以包内，骨肉亲者，
译○注“此言”至“共庙”。
○解释说：注中说“此言为父後者，然後为长子三年”，意思是经文说“继祖”，即是继承祖父之后，才能为长子服三年丧。郑玄说为父後者然后为长子三年，与经文不同，是因为周代的制度有嫡子，没有嫡孙，嫡孙如同庶孙的例子，必须嫡子死后才立嫡孙，才能为长子服三年丧。这就是为父後者然后为长子三年的意思。注中说“重其当先祖之正体”，是解释经文中“正体”的含义。又说“又以其将代巳为宗庙主也”，是解释经传中“重”的含义。注中说“庶子者，为父後者之弟也”，意思是兄长得以为父後者是嫡子，他的弟弟就是庶子，是为父後者的弟弟，不能为长子服三年丧。这是郑玄依据初代而言，实际上继承父祖之身三世，长子四世才能服三年丧。注中说“言庶者，远别之也”，意思是庶子是妾子的称号，嫡妻所生的第二个儿子是众子，现在都称为庶子，是为了与长子区别开来，所以与妾子同号。注中说“《小记》曰不继祖与祢，此但言祖不言祢，容祖祢共庙”，查《祭法》说：上士二庙，官师一庙。郑玄注说：“官师，中下之士，祖祢共庙。”那么这里允许祖、祢共庙，是依据官师而言。如果这样，《小记》中所说的祖祢并言，是上士二庙的情况。祖、祢共庙，不说祢只说祖，是举尊而言。郑玄注《小记》说“言不继祖、祢，则长子不必五世”，郑玄之前有马融等人，解释为长子五世，郑玄以义理推之，自己继承祖与祢，通共三世，就可以为长子斩衰，长子只有四世，不必等到五世，这轻微地驳斥了先师马融的观点。因为马融是先师，所以不直接说，而说“不必”而已。如果这样，虽然承重不得服三年丧有四种情况：一是正体不得传重，谓嫡子有废疾，不堪主持宗庙；二是传重非正体，庶孙为後是也；三是体而不正，立庶子为後是也；四是正而不体，立嫡孙为後是也。查《丧服小记》说：“嫡妇不为舅後者，则姑为之小功。”郑玄注说：“谓夫有废疾他故，若死而无子，不受重者。”妇既服小功不加大功，那么夫死也不服三年丧可知。
为人後者，
[疏]“为人後者”。
○解释说：这是指出继大宗，其情本疏，所以设文次在长子之下。查《丧服小记》说：“继别为大宗，继祢为小宗。”大宗即下文为宗子齐衰三月，那里说後大宗者，那么这里所後，也是後大宗者。
传曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可为之後？同宗则可为之後。何如而可以为人後？支子可也。为所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。（若子者，为所为後之亲，如亲子。）
[疏]“传曰”至“若子”。
○解释说：传中说“何以三年”，是因为为生自己的父母服三年，那些不生自己的也为其服三年，所以发问，这是比例之传。传中说“受重者必以尊服服之”，是答辞。雷氏说：此文应当说为人後者，“为所後之父”，缺少这五个字，是因为所後之父或早卒，现在所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，所以缺之，见所後不定故也。传中说“何如而可为之後”，是问辞。“同宗则可为之後”，是答辞。此问也是问比类，因为取後取何人为之，答以同宗则可为之後，因为大宗子当收聚族人，非同宗则不可。谓同承别子之後，一宗之内，若别宗同姓，也不可以其收族故也。又说“何如而可以为人後”，是问辞。传中说“支子可也”，是答辞。因为其他家嫡子当家，自为小宗，小宗当收敛，五服之内亦不可阙，那么嫡子不得後他，所以取支子，支子则第二已下，庶子也。不说庶子，说支子者，若说庶子，妾子之称，言谓妾子得後人，嫡妻第二巳下子不得後人，是以变庶言支，支者，取支条之义，不限妾子而已。如果这样，嫡子不得後人，无後也应当有立後之义。传中说“为所後者之祖父母”已下之亲至“若子”，谓如死者之亲子，那么死者祖父母，就当己曾祖父母，齐衰三月也。妻谓死者之妻，即後人之母也。妻之父母、昆弟、昆弟之子，并据死者妻之父母、妻之昆弟、妻之昆弟之子，於後人为外祖父母及舅与内兄弟，皆如亲子为之著服也。如果这样，上经直言为人後，不言为父，此经直言为所後者之祖父母及妻及死者外亲之等，不言死者缌麻、小功、大功及期之骨肉亲者，子夏作传，举疏以见亲，言外以包内，骨肉亲者，
传曰：夫至尊也。
[疏]“妻为夫传曰夫至尊也”。
○释曰：自此已下论妇人服也。妇人卑於男子，故次之。案《曲礼》云：“天子曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。”后以下皆以义称士，庶人得其总名妻者，齐也。妇人无爵，从夫之爵，坐以夫之齿，是言妻之尊卑，与夫齐者也。若然，此经云妻为夫者，上从天子，下至庶人，皆同为夫斩衰也。传言“夫至尊”者，虽是体敌，齐等夫者，犹是妻之尊敬。以其在家天父，出则天夫。又妇人有三从之义：在家从父，出嫁从夫，夫死从子。是其男尊女卑之义，故云夫至尊，同之於君父也。
妾为君。
传曰：君至尊也。（妾谓夫为君者，不得体之，加尊之也，虽士亦然。）
[疏]“妾为君传曰君至尊也”。
○释曰：妾贱於妻，故次妻後。案《内则》云：“聘则为妻，奔则为妾。”郑注云：“妾之言接，闻彼有礼，走而往焉，以得接见於君子。”是名妾之义。但其并后匹▯，则国亡家绝之本，故深抑之，别名为妾也。既名为妾，故不得名婿为夫，故加其尊名，名之为君也。亦得接於夫，又有尊事之称，故亦服斩衰也。云“君至尊也”者，既名夫为君，故同於人君之至尊也。
○注“妾谓”至“亦然”。
○释曰：云“不得体之，加尊之也”者，以妻得体之得名为夫，妾虽接见於夫，不得体敌，故加尊之而名夫为君，是以服斩也。云“虽士亦然”者，案《孝经》士言争友，则属隶不得为臣，则士身不合名君，至於妾之尊夫，与臣为异，是以虽士妾得称夫为君，故云虽士亦然也。
女子子在室为父，（女子子者，子女也，别於男子也。言在室者，谓已许嫁。）
[疏]“女子”至“为父”。
○注“女子”至“许嫁”。
○释曰：自此尽“为父三年”，论女子子为父出及在室之事。制服又与男子不同。云“女子子者，子女也，别於男子也”者，男子、女子，各单称子，是对父母生称。今於女子别加一字，故双言二子，以别於男一子者。云“言在室者，关已许嫁”者，郑意经直云女子子为父得矣，而别加在室者，关已许嫁。关，通也，通已许嫁。《内则》“女子十年不出”，又云“十有五年而笄”，女子子十五许嫁而笄，谓女子子年十五笄，四德已备，许嫁与人，即加笄，与丈夫二十而冠同。死而不殇，则同成人矣。身既成人，亦得为父服斩也。虽许嫁为成人，及嫁，要至二十乃嫁於夫家也。
布总，箭笄，ヮ，衰，三年。（此妻妾女子子丧服之异於男子者。总，束发。谓之总者，既束其本，又总其末。箭笄，筱竹也。ヮ，露▯也，犹男子之括发。斩衰括发以麻，则ヮ亦用麻。以麻者自项而前，交於额上，却绕▯，如著▯参头焉。《小记》曰：“男子冠而妇人笄，男子免而妇人ヮ。”凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，妇人不殊裳，衰如男子衰，下如深衣，深衣则衰无带，下又无衽。）
[疏]“布总”至“三年”。
○注“此妻”至“无衽”。
○释曰：上文不言布，不言三年，至此言之者，上以哀极，故没其布名与年月，至此须言之故也。以其笄既用箭，则总不可不言用布。又上文▯至练有除者，此经三者既与男子有殊，并终三年乃始除之矣。案《丧服小记》云妇人带“恶笄以终丧”，彼谓妇人期服者，带与笄终丧。此斩衰，带亦练而除笄，亦终三年矣，故以三年言之。云“此妻妾女子子丧服之异於男子”者，郑据经上下妇人服斩者而言。若然，周公作经，越妻妾而在女子子之下言之者，雷氏云：服者本为至情，故在女子之下为文也。若然，经之体例皆上陈服，下陈人，此服之异在下言之者，欲见与男子同者如前，与男子异者如後，故设文与常不例也。以上陈服下陈人，则上服之中亦有女子子，今更言女子子，是言其异者。若然，上文列服之中，冠绳缨非女子所服，此布总笄ヮ等，亦非
译传文说：丈夫是至尊的。
[疏]“妻子为丈夫，传文说‘丈夫是至尊的’”。
○解释曰：从这以下论述妇女的丧服。妇女地位低于男子，所以排在男子之后。查《曲礼》说：“天子称后，诸侯称夫人，大夫称孺人，士称妇人，庶人称妻。”后以下都是根据义理来称呼，士和庶人得到总称‘妻’，是因为‘齐’（平等）的意思。妇女没有爵位，跟随丈夫的爵位，座次按丈夫的年龄排列，这是说妻子的尊卑，是与丈夫平等的。如果这样，经文说妻子为丈夫服丧，上从天子，下到庶人，都同样为丈夫服斩衰。传文说“丈夫是至尊”的，虽然身体地位相当、平等，但丈夫仍然是妻子所尊敬的。因为在家以父亲为天，出嫁则以丈夫为天。又有妇女三从的道理：在家服从父亲，出嫁服从丈夫，丈夫死了服从儿子。这是男尊女卑的道理，所以说丈夫是至尊，等同于君主和父亲。
妾为丈夫。
传文说：丈夫是至尊的。（妾称丈夫为君，是因为妾不能与丈夫地位对等，所以加尊称，即使是士的妾也是这样。）
[疏]“妾为丈夫，传文说‘丈夫是至尊的’”。
○解释曰：妾比妻地位低贱，所以排在妻之后。查《内则》说：“经过正式聘礼娶的是妻，私奔而来的是妾。”郑玄注说：“妾的意思是接见，听说对方有礼，跑过去，得以接见君子。”这是妾名称的含义。但是并立后妃、匹敌正妻，是国家灭亡、家道断绝的根本，所以深深抑制，另外命名为妾。既然命名为妾，就不能称丈夫为夫，所以加尊称，称丈夫为君。也能接见丈夫，又有尊事之称，所以也服斩衰。说“丈夫是至尊”的，既然称丈夫为君，所以等同于人君的至尊。
○注“妾称”到“也是这样”。
○解释曰：说“不能与丈夫地位对等，加尊称”的，因为妻能与丈夫地位对等，所以称丈夫为夫；妾虽然能接见丈夫，不能与丈夫地位对等，所以加尊称而称丈夫为君，因此服斩衰。说“即使是士也是这样”的，查《孝经》士说争友，那么属隶不能称为臣，那么士本身不合称君，至于妾尊称丈夫，与臣不同，所以即使是士的妾也能称丈夫为君，所以说即使是士也是这样。
未出嫁的女儿为父亲，（女子子，就是女儿，区别于男子。说在室，是指已经许配人家。）
[疏]“女子”到“为父亲”。
○注“女子”到“许配人家”。
○解释曰：从这到“为父亲服三年”，论述未出嫁的女儿为父亲，出嫁及在室的事情。制服又与男子不同。说“女子子，就是女儿，区别于男子”的，男子、女子，各自单称子，是对父母生的称呼。现在在女子别加一字，所以双说二子，以区别于男子的单子。说“说在室，是指已经许配人家”的，郑玄的意思，经文只说女子子为父亲就可以了，而别加在室，是指已经许配人家。关，通也，通已经许配人家。《内则》“女子十年不出”，又说“十五岁行笄礼”，女子子十五岁许配人家而行笄礼，说女子子十五岁行笄礼，四德已备，许配给人，就加笄，与男子二十岁行冠礼相同。死而不算未成年，就同成人了。身体既然成人，也能为父亲服斩衰。虽然许配人家为成人，及至出嫁，要等到二十岁才嫁到夫家。
布总，箭笄，ヮ，斩衰，三年。（这是妻、妾、女子子丧服不同于男子的地方。总，束发。称为总，是因为既束住发根，又总束发梢。箭笄，是小竹。ヮ，露髽也，如同男子的括发。斩衰括发用麻，那么ヮ也用麻。用麻的从项部向前，在额上交叉，然后绕髽，如同戴髽参头一样。《小记》说：“男子冠而妇人笄，男子免而妇人ヮ。”凡丧服，上叫衰，下叫裳。这里只说衰不说裳，妇人不分裳，衰如同男子的衰，下如同深衣，深衣则衰无带，下又无衽。）
[疏]“布总”到“三年”。
○注“这妻”到“无衽”。
○解释曰：上文不说布，不说三年，到这里说，是因为上文因为哀痛至极，所以省略了布名和年月，到这里需要说所以。因为笄既用箭，那么总不能说不用布。又上文〇至练有除去的，这经文三者既与男子有殊，都终三年才开始除去。查《丧服小记》说妇人带“恶笄以终丧”，那是说妇人期服的，带与笄终丧。这斩衰，带也练而除笄，也终三年，所以以三年说。说“这妻妾女子子丧服不同于男子”的，郑玄根据经文上下妇人服斩的来说。如果这样，周公作经，越过妻妾而在女子子之下说的，雷氏说：服丧本为至情，所以在女子之下为文。如果这样，经文的体例都是上陈服，下陈人，这服的异在下说的，是想见与男子同的如前，与男子异的如后，所以设文与常不例。以上陈服下陈人，那么上服之中也有女子子，现在更说女子子，是说其异者。如果这样，上文列服之中，冠绳缨非女子所服，这布总笄ヮ等，亦非
男子所服，是以为文以易之也。云“谓之总者，既束其本，又总其末”者，郑解此经云布总者，只为出▯後垂为饰者，而言以其布总六升，与男子冠六升相对，故知据出见者而言，是以郑云谓之总者，既束其本又总其末也。云“箭笄，筱竹也”者，案《尚书禹贡》云“筱▯既敷”，孔云：“筱，竹箭。”是箭筱为一也。又云“ヮ，露▯也，犹男子之括发”者，ヮ有二种，案《士丧礼》曰“妇人ヮ于室”，注云：“始死，妇人将斩衰者，去笄而纟丽。将齐衰者，骨笄而纟丽。今言ヮ者，亦去笄纟丽而▯也。齐衰以上至笄犹ヮ，ヮ之异於括发者，既去纟丽而以发为大▯，如今妇人露▯其象也。”其用麻布，亦如著▯参头，然是妇人ヮ之制也。二种者：一是未成服之ヮ，即《士丧礼》所云者是也，将斩衰者用麻，将齐衰者用布；二者成服之後露▯之ヮ，即此经注是也。云“斩衰括发以麻，则ヮ亦用麻”者，案《丧服小记》云斩衰“括发以麻，免而以布”，男子髻发与免用布，有文；妇人ヮ用麻布，无文。郑以男子髻发，妇人ヮ，同在小敛之节，明用物与制度亦应不殊。但男子阳，以外物为名，名为括发。妇人阴，以内物为称，称为ヮ，为异耳。郑引汉法▯参头况者，古之括发，其ヮ之状亦如此，故郑注《士丧礼》云：“其用麻布亦如著▯参头也。”引《丧服小记》者，彼男子冠，妇人笄，相对有二时：一者男子二十而冠，妇人许嫁而笄，吉时相对也；一者成服後，男子丧服，妇人箭笄，丧中相对也。今此《小记》所云，参上下文，是据丧中冠笄相对而言。引之者，证经箭笄是与男冠相对之物也。云“男子免而妇人ヮ”者，亦《小记》之文。此免既齐衰以下，用布为免，则ヮ是齐衰以下，亦同用布为ヮ，相对而言也。但男子阳多变，斩衰名括发，齐衰以下名免耳；妇人阴少变，故齐、斩妇人同名ヮ。案《士丧礼》郑注云：“众主人免者，齐衰将袒，以免代冠。免之制未闻，旧说以为如冠状，广一寸”，亦引《小记》括发及汉▯参头为说。则及发及免与ヮ，三者虽用麻布不同，皆如著▯参头不别。若然，成服以後，斩衰至缌麻皆冠如著▯参头，妇人皆露▯而ヮ也。云“凡服，上曰衰，下曰裳。此但言衰不言裳，妇人不殊裳”者，以其男子殊衣裳，是以衰缀於衣，衣统名为衰，故衰裳并见。案《周礼内司服》王后六服，皆单言衣不言裳，以连衣裳，不别见裳。则此《丧服》亦连裳於衣，衰亦缀於衣而名衰，故直名衰，无裳之别称也。云“衰如男子衰”者，妇人衰亦如下记所云“凡衰外削幅”，以下之制如男子衰也。云“下如深衣”者，如深衣六幅，破为十二，阔头乡下，狭头乡上，缝齐倍要也。云“深衣则衰无带，下”者，案下记云“衣带下尺”，注云：“衣带下尺者，要也。广尺，足以掩裳上际也。”今此裳既缝著衣，不见里衣，故不须要以掩裳上际，故知无要也。云“又无衽”者，又案下记云“衽二尺有五寸”，注云：“衽，所以掩裳际也。”彼据男子阳多变，故衣裳别制。裳又前三幅，後四幅，开两边，露里衣，是以须衽。属衣两旁垂之，以掩交际之处。此既下如深衣，缝之以合前後，两边不开，故不须衽以掩之也。案《深衣》云“续衽钩边”，注云：“续犹属也。衽，在裳旁者也。属连之，不殊裳前後也。钩边，如今曲裾也。”彼吉服深衣，须有曲裾之衽。此妇人凶服之衰，下连裳，虽如深衣，不得尽如深衣并有衽，故郑总云下无衽，则非直无丧服之衽，亦无吉服深衣之衽也。
译男子所穿的丧服，是用有纹饰的布来代替（素布）的。经文说“称之为‘总’，是因为既束住了发根，又总括了发梢”，郑玄解释这段经文说：所谓布总，只是指从发髻后垂下作为装饰的部分，而说用六升的布做总，是与男子冠礼用六升布相对应，所以知道这是根据露在外面的部分来说的，因此郑玄说称之为“总”，是因为既束住了发根，又总括了发梢。经文说“箭笄，是用筱竹做的”，查考《尚书·禹贡》说“筱竹已经遍布”，孔安国说：“筱，就是竹箭。”可见箭和筱是一回事。又说“‘ヮ’，就是露髻，相当于男子的括发”，ヮ有两种情况，查考《士丧礼》说“妇人在室内ヮ”，注解说：“刚死时，妇人将要穿斩衰的，去掉发笄而用麻布束发；将要穿齐衰的，保留骨笄而用麻布束发。现在说ヮ，也是去掉发笄用麻布束发的意思。齐衰以上直到用笄的，都称为ヮ，ヮ不同于括发的地方，在于已经去掉了束发的麻布，而以头发本身作为大髻，就像现在妇人露髻的样子。”它使用麻布，也像戴“〇参头”那样，但这是妇人ヮ的制度。两种情况是：一是未正式穿丧服时的ヮ，就是《士丧礼》所说的那种，将要穿斩衰的用麻，将要穿齐衰的用布；二是正式穿丧服后露髻的ヮ，就是这段经文的注解说的那种。经文说“斩衰括发用麻，那么ヮ也用麻”，查考《丧服小记》说斩衰“括发用麻，免用布”，男子髻发和免用布，有明文记载；妇人ヮ用麻还是用布，没有明文记载。郑玄认为男子髻发，妇人ヮ，都在小敛的环节，显然所用物品和制度也应该没有区别。只是男子属阳，以外物命名，称为括发；妇人属阴，以内物命名，称为ヮ，只是名称不同罢了。郑玄引用汉代“〇参头”来比喻，是因为古代的括发，其ヮ的形状也如此，所以郑玄注《士丧礼》说：“它使用麻布也像戴‘〇参头’那样。”引用《丧服小记》是因为那里男子冠，妇人笄，相对有两个时期：一是男子二十岁行冠礼，妇人许嫁行笄礼，这是吉时相对；二是成服后，男子穿丧服，妇人用箭笄，这是丧中相对。现在这段《小记》所说，参看上下文，是依据丧中冠笄相对而言的。引用它，是为了证明经文中的箭笄是与男子冠相对的物品。经文说“男子免而妇人ヮ”，也是《小记》的文字。这里的免既然是齐衰以下，用布做免，那么ヮ在齐衰以下，也同样用布做ヮ，是相对而言的。只是男子属阳变化多，斩衰叫括发，齐衰以下叫免；妇人属阴变化少，所以齐衰、斩衰的妇人都叫ヮ。查考《士丧礼》郑玄注说：“众主人免的，是齐衰将要袒露时，用免代替冠。免的制度未曾听说，旧说认为像冠的形状，宽一寸”，也引用《小记》括发和汉代“〇参头”作为解说。那么括发、免与ヮ，三者虽然使用麻布不同，都像戴“〇参头”没有区别。如果这样，成服以后，从斩衰到缌麻都戴冠像“〇参头”，妇人都露髻而ヮ。经文说“凡是丧服，上叫衰，下叫裳。这里只说衰不说裳，是因为妇人裳不特殊”的原因，是因为男子衣裳有别，所以衰缀在衣上，衣统称为衰，所以衰和裳都出现。查考《周礼·内司服》王后六服，都只说衣不说裳，因为连衣裳，不单独出现裳。那么这段《丧服》也是连裳于衣，衰也缀在衣上而名为衰，所以直接叫衰，没有裳的别称。经文说“衰像男子的衰”，妇人的衰也如下记所说“凡衰外削幅”，以下的制度像男子的衰。经文说“下像深衣”，像深衣六幅，破为十二幅，宽头向下，窄头向上，缝合处加倍于腰宽。经文说“深衣则衰无带，下”，查考下记说“衣带下尺”，注解说：“衣带下尺，是指腰带。宽一尺，足以遮盖裳的上边缘。”现在这裳既然缝在衣上，看不到里衣，所以不需要腰带来遮盖裳的上边缘，所以知道没有腰带。经文说“又没有衽”，又查考下记说“衽二尺五寸”，注解说：“衽，是用来遮盖裳的边缘的。”那里依据男子属阳变化多，所以衣裳分别制作。裳又是前三幅，后四幅，打开两边，露出里衣，所以需要衽。连接在衣的两旁垂下，以遮盖交接之处。这里既然下像深衣，缝合以连接前后，两边不打开，所以不需要衽来遮盖。查考《深衣》说“续衽钩边”，注解说：“续就是连接。衽，在裳的旁边。连接它，不分开裳的前后。钩边，就像现在的曲裾。”那里吉服的深衣，需要有曲裾的衽。这里妇人凶服的衰，下连裳，虽然像深衣，不能完全像深衣并有衽，所以郑玄总说下无衽，那么不仅是没有丧服的衽，也没有吉服深衣的衽。
传曰：总六升，长六寸，箭笄长尺，吉笄尺二寸。（总六升者，首饰象冠数。长六寸，谓出▯後所垂为饰也。）
[疏]“传曰总”至“二寸”。
○释曰：云“箭笄长尺，吉笄尺二寸”者，此斩之笄用箭，下记云：女子子▯人为父母，妇为舅姑，用恶笄。郑以为榛木为笄，则《檀弓》“南宫纟舀之妻之姑之丧”，云“盖榛以为笄”，是也。吉时，大夫士与妻用象，天子诸侯之后、夫人用玉为笄。今於丧中，唯有此箭笄及榛二者。若言寸数，亦不过此二等。以其斩衰尺，吉笄尺二寸。《檀弓》南宫纟舀之妻为姑，榛以为笄，亦云一尺。则大功以下，不得更容差降。郑注《小记》云：“笄所以卷发。”既在同卷发，故五服略为一节，皆用一尺而已。是以女子子为父母既用榛笄，卒哭之後，折吉笄之首归於夫家。以榛笄之外，无可差降，故用吉笄也。若然，总不言吉，而笄言之者，以其丧中有用吉笄之法，故《小记》无折笄之法当记文，故《小记》折吉笄之首是也。
○注“总六”至“饰也”。
○释曰：云“总六升者，首饰象冠数”也，上云男子冠六升，此女子子总用布，当男子冠用布之处，故同六升，以同首饰故也。十五升首饰尊，故吉服之冕三十升，亦倍於朝服十五升也。云“长六寸，谓出▯後所垂为饰”也，郑知者，若据其束本，入所不见，何寸数之有乎？故郑以六寸据垂之者，此斩衰六寸。南宫纟舀妻为姑总八寸，以下虽无文，大功当与齐同八寸，缌麻、小功同一尺，吉纟忽当尺二寸，与笄同也。
子嫁，反在父之室，为父三年。（谓遭丧後而出者，始服齐衰期，出而虞，则受以三年之丧受，既虞而出，则小祥亦如之，既除丧而出，则已。凡女行於大夫以上曰嫁，行於士庶人曰▯人。）
[疏]“子嫁”至“三年”。
○释曰：不言女子子，直云“子嫁”者，上文已云女子子，别於男子，此承上，故不须具言，直云子嫁，是女子子可知。直云反为父足矣，而云“反在父之室”者，以其出时，父已死，初服齐衰，不与在室同。既服齐衰，後反被出，更服斩衰，即与在室同，故须言在室也。言“三年”者，亦有事须言，以其初死服期服，死後被出向父家，更服斩衰三年，与上在室者同，故须言三年也。
○注“谓遭丧”至“▯人”。
○释曰：郑知遭丧後被出者，若父未死被出，自然是在室，与上文同，何须设此经。明是遭丧後，被七出者。云“始服齐衰”者，以其遭父丧时未出，即不杖期，《麻屦章》云女子子嫁为父母是也。云“出而虞，则受以三年之丧受”者，若不被出，则虞後以其冠为受，嫁女在室，为父五升衰裳，八升总。今未虞而出，是出而乃虞，虞後受服与在家兄弟同受斩衰。斩衰，初死三升衰裳，六升冠。既葬，以其冠为受，衰六升，冠七升。此被出之女，亦受衰裳六升，总七升，与在室之女同，故云受以三年之丧受也。云“既虞而出，则小祥亦如之”者，未虞已前未被出，至受後，受以出嫁之受，以八升衰裳，九升总。今既虞後，乃被出至家，又与在室女同。至小祥练祭，在室之女受衰七升，总八升，此被出之女与之同，故云既虞而出小祥亦如之。云“既除丧而出，则已”者，此谓既小祥而出者，以其嫁女为父母期，至小祥已除矣，除服後乃被出，不复为父更著服，故云既除而出则已也。云“凡女行於大夫已上曰嫁，行於士庶人者曰▯人”，案《齐衰三月章》云：“女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。”传曰：嫁者，嫁於大夫；未嫁者，成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁。《不杖章》云：“女子子▯人者为其父母、昆弟之为父後者。”传虽不解丧服，本文是士，故知行於士庶人曰▯人。庶人谓庶人在官者，府史、胥徒名曰庶人。至於民庶，亦同行士礼，以礼穷则同之。行大夫以上曰嫁，若天子之女嫁於诸侯，诸侯之女嫁於大夫。出嫁为夫斩，仍为父母不降。知者，以其外宗、内宗
译传文说：总用六升布，长六寸；箭笄长一尺，吉笄长一尺二寸。（总用六升布，是因为首饰要仿效冠的升数。长六寸，是指从脑后垂下作为装饰的部分。）
[疏]“传曰总”到“二寸”。
○解释说：传文说“箭笄长一尺，吉笄长一尺二寸”，这是因为斩衰所用的笄用箭木制成，下文记载说：女子子嫁人为父母服丧，媳妇为公婆服丧，使用恶笄。郑玄认为榛木做的笄就是恶笄，那么《檀弓》中“南宫绦之妻为婆婆服丧”，说“大概是用榛木做笄”，就是正确的。吉礼时，大夫和士的妻子用象牙做笄，天子诸侯的后妃、夫人用玉做笄。现在在丧礼中，只有箭笄和榛笄这两种。如果论及长度，也不过这两等。因为斩衰用一尺，吉笄用一尺二寸。《檀弓》南宫绦之妻为婆婆服丧，用榛木做笄，也说是一尺。那么大功以下的丧服，就不能再有差降了。郑玄注《小记》说：“笄是用来束发的。”既然都是用来束发，所以五服大致分为一类，都用一尺罢了。因此女子子为父母服丧既已使用榛笄，卒哭之后，折断吉笄的首端归回夫家。因为榛笄之外，没有可以差降的，所以使用吉笄。如果这样，总不说吉，而笄说吉的原因，是因为丧礼中有使用吉笄的规定，所以《小记》没有记载折笄的方法应当是记文，所以《小记》中折吉笄的首端就是正确的。
○注“总六”到“饰也”。
○解释说：传文说“总用六升布，首饰仿效冠的升数”，上文说男子冠用六升布，这里女子子总用布，相当于男子冠用布的地方，所以同为六升，因为同为首饰的缘故。十五升的首饰尊贵，所以吉服的冕用三十升，也是朝服十五升的两倍。传文说“长六寸，是指从脑后垂下作为装饰”，郑玄之所以知道这一点，如果根据束发的本体，进入看不见的地方，哪里会有寸数呢？所以郑玄认为六寸是指垂下的部分，这是斩衰六寸。南宫绦妻为婆婆服丧总长八寸，以下虽然没有明文，大功应当与齐衰同为八寸，缌麻、小功同为一尺，吉总应当为一尺二寸，与笄相同。
女子子出嫁，被休弃回到父家，为父亲服丧三年。（这是指遭遇丧事后被休弃的，起初服齐衰期年，被休弃后举行虞祭，就接受三年的丧服；已经举行虞祭后被休弃，那么小祥祭也如此；已经除丧后被休弃，就罢了。大凡女子嫁于大夫以上称为嫁，嫁于士庶人称为嫁人。）
[疏]“子嫁”到“三年”。
○解释说：不称女子子，只说“子嫁”的原因，上文已经说了女子子，区别于男子，这里是承接上文，所以不必详说，只说子嫁，可知是女子子。只说反为父就够了，而说“反在父之室”的原因，是因为被休弃时，父亲已经死了，起初服齐衰，不与在室的女儿相同。既然服了齐衰，后来被休弃，改服斩衰，就与在室的女儿相同，所以必须说在室。说“三年”的原因，也是有事情需要说明，因为起初死时服期服，死后被休弃回到父家，改服斩衰三年，与上文在室的女儿相同，所以必须说三年。
○注“谓遭丧”到“〇人”。
○解释说：郑玄知道是遭丧后被休弃的原因，如果父亲未死时被休弃，自然是在室，与上文相同，何必设立这条经文。明确是遭丧后，被七出休弃的。说“起初服齐衰”的原因，是因为遭父丧时未出嫁，即不杖期，《麻屦章》说女子子嫁人为父母服丧就是如此。说“被休弃后举行虞祭，就接受三年的丧服”的原因，如果不被休弃，那么虞祭后以其冠为受服，嫁女在室，为父服五升衰裳，八升总。现在未虞祭而被休弃，是被休弃后才虞祭，虞祭后受服与在家兄弟同受斩衰。斩衰，初死时三升衰裳，六升冠。既葬后，以其冠为受服，衰六升，冠七升。这个被休弃的女儿，也受衰裳六升，总七升，与在室的女儿相同，所以说接受三年的丧服。说“已经虞祭后被休弃，那么小祥祭也如此”的原因，未虞祭前未被休弃，到受服后，受出嫁的受服，以八升衰裳，九升总。现在既虞祭后，才被休弃回家，又与在室女相同。到小祥练祭，在室之女受衰七升，总八升，这个被休弃的女儿与之相同，所以说既虞祭后被休弃小祥祭也如此。说“已经除丧后被休弃，就罢了”的原因，这是指既小祥后被休弃的，因为嫁女为父母服期，到小祥已除丧了，除服后被休弃，不再为父更著丧服，所以说既除丧后被休弃就罢了。说“大凡女子嫁于大夫以上称为嫁，嫁于士庶人者称为嫁人”，按《齐衰三月章》说：“女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母服丧。”传文说：嫁者，嫁于大夫；未嫁者，成人而未嫁者。这是嫁于大夫称为嫁。《不杖章》说：“女子子嫁人者为其父母、昆弟之为父后者服丧。”传文虽然不解释丧服，本文是士，所以知道嫁于士庶人称为嫁人。庶人指庶人在官者，府史、胥徒名曰庶人。至于民庶，也同行使士礼，因为礼穷则同之。嫁于大夫以上称为嫁，如果天子之女嫁于诸侯，诸侯之女嫁于大夫。出嫁为夫服斩衰，仍为父母不降等。知道这一点的原因，因为外宗、内宗
及与诸侯为兄弟者为君皆斩。明知女虽出嫁，反，为君不降。若然，下传云：“妇人不二斩，犹曰不二天。”今若为夫斩，又为父斩，则是二天，与传违者，彼不二天者，以妇人有三从之义，无自专之道，欲使一心於其天，此乃尊君宜斩，不可以轻服服之，不得以彼决此。若然，外宗、内宗与诸侯为兄弟服斩者，岂不为夫服斩乎？明为君斩，为夫亦斩矣。
译等到那些与诸侯结为兄弟关系的人，如果身为国君，都要为之服斩衰之丧。这明确表明，女子即使已经出嫁，如果国君发生变故，作为臣子也不降低丧服的等级。如果这样，那么《传》中说：“妇人不对两个人服斩衰之丧，这就叫做不侍奉两个天。”现在如果既为丈夫服斩衰，又为父亲服斩衰，那就是侍奉了两个天，这与《传》相违背。所谓“不二天”的说法，是因为妇人有三从的道理，没有独自做主的途径，目的是让她们一心一意地侍奉她的“天”。然而，这里尊崇国君，适宜服斩衰，不能用较轻的丧服来对待，所以不能用“不二天”的原则来决断此事。如果这样，那么外宗、内宗中那些与诸侯结为兄弟关系而为之服斩衰的人，难道不为丈夫服斩衰吗？这就明确了，为国君服斩衰，为丈夫也服斩衰。
公士、大夫之众臣，为其君布带、绳屦。（士，卿士也。公卿大夫厌於天子诸侯，故降其众臣布带绳屦，贵臣得伸，不夺其正。）
[疏]“公士”至“绳屦”。
○注“士卿”至“其正”。
○释曰：云“士，卿士也”者，以其在公之下，大夫之上，尊卑当卿之位，故知是卿士也。不言公卿言士者，欲见公无正职，大夫又承副於卿士之言事，卿有职事之重，故变言士，见斯义也。云“公卿大夫厌於天子诸侯，故降其众臣布带绳屦”者，郑解公卿大夫、天子诸侯并言之者，欲见天子诸侯下皆有公卿大夫，公卿大夫下皆有贵臣众臣。若然，天子诸侯下公卿大夫，《周礼典命》及《大宰》具有其文，此诸侯下公卿，《典命》大国立孤一人是也。以其诸侯无公，故以孤为公卿。《燕礼》云：“若有诸公，则先卿献之。”郑注云：“诸公者，大国之孤也。孤一人，言诸者，容牧有三监。”是以其孤为公，言厌於天子诸侯，故除其众臣布带、绳屦二事，其馀服杖、冠、▯则如常也。其布带则与齐衰同，其绳屦则与大功等也。云“贵臣得伸，不夺其正”者，下传云“室老士贵臣”，故云贵臣得伸。得伸者，依上文绞带、菅屦，故云不夺其正也。
传曰：公卿大夫室老、士，贵臣，其馀皆众臣也。君，谓有地者也。众臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。绳屦者，绳菲也。（室老，家相也。士，邑宰也。近臣，阍寺之属。君，嗣君也。斯，此也。近臣从君矣，服无所降也。绳菲，今时不借也。）
[疏]“传曰公”至“菲也”。
○释曰：云“室老、士，贵臣，其馀皆众臣也”者，传以经直云众臣，不分别上下贵贱，故云室老、士二者是贵臣，其馀皆众臣也。云“有地者。众臣，杖不以即位”，欲见公卿大夫，或有地或无地，众臣为之皆有杖。但无地公卿大夫其君卑，众臣为之皆得以杖，与嗣君同即阼阶下朝夕哭位。若有地公卿大夫，其君尊，众臣虽杖，不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位，下君故也。
○注“室老”至“借也”。
○释曰：云“室老，家相也”者，《左氏传》云“臧氏老”，《论语》云“赵魏老”，是家臣称老。云家相者，案《曲礼》云大夫不名，家相长妾。以大夫称家，是室老相家事者也。云“士，邑宰也”者，《杂记》云：“大夫居庐，士居垩室。”郑注云：“士居垩室，亦谓邑宰也。”与此同，皆谓邑宰为士也。若然，孤卿大夫有菜邑者，其邑既有邑宰，又有家相，若鲁三卿，公山弗扰为季氏费宰，子羔为孟氏之成阝宰之类，皆为邑宰也。阳货、冉有、子路之等为季氏家相，亦名家宰。若无地，卿大夫则无邑宰，直有家宰。则孔子为鲁大夫，而原思为之宰，是直有家相者也。此等诸侯之臣，而有贵臣、众臣之事。案《周礼载师》云：家邑任稍地，小都任县地，大都任▯地。是天子公卿大夫有菜地者也。案《郑志》答云：天子之卿，其地见赐乃有，何由诸侯之臣正有此地，则天子下有无地者也。有菜地者有邑宰，复有家相，无地者，直有家相可知。云“近臣，阍寺之属”者，《周礼》天子宫有阍人，寺人。阍人掌守中门之禁，晨夜开闭，墨者使守门者也。寺人掌外内之通令，奄人使守后之宫门者也。是皆近君之小臣，又与众臣不同，无所降其服，又得与贵臣等不嫌相逼通也。是以《丧服小记》云：“近臣，君服斯服矣，其馀从而服，不从而税。”彼亦是近君小臣，与大臣异也。云“君，嗣君也”者，释传云：君服但其君以死矣，更有君为死君之服，故知是嗣君。若然，案《王制》畿内诸侯不世爵而世禄，彼则天子公卿大夫未爵命，得有嗣君者，以世禄降未得爵，亦得为嗣君，况其中兼畿外诸侯下卿大夫也。且《诗》云：“维周之士，不显亦世。”《左氏传》云：“官有世功，则有官族。”皆是臣有世功，子孙得袭爵，故虽畿内公卿大夫有嗣君也。云绳菲今时不借也者，周时人谓之屦，子夏时人谓
译公、士、大夫的众臣，为其君服丧时，使用布带和绳屦。（士，指卿士。公卿大夫在天子诸侯面前地位受抑，所以降低其众臣的丧服规格，用布带和绳屦，这样贵臣的丧服得以保持原样，不剥夺其应有的正礼。）
[疏]“公士”到“绳屦”。
○注“士卿”到“其正”。
○解释说：说“士，是卿士”的原因，是因为士在公之下，大夫之上，尊卑地位相当于卿，所以知道是卿士。不直接说公卿而说士，是为了表明公没有固定的职事，大夫又承接副职于卿士之下处理事务，卿有职事的重任，所以改称士，以此体现这个意思。说“公卿大夫在天子诸侯面前受抑，所以降低其众臣的丧服用布带和绳屦”，郑玄解释公卿大夫、天子诸侯一并提及的原因，是为了表明天子诸侯之下都有公卿大夫，公卿大夫之下都有贵臣和众臣。如果这样，天子诸侯之下的公卿大夫，《周礼·典命》和《大宰》中都有记载，这里诸侯之下的公卿，《典命》中大国设立一位孤就是公卿。因为诸侯没有公，所以以孤作为公卿。《燕礼》说：“如果有诸公，就先让卿献酒。”郑注说：“诸公，是大国的孤。孤只有一位，说‘诸’，是容许牧地有三监。”因此以其孤作为公，说受抑于天子诸侯，所以去除其众臣布带、绳屦这两项，其余的服杖、冠、〇则照常。其布带与齐衰相同，其绳屦与大功相当。说“贵臣得以保持原样，不剥夺其正礼”，下传说“室老、士是贵臣”，所以说贵臣得以保持原样。得以保持原样，是依据上文的绞带、菅屦，所以说不剥夺其正礼。
传曰：公卿大夫的室老、士，是贵臣，其余的都是众臣。君，指有封地的人。众臣持杖，不用于即位之礼。近臣，君穿什么丧服他就穿什么。绳屦，就是绳菲。（室老，是家相。士，是邑宰。近臣，是阍寺之类。君，是嗣君。斯，是。近臣跟随君，丧服没有降低。绳菲，就是现在的不借鞋。）
[疏]“传曰公”到“菲也”。
○解释说：说“室老、士，是贵臣，其余的都是众臣”，传因为经文只说众臣，不区分上下贵贱，所以说室老、士这两者是贵臣，其余的都是众臣。说“有封地的人。众臣，持杖不用于即位”，想要表明公卿大夫，有的有封地有的没有封地，众臣为他们都持杖。但没有封地的公卿大夫，其君地位低，众臣为他们都得以持杖，与嗣君同在阼阶下朝夕哭位。如果有封地的公卿大夫，其君地位尊，众臣虽然持杖，不得与嗣君同在阼阶下朝夕哭位，是因为要低于君的缘故。
○注“室老”到“借也”。
○解释说：说“室老，是家相”，《左氏传》说“臧氏老”，《论语》说“赵魏老”，是家臣称老。说家相，依据《曲礼》说大夫不直呼其名，家相长妾。因为大夫称家，所以室老是相佐家事的人。说“士，是邑宰”，《杂记》说：“大夫居庐，士居垩室。”郑注说：“士居垩室，也是指邑宰。”与此相同，都称邑宰为士。如果这样，孤卿大夫有采邑的，其邑既有邑宰，又有家相，像鲁国三卿，公山弗扰做季氏的费宰，子羔做孟氏的成阝宰之类，都是邑宰。阳货、冉有、子路等人做季氏的家相，也名家宰。如果没有封地，卿大夫则没有邑宰，只有家宰。那么孔子做鲁国大夫，而原思做他的宰，就是只有家相的情况。这些诸侯的臣子，有贵臣、众臣的区别。依据《周礼·载师》说：家邑任稍地，小都任县地，大都任〇地。这是天子公卿大夫有采地的情况。依据《郑志》回答说：天子的卿，其地是受赐才有的，哪里诸侯的臣子正好有此地，那么天子之下有无地的人。有采地的有邑宰，又有家相，无地的，只有家相是可以知道的。说“近臣，是阍寺之类”，《周礼》天子宫中有阍人，寺人。阍人掌管守卫中门的禁令，早晚开闭，墨刑的人让他守门。寺人掌管内外通行的命令，奄人让他守卫后宫的门。这些都是接近君的小臣，又与众臣不同，丧服不降低，又得以与贵臣同等，不嫌相逼通也。所以《丧服小记》说：“近臣，君穿什么丧服他就穿什么，其余的跟随服丧，不跟随就除服。”那也是近君的小臣，与大臣不同。说“君，是嗣君”，解释传文说：君服丧但其君已死，更有君为死君服丧，所以知道是嗣君。如果这样，依据《王制》畿内诸侯不世袭爵位而世袭禄位，那么天子公卿大夫未受爵命，得有嗣君的原因，是因为世袭禄位降低未得爵位，也得以成为嗣君，何况其中兼有畿外诸侯下的卿大夫。况且《诗》说：“维周之士，不显亦世。”《左氏传》说：“官有世功，则有官族。”都是臣有世功，子孙得以袭爵，所以虽然畿内公卿大夫也有嗣君。说绳菲就是现在的不借鞋，周时人称之为屦，子夏时人谓
之菲，汉时谓之不借者，此凶荼屦，不得从人借，亦不得借人，皆是异时而别名也。
译这种草鞋，在汉代被称为“不借”，这是因为它是用凶荼草编制的鞋子，既不能向别人借，也不能借给别人，这些都是因时代不同而产生的不同名称。