卷十六大射第七
○注“将有”至“尊者”。
○释曰：自此尽“西▯”，论射前预戒诸官，及张侯设乐悬之事。不言“礼”、言“仪”者，以射礼盛，威仪多，故以仪言之。是以《射义》云：“孔子曰：射者何以射？何以听？循声而发，发不失正鹄者，其唯贤者乎！若夫不肖之人，则彼将安能以中。”是其射容难，故称仪也。云“将有祭祀之事，当射”者，按《射义》云：“天子将祭，必先习射於泽。泽者，所以择士也。已射於泽，而后射於射宫。射中者得与於祭，不中者不得与於祭。”是其将祭必射也。云“宰告於君，君乃命之”者，郑意不云宰戒百官者，宰先告君，君之使戒，乃戒，即云戒百官是也。云“言君有命，政教宜由尊者”，其经云“戒射”，此戒亦政教之类，故以政教言之也。
宰戒百官有事於射者。（宰，於天子冢宰，治官卿也。作大事，则掌以君命，戒於百官。）
[疏]“宰戒”至“射者”。
○注“宰於”至“百官”。
○释曰：按《周礼大宰职》云：“掌百官之誓戒。”此言宰戒百官，其事同，故郑以天子冢宰言之也。其实诸侯兼官，无冢宰，立地官司徒以兼之，故《聘礼》云“宰命司马”，注云：“宰，上卿贰，君事者也。诸侯谓司徒为宰。”是诸侯立司徒兼冢宰之事也。言“大事，则掌以君命，戒於百官”者，《周礼大宰职》云：“作大事则戒于百官，赞王命。”是郑之所引，以证宰戒之事也。
射人戒诸公、卿、大夫射。司士戒士射与赞者。（射人掌以射法治射仪，司士掌国中之士，治凡其戒命，皆司马之属也。殊戒公卿大夫与士，辨贵贱也。赞，佐也，谓士佐执事不射者。）
[疏]“射人”至“赞者”。
○注“射人”至“射者”。
○释曰：上文宰官尊，总戒。此射人司士，色别重戒之。谓若《天官冢宰》戒百官宗伯、大司寇之等，重戒也。云“射人掌以射法治射仪”者，《夏官射人》文。云“司士掌国中之士，治凡其戒令”者，此《司士职》文。云“国中之士”，彼士总公卿大夫士而言，此射人巳戒公卿大夫，则司士戒士赞者，唯有士不兼，大夫已上不同者，断章取义，故与本职不同也。云“皆司马之属也”者，射人、司士皆属司马，故云司马属也。此上下文所云戒者，皆谓祭前旬有一日，知者，《祭统》云：“先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散斋七日，致斋三日。”若然，卜及戒皆在旬有一日，是《大宰》云：“前期十日，帅执事而卜日。遂戒。”注云：“前期，前所诹之日也。十日，容散斋七日，致斋三日。”其天子又有天地及山川、社稷、宗庙，诸侯直有境内山川、社稷、宗庙，卜日及戒皆同也。按《郊特牲》云：“卜郊，受命于祖庙，作龟于祢宫。”卜之日，王立于泽亲听。《誓命》又云：“献命库门之内，戒百官也。大庙之命，戒百姓也。”注云：“王自泽宫而还，以誓命重相申敕也。”王自此还斋路寝之室。若然，卜日在泽宫，又至射宫，皆同在旬有一日，空十日，故後日乃斋也。
前射三日，宰夫戒宰及司马。射人宿视涤。（宰夫，冢宰之属，掌百官之徵令者。司马，於天子政官之卿，凡大射则合其六耦。涤，谓溉器，埽除射宫。）
[疏]“前射”至“视涤”。
○注“宰夫”至“射宫”。
○释曰：此宰夫戒是再戒之宿，不云“宿”者，辟下宿视涤。何者？宰夫戒是申戒，下宿是夕宿，是以《宗伯》云：“凡祀大神、享大鬼、祭大示，帅执事而卜日宿，视涤濯。”注云：“宿，申戒也。”此前有射人戒，是七日前期。此宰夫戒是申戒，又知宿是夕宿者，以戒宿同文。明不同日，以其上云前射三日戒，明此非三日，是前一日矣。云“宰夫，冢宰之属”者，按《大宰》云：“小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人。”属冢宰，故云冢宰之属。云“掌百官之徵令”者，《宰夫职》文。云“司马，於天子政官之卿”者，《小宰职》云“四曰
译○注“将有”至“尊者”。
○解释说：从这一句到“西〇”，论述的是在射礼之前预先告诫各位官员，以及张挂皮侯、设置乐悬的事情。经文不说“礼”而说“仪”，是因为射礼盛大，威仪繁多，所以用“仪”来指称。因此《射义》中说：“孔子说：射手凭借什么来射？凭借什么来听？顺着音乐节奏而发射，发射而不偏离正鹄的，大概只有贤人吧！至于不贤的人，他们又怎么能射中呢。”这说明射礼的仪容很难掌握，所以称为“仪”。注解说“将有祭祀之事，当射”，按照《射义》所说：“天子将要祭祀，必定先在沼泽地练习射箭。沼泽地，是用来选拔士人的地方。已经在沼泽地射过，然后才在射宫射箭。射中的人可以参与祭祀，射不中的人不能参与祭祀。”这就是将要祭祀必定先射箭的原因。注解说“宰告于君，君乃命之”，郑玄的意思是不直接说宰告诫百官，而是宰先报告君主，由君主命令去告诫，这才去告诫，也就是所说的告诫百官。注解说“说君主有命令，政教应当出自尊者”，经文说“戒射”，这种告诫也属于政教一类，所以用政教来解释。
宰告诫百官中参与射礼事务的人。（宰，在天子那里是冢宰，是治理百官的卿。遇到重大事务，就掌管以君主的命令，告诫百官。）
[疏]“宰戒”至“射者”。
○注“宰於”至“百官”。
○解释说：按照《周礼·大宰职》所说：“掌管百官的誓戒。”这里说宰告诫百官，事情相同，所以郑玄用天子的冢宰来解释。实际上诸侯是兼官，没有冢宰，设立地官司徒来兼任，所以《聘礼》说“宰命令司马”，注解说：“宰，是上卿的副手，处理君主事务的人。诸侯称司徒为宰。”这就是诸侯设立司徒兼任冢宰的事务。说“重大事务，就掌管以君主的命令，告诫百官”，《周礼·大宰职》说：“遇到重大事务就告诫百官，辅佐王命。”这是郑玄所引用的，用来证明宰告诫的事情。
射人告诫公、卿、大夫射箭。司士告诫士射箭以及辅助的人。（射人掌管用射法治理射礼的仪节，司士掌管国都内的士，治理所有的告诫命令，都属于司马的下属。分别告诫公卿大夫和士，是为了辨别贵贱。赞，是辅助的意思，指士中辅助执事但不射箭的人。）
[疏]“射人”至“赞者”。
○注“射人”至“射者”。
○解释说：上文宰官尊贵，是总体的告诫。这里射人、司士，是分别着重告诫。比如《天官·冢宰》告诫百官中的宗伯、大司寇等，就是着重告诫。说“射人掌管用射法治理射礼的仪节”，是《夏官·射人》的原文。说“司士掌管国都内的士，治理所有的告诫命令”，这是《司士职》的原文。说“国都内的士”，那里的“士”是总括公卿大夫士而言，这里射人已经告诫了公卿大夫，那么司士告诫士和辅助的人，就只剩下士，不包括大夫以上的人了，这是断章取义，所以与本职不同。说“都属于司马的下属”，射人、司士都属于司马，所以说属于司马。这里上下文所说的告诫，都指祭祀前十一天，怎么知道的呢？《祭统》说：“提前十一天，宫宰宿告夫人，夫人也散斋七天，致斋三天。”如果这样，占卜和告诫都在十一天前，所以《大宰》说：“提前十天，率领执事人员占卜日期。于是告诫。”注解说：“提前，是相对于所占卜的日期而言。十天，容纳散斋七天，致斋三天。”天子还有天地以及山川、社稷、宗庙的祭祀，诸侯只有境内的山川、社稷、宗庙，占卜日期和告诫都相同。按照《郊特牲》说：“占卜郊祀，在祖庙接受命令，在祢宫灼烧龟甲。”占卜那天，王站在沼泽地亲自听命。《誓命》又说：“在库门之内宣告命令，是告诫百官。在大庙宣告命令，是告诫百姓。”注解说：“王从泽宫回来，用誓命再次申诫。”王从此回到斋戒的路寝房间。如果这样，占卜日期在泽宫，又来到射宫，都在十一天前，空出十天，所以后来才斋戒。
射礼前三天，宰夫告诫宰和司马。射人宿告并视察清洗。（宰夫，是冢宰的下属，掌管百官的征召命令。司马，在天子那里是政官的卿，凡是大射就集合他的六耦。涤，指清洗器具，打扫射宫。）
[疏]“前射”至“视涤”。
○注“宰夫”至“射宫”。
○解释说：这里宰夫的告诫是再次告诫的宿告，不说“宿”字，是为了避开下文的“宿视涤”。为什么呢？宰夫的告诫是申诫，下文的宿是夕宿，所以《宗伯》说：“凡是祭祀大神、享祭大鬼、祭祀大示，率领执事人员占卜日期宿告，视察清洗。”注解说：“宿，是申诫。”这之前有射人的告诫，是七天前的前期。这里宰夫的告诫是申诫，又知道宿是夕宿，是因为告诫和宿同文。表明不是同一天，因为上文说射礼前三天告诫，表明这不是三天前，而是前一天了。说“宰夫，是冢宰的下属”，按照《大宰》说：“小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人。”属于冢宰，所以说冢宰的下属。说“掌管百官的征召命令”，是《宰夫职》的原文。说“司马，在天子那里是政官的卿”，《小宰职》说“第四
司马，其属六十，掌邦政”是也。云“凡大射则合其六耦”者，《大司马职》云：“若大射，合诸侯之六耦。”是将祭而射，故使诸侯为耦。若其馀射，则卿大夫以下为耦也。云“涤，谓溉器，埽除”者，以其诸侯射，先行燕礼，不视涤器，明涤器是射器，及埽除射宫也。
译“司马，其属六十，掌邦政”就是这种情况。说“凡大射则合其六耦”的，《大司马职》中说：“若大射，合诸侯之六耦。”这是因为将要祭祀而举行射礼，所以让诸侯结为射耦。如果是其余的射礼，则由卿大夫以下的人结为射耦。说“涤，谓溉器，埽除”的，是因为诸侯举行射礼，先进行燕礼，燕礼中不检视洗涤器具，这就表明洗涤的器具是射礼用的器具，以及清扫射宫。
司马命量人量侯道与所设乏以▯步：大侯九十，参七十，干五十。设乏，各去其侯西十、北十。（量人，司马之属，掌量道巷涂数者。侯，谓所射布也。尊者射之以威，不宁侯，卑者射之以求为侯。量侯道，谓去堂远近也。容谓之乏，所以为获者之御矢。▯之伺物，每举足者，止视远近，为发必中也。是以量侯道取象焉。《乡射》记曰：“侯道五十弓。”《考工记》曰“弓之下制六尺”，则此▯步六尺明矣。大侯，熊侯，谓之大者，与天子熊侯同。参读为糁，糁，杂也，杂侯者，豹鹄而麋饰，下天子大夫也。干，读为犴，犴侯者，犴鹄犴饰也。大夫将祭，於己射麋侯，士无臣，祭不射。）
[疏]“司马”至“北十”。
○注“量人”至“不射”。
○释曰：云“量人，司马之属，掌量道巷涂数者”，《量人职》文。量人属司马，故云司马之属也。云“侯，谓所射布也”者，以其三侯皆以布，以皮为鹄，旁又饰以皮也。云“尊者射之以威，不宁侯”者，即《梓人》云“毋或若汝不宁侯，不属于王所，故抗而射汝”是也。云“卑者射之以求为诸侯”者，《射义》云“故天子之大射，谓之射侯。射侯者，射为诸侯也。射中则得为诸侯，射不中则不得为诸侯”是也。“容谓之乏”所以为获者之御矢者，此云“乏”，《周礼射人》云“容”，所以为获者之御矢，解容乏之义。以其容身，故得御矢。言乏，矢於此乏匮不去也。云“则此▯步六尺明矣”，郑云此者，阴破先郑，故先郑注《射人》▯步谓一举足为步，於今为半步，故郑注彼亦引弓之下制六尺以非之也。云“大侯，熊侯，谓之大者，与天子熊侯同”者，《司裘职》云：“王大射则共虎侯、熊侯、豹侯，设其鹄。诸侯则共熊侯、豹侯。”彼畿内诸侯二侯，以熊侯为首，此畿外诸侯三侯，与天子同。不得与天子同其大射时所用物，宜与畿内诸侯同用熊，又与天子熊侯同，故云大侯也。云“参读为糁，糁，杂也，杂侯者，豹鹄而麋饰，下天子大夫也”者，《司裘》云：“卿大夫则共麋侯。”此则以豹皮为鹄，以麋饰其侧，不用纯麋，是下天子大夫也。必知以豹为鹄，以麋为饰者，天子卿大夫用麋侯，诸侯卿大夫亦用麋侯，并据己家用之。若助祭，亦射君之第二侯，明君之第二侯用麋饰其侧，侯以饰得名。又畿内诸侯第二侯用豹为鹄，故知畿外诸侯亦以豹皮为鹄可知。云“干，读为犴，犴侯者，犴鹄犴饰也”者，亦取捷黠意。“大夫将祭，於己射麋侯”者，《司裘》云：“卿大夫共麋侯。”是天子卿大夫。以《孝经》云：“大夫有争臣三人。”以有臣，故将祭得大射择士。郑言此者，以己射用麋侯，又见助君祭，亦射君之麋侯。云“士无臣，祭不射”者，《孝经》云“士有争友”，不言臣，以仆隶为友。《司裘》卿大夫下不言士，故祭不言士大射。若然，士有宾射、燕射，不得大射，虽不得大射，得与君宾射，故《射人》注不言士者，此与诸侯之宾射，士不与也。若然，诸侯之士亦然也。
遂命量人、巾车张三侯，大侯之崇，见鹄於参，参见鹄於干干，不及地武。不系左下纲。设乏，西十、北十。凡乏用革。（巾车，於天子、宗伯之属，掌装衣车者，亦使张侯。侯，巾类。崇，高也。高必见鹄。鹄，所射之主。《射义》曰：“为人君者以为君鹄，为人臣者以为臣鹄，为人父者以为父鹄，为人子者以为子鹄。”言射中此乃能任己位也。鹄之言较，较，直也，射者所以直己志。或曰：鹄，鸟名，射之难中，中之为俊，是以所射於侯取名也。《淮南子》曰：“干▯鹄知来。”然则所云正者正也，亦鸟名。齐、鲁之▯，名题肩为正。正、鹄皆鸟之捷黠者。《考工记》曰：“梓人为侯，广与崇方，参分其广而鹄居一焉。”则大侯之鹄方六尺，糁侯之鹄方四尺六寸大半寸，犴侯之鹄方三尺三寸少半寸。及，至也。武，迹也。中人之足，长尺二寸，以犴侯计之，糁侯去地一丈五寸少半寸，大侯
译司马命令量人测量射侯的距离以及所设置的乏的位置，以〇步为单位：大侯九十步，参侯七十步，干侯五十步。设置乏，各距离其对应的侯向西十步、向北十步。（量人是司马的属官，掌管测量道路、街巷宽窄长短的人。侯，指用来射的布靶。地位尊贵的人射侯是为了显示威仪，使不宁静的诸侯归顺；地位卑下的人射侯是为了谋求成为诸侯。量侯道，是指测量靶子距离堂屋的远近。容叫做乏，是用来为报靶者遮挡箭矢的。〇这种动物观察猎物时，每次抬起脚，停下来观察远近，以便发射必定命中。因此测量侯道取法于它。《乡射记》说：“侯道五十弓。”《考工记》说“弓的下制长度为六尺”，那么这里的〇步等于六尺就很明白了。大侯，即熊侯，称为大者，与天子的熊侯相同。参读作糁，糁，杂的意思，杂侯是指以豹皮为鹄、麋皮为装饰，低于天子的大夫。干，读作犴，犴侯是指以犴皮为鹄、犴皮为装饰。大夫将要祭祀时，在自己家射麋侯；士没有臣属，祭祀时不射侯。）
[疏]“司马”到“北十”。
○注“量人”到“不射”。
○解释说：说“量人，是司马的属官，掌管测量道路、街巷宽窄长短的人”，这是《量人职》中的原文。量人隶属于司马，所以说他是司马的属官。说“侯，是指用来射的布靶”，因为三种侯都是用布制成，以兽皮作为鹄，旁边又用兽皮装饰。说“地位尊贵的人射侯是为了显示威仪，使不宁静的诸侯归顺”，这就是《梓人》中所说的“不要像你不宁静的诸侯，不归属于王所，所以要举起弓射你”的意思。说“地位卑下的人射侯是为了谋求成为诸侯”，《射义》中说“所以天子的大射，叫做射侯。射侯，就是射取诸侯。射中就能成为诸侯，射不中就不能成为诸侯”的意思。“容叫做乏”，用来为报靶者遮挡箭矢，这里说“乏”，《周礼·射人》中说“容”，用来为报靶者遮挡箭矢，解释容和乏的意义。因为可以容纳身体，所以能够遮挡箭矢。说乏，是因为箭矢在这里匮乏不去。说“那么这〇步等于六尺就很明白了”，郑玄说此，是为了暗中驳斥先郑，所以先郑注《射人》时认为〇步是指抬起一次脚为一步，相当于现在的半步，所以郑玄注那里也引用弓的下制六尺来驳斥他。说“大侯，即熊侯，称为大者，与天子的熊侯相同”，《司裘职》中说：“天子大射时提供虎侯、熊侯、豹侯，设置它们的鹄。诸侯则提供熊侯、豹侯。”那里畿内诸侯只有两种侯，以熊侯为首，这里畿外诸侯有三种侯，与天子相同。不能与天子在大射时所用的物品相同，应当与畿内诸侯同样使用熊侯，又与天子的熊侯相同，所以称为大侯。说“参读作糁，糁，杂的意思，杂侯是指以豹皮为鹄、麋皮为装饰，低于天子的大夫”，《司裘》中说：“卿大夫则提供麋侯。”这里用豹皮作为鹄，用麋皮装饰其侧边，不用纯麋皮，是低于天子的大夫。必定知道用豹皮为鹄、用麋皮为装饰，是因为天子卿大夫用麋侯，诸侯卿大夫也用麋侯，都是根据自家使用的情况。如果助祭，也射君主的第二种侯，显然君主的第二种侯用麋皮装饰其侧边，侯以装饰得名。又畿内诸侯的第二种侯用豹皮为鹄，所以知道畿外诸侯也以豹皮为鹄是可以推知的。说“干，读作犴，犴侯是指以犴皮为鹄、犴皮为装饰”，也是取敏捷狡黠的意思。“大夫将要祭祀，在自己家射麋侯”，《司裘》中说：“卿大夫提供麋侯。”这是天子的卿大夫。因为《孝经》说：“大夫有争臣三人。”因为有臣，所以将要祭祀时能够大射选择士。郑玄说这些，是因为自己射用麋侯，又显示助君祭祀，也射君主的麋侯。说“士没有臣，祭祀不射”，《孝经》说“士有争友”，不说臣，把仆隶当作朋友。《司裘》在卿大夫之下没有提到士，所以祭祀时不说士大射。如果这样，士有宾射、燕射，不能有大射，虽然不能大射，可以参与君主的宾射，所以《射人》注中不说士，是指参与诸侯的宾射，士不参与。如果这样，诸侯的士也是如此。
于是命令量人、巾车张设三种侯，大侯的高度，在参侯上能看到鹄，在参侯上能看到干侯的鹄，干侯的鹄，距离地面不足一武。不系结左下方的纲绳。设置乏，向西十步、向北十步。凡是用革制作乏。（巾车，在天子、宗伯的属官中，掌管装饰车舆的人，也让他张设侯。侯，属于巾饰一类。崇，高。高必定能看到鹄。鹄，是射的目标。《射义》说：“作为君主的，以君主的鹄为目标；作为臣子的，以臣子的鹄为目标；作为父亲的，以父亲的鹄为目标；作为儿子的，以儿子的鹄为目标。”意思是射中这个才能胜任自己的职位。鹄的意思是较，较，直，射手用来端正自己的志向。有人说：鹄，是一种鸟的名字，射它很难命中，命中了就是俊杰，所以所射的侯取名为鹄。《淮南子》说：“干〇鹄知道未来。”那么所说的正也是正的意思，也是一种鸟的名字。齐、鲁地区的〇，名叫题肩，叫做正。正、鹄都是敏捷狡黠的鸟。《考工记》说：“梓人制作侯，宽度与高度相等，将宽度分为三份，鹄占其中一份。”那么大侯的鹄宽六尺，糁侯的鹄宽四尺六寸大半寸，犴侯的鹄宽三尺三寸少半寸。及，到。武，足迹。中等人的脚长一尺二寸，以犴侯计算，糁侯距离地面一丈五寸少半寸，大侯
去地二丈二尺五寸少半寸。凡侯北面，西方谓之左。前射三日，张侯设乏，欲使有事者豫志焉。）
译距离地面二丈二尺五寸又少半寸。凡是箭靶面向北方，西侧称为左侧。在正式射箭前三天，张挂箭靶并设置屏藩，是为了让参与射箭的人预先知晓此事。
[疏]“遂命”至“用革”。
○注“巾车”至“志焉”。
○释曰：上文直命量人量侯道，及乏远近之处，此经论张侯高下之法也。云“设乏西十北十”者，《乡射》云：“乏参侯道，居侯党之一，西五步。”注云：“此乏去侯北十丈，西三丈。”云西十北十，则西与北皆六丈，不得为三分居侯党之一者，以其三侯入堂深故也。若然，此三侯之下总云西十北十，则三侯之乏皆西十北十矣。西亦六丈者，以三侯恐矢扬伤人，与一侯亦异也。云“巾车，於天子、宗伯之属”者，《周礼》巾车属宗伯，故云宗伯之属也。云“掌装衣车”者，天子五路：木路无革鞔，革路有革无异饰，玉路、金路、象路有革鞔，又有玉金象为饰。孤乘夏篆，卿乘夏缦，皆以物为饰，故云装衣车者也。云“侯，巾类”者，侯亦有饰，故《乡射》记云“凡画者丹质”，及正鹄之饰，故云巾类也。引《射义》者，欲证射以鹄为主也。云“鹄之言较，较，直也，射者所以直己志”，并下注云“然则所云正者正也”，此取《射义》解之，故《射义》云射者“内志正，外体直，然後持弓矢审固”，注云“内正外直，正鹄之名出自此”是也。云“或曰：鹄，鸟名，射之难中，中之为俊，是以所射於侯取名也”，并下云“正，亦鸟名。齐、鲁之▯名题肩为正。正、鹄皆鸟之捷黠者”，郑以正鹄之名有此二义，故两解之也。云“《考工记》：‘梓人为侯，广与崇方，参分其广而鹄居一焉’”者，三等皆高广等，引之者，郑欲解经见鹄之义，故先知侯鹄广狭尺寸也。云“则大侯之鹄方六尺”者，以侯道九十弓，弓取二寸，二九十八，侯中丈八尺，三分其侯而鹄居一，故知鹄方六尺也。云“糁侯之鹄方四尺六寸大半寸”者，以侯道七十弓，弓取二寸，则侯中丈四尺，三分其侯，鹄居其一，丈四取丈二，三分得四尺，又於二尺之内取尺八寸又得六寸，又二寸，一寸为三分，总六分，取二分，二分於三分为三分寸之二，三分寸之二即是大半寸，故云糁侯之鹄方四尺六寸大半寸也。云“犴侯之鹄方三尺三寸少半寸”者，犴侯侯道五十弓，弓取二寸，则侯中方一丈，三分其侯，鹄居一焉，一丈且取九尺得三尺，一尺取九寸得三寸，一寸分为三分得一分，则是三分寸之一，三分寸之一则是少半寸，故云犴侯之鹄方三尺三寸少半寸也。云“中人之足，长尺二寸”者，无正文，以目验而知。云“以犴侯计之”者，以大侯、糁侯高下无文，犴侯云下纲不及地武，则犴侯下纲去地尺二寸，以是从犴侯计之也。犴侯侯中一丈，上下躬及上下舌各二尺，合八尺，是丈八尺矣。又下不及地尺二寸，则犴侯上纲去地丈九尺二寸也。糁侯侯中丈四尺，中上、中下各四尺，得八尺，并之二丈二尺也。鹄居侯中三分之一，则鹄下亦有四尺六寸大半寸，通躬身四尺为八尺六寸三分寸之二矣。张法，糁鹄下畔与犴侯之上纲齐，所谓见鹄於犴。自馀糁侯鹄下畔八尺六寸大半寸，在掩犴侯亦如之。犴侯上犴本去地丈九尺二寸，直掩八尺，上有一丈一尺二寸在，复掩六寸，上有一丈六寸在，复掩三分寸二，唯有一丈五寸三分寸一在。少半寸者，即三分寸一也。言大半寸者，即三分寸二也。故知“糁侯下纲去地一丈五寸少半寸”也。大侯中丈八尺，中之上下各四尺，即八尺矣。中方丈八尺，更加八尺，二丈六尺也。“糁侯去地丈五寸少半寸”，本上纲下纲相去二丈二尺，其举也上纲去地三丈二尺五寸少半寸也。大侯鹄下畔与糁侯上纲齐，所谓见鹄於糁也。侯中丈八尺，三分之则鹄下亦有六尺，下躬身四尺，一丈矣，则大侯自鹄以下掩糁侯一丈也。自一丈以下犹有二丈二尺五寸少半寸在，是大侯下纲去地亦然，故注於此数也。云“前射三日，张侯设乏”，知“三日”者，前文云前射三日，下云“乐人宿县”，下云“厥明”，自前射三日以後，论事不著异日，故知张侯与设乏同是射前三日矣。
乐人宿县于阼阶东，笙磬西面
译[疏]“遂命”到“用革”。
○注“巾车”到“志焉”。
○解释曰：上文只是命令量人测量侯道的距离，以及乏的远近位置，这段经文论述的是张挂侯的高下法则。说“设置乏在西十步北十步”的，《乡射》篇说：“乏参分侯道，位于侯党的一分，西五步。”注解说：“这乏距离侯北十丈，西三丈。”说西十北十，那么西和北都是六丈，不能成为三分侯党中的一分，是因为三个侯进入堂内很深的原因。如果这样，这三个侯下面总说西十北十，那么三个侯的乏都是西十北十了。西也是六丈，是因为三个侯恐怕箭扬起伤人，与一个侯也不同。说“巾车，属于天子、宗伯一类”的，《周礼》中巾车隶属于宗伯，所以说属于宗伯一类。说“掌管装饰车辆”的，天子有五种车：木路没有皮革包裹，革路有皮革但没有其他装饰，玉路、金路、象路有皮革包裹，又有玉、金、象作为装饰。孤乘坐夏篆，卿乘坐夏缦，都用物品作为装饰，所以说装饰车辆。说“侯，属于巾类”的，侯也有装饰，所以《乡射》记说“凡是画靶的底色是丹色”，以及正鹄的装饰，所以说属于巾类。引用《射义》的，是想证明射箭以鹄为主。说“鹄的意思是较，较就是直，射箭的人用来端正自己的意志”，以及下注说“那么所说的正就是端正”，这是取《射义》来解释的，所以《射义》说射箭的人“内心意志端正，外在身体挺直，然后持弓矢审慎稳固”，注解说“内正外直，正鹄的名字出自这里”就是这样。说“有人说：鹄，是鸟名，射它难以命中，命中了就是俊杰，所以所射的侯取这个名字”，以及下说“正，也是鸟名。齐、鲁一带把题肩鸟称为正。正、鹄都是敏捷狡猾的鸟”，郑玄认为正鹄的名字有这两种含义，所以两种解释都给出了。说“《考工记》：‘梓人制作侯，宽和高相等，三分其宽度而鹄占一分’”的，三等侯的高宽都相等，引用它，郑玄想解释经文中看见鹄的意义，所以先知道侯和鹄的宽窄尺寸。说“那么大侯的鹄宽六尺”的，因为侯道九十弓，弓取二寸，二九十八，侯中间丈八尺，三分侯而鹄占一分，所以知道鹄宽六尺。说“糁侯的鹄宽四尺六寸大半寸”的，因为侯道七十弓，弓取二寸，那么侯中间丈四尺，三分侯，鹄占一分，丈四取丈二，三分得四尺，又在二尺之内取尺八寸又得六寸，又二寸，一寸为三分，总共六分，取二分，二分于三分为三分寸之二，三分寸之二就是大半寸，所以说糁侯的鹄宽四尺六寸大半寸。说“犴侯的鹄宽三尺三寸少半寸”的，犴侯侯道五十弓，弓取二寸，那么侯中间宽一丈，三分侯，鹄占一分，一丈且取九尺得三尺，一尺取九寸得三寸，一寸分为三分得一分，那么就是三分寸之一，三分寸之一就是少半寸，所以说犴侯的鹄宽三尺三寸少半寸。说“常人的脚，长一尺二寸”的，没有正文，凭目测而知。说“以犴侯来计算”的，因为大侯、糁侯的高下没有文字记载，犴侯说下纲不及地武，那么犴侯下纲离地一尺二寸，所以从犴侯来计算。犴侯侯中间一丈，上下躬及上下舌各二尺，合计八尺，就是丈八尺了。又下不及地一尺二寸，那么犴侯上纲离地丈九尺二寸。糁侯侯中间丈四尺，中上、中下各四尺，得八尺，加上就是二丈二尺。鹄占侯中间三分之一，那么鹄下也有四尺六寸大半寸，连同躬身四尺为八尺六寸三分寸之二。张挂的方法，糁鹄下边与犴侯的上纲齐平，所谓在犴侯上看见鹄。其余糁侯鹄下边八尺六寸大半寸，在掩盖犴侯时也是如此。犴侯上犴本离地丈九尺二寸，直掩八尺，上面有一丈一尺二寸在，再掩六寸，上面有一丈六寸在，再掩三分寸二，只剩一丈五寸三分寸一在。少半寸，就是三分寸一。说大半寸，就是三分寸二。所以知道“糁侯下纲离地一丈五寸少半寸”。大侯中间丈八尺，中间的上下各四尺，就是八尺了。中间方丈八尺，再加八尺，二丈六尺。“糁侯离地丈五寸少半寸”，原本上纲下纲相距二丈二尺，举起时上纲离地三丈二尺五寸少半寸。大侯鹄下边与糁侯上纲齐平，所谓在糁侯上看见鹄。侯中间丈八尺，三分之那么鹄下也有六尺，下躬身四尺，一丈了，那么大侯自鹄以下掩盖糁侯一丈。自一丈以下还有二丈二尺五寸少半寸在，是大侯下纲离地也是这样，所以注在这里列出这个数。说“前射三日，张侯设乏”，知道“三日”的，前文说前射三日，下说“乐人宿县”，下说“厥明”，自从前射三日以后，论述事情不注明不同的日子，所以知道张侯与设乏同是射前三日。
乐人宿县于阼阶东，笙磬西面
，其南笙锺，其南钅薄，皆南陈。（笙犹生也。东为阳中，万物以生。《春秋传》曰：“大蔟所以金奏，赞阳出滞，沽洗所以▯▯百物，考神纳宾。”是以东方锺磬谓之笙，皆编而县之。《周礼》曰：“凡县锺磬，半为堵，全为肆。”有锺有磬为全。钅薄如锺而大，奏乐以鼓钅薄为节。）
译它的南面是笙钟，再往南是镈钟，都陈列在南面。（“笙”通“生”。东方是阳气旺盛的中位，万物在此生长。《春秋传》说：“大蔟用来演奏金声，助长阳气、疏通滞碍；沽洗用来洗涤百物，考察神灵、接纳宾客。”因此东方的钟磬称为“笙”，都是编组悬挂的。《周礼》说：“凡是悬挂钟磬，一半称为‘堵’，全套称为‘肆’。”既有钟又有磬才算全套。镈钟像钟但更大，演奏音乐时以击打镈钟作为节拍。）
[疏]“乐人”至“南陈”。
○注“笙犹”至“为节”。
○释曰：云“东为阳中，万物以生”者，阳气起於子，盛於午，故东方为阳中也。万物以生，以其正月三阳生，大蔟用事，故万物生焉。云“《春秋传》”者，是《外传》伶州鸠对周景王辞。引之者，证锺磬为笙之事。“大蔟”者，寅上候气之管，度律均锺，金即锺也，故奏之所以赞阳出滞。云“姑洗所以▯▯百物，考神纳宾”者，亦据度律均锺，姑洗在辰，三月百物▯▯而出，考神纳宾，谓祭祀而有助祭之宾客。但东方阳管唯有此二律，故据此二律言之，是以名东方锺磬为笙也。云“皆编而县之”者，言皆者，欲解磬非应律之物，与锺同言之者，以其钅薄与鼓虽同西面，与锺同，不编之。而磬与锺同十六枚而在一ね，与锺同编又同宫，故兼言磬。是以《磬师职》云：“掌教击磬，击编锺。”注云：“磬亦编於锺。言之者，锺有不编，不编者，锺师击之。”是其磬与锺编之。此东方云笙而西方言颂者，以其夷则、无射主西方，成功收藏，故称颂。颂者，美盛德之形容，故云颂也。但天有十二次，地有十二辰，按《书传》云：“天子出撞黄锺之锺，右五锺皆应，入刚撞蕤宾之锺，左五锺皆应。”左右云五，则除黄锺、蕤宾并为阳，而应锺、林锺已西为右五也，大吕、中吕已东为左五也。云“《周礼》曰：‘凡县锺磬，半为堵，全为肆’”者，《周礼小胥职》文。鼓钅薄亦县，而直言锺磬者，据编县者为文。鼓钅薄笋ね之上，各县一而已，不编之。郑彼注云“半之”者，谓诸侯之卿大夫士也，诸侯之卿大夫半天子之卿大夫。天子之卿大夫判县，东西各有锺磬，是全之为肆。诸侯卿大夫虽同判县，半天子卿大夫，取一相锺磬分为两相，西县锺，东县磬。而天子之士特县，直东有锺磬，且是全之为肆。诸侯之士直特县，半天子之士，县磬而已，或於阶▯，或於东方。又天子宫县，四面皆有，诸侯轩县，阙南面，面皆有锺磬钅薄，及鼓具有也。卿大夫士皆无钅薄者，若有钅薄，则诸侯臣半天子臣，不得具，是以阙之。云“钅薄如锺而大”者，《特牲》注亦云：“钅薄如锺而大。”并据《国语》而注之。以言钅薄形如锺而复大，以大，故特一县，不编之也。云“奏乐以鼓钅薄为节”者，按《周礼钅薄师》云：“掌金奏之鼓。”注云：“谓主击晋鼓，以奏其锺钅薄也。”以此言之，则先击鼓，後击锺钅薄，皆是与乐为节，故郑注以鼓钅薄为节，不言锺磬，已注解，故不言也。
建鼓在阼阶西，南鼓。应鼙在其东，南鼓。（建犹树也。以木贯而载之，树之跗也。南鼓，谓所伐面也。应鼙，应朔鼙也。先击朔鼙，应之。鼙，小鼓也。在东，便其先击小後击大也。鼓不在东县南，为君也。）
[疏]“建鼓”至“南鼓”。
○注“建犹”至“君也”。
○释曰：下西面、北面建鼓，皆言一。此建鼓不言一者，彼在本方，故须言一。见无他鼓，此鼓本东方以为君，故移来在北方，故异其文，不言一也。云“建犹树也。以木贯而载之，树之跗也”者，按《明堂位》云：“殷楹鼓，周县鼓。”注云：“楹为之柱贯中上出也。县，县之於иね也。”此云以木贯而载之，则为之柱贯中上出，一也。周人县鼓，今言建鼓，则殷法也，若醮用酒之类。主於射，略於乐，故用先代鼓。云“鼓不在东县南，为君”者，决下“一建鼓在其南，东鼓”者，为宾复不在东县北者，取顺君面故也。
西阶之西，颂磬东面，其南锺，其南钅薄，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓。朔鼙在其北。（言成功曰颂。西为阴中，万物之所成。《春秋传》曰：“夷则所以咏歌九则，平民无忒。无射所以宣布哲人之令德，示民轨义。”是以西方锺磬谓之颂。朔，始也。奏乐先击西鼙，乐为宾所由来也。锺不言颂，鼙不言东鼓，义同，省文也。古文颂为庸。）
[疏]“西阶”至“其北”。
○注“言成”至
译【疏】“乐人”至“南陈”。
○注“笙犹”至“为节”。
○解释说：经文说“东方是阳气之中，万物由此生长”，这是因为阳气起始于子位，旺盛于午位，所以东方是阳气之中。万物由此生长，是因为正月三阳之气生发，大蔟律用事，所以万物生长。经文说“《春秋传》”，这是《国语·外传》中伶州鸠回答周景王的话。引用它，是为了证明钟磬作为笙乐之事。“大蔟”，是寅位候气的律管，测定律吕以调钟，金就是钟，所以演奏它用来助长阳气、疏通滞气。经文说“姑洗用来〇〇百物，考神纳宾”，这也是依据测定律吕以调钟，姑洗在辰位，三月百物〇〇而出，考神纳宾，是说祭祀时有助祭的宾客。只是东方阳律只有这两个律，所以依据这两个律来说，因此将东方的钟磬称为笙。经文说“都编悬起来”，说“都”，是想解释磬不是应律之物，与钟一同提及，是因为钅薄与鼓虽然同在西面，与钟相同，但不编悬。而磬与钟同为十六枚且在一个ね上，与钟同编又同宫，所以连带提及磬。因此《磬师职》说：“掌管教习击磬，击编钟。”注解说：“磬也编悬在钟旁。提及它，是因为钟有不编悬的，不编悬的，由钟师敲击。”这就是说磬与钟一起编悬。这里东方称笙而西方称颂，是因为夷则、无射主西方，成功收藏，所以称颂。颂，是赞美盛德的形容，所以称颂。只是天有十二次，地有十二辰，按照《书传》说：“天子出来撞击黄钟之钟，右边五钟都相应；进去刚撞击蕤宾之钟，左边五钟都相应。”左右说五，那么除去黄钟、蕤宾并为阳，而应钟、林钟已在西面为右边五，大吕、中吕已在东面为左边五。经文说“《周礼》说：‘凡是悬挂钟磬，一半叫堵，全套叫肆’”，这是《周礼·小胥职》的原文。鼓钅薄也悬挂，却只说钟磬，是依据编悬者而言。鼓钅薄在笋ね之上，各悬挂一个而已，不编悬。郑玄在那里的注解说“一半”的，是指诸侯的卿大夫士，诸侯的卿大夫是天子卿大夫的一半。天子的卿大夫判悬，东西各有钟磬，是全套为肆。诸侯卿大夫虽然同是判悬，是天子卿大夫的一半，取一相钟磬分为两相，西面悬钟，东面悬磬。而天子之士特悬，只有东面有钟磬，且是全套为肆。诸侯之士只是特悬，是天子士的一半，只悬磬而已，或在阶〇，或在东方。又天子宫悬，四面都有，诸侯轩悬，缺南面，各面都有钟磬钅薄，以及鼓具齐全。卿大夫士都没有钅薄的，如果有钅薄，那么诸侯臣是天子臣的一半，不能具备，所以缺省它。经文说“钅薄像钟但更大”，《特牲》注也说：“钅薄像钟但更大。”都是依据《国语》而作注。因为说钅薄形状像钟而又更大，因为大，所以单独悬挂一个，不编悬。经文说“奏乐以鼓钅薄为节拍”，按照《周礼·钅薄师》说：“掌管金奏的鼓。”注解说：“是说主击晋鼓，来演奏钟钅薄。”由此说来，那么先击鼓，后击钟钅薄，都是给音乐打节拍，所以郑注以鼓钅薄为节拍，不说钟磬，因为已经注解过了，所以不说。
建鼓在阼阶西面，鼓面朝南。应鼙在它东面，鼓面朝南。（建就是树立。用木头贯穿并承载它，树立在跗上。南鼓，是说敲击的面。应鼙，是应和朔鼙。先击朔鼙，应和它。鼙，是小鼓。在东面，是为了方便先击小鼓后击大鼓。鼓不在东面而在南面，是为了顺应君主。）
【疏】“建鼓”至“南鼓”。
○注“建犹”至“君也”。
○解释说：下面西面、北面的建鼓，都说一。这个建鼓不说一，是因为它们在各自的本方，所以需要说一。这里没有其他鼓，这个鼓本来在东方为了君主，所以移来在北方，所以文字不同，不说一。经文说“建就是树立。用木头贯穿并承载它，树立在跗上”，按照《明堂位》说：“殷代用楹鼓，周代用县鼓。”注解说：“楹是柱子贯穿中间向上突出。县，是悬挂在иね上。”这里说用木头贯穿并承载它，就是柱子贯穿中间向上突出，是一样的。周人用县鼓，现在说建鼓，就是殷代的方法，就像醮用酒之类。主于射礼，略于乐礼，所以用先代的鼓。经文说“鼓不在东面而在南面，是为了君主”，决断下面“一个建鼓在它南面，鼓面朝东”的，是为了宾客也不在东面而在北面的，取顺应君主面向的缘故。
西阶的西面，颂磬面朝东，它的南面是钟，它的南面是钅薄，都朝南陈列。一个建鼓在它南面，鼓面朝东。朔鼙在它北面。（说成功叫颂。西方是阴气之中，万物由此成就。《春秋传》说：“夷则用来咏歌九则，使平民没有差错。无射用来宣布哲人的美德，向民众展示规矩道义。”所以西方的钟磬称为颂。朔，是开始。奏乐先击西鼙，音乐是为了宾客所由来。钟不说颂，鼙不说东鼓，义理相同，省略文字。古文颂写作庸。）
【疏】“西阶”至“其北”。
○注“言成”至
“为庸”。
○释曰：言《春秋传》者，亦是《外传》文。云“咏歌九则”者，谓六府三事，九功之德是也。以此九则平民，使无差慝。云“无射所以宣布哲人之令德”者，哲人，谓后稷，后稷以稼穑之功成於季秋，先王之业，以农为本，故云示民轨义，谓轨法义理也。云“先击西鼙，乐为宾所由来也”者，解先击朔鼙之意，宾向外来，位在西，其乐主为乐宾，故先击朔鼙、应鼙应之也。云“锺不言颂，鼙不言东鼓，义同，省文也”者，决上东方言笙锺，应鼙言南鼓，此当言颂锺东鼓，义与上文同，亦合有，而不言者，省文也。云“古文颂为庸”者，此虽叠古文不从，亦通义，是《尚书》云：“笙庸以▯。”笙东方，锺磬西方。是庸亦功也，亦有成功之义也。
译“为庸”。
○解释说：讲《春秋传》的，也是《外传》的文字。说“咏歌九则”的，是指六府三事，九功之德就是这样。用这九则来安定百姓，使他们没有差错和邪恶。说“无射用来宣扬哲人的美德”的，哲人，指的是后稷，后稷在季秋时节完成了耕种之功，先王的基业，以农业为根本，所以说向百姓展示行为的准则和道义，准则就是法度，道义就是义理。说“先击西边的鼙鼓，因为音乐是为宾客到来的缘故”的，这是解释先击朔鼙的意思，宾客从外来，位置在西边，那音乐主要是为了迎接宾客，所以先击朔鼙，应鼙来应和它。说“钟不说颂，鼙不说东鼓，意义相同，是省略文字”的，判定上文东方说笙钟，应鼙说南鼓，这里应当说颂钟东鼓，意义与上文相同，也应当有，却不说的，是省略文字。说“古文中颂作庸”的，这里虽然重复古文而不从，也通晓义理，是《尚书》说：“笙庸以〇。”笙在东方，钟磬在西方。所以庸也是功，也有成功的意义。
一建鼓在西阶之东，南面。（言面者，国君於其群臣，备三面尔。无锺磬，有鼓而已。其为诸侯则轩县。）
[疏]“一建”至“南面”。
○注“言面”至“轩县”。
○释曰：云“言面者，国君於其群臣，备三面尔”者，言国君合有三面，为辟射位，又与群臣射，阙北面。无锺磬▯，直有一建鼓而已，故不言“南鼓”而言“南面”也。云“其为诸侯则轩县”者，若与诸侯飨燕之类，则依诸侯轩县，三面皆有鼓与锺磬▯。
▯在建鼓之▯。（▯，竹也，谓笙箫之属，倚於堂。）
[疏]“荡在建鼓之▯”。
○注“▯竹”至“於堂”。
○释曰：按《禹贡》云：“筱▯既敷。”注云：“▯，竹。”故知此▯亦竹也。其器则管也，是以下云：“乃管《新宫》”，注云：“管，谓吹▯。”故知竹管也。按《小师职》注云：“管如笛而小，并两而吹之，今大予乐官有焉。”《尔雅》云：“大笙谓之巢，小者谓之和。”箫大者二十三管，长尺四寸，小者十六管，长尺二寸。大笙十九簧，小者十三簧。若然，笙、箫与管器异，以其皆用竹，故云笙箫之属也。云“倚於堂”者，管拟吹之，不倚在两建鼓▯者，以不得倚於鼓，故知倚於堂也。
鼗倚于颂磬西▯。（鼗如鼓而小，有柄。宾至，摇之以奏乐也。▯，编磬绳也，设鼗於磬西，倚于▯也。《王制》曰：“天子赐诸侯乐，则以祝将之。赐伯、子、男乐，则以鼗将之。”）
[疏]“鼗倚”至“西▯”。
○注“鼗如”至“将之”。
○释曰：知“鼗如鼓而小”者，按《那》诗云：“猗与那与，置我鼗鼓。”《传》云：“猗，叹辞。那，多也。郑读置为植。植鼗鼓者，为楹贯而树之，美汤受命伐桀定天下，而作护乐，故叹之多。其改夏之制，乃始植我殷家之乐，鼗与鼓也。鼗虽不植，贯而摇之，亦植之类。”以其殷人植鼓，以木贯之，而下有拊，鼗亦以木为柄而贯之，但手执而不植为异，故云亦植之类。鼗与鼓同文，是鼗如鼓而小也。知“有柄。宾至，摇之以奏乐”者，按《▯氐▯▯职》云：“掌凡乐事播鼗，击颂磬、笙磬。”磬言击，鼗言播，播为摇之可知。鼗所以节乐，宾至乃乐作，故至宾至，摇之以奏乐也。云“▯，编磬绳也”者，▯若天子诸侯冕而朱▯用组之类。磬又编县之，用▯，故知▯编磬绳也。知“设鼗於磬西，倚於▯”者，以其锺磬皆面向东，人居其前西面，故知鼗在磬西，倚之於▯也。引《王制》者，证鼗为节乐之器，▯状如漆筒，中有椎，所以节乐，鼗亦节乐，▯大於鼗，故赐公侯乐则以▯将命，赐伯、子、男乐则以鼗将命，自馀乐器陈於外也。
厥明，司宫尊于东楹之西，两方壶，膳尊两С在南，有丰。幂用锡若▯，缀诸箭。盖幂，如勺，又反之。皆玄尊。酒在北。（膳尊，君尊也。後陈之，尊之也。丰以承尊也。说者以为若井鹿卢，其为字从豆，[C116]声，近似豆，大而卑矣。幂，覆尊巾也。锡，细布也。▯，细葛也。箭，筱也。为幂，盖卷辟，缀於筱，横之也。又反之，为覆勺也。皆玄尊，二者皆有玄酒之尊，重本也。酒在北，尊统於君，南为上也。唯君面尊，言专惠也。今文锡或作纟易，▯或作▯，古文箭作晋。）
[疏]“厥明”至“在北”。
○注“膳尊”至“作晋”。
○释曰：自此尽“羹定”，论豫设尊洗具馔之事。案《礼记燕义》，诸侯射先行燕礼，此以下至东陈，皆陈设器物，与《燕礼》同，但文有详略耳。云“说者以为若井鹿卢”者，鹿卢之形，即葬下棺，碑间重鹿卢之辈，今见井上竖柱夹之，以索绕而挽之是也。云其为字从豆[C116]声者，此谓上声下形之字，年和▯豆多有，故从豆为形也。“丰”者，承尊之器，象形也。是以丰年之字，[C116]下著豆，今诸经皆以承尊爵之[C116]，不用本字之[C116]，而用丰年之丰，故郑还旅丰字解之，故云其为
译一个建鼓设在西阶的东边，面向南方。（说“面”，是因为国君面对群臣时，只具备三面而已。没有钟磬，只有鼓罢了。如果是诸侯，则用轩县之制。）
[疏]“一建”到“南面”。
○注“言面”到“轩县”。
○解释说：说“言面者，国君面对群臣，只具备三面而已”，是说国君本来应当有三面，为了避开射位，又与群臣一起射箭，所以缺少北面。没有钟磬，只有一个建鼓罢了，所以不说“南鼓”而说“南面”。说“如果是诸侯则用轩县之制”，如果是与诸侯举行飨宴之类的活动，就依照诸侯轩县的制度，三面都有鼓和钟磬。
〇在建鼓的〇旁。（〇，是竹子，指笙箫之类，倚靠在堂上。）
[疏]“荡在建鼓之〇”。
○注“〇竹”到“於堂”。
○解释说：根据《禹贡》说：“筱〇已经铺陈。”注说：“〇，是竹子。”所以知道这里的〇也是竹子。它的器物则是管，所以下文说：“于是吹奏《新宫》”，注说：“管，是说吹〇。”所以知道是竹管。根据《小师职》注说：“管像笛但较小，并排两个一起吹，现在大予乐官还有。”《尔雅》说：“大笙叫作巢，小的叫作和。”箫大的有二十三管，长一尺四寸，小的有十六管，长一尺二寸。大笙有十九簧，小的有十三簧。如果这样，笙、箫与管乐器不同，因为它们都用竹子，所以说属于笙箫之类。说“倚靠在堂上”，管准备吹奏，不倚靠在两个建鼓的〇旁，因为不能倚靠在鼓上，所以知道是倚靠在堂上。
鼗倚靠在颂磬西边的〇上。（鼗像鼓但较小，有柄。宾客到来，摇动它来奏乐。〇，是编磬的绳子，把鼗设在磬的西边，倚靠在〇上。《王制》说：“天子赐给诸侯音乐，就用祝将之。赐给伯、子、男音乐，就用鼗将之。”）
[疏]“鼗倚”到“西〇”。
○注“鼗如”到“将之”。
○解释说：知道“鼗像鼓但较小”，根据《那》诗说：“猗与那与，置我鼗鼓。”《传》说：“猗，是感叹词。那，是多。郑读置为植。植鼗鼓，是用柱子贯穿并树立，赞美汤受命伐桀安定天下，而作护乐，所以感叹其多。他改变夏的制度，才开始树立我们殷家的音乐，鼗和鼓。鼗虽然不树立，贯穿并摇动它，也属于树立的一类。”因为殷人树立鼓，用木头贯穿，下面有拊，鼗也用木头做柄并贯穿，只是手持而不树立为异，所以说也属于树立的一类。鼗与鼓同文，所以鼗像鼓但较小。知道“有柄。宾客到来，摇动它来奏乐”，根据《〇氐〇〇职》说：“掌管所有乐事，播鼗，击颂磬、笙磬。”磬说击，鼗说播，播是摇动可知。鼗用来节制音乐，宾客到来才奏乐，所以宾客到来，摇动它来奏乐。说“〇，是编磬的绳子”，〇像天子诸侯冕而朱〇用组之类。磬又编悬，用〇，所以知道〇是编磬的绳子。知道“把鼗设在磬的西边，倚靠在〇上”，因为钟磬都面向东，人站在前面面向西，所以知道鼗在磬的西边，倚靠在〇上。引用《王制》，证明鼗是节制音乐的器具，〇形状像漆筒，里面有椎，用来节制音乐，鼗也节制音乐，〇比鼗大，所以赐给公侯音乐就用〇将命，赐给伯、子、男音乐就用鼗将命，其余乐器陈列在外面。
第二天，司宫在东楹的西边设尊，两个方壶，膳尊两个С在南边，有丰。幂用锡或〇，系在箭上。盖幂，像勺，又反过来。都是玄尊。酒在北边。（膳尊，是国君的尊。后陈列，是尊重它。丰用来承托尊。解说者认为像井上的鹿卢，它的字从豆，[C116]声，近似豆，大而低。幂，是覆盖尊的巾。锡，是细布。〇，是细葛。箭，是筱。做幂，盖卷起，系在筱上，横着。又反过来，是做覆盖勺。都是玄尊，两者都有玄酒的尊，重视根本。酒在北边，尊统于君，南是上位。只有国君面对尊，说专惠。今文锡或作纟易，〇或作〇，古文箭作晋。）
[疏]“厥明”到“在北”。
○注“膳尊”到“作晋”。
○解释说：从这里到“羹定”，论述预先设置尊洗具馔的事情。根据《礼记燕义》，诸侯射礼先举行燕礼，这以下到东陈，都是陈列器物，与《燕礼》相同，只是文字有详略罢了。说“解说者认为像井上的鹿卢”，鹿卢的形状，即葬下棺，碑间重鹿卢之类，现在看到井上竖柱夹之，用绳子绕着拉它是。说它的字从豆[C116]声，这是说上声下形的字，年和〇豆多有，所以从豆为形。“丰”，是承托尊的器具，象形。所以丰年的字，[C116]下著豆，现在诸经都用承托尊爵的[C116]，不用本字的[C116]，而用丰年的丰，所以郑还旅丰字解释，所以说它的
字从豆为形，以[C116]为声也。云“近似豆，大而卑矣”者，既用豆为形，还近似笾豆之豆，举汉法而知。但豆口径尺，柄亦长尺，口径小而又高。此承尊之物，口足径各宜差宽，中央亦大，共高尺，比常豆而下，故云近似豆而卑。但斫一大木为之，取其安稳，此丰若在宗庙，或两君燕亦谓之坫，致爵在於上，故《论语》云“邦君为两君之好，有反坫”，郑注云“反坫，反爵之坫”是也。必用丰年之丰为坫者，以其时和年丰，万物成孰，粢盛丰备，以共郊庙，神歆其祀，祝嘏其福，至《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》，或君与臣下及四方之宾燕，家富民足，人情优暇，旨酒嘉肴，盈尊满俎，於以讲道论政，既献酬侑酢，至无▯爵，行礼交乐，和上下相欢，劝饮为乐故也。云“锡，细布也”者，《丧服记》曰：“锡者，十五升抽其半。无事其缕，有事其布，曰锡。”故知锡是细布也。谓之锡者，治其布使之滑易也。云“唯君面尊”者，《玉藻》文，注云：“面，向也。”彼谓人君燕臣子，专其恩惠，此《大射》亦谓人君燕臣下，与彼是同专惠之道，故皆尊鼻向君。云“言专惠”者，决《乡饮酒》尊于房户之▯，宾主夹之，不得专惠故也。
译“丰”字以“豆”为形符，以“[C116]”为声符。说它“形状近似豆，但比豆大且低矮”，是因为既然用“豆”作形符，就应当近似于笾豆中的豆，通过考察汉代的礼制就可以知道。一般的豆，口径一尺，柄也长一尺，口径小而器身较高。而“丰”是承接酒尊的器物，其口部和足部的直径都应当稍宽，中部也较大，总高度为一尺，比普通豆要低，所以说它近似豆而低矮。它是用整块大木头砍削制成的，取其稳固，这种器物如果在宗庙中使用，或者在两君宴饮时使用，也称为“坫”，将酒杯放在上面，所以《论语》中说“国君为了两君交好，设有反坫”，郑玄注解说“反坫，是放置回敬酒杯的坫”，就是这个意思。一定要用“丰年”的“丰”来命名这种坫，是因为当时风调雨顺、年成丰收，万物成熟，祭祀用的谷物丰盛完备，用来供给郊祀和宗庙，神灵享用祭祀，祝官宣告福佑。到了《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》等礼仪，或者是君主与臣下以及四方宾客宴饮时，家家富裕、百姓富足，人们心情悠闲，美酒佳肴，酒杯盈满、祭肉堆叠，借此讲论道义、商议政事，在献酒、酬答、劝酒之后，直到没有空杯，行礼奏乐，上下和谐欢乐，劝饮取乐，因此得名。说“锡，是细布”，《丧服记》说：“锡，是指十五升的布抽去一半的经线。不处理它的纱线，只处理它的布面，叫做锡。”所以知道锡是细布。称之为锡，是因为处理这种布使其光滑容易。说“只有君主面向酒尊”，这是《玉藻》中的文字，注解说：“面，是面向的意思。”那里说的是君主宴饮臣子，专享恩惠，这里《大射》也是说君主宴饮臣下，与那里专享恩惠的道理相同，所以酒尊的鼻部都朝向君主。说“专享恩惠”，是为了区别于《乡饮酒》中酒尊设在房户之间，宾客和主人夹在两侧，不能专享恩惠的情况。
尊士旅食于西钅薄之南，北面，两圜壶。（旅，众也。士众食未得正禄，谓庶人在官者。圜壶，变於方也。贱无玄酒。）
[疏]“尊士”至“圜壶”。
○注“旅众”至“玄酒”。
○释曰：前设县时，钅薄南更有一建鼓。今设尊不应在鼓北，而云钅薄南者，其实在鼓南门西，北面，与《燕礼》同。而云钅薄南者，遥继钅薄而言，必继钅薄者，乐以县为主故也。
又尊于大侯之乏东北，两壶献酒。（为隶仆人、巾车、糁侯犴侯之获者。献读为沙，沙酒浊，特▯之，必摩沙者也。两壶皆沙酒。《郊特牲》曰：“汁献氵兑于▯酒。”服不之尊，俟时而陈於南，统於侯，皆东面。）
[疏]“又尊”至“献酒”。
○注“为隶”至“东面”。
○释曰：知“为隶仆人、巾车、糁侯犴侯之获”者，以其此人皆有功，又下文以此尊献之，故知也。知“沙酒浊”者，以五齐从下向上差之，醍沈清於泛醴，鬯郁又在五齐之上，故知沙酒浊也。云“特▯之，必摩沙者也”者，此解名沙酒之意。云“《郊特牲》曰：汁献氵兑于▯酒”者，此以五齐中取▯酒，盎齐▯郁鬯之事。献，沙也，▯郁鬯之时，和盎齐以手摩沙，出其香汁，氵兑清也，▯之使清也。此为隶仆以下卑贱之人而献郁鬯者，此所得献，皆因祭侯，谓侯之神，故用郁鬯也。云“服不之尊，俟时而陈於南，统於侯，皆东面”，知此不为大侯服不设者，案下文云“服不之尊东面南上”，故郑云：“俟时而陈於南。”统於侯，皆东面也。
设洗于阼阶东南，▯水在东，篚在洗西，南陈。设膳篚在其北，西面。（或言南陈，或言西面，异其文也。）
[疏]“设洗”至“西面”。
○注“或言”至“文也”。
○释曰：云“异其文也”者，洗篚言南陈，亦西面，膳篚言西面，亦南陈，其实所从言异，尊君故也。
又设洗于获者之尊西北，水在洗北，篚在南，东陈。（亦统於侯也。无爵，因服不也。有篚，为奠虚爵也。服不之洗，亦俟时而陈於其南。）
[疏]“又设”至“东陈”。
○注“亦统”至“其南”。
○释曰：云“亦统於侯也”者，前设尊两献酒，亦云“服不之尊”，俟时而陈於南，统於侯。今此设篚在南，後设服不之洗在南，亦统於侯。
小臣设公席于阼阶上，西乡。司宫设宾席于户西，南面，有加席。卿席宾东，东上。小卿宾西，东上。大夫继而东上。若有东面者，则北上。席工于西阶之东，东上。诸公阼阶西，北面，东上。（唯宾及公席布之也，其馀树之於位後耳。小卿，命於其君者也。席於宾西，射礼辨贵贱也。诸公，大国有孤卿一人，与君论道，亦不典职如公矣。）
[疏]“小臣”至“东上”。
○注“唯宾”至“公矣”。
○释曰：知“宾及公席布之，其馀树之於位後”者，下文更有孤卿大夫席文，故知也。此实未布而言布之者，欲辨尊卑，故先言也。孤尊而後言之者，言“若”，是有无不定，故後言也。云“小卿，命於其君者也”者，按《王制》云：“大国三卿，皆命於天子。次国三卿，二卿命於天子。一卿命於其君。”小国亦三卿，一卿命於天子，二卿命於其君。若言小卿，据次国已下有之。云“射礼辨贵贱也”者，决《燕礼》大、小卿皆在尊东，西无小卿位，彼主於燕，不辨贵贱故也。云“与君论道，亦不典职如公矣”者，成王《周官》云：“立太师、太傅、太保，兹惟三公。论道经邦，燮理阴阳。”是三公论道无职，比大国立孤一人，论道与公同，亦无职，故云不典职如公也。纵郑不见《周官》，於《周礼》三公亦无职，《考工记》云“或坐而论道”，亦通及三公矣。
官馔。（百官各馔其所当共之物。）
[疏]“官馔”。
○释曰：《燕礼》宰馔，此不言宰而言官者，欲见非独宰，故郑云“百官各馔”。
羹定。（亨肉孰也。《射义》曰：“诸侯之射也，必
译士众在西钅薄之南进食，面朝北，设置两个圆壶。（旅，意为众多。士众进食却未获得正式俸禄，指的是在官府服役的庶人。圆壶，是区别于方壶而言。地位卑贱，所以不使用玄酒。）
[疏]“尊士”到“圜壶”。
○注“旅众”到“玄酒”。
○解释说：前面设置悬挂乐器时，钅薄南面还有一面建鼓。现在设置酒尊不应在鼓的北面，却说在钅薄南面，其实是在鼓的南面、门的西侧，面朝北，与《燕礼》相同。说在钅薄南面，是远远地承接钅薄而言，必定要承接钅薄，是因为音乐以悬挂的乐器为主。
又在大的侯靶的乏东北方，设置两个壶盛献酒。（这是为隶仆人、巾车、糁侯犴侯中射中靶的人准备的。献读作沙，沙酒浑浊，特意用〇法处理，必定是摩沙的缘故。两个壶都盛沙酒。《郊特牲》说：“汁献氵兑于〇酒。”服不之尊，等待时机陈设在南面，统属于侯，都面朝东。）
[疏]“又尊”到“献酒”。
○注“为隶”到“东面”。
○解释说：知道“为隶仆人、巾车、糁侯犴侯中射中靶的人”的原因，是因为这些人都有功劳，又下文用此尊献酒，所以知道。知道“沙酒浑浊”的原因，是根据五齐从下往上依次排列，醍和沈比泛和醴清澈，鬯和郁又在五齐之上，所以知道沙酒浑浊。说“特意用〇法处理，必定是摩沙的缘故”，这是解释名为沙酒的意思。说“《郊特牲》说：汁献氵兑于〇酒”，这是从五齐中取〇酒，涉及盎齐〇郁鬯的事情。献，就是沙，〇郁鬯的时候，和入盎齐用手摩沙，使其香汁流出，氵兑使其清澈，〇之使其清澈。这是为隶仆以下卑贱之人献郁鬯，这些人所得的献酒，都是因为祭侯，指的是侯的神，所以用郁鬯。说“服不之尊，等待时机陈设在南面，统属于侯，都面朝东”，知道这不是为大侯服不设的原因，查看下文说“服不之尊面朝东，南面为上”，所以郑玄说：“等待时机陈设在南面。”统属于侯，都面朝东。
在阼阶东南设置洗手盆，〇水在东面，篚在洗手盆西面，向南陈列。在洗手盆北面设置膳篚，面朝西。（有的说向南陈列，有的说面朝西，文辞不同。）
[疏]“设洗”到“西面”。
○注“或言”到“文也”。
○解释说：说“文辞不同”的原因，洗手盆和篚说向南陈列，也是面朝西，膳篚说面朝西，也是向南陈列，其实所依据的说法不同，是为了尊崇君主。
又在获者之尊的西北设置洗手盆，水在洗手盆北面，篚在南面，向东陈列。（也是统属于侯。没有爵，是因为服不。有篚，是为了放置空爵。服不的洗手盆，也等待时机陈设在它的南面。）
[疏]“又设”到“东陈”。
○注“亦统”到“其南”。
○解释说：说“也是统属于侯”的原因，前面设置尊和两献酒，也说“服不之尊”，等待时机陈设在南面，统属于侯。现在这里设置篚在南面，后来设置服不的洗手盆在南面，也是统属于侯。
小臣在阼阶上设置公的席位，面朝西。司宫在门户西面设置宾客的席位，面朝南，加设席子。卿的席位在宾客东面，以东为上。小卿的席位在宾客西面，以东为上。大夫的席位接着卿，以东为上。如果有面朝东的席位，则以北为上。在西阶东面设置乐工的席位，以东为上。诸公的席位在阼阶西面，面朝北，以东为上。（只有宾客和公的席位是铺开的，其余的只是树立在位置后面而已。小卿，是由其国君任命的人。席位在宾客西面，射礼是为了辨别贵贱。诸公，大国有孤卿一人，与君主讨论治国之道，也不像公那样掌管具体职务。）
[疏]“小臣”到“东上”。
○注“唯宾”到“公矣”。
○解释说：知道“宾客和公的席位铺开，其余的只是树立在位置后面”的原因，下文还有孤卿大夫席位的文字，所以知道。这里实际上还未铺开却说铺开，是为了辨别尊卑，所以先说。孤尊贵却后说，说“若”，表示有无不定，所以后说。说“小卿，是由其国君任命的人”，按照《王制》说：“大国三卿，都由天子任命。次国三卿，二卿由天子任命。一卿由其国君任命。”小国也是三卿，一卿由天子任命，二卿由其国君任命。如果说小卿，是根据次国以下有的情况。说“射礼是为了辨别贵贱”，这是与《燕礼》中大小卿都在尊东，西面没有小卿席位不同，那里主要在于宴饮，不辨别贵贱。说“与君主讨论治国之道，也不像公那样掌管具体职务”，成王《周官》说：“设立太师、太傅、太保，这就是三公。讨论治国之道，治理国家，调和阴阳。”这是三公讨论治国之道没有具体职务，比照大国设立孤一人，讨论治国之道与公相同，也没有具体职务，所以说像公那样不掌管具体职务。即使郑玄没看到《周官》，在《周礼》中三公也没有具体职务，《考工记》说“有的坐着讨论治国之道”，也通及三公了。
官员准备饮食。（百官各自准备他们应当供给的物品。）
[疏]“官馔”。
○解释说：《燕礼》中是宰夫准备饮食，这里不说宰夫而说官员，是为了表明不只是宰夫，所以郑玄说“百官各自准备”。
羹汤煮好。（亨肉煮熟了。《射义》说：“诸侯射箭，必定
先行燕礼。”燕礼牲用狗。）
射人告具于公。公升即位于席，西乡。小臣师纳诸公卿大夫，诸公卿大夫皆入门右，北面，东上。士西方，东面，北上。大史在干侯之东北，北面，东上。士旅食者在士南，北面东上。小臣师、从者在东堂下，南面，西上。（大史在干侯东北，士旅食者在士南，为有侯，入庭深也。小臣师，正之佐也。正相君，出入君之大命。）
译先举行燕礼。（燕礼所用的牺牲是狗。）
射人向国君报告准备就绪。国君升堂，走到席位前就位，面朝西。小臣师引导各位公卿大夫进入，各位公卿大夫都从门的右侧进入，面朝北，以东侧为上。士在西方，面朝东，以北侧为上。太史位于干侯的东北方，面朝北，以东侧为上。士中集体就餐的人位于士的南面，面朝北，以东侧为上。小臣师及其随从在东堂之下，面朝南，以西侧为上。（太史位于干侯东北，士中集体就餐的人位于士的南面，是因为有射侯，所以进入庭院较深。小臣师，是正臣的助手。正臣辅佐君主，传达君主的重要命令。）
[疏]“射人”至“西上”。
○注“大史”至“大命”。
○释曰：自此尽“少进”，论群臣立位之事。云“大史在干侯东北，士旅食者在士南，为有侯，入庭深也”者，决《燕礼》，士旅食者立于门西东上。此不继门而在士南继士者，为有侯，故入庭深也。云“小臣师，正之佐也”者，下有小臣正，正，长也，故以师为佐。云“正相君，出入君之大命”者，小臣正，小臣中尊如天子大仆，故引《大仆职》解之也。
公降，立于阼阶之东南，南乡。小臣师诏揖诸公卿大夫，诸公卿大夫西面，北上，揖大夫，大夫皆少进。（诏，告也。变尔言揖，亦以其入庭深也。上言大夫，误衍耳。）
[疏]注“诏告”至“衍耳”。
○释曰：《燕礼》言“尔”，以其近门去君远而言尔。尔，近也，移也，揖之使移近。此入庭深，故不言尔而言揖，揖之而已，不须移近之也。云“上言大夫，误衍”者，以其大夫与公卿面有异，故下别言大夫少进，明上有大夫，误衍“大夫大夫”四字也。
大射正摈。（大射正，射人之长。）
[疏]“大射正摈”。
○注“大射正射人之长”。
○释曰：自此尽“门外北面”，论请立宾之事。大射正对射人为长，若小臣正对小臣师亦为长。
摈者请宾。公曰：“命某为宾。”（某，大夫名。）摈者命宾，宾少进，礼辞。（命宾者，东面南顾。辞，辞以不敏。）反命，（以宾之辞告於君。）又命之。宾再拜稽首，受命。（又，复。）
摈者反命。宾出，立于门外，北面。公揖卿大夫，升就席。小臣自阼阶下北面，请执幂者与羞膳者。（请士可使执君两С之幂，及羞脯醢庶羞於君者。方圜壶献无幂。）
[疏]“公揖”至“膳者”。
○注“请士”至“无幂”。
○释曰：自此尽“公卿者”，论卿大夫定位及请执幂之事。云“请士可使”者，郑知请士者，据《燕礼》而知。云“方圜壶献无幂”者，方圜壶，臣尊献获者，尊皆无幂。
乃命执幂者。执幂者升自西阶，立于尊南，北面，东上。（命者於西阶前以公命命之，东上，执玄尊之幂为上。羞膳者从而东，由堂东升自北阶，立于房中，西面南上。不言命者，不升堂，略之。）
[疏]“乃命”至“东上”。
○注“命者”至“略之”。
○释曰：知“命之在西阶前”者，以其小臣位在东堂下，於阼阶请公命，乃就西阶请执幂者，以其执幂者士位在西故也。云“羞膳者从而东”者，已於《燕礼》释讫。云“不升堂”者，但不由南方升，略之。升自北堂，是亦升堂矣。
膳宰请羞于诸公卿者。（膳宰请者，异於君也。）
[疏]“膳宰”至“卿者”。
○释曰：不言命者，对君言命於臣，略之。
摈者纳宾，宾及庭，公降一等揖宾，宾辟。（及，至也。辟，逡遁，不敢当盛。）
[疏]“摈者”至“宾辟”。
○注“及至”至“当盛”。
○释曰：自此尽“宾答再拜”，论主人迎宾拜至及献宾之事。云“公降一等揖宾”，不言请宾至位就席者，亦是以宾与主人为礼，礼不参，故不请也。此言“宾辟”，《燕礼》不言，文略也。
公升，即席。（以宾将与主人为礼，不参之。）
奏《肆夏》。（《肆夏》，乐章名，今亡。吕叔玉云：《肆夏》，《时迈》也。《时迈》者，大平巡守，祭山川之乐歌。其《诗》曰：“明昭有周，式序在位。”又曰：“我求懿德，肆于《时夏》。”奏此以延宾，其著宣王德，劝贤与？《周礼》曰：“宾出入，奏《肆夏》。”）
[疏]“奏肆夏”。
○注“肆夏”至“肆夏”。
○释曰：云“《肆夏》乐章名，今亡”者，案《周礼锺师》云“以锺鼓奏《九夏》”，杜子春引吕叔王以为“《肆夏》，《时迈》也；《繁遏》、《执亻竟》也；《渠》，《思文》也”。後郑云：“以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆
译[疏]“射人”至“西上”。
○注“大史”至“大命”。
○解释说：从这一句到“少进”，论述群臣站立位置的事。说“大史在干侯的东北，士旅食者在士的南边，是因为有侯，所以进入庭院较深”的，判断《燕礼》，士旅食者站在门西，以北方为上。这里不接着门而在士的南边接着士，是因为有侯，所以进入庭院较深。说“小臣师，是小臣正的辅佐”的，下面有小臣正，正，是长官，所以把师作为辅佐。说“正辅佐君主，出入君主的重要命令”的，小臣正，是小臣中地位尊贵的，如同天子的大仆，所以引用《大仆职》来解释它。
公走下台阶，站在阼阶的东南方，面向南。小臣师宣告揖礼给各位公卿大夫，各位公卿大夫面向西，以北方为上，揖礼给大夫，大夫都稍微前进。（诏，是告知。改变“尔”字说“揖”，也是因为进入庭院较深。上面说“大夫”，是错误衍生的文字。）
[疏]注“诏告”至“衍耳”。
○解释说：《燕礼》说“尔”，因为靠近门，离君主远，所以说“尔”。尔，是靠近，是移动，揖礼使他们移动靠近。这里进入庭院较深，所以不说“尔”而说“揖”，只是揖礼罢了，不需要让他们移动靠近。说“上面说‘大夫’，是错误衍生的”的，因为大夫与公卿面向不同，所以下面另外说大夫稍微前进，明确上面有“大夫”，是错误衍生了“大夫大夫”四个字。
大射正担任摈者。（大射正，是射人的长官。）
[疏]“大射正摈”。
○注“大射正射人之长”。
○解释说：从这一句到“门外北面”，论述请立宾客的事。大射正对于射人是长官，如同小臣正对于小臣师也是长官。
摈者请见宾客。公说：“命令某人为宾客。”（某，是大夫的名字。）摈者命令宾客，宾客稍微前进，以礼推辞。（命令宾客的人，面向东，向南回头看。辞，以不才推辞。）回报，（把宾客的推辞告知君主。）又命令他。宾客两次拜礼并叩头，接受命令。（又，是再次。）
摈者回报。宾客退出，站在门外，面向北。公揖礼给卿大夫，升堂就座。小臣从阼阶下堂面向北，请求执幂者和进膳者。（请求士人，可以让他们执掌君主两个酒尊的幂，以及进献脯醢庶羞给君主的人。方圆壶献没有幂。）
[疏]“公揖”至“膳者”。
○注“请士”至“无幂”。
○解释说：从这一句到“公卿者”，论述卿大夫定位及请执幂的事。说“请士可以”的，郑玄知道请士，是根据《燕礼》而知道的。说“方圆壶献没有幂”的，方圆壶，是臣子尊献获得的，酒尊都没有幂。
于是命令执幂者。执幂者从西阶升堂，站在酒尊南边，面向北，以东方为上。（命令的人在西阶前以公的命令命令他们，以东方为上，执掌玄尊的幂为上。进膳者跟着向东，从堂东从北阶升堂，站在房中，面向西，以南方为上。不说命令的人，是不升堂，简略了。）
[疏]“乃命”至“东上”。
○注“命者”至“略之”。
○解释说：知道“命令他们在西阶前”的，因为小臣的位置在东堂下，在阼阶请求公的命令，于是到西阶请执幂者，因为执幂者士的位置在西边所以这样。说“进膳者跟着向东”的，已经在《燕礼》中解释过了。说“不升堂”的，只是不从南边升，简略了。从北堂升，也是升堂了。
膳宰请求向各位公卿进膳。（膳宰请求，是与君主不同。）
[疏]“膳宰”至“卿者”。
○解释说：不说命令的人，是对君主说命令，对臣子，简略了。
摈者引导宾客进入，宾客到达庭院，公走下一级台阶揖礼给宾客，宾客避让。（及，是到达。辟，是退避，不敢承受盛大的礼节。）
[疏]“摈者”至“宾辟”。
○注“及至”至“当盛”。
○解释说：从这一句到“宾答再拜”，论述主人迎接宾客拜至及献宾客的事。说“公走下一级台阶揖礼给宾客”，不说请宾客到位置就座的，也是因为宾客与主人行礼，礼节不参杂，所以不请。这里说“宾客避让”，《燕礼》没说，文字简略了。
公升堂，就座。（因为宾客将与主人行礼，不参杂。）
演奏《肆夏》。（《肆夏》，是乐章名，现在失传了。吕叔玉说：《肆夏》，是《时迈》。《时迈》，是大平巡守，祭祀山川的乐歌。它的《诗》说：“明昭有周，式序在位。”又说：“我求懿德，肆于《时夏》。”演奏这个来迎接宾客，是彰显宣王的德行，劝勉贤人吗？《周礼》说：“宾客出入，演奏《肆夏》。”）
[疏]“奏肆夏”。
○注“肆夏”至“肆夏”。
○解释说：说“《肆夏》乐章名，现在失传了”的，查《周礼锺师》说“用钟鼓演奏《九夏》”，杜子春引用吕叔王认为“《肆夏》，是《时迈》；《繁遏》、《执竞》；《渠》，是《思文》”。后来郑玄说：“以《文王》、《鹿鸣》来说，那么《九夏》都
《诗》篇名，《颂》之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以《颂》不能具。”郑彼注破吕叔玉。此注亦云“《肆夏》，乐章名，今亡”，与彼注亦同。今此又引“吕叔玉”於下者，以无正文，叔玉或为一义，故郑於此两解之也。云“祭山川之乐歌”者，以其《时迈》序云：“巡守告祭柴望也。”谓巡守祭当方山用，则《王制》及《尚书》云“望秩於山川”是也。云“明昭有周”者，美武王有明，明於周。云“式序在位”者，式，用也，任贤用能，序之使在官位。云“我求懿德”者，懿，美也，我求取美德之人也。云“肆于《时夏》”，肆，遂也，夏，大也，能如此遂於王道之大。云“奏此以延宾，其著宣王德，劝贤与”者，今国君歌此诗，延宾入者，其欲著明诸侯，宣布王之德，以劝贤人，使有德言与者？郑以义解之，无正文，故云“与”以疑之也。云“《周礼》曰：宾出入，奏《肆夏》”者，按《大司乐》云：“王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》。”下云：“大飨不入牲，其他皆如祭祀。”郑注云：“大飨，飨宾客也。”彼宾客谓诸侯来朝者也。“不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他谓王出入，宾客出入，亦奏《王夏》、《肆夏》。”以此言之，王用《肆夏》以飨诸侯来朝。今引之者，证燕时纳宾，亦奏之。按《燕礼》记云：“若以乐纳宾，则宾及庭奏《肆夏》。”郑云：“卿大夫有王事之劳，则奏此乐焉。”此亦同彼注也。若臣无王事之劳，则如常燕，无以乐，纳宾法也。又此纳宾乐，故诸侯亦得用，若升歌则不可。若宾醉而出，奏《陔夏》，与此异也。
译《诗》中的篇名，属于《颂》这一类。这是盛大的歌曲，记载在乐章之中，随着音乐的崩坏也随之失传，因此《颂》篇不能完备。”郑玄在那里的注释中驳斥了吕叔玉的观点。这里的注释也说“《肆夏》是乐章名，现在已经失传”，与那里的注释相同。现在这里又在下面引用“吕叔玉”，是因为没有确切的正文依据，吕叔玉或许是一种解释，所以郑玄在这里给出了两种解释。说“祭祀山川的乐歌”，是因为《时迈》的序言说：“是巡狩时祭告柴望的。”意思是巡狩时祭祀当地的山川，那么《王制》和《尚书》所说的“望秩于山川”就是这个意思。说“明昭有周”，是赞美武王有明德，使周朝显明。说“式序在位”，式，是用；任用贤能之人，按次序让他们担任官职。说“我求懿德”，懿，是美；我寻求具有美德的人。说“肆于《时夏》”，肆，是遂；夏，是大；能够这样遂成王道之宏大。说“演奏此曲以迎接宾客，其目的是彰显宣王的德行，劝勉贤人吗”，现在国君歌唱这首诗，迎接宾客进入，难道是想彰显诸侯，宣扬王的德行，来劝勉贤人，使有美德的人来吗？郑玄根据义理来解释，因为没有确切的正文依据，所以说“与”字表示怀疑。说“《周礼》说：宾客出入，演奏《肆夏》”，查考《大司乐》说：“君王出入就命令演奏《王夏》，尸出入就命令演奏《肆夏》，牺牲出入就命令演奏《昭夏》。”下面说：“大飨礼不进入牺牲，其他都如同祭祀。”郑玄注释说：“大飨，是宴请宾客。”那里的宾客指的是前来朝见的诸侯。“不进入牺牲，牺牲不进入，也就不演奏《昭夏》。”其他指的是君王出入，宾客出入，也演奏《王夏》、《肆夏》。”由此说来，君王用《肆夏》来宴请前来朝见的诸侯。现在引用它，是为了证明宴饮时迎接宾客，也演奏它。查考《燕礼》记载说：“如果用音乐迎接宾客，那么宾客到达庭院就演奏《肆夏》。”郑玄说：“卿大夫有王事的辛劳，就演奏这个乐曲。”这也与那里的注释相同。如果臣下没有王事的辛劳，就按照平常的宴饮，不用音乐迎接宾客的方法。又因为这是迎接宾客的音乐，所以诸侯也可以使用，如果是升歌则不可以。如果宾客喝醉而出，演奏《陔夏》，这与这里不同。
宾升自西阶，主人从之。宾右北面至再拜，宾答再拜。（主人，宰夫也，又掌宾客之献饮食。君於臣虽为宾，不亲献，以其莫敢亢礼。）
主人降洗，洗南，西北面。（宾将从降，乡之，不於洗北，辟正主。）
[疏]“主人”至“北面”。
○注“宾将”至“正主”。
○释曰：自此至“虚爵降”，论主人献宾之事也。云“不於洗北，辟正主”者，按《乡饮酒》、《乡射》主人降洗，洗北南面是正主，此宰夫代君为主，故不於洗北南面也。
宾降阶西，东面。主人辞降，宾对。（对，答。）主人北面盥，坐取觚，洗。宾少进，辞洗。主人坐奠觚于篚，兴对。宾反位。（宾少进者，所辞异，宜违其位也。献不用爵，辟正主。）主人卒洗。宾揖，升。（宾每先升，尊也。）主人升，宾拜洗。主人宾右奠觚答拜，降盥。宾降，主人辞降，宾对。卒盥。宾揖升。主人升，坐取觚。（取觚，将就瓦С酌膳。）执幂者举幂，主人酌膳，执幂者盖幂。酌者加勺，又反之。（反之，覆勺。）
筵前献宾。宾西阶上拜，受爵于筵前，反位。主人宾右拜送爵。（宾既拜，於筵前受爵，退复位。）
[疏]注“宾既”至“复位”。
○释曰：云“宾既拜，於筵前受爵”者，郑恐读者以拜下读为句。
宰胥荐脯醢。（宰胥，宰官之吏也，不使膳宰荐，不主於饮酒，变於燕。）
[疏]注“宰胥”至“於燕”。
○释曰：云“不使膳宰荐者，不主饮酒，变於燕”者，决《燕礼》使膳宰荐，主於饮酒故也。
宾升筵。庶子设折俎。（庶子，司马之属，掌正六牲之体者也。《乡射》记曰：“宾俎，脊、胁、肩、肺。”不使膳宰设俎，为射变於燕。）宾坐，左执觚，右祭脯醢，奠爵于荐右，兴取肺，坐绝祭，哜之，兴加于俎，坐扌兑手，执爵，遂祭酒，兴，席末坐啐酒，降席，坐奠爵，拜，告旨，执爵兴。主人答拜。（降席，席西也。旨，美也。）
乐阕。（阕，止也。乐止者，尊宾之礼盛於上也。）
[疏]“乐阕”。
○注“阕止”至“上也”。
○释曰：此上经云“奠爵拜告旨”，下经云“宾卒爵”，则此经者是宾啐酒节即乐阕。《燕礼》记亦云：“宾及庭，奏《肆夏》。宾拜酒，主人答拜而乐阕。”亦据啐酒时。按《郊特牲》“宾入大门而奏《肆夏》”，又曰“卒爵而乐阕”，与此啐酒乐阕不同者，彼注谓朝聘者，故卒爵而乐阕，此燕己臣子法，故啐酒而乐阕也。云“尊宾之礼盛於上也”者，宾及庭，奏《肆夏》，乃至升堂饮酒，乃乐止，是尊宾之礼盛於堂上者也。
宾西阶上北面坐，卒爵，兴，坐奠爵，拜，执爵兴。主人答拜。
●卷十七大射第七
宾以虚爵降。（既卒爵，将酢也。）
[疏]“宾以虚爵降”。
○释曰：自此尽“西序东面”，论宾酢主人之事。
主人降。宾洗南西北面坐奠觚，少进，辞降。主人西阶西、东面，少进，对。宾坐取觚，奠于篚下，盥洗。（篚下，篚南。）
主人辞洗。宾坐奠觚于篚，兴对，卒洗，及阶，揖升。主人升，拜洗如宾礼。宾降盥，主人降。宾辞降，卒盥，揖升。酌膳，执幂如初，以酢主人于西阶上。主人北面拜受爵。宾主人之左拜送爵。（宾南面授爵，乃於左拜。凡授爵，乡所受者。）
[疏]注“宾南”至“受者”。
○释曰：知者，以经云“主人北面”，明凡授爵乡所受者，《乡饮酒》、《乡射》献酬酢皆然，故云“凡”，谓南面授与所受者也。
主人坐祭，不啐酒，（辟正主也。未荐者，臣也。）不拜酒。（主人之义。《燕礼》曰：“不拜酒，不告旨。”）遂卒爵，兴，坐奠爵，拜，执爵兴。宾答拜。主人不崇酒，以虚爵降，奠于篚。（不崇酒，辟正主也。崇，充也，谓谢酒恶相充实。）
宾降，立于西阶西，东面。（既受献矣，不敢安盛。）
[疏]“实降”至“东面”。
译宾客从西阶登堂，主人跟随其后。宾客在主人右侧，面朝北行两次拜礼，宾客回拜两次。（主人是宰夫，又掌管宾客献酒饮食之事。国君对于臣子虽以宾客之礼相待，但不亲自献酒，因为臣子不敢与君主的礼仪相抗衡。）
主人走下台阶去清洗酒器，在洗器之南，面朝西北站立。（宾客将跟随主人走下台阶，面向他，不在洗器之北，是为了避开正主的位置。）
[疏]“主人”至“北面”。
○注“宾将”至“正主”。
○解释说：从这一句到“虚爵降”，论述的是主人向宾客献酒的事情。说“不在洗器之北，是为了避开正主”的意思是，按照《乡饮酒礼》、《乡射礼》，主人走下台阶清洗酒器，在洗器之北面朝南站立是正主的位置，这里宰夫代替国君做主人，所以不在洗器之北面朝南站立。
宾客走下台阶西侧，面朝东站立。主人辞让宾客走下台阶，宾客回答。（对，即回答。）主人面朝北洗手，坐下拿起觚，清洗。宾客稍微前进，辞让主人清洗。主人坐下把觚放在篚中，站起来回答。宾客回到原位。（宾客稍微前进，是因为辞让的对象不同，应当离开原来的位置。献酒不用爵，是为了避开正主。）主人清洗完毕。宾客作揖，登堂。（宾客每次先登堂，表示尊贵。）主人登堂，宾客拜谢主人清洗酒器。主人在宾客右侧放下觚，回拜，走下台阶洗手。宾客走下台阶，主人辞让宾客走下台阶，宾客回答。洗手完毕。宾客作揖登堂。主人登堂，坐下拿起觚。（拿起觚，是将要舀取黍稷酒。）拿着幂（盖布）的人揭开幂，主人舀取黍稷酒，拿着幂的人盖上幂。舀酒的人加上勺，又反过来。（反过来，即把勺倒扣。）
在筵席前向宾客献酒。宾客在西阶上拜谢，在筵席前接受酒爵，回到原位。主人在宾客右侧拜送酒爵。（宾客已经拜谢，在筵席前接受酒爵，退回到原位。）
[疏]注“宾既”至“复位”。
○解释说：说“宾客已经拜谢，在筵席前接受酒爵”，郑玄担心读者把“拜下”读成一句。
宰胥进献干肉和肉酱。（宰胥，是宰官的属吏，不让膳宰进献，因为这不是以饮酒为主，与燕礼不同。）
[疏]注“宰胥”至“於燕”。
○解释说：说“不让膳宰进献，是因为不以饮酒为主，与燕礼不同”，这是为了区别于《燕礼》中让膳宰进献，因为燕礼以饮酒为主。
宾客登上筵席。庶子设置折俎。（庶子，是司马的属官，掌管六牲的肢体。《乡射礼》记载说：“宾客的俎，有脊、胁、肩、肺。”不让膳宰设置俎，是为了射礼与燕礼不同。）宾客坐下，左手拿着觚，右手祭祀干肉和肉酱，把酒爵放在荐席右侧，站起来拿起肺，坐下截断祭祀，尝一下，站起来把肺放在俎上，坐下洗手，拿着酒爵，于是祭祀酒，站起来，在席末坐下尝酒，走下席，坐下放下酒爵，拜谢，告知酒味美好，拿着酒爵站起来。主人回拜。（走下席，是席的西侧。旨，是美好的意思。）
音乐停止。（阕，是停止的意思。音乐停止，是因为尊贵宾客的礼仪在堂上比在上面更隆重。）
[疏]“乐阕”。
○注“阕止”至“上也”。
○解释说：这里上文说“放下酒爵拜谢告知酒味美好”，下文说“宾客饮尽酒爵”，那么这里经文说的是宾客尝酒时音乐停止。《燕礼》记载也说：“宾客到达庭院，演奏《肆夏》。宾客拜谢酒，主人回拜，音乐停止。”也是根据尝酒的时候。按照《郊特牲》“宾客进入大门演奏《肆夏》”，又说“饮尽酒爵音乐停止”，这与这里尝酒时音乐停止不同，那里的注释说是朝聘的礼仪，所以饮尽酒爵音乐停止，这里是燕享自己臣子的礼仪，所以尝酒时音乐停止。说“尊贵宾客的礼仪在堂上比在上面更隆重”的意思是，宾客到达庭院，演奏《肆夏》，直到登上堂饮酒，音乐才停止，这是尊贵宾客的礼仪在堂上比在上面更隆重。
宾客在西阶上面朝北坐下，饮尽酒爵，站起来，坐下放下酒爵，拜谢，拿着酒爵站起来。主人回拜。
●卷十七大射第七
宾客拿着空酒爵走下台阶。（已经饮尽酒爵，将要回敬主人。）
[疏]“宾以虚爵降”。
○解释说：从这一句到“西序东面”，论述的是宾客回敬主人的事情。
主人走下台阶。宾客在洗器之南，面朝西北坐下放下觚，稍微前进，辞让主人走下台阶。主人在西阶西侧，面朝东，稍微前进，回答。宾客坐下拿起觚，放在篚下，洗手清洗。（篚下，是篚的南侧。）
主人辞让宾客清洗。宾客坐下把觚放在篚中，站起来回答，清洗完毕，到达台阶，作揖登堂。主人登堂，拜谢宾客清洗酒器，如同宾客的礼仪。宾客走下台阶洗手，主人走下台阶。宾客辞让主人走下台阶，洗手完毕，作揖登堂。舀取黍稷酒，拿着幂如同当初，在西阶上回敬主人。主人面朝北拜谢接受酒爵。宾客在主人的左侧拜送酒爵。（宾客在南面授予酒爵，于是在左侧拜谢。凡是授予酒爵，都面向接受的人。）
[疏]注“宾南”至“受者”。
○解释说：知道这一点，是因为经文说“主人面朝北”，说明凡是授予酒爵都面向接受的人，《乡饮酒礼》、《乡射礼》献酒酬酢都是这样，所以说“凡”，是指在南面授予和接受的人。
主人坐下祭祀，不尝酒，（是为了避开正主。没有进献的人，是臣子。）不拜谢酒。（这是主人的礼仪。《燕礼》说：“不拜谢酒，不告知酒味美好。”）于是饮尽酒爵，站起来，坐下放下酒爵，拜谢，拿着酒爵站起来。宾客回拜。主人不崇酒，拿着空酒爵走下台阶，放在篚中。（不崇酒，是为了避开正主。崇，是充实的意思，指谢酒恶相充实。）
宾客走下台阶，站在西阶西侧，面朝东。（已经接受献酒了，不敢安于盛大的礼仪。）
[疏]“实降”至“东面”。