卷三十一丧服第十一
○释曰：“何以期也”者，以本非骨肉，故致问也。“传曰”已下，并是引旧传为问答。自此至齐衰期，谓子家无大功之内亲，继父家亦无大功之内亲，继父以财货为此子筑宫庙，使此子四时祭祀不绝，三者皆具，即为同居，子为之期，以继父恩深故也。言妻不言母者，已▯他族，与己绝，故言妻，欲见与他为妻，不合祭己之父故也。云“异居则服齐衰三月。必尝同居，然後为异居”者，此一节论异居，继父言异者，昔同今异，谓上三者若阙一事，则为异居。假令前三者仍是具，後或继父有子，即是继父有大功之内亲，亦为异居矣。如此，父死为之齐衰三月，入下文《齐衰三月章》继父是也。云必尝同居然後为异居者，欲见前时三者具，为同居，後三者一事阙，即为异居之意。云“未尝同居，则不为异居”，谓子初与母往继父家时，或继父有大功内亲，或已有大功内亲，或继父不为已筑宫庙，三者一事阙，虽同在继父家，亦名不同居，继父全不服之矣。
○注“妻稚”至“服之”。
○释曰：郑知“妻稚谓年未满五十”者，案《内则》妾年五十闭房，不复御，何得更嫁？故未满五十也。云“子幼谓年十五已下”者，案《论语》云“可以▯六尺之孤”，郑亦云“十五已下”，知者，见《周礼乡大夫职》云：“国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。”七尺谓年二十，六尺谓年十五。十五则受征役，何得随母，则知子幼十五已下。言“已下”则不通十五，以其十五受征，明据十四至年一岁已上也。云“大功之亲谓同财”者，下记云“小功巳下为兄弟”，则小功已下疏，故得兄弟之称。则大功之亲容同财共活可知。云“为之筑宫庙於家门之外”者，以其中门外有己宗庙，则知此在大门外筑之也。必在大门外筑之者，神不歆非族故也。若在门内，於鬼神为非族，恐不歆之，是以大门外为之。随母嫁得有庙者，非必正庙，但是鬼神所居曰庙，若《祭法》云“庶人祭於寝也”，神不歆非族，《大戴礼》文。云“夫不可二”者，据传云妻，明据继父而言，以其与继父为妻，不可更於前夫为妻而祭，故云夫不可二也。云“此以恩服尔”者，并解为继父期与三月。云“未尝同居则不服之”者，以其同居与异居有服，明未尝同居不服可知。
为夫之君。传曰：何以期也？从服也。
[疏]“为夫之君传曰”至“从服也”。
○释曰：此以从服，故次继父下。但臣之妻皆禀命於君之夫人，不从服小君者，欲明夫人命亦由君来，故臣妻於夫人无服也。不直言夫之君而言为者，以夫之君而言为者，以夫之君从服轻，故特言为夫之君也。传曰“何以期”者，问比例者，怪人疏而同亲者，故发问。云“从服也”，以夫为君斩，故妻从服期也。
姑、姊妹、女子子▯人无主者，姑、姊妹报。
[疏]“姑姊”至“姊妹报”。
○释曰：此等亲出▯，已降在大功，虽矜之服期，不绝於夫氏，故次义服之下。女子子▯在上，不言报者，女子子出▯大功，反为父母，自然犹期，不须言报，故不言也。姑对侄，姊妹对兄弟出▯，反为侄与兄弟大功，侄与兄弟为之降至大功，今还相为期，故须言报也。
传曰：无主者，谓其无祭主者也。何以期也？为其无祭主故也。（无主後者，人之所哀怜，不忍降之。）
[疏]“传曰”至“主者也”。
○释曰：云“无主者谓其无祭主”者，无主有二：谓丧主、祭主。传不言丧主者，丧有无後，无无主者，若当家无丧主，或取五服之内亲，又无五服亲，则取东西家，若无则里尹主之。今无主者，谓无祭主也，故可哀怜而不降也。
○注“无主”至“降之”。
○释曰：云“人之所哀怜”者，谓行路之人，见此无夫复无子而不嫁，犹生哀{敏心}，况侄与兄弟及父母，故不忍降之也。若然，除此之外，馀人为之服者，仍依出降之服，而不服加，以其馀人恩疏故也。不言嫁而
译○解释说：“为什么服期年之丧呢？”是因为本来没有骨肉之亲，所以提出疑问。“传文说”以下，都是引用旧传进行问答。从这一节到齐衰期年，是说儿子家中没有大功以内的亲属，继父家中也没有大功以内的亲属，继父用财物为这个儿子建造宫庙，使这个儿子四季祭祀不断，这三项条件都具备，就称为同居，儿子为继父服期年之丧，是因为继父恩情深重。只说妻子不说母亲，是因为已经改嫁他族，与自己断绝关系，所以说妻子，是为了表明她既然做了别人的妻子，就不应该祭祀自己的父亲。说“如果异居就服齐衰三月。必须曾经同居，然后才称为异居”，这一节论述异居的情况，继父所说的异居，是指以前同居现在异居，意思是上述三项条件如果缺少一项，就称为异居。假设前三项条件仍然具备，后来继父有了儿子，也就是继父有了大功以内的亲属，这也称为异居。像这样，继父死后为他服齐衰三月，这属于下文《齐衰三月章》中继父的情况。说必须曾经同居然后才称为异居，是为了表明以前三项条件具备时是同居，后来三项中缺少一项，就称为异居的意思。说“如果没有曾经同居，就不称为异居”，是指儿子最初随母亲到继父家时，或者继父有大功以内的亲属，或者儿子自己有大功以内的亲属，或者继父没有为儿子建造宫庙，三项中缺少一项，即使同在继父家，也称为不同居，继父完全不为他服丧了。
○注“妻稚”到“服之”。
○解释说：郑玄知道“妻稚是指年龄未满五十岁”，是依据《内则》记载妾年五十岁就闭房，不再侍奉丈夫，怎么能再改嫁？所以是未满五十岁。说“子幼是指年龄十五岁以下”，是依据《论语》说“可以托付六尺之孤”，郑玄也说“十五岁以下”，知道这一点，是看到《周礼·乡大夫职》说：“国都内从七尺到六十岁，郊野从六尺到六十五岁，都征发役使。”七尺指二十岁，六尺指十五岁。十五岁就要受征发役使，怎么能跟随母亲改嫁，所以知道子幼是十五岁以下。说“以下”就不包括十五岁，因为十五岁受征发役使，明确是指十四岁到一岁以上。说“大功之亲是指共同财产”的，下文记说“小功以下称为兄弟”，那么小功以下关系疏远，所以得到兄弟的称呼。那么大功之亲容许共同财产生活是可以知道的。说“为他在家门外建造宫庙”的，因为中门内有自己的宗庙，所以知道这是在门外建造的。必须在大门外建造的原因，是神灵不享用非本族人的祭祀。如果在门内，对于鬼神来说是非族人，恐怕神灵不享用，所以在门外为他建造。随母亲改嫁而有庙的，不一定是正庙，只要是鬼神居住的地方就叫庙，像《祭法》说“庶人在寝庙祭祀”，神灵不享用非本族人的祭祀，这是《大戴礼》的文字。说“丈夫不可有两个”的，是根据传文说妻子，明确是针对继父而言，因为她与继父为妻，不能再为前夫为妻而祭祀，所以说丈夫不可有两个。说“这是以恩情服丧”的，一并解释为继父服期年和三月之丧。说“如果没有曾经同居就不为他服丧”的，因为同居和异居都有服丧，明确如果没有曾经同居就不服丧是可以知道的。
为丈夫的君主服丧。传文说：为什么服期年之丧呢？是随从服丧。
[疏]“为夫之君传文说”到“随从服丧”。
○解释说：这是随从服丧，所以排在继父之后。但是臣子的妻子都禀命于君主的夫人，不随从服丧小君的，是为了表明夫人的命令也是由君主而来，所以臣妻对夫人没有服丧。不直接说夫之君而说为的，是因为夫之君随从服丧较轻，所以特别说为夫之君。传文说“为什么服期年”的，是问类比的人，奇怪关系疏远却同亲的人，所以发出疑问。说“随从服丧”，因为丈夫为君主服斩衰，所以妻子随从服期年。
姑、姊妹、女子子改嫁人无主者，姑、姊妹报。
[疏]“姑姊”到“姊妹报”。
○解释说：这些亲属改嫁，已经降在大功，虽然怜悯她们服期年之丧，但不绝于夫氏，所以排在义服之后。女子子改嫁在上面，不说报的，是因为女子子改嫁后服大功，反过来为父母服丧，自然还是期年，不需要说报，所以不说。姑对侄，姊妹对兄弟改嫁，反过来为侄和兄弟服大功，侄和兄弟为她们降到大功，现在还互相服期年，所以需要说报。
传文说：无主者，是指没有祭祀主持的人。为什么服期年之丧呢？是因为她没有祭祀主持的缘故。（无主之后，是人们所哀怜的，不忍心降低她的丧服等级。）
[疏]“传文说”到“主者也”。
○解释说：说“无主者是指没有祭祀主持”的，无主有两种：指丧主、祭主。传文不说丧主的，是因为丧事有无后嗣，没有无主的情况，如果当家没有丧主，或者取五服以内的亲属，又没有五服亲属，就取东西邻居，如果没有就由里尹主持。现在无主者，是指没有祭祀主持，所以可以哀怜而不降低丧服等级。
○注“无主”到“降之”。
○解释说：说“人们所哀怜”的，是指路人，看到她没有丈夫又没有儿子而不改嫁，尚且产生哀怜之心，何况侄子和兄弟以及父母，所以不忍心降低她的丧服等级。如果这样，除此之外，其他人给她服丧的，仍然依照改嫁降低的丧服，而不增加丧服，因为其他人恩情疏远。不说嫁而
云▯人者，若言▯人，即谓士也；若言嫁之，嫁之乃嫁於大夫，於本亲又以尊降，不得言报，故云▯人不言嫁。
译所谓“〇人”，如果说“〇人”，就是指士；如果说“嫁之”，嫁之乃是嫁给大夫，对于本宗亲属又因尊卑而降低辈分，不能称为报婚，所以说〇人不称嫁。
为君之父母、妻、长子、祖父母。
[疏]“为君之父母妻长子祖父母”。
○释曰：此亦从服轻，於夫之君及姑姊妹女子子无主，故次之。言“为”者，亦如为夫之君也。
传曰：何以期也？从服也。父母、长子，君服斩。妻，则小君也。父卒，然後为祖後者服斩。（此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也。若是继体，则其父若祖有废疾不立。父卒者，父为君之孙，宜嗣位而早卒，今君受国於曾祖。）
[疏]“传曰”至“者服斩”。
○释曰：云“父母长子君服斩”者，欲见臣从君服期。若然，君之母当在齐衰，与君父同在斩者，以母亦有三年之服，故并言之。云“妻则小君也”者，欲见臣为小君，期是常，非从服之例。云“父卒然後为祖後者服斩”者，传解经臣为君之祖父母服期，若君在，则为君祖父母从服期。
○注“此为”至“尊祖”。
○释曰：云“此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也”者，若《周礼典命》三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等，是五等诸侯为始封之君非继体，容有祖父不为君而死，君为之斩，臣亦从服期也。云“若是继体，则其父若祖有<疒发>疾不立”者，此祖与父合立，为<疒发>疾不立，己当立，是受国於曾祖。若然，此二者自是不立，今君立不关父祖。又云“父卒者，父为君之孙宜嗣位而早卒，今君受国於曾祖”者，此解传之“父卒”耳。郑意以父祖有<疒发>疾，必以今君受国於曾祖，不取受国於祖者。若今君受国於祖，祖薨，则群臣为之斩，何得从服期？故郑以新君受国於曾祖。若然，曾祖为君薨，群臣自当服斩，若君之祖薨，君为之服斩，臣从服期也。若然，父卒者，父为君之孙，宜嗣位而早卒，则君之祖亦是<疒发>疾，或早死不立，是以君之父受国於祖，复早卒，今君乃受国於曾祖也。赵商问：“己为诸侯，父有<疒发>疾，不任国政，不任丧事，而为其祖服，制度之宜，年月之断云何？”答云：“父卒为祖後者三年斩，何疑？”赵商又问：“父卒为祖後者三年，已闻命矣。所问者，父在为祖如何？欲言三年则父在，欲言期，复无主，斩杖之宜，主丧之制，未知所定。”答曰：“天子诸侯之丧，皆斩衰，无期。”彼志与此注相兼乃具也。
妾为女君。
[疏]“妾为女君”。
○释曰：妾事女君，使，与臣事君同，故次之也。以其妻既与夫体敌，妾不得体夫，故名妾。妾，接也，接事▯妻，故妾称▯妻为女君也。
传曰：何以期也？妾之事女君，与妇之事舅姑等。（女君，君▯妻也。女君於妾无服，报之则重，降之则嫌。）
[疏]“传曰”至“姑等”。
○释曰：传意谓妾或是妻之侄娣同事一人，忽为之重服，故发问也。答曰“妾之事女君与妇之事舅姑等”者，妇之事舅姑亦期，故云“等”。但并后匹▯，倾覆之阶，故抑之，虽或侄娣，使如子之妻，与妇事舅姑同也。
○注“女君”至“则嫌”。
○释曰：云“女君於妾无服”者，诸经传无女君服妾之文，故云无服。必无服者，郑解其不服之意，是以云“报之则重”。还报以期，无尊卑降杀，大重也。云“降之则嫌”者，若降之大功、小功，则似舅姑为▯妇庶妇之嫌，故使女君为妾无服也。
妇为舅姑。
[疏]“妇为舅姑”。
○释曰：文在此者，既欲抑妾事女君，使如事舅姑，故妇事舅姑在下，欲使妾情先於妇，故妇文在後也。
传曰：何以期也？从服也。
[疏]“传曰”至“从服也”。
○释曰：问之者，本是路人，与子判合，则为重服，服夫之父母，故问也。云“从服也”者，答辞既得体，其子为亲，故重服，为其舅姑也。
夫之昆弟之子。（男女皆是。）
[疏]“夫之昆弟之子”。
○注“男女皆是”。
○释曰：《檀弓》云：“兄弟之子犹子也。”盖引而进之，进同己子，故
译为君主的父母、妻子、长子、祖父母服丧。
[疏]“为君主的父母、妻子、长子、祖父母”。
○解释曰：这也是随从君主服轻丧，对于丈夫的君主以及姑母、姊妹、女儿没有主丧者，所以排在后面。说“为”字，也如同为丈夫的君主服丧一样。
传文说：为什么服期年之丧呢？是随从服丧。对于父母、长子，君主服斩衰。妻子，就是小君。父亲去世之后，才为祖辈的后继者服斩衰。（这是指已经即位为君，却遭遇父亲或祖父丧事的情况，指的是始封之君。如果是继位之君，那么他的父亲或祖父有废疾而未即位。父亲去世的，是指父亲是君主的孙子，本应继承君位却早逝，现在君主是从曾祖父那里继承国家的。）
[疏]“传文说”到“者服斩”。
○解释曰：说“父母、长子，君主服斩衰”，是为了表明臣子随从君主服期年之丧。如果这样，君主的母亲本应在齐衰之列，却与君主的父亲同在斩衰之列，是因为母亲也有三年之丧，所以一并提及。说“妻子就是小君”，是为了表明臣子为小君服期年之丧是常例，并非随从服丧的条例。说“父亲去世之后才为祖辈的后继者服斩衰”，传文解释经文说臣子为君主的祖父母服期年之丧，如果君主在世，那么为君主的祖父母随从服期年之丧。
○注“此为”到“尊祖”。
○解释曰：说“此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也”，如果像《周礼·典命》所说，三公八命，其卿六命，大夫四命，出封都加一等，这是五等诸侯作为始封之君而非继位之君，容或有祖父没有成为君主就去世，君主为他们服斩衰，臣子也随从服期年之丧。说“若是继体，则其父若祖有废疾不立”，这是祖父与父亲合在一起，因废疾而未即位，自己应当即位，这是从曾祖父那里继承国家。如果这样，这两者自己本来没有即位，现在君主即位与父亲、祖父无关。又说“父卒者，父为君之孙宜嗣位而早卒，今君受国於曾祖”，这是解释传文中的“父卒”罢了。郑玄的意思认为父亲、祖父有废疾，必定是以现在君主从曾祖父那里继承国家，不取从祖父那里继承国家。如果现在君主从祖父那里继承国家，祖父去世，那么群臣为他们服斩衰，怎么能随从服期年之丧呢？所以郑玄认为新君是从曾祖父那里继承国家。如果这样，曾祖父作为君主去世，群臣自然应当服斩衰，如果君主的祖父去世，君主为他们服斩衰，臣子随从服期年之丧。如果这样，父亲去世的，父亲是君主的孙子，本应继承君位却早逝，那么君主的祖父也是废疾，或者早死而未即位，所以君主的父亲从祖父那里继承国家，又早逝，现在君主才从曾祖父那里继承国家。赵商问：“自己作为诸侯，父亲有废疾，不能承担国政，不能承担丧事，而为他的祖父服丧，制度的适宜，年月的断限是怎样的？”回答说：“父亲去世为祖辈的后继者服三年斩衰，有什么疑问呢？”赵商又问：“父亲去世为祖辈的后继者服三年，已经领教了。所问的是，父亲在世时为祖父如何服丧？想说三年则父亲在世，想说期年，又没有主丧者，斩衰杖期的适宜，主丧的制度，不知道如何确定。”回答说：“天子诸侯的丧事，都服斩衰，没有期年。”那篇志与此注相兼才完备。
妾为女君服丧。
[疏]“妾为女君”。
○解释曰：妾侍奉女君，被使唤，与臣子侍奉君主相同，所以排在后面。因为妻子既与丈夫地位相当，妾不能与丈夫地位相当，所以称为妾。妾，接也，接事妻子，所以妾称妻子为女君。
传文说：为什么服期年之丧呢？妾侍奉女君，与儿媳侍奉公婆相同。（女君，是君主的妻子。女君对妾没有服丧，如果回报则太重，如果降等则相嫌。）
[疏]“传文说”到“姑等”。
○解释曰：传文的意思认为妾可能是妻子的侄女或妹妹共同侍奉一人，忽然为她服重丧，所以发问。回答说“妾侍奉女君与儿媳侍奉公婆相同”，儿媳侍奉公婆也服期年，所以说“相同”。只是并立正妻匹敌，是倾覆的阶梯，所以抑制她，即使是侄女或妹妹，也让她像儿子的妻子一样，与儿媳侍奉公婆相同。
○注“女君”到“则嫌”。
○解释曰：说“女君对妾没有服丧”，各种经传没有女君为妾服丧的文字，所以说没有服丧。必定没有服丧的原因，郑玄解释其不服丧的意思，所以说“回报则太重”。还报以期为，没有尊卑降等，太重大。说“降等则相嫌”，如果降等到大功、小功，则似乎像公婆为庶妇的嫌疑，所以让女君为妾没有服丧。
儿媳为公婆服丧。
[疏]“儿媳为公婆”。
○解释曰：文字在这里，既然想要抑制妾侍奉女君，让她像侍奉公婆一样，所以儿媳侍奉公婆在后，想要让妾的情义先于儿媳，所以儿媳的文字在后。
传文说：为什么服期年之丧呢？是随从服丧。
[疏]“传文说”到“随从服丧”。
○解释曰：发问的人，本来是路人，与儿子结合，就服重丧，服丈夫父母的丧，所以发问。说“随从服丧”，回答的话既得体，那儿子为亲人，所以服重丧，为他的公婆服丧。
丈夫的兄弟的儿子。（男女都是。）
[疏]“丈夫的兄弟的儿子”。
○注“男女都是”。
○解释曰：《檀弓》说：“兄弟的儿子如同自己的儿子。”大概是引而进之，进同自己的儿子，所以
二母为之，亦如已子服期也。云“男女皆是”者，据女在室与出嫁，与二母相为服同期与大功，故子中兼男女，但以义服情轻，同妇事舅姑，故次在下也。
译两位母亲为她们服丧，也如同为自己儿子服期年之丧一样。所谓“男女皆是”，是依据女儿在娘家与已出嫁的情况，她们与两位母亲相互服丧的等级同为期年或大功，因此文中兼指男女；但因为这是基于道义的服丧，情感较浅，如同儿媳侍奉公婆一样，所以排在后面。
传曰：何以期也？报之也。
[疏]“传曰何以期也报之也”。
○释曰：“报之”者，二母与子本是路人，为配二父，而有母名，为之服期，故二母报子还服期。若然，上世叔之下不言报，至此言之者，二父本是父之一体，又引同己子，不得言报，至此本疏，故言报也。
公妾、大夫之妾为其子。
[疏]“公妾大夫之妾为其子”。
○释曰：二妾为其子，应降而不降，重出此文，故次之。
传曰：何以期也？妾不得体君，为其子得遂也。（此言二妾不得从於女君尊降其子也。女君与君一体，唯为长子三年，其馀以尊降之，与妾子同也。）
[疏]“传曰”至“遂也”。
○释曰：传嫌二妾承尊应降，今不降，故发问。答云“妾不得体君为其子得遂也”者，诸侯绝旁期，为众子无服，大夫降一等，为众子大功。其妻体君，皆从夫而降之，至於二妾贱，皆不得体君，君不厌妾，故自为其子得伸，遂而服期也。
○注“此言”至“同也”。
○释曰：云“唯为长子三年”，更云“其馀”，谓己所生第二已下，以尊降，与妾子同，诸侯夫人无服，大夫妻为之大功也。
女子子为祖父母。
[疏]“女子子为祖父母”。
○释曰：章首已言“为祖父母”，兼男女，彼女据成人之女，此言“女子子”，谓十五许嫁者，亦以重出其文，故次在此也。
传曰：何以期也？不敢降其祖也。（经似在室，传似已嫁。明虽有出道，犹不降。）
[疏]“传曰”至“祖也”。
○释曰：祖父母正期也。已嫁之女，可降旁亲，祖父母正期，故不降也，故云“不敢降其祖也”。
○注“经似”至“不降”。
○释曰：知经似在室者，以其直云“女子子”，无嫁文，故云“似在室”。云“传似已嫁”者，以其言“不敢”，则有敢者，敢谓出嫁，降旁亲，是已嫁之文。此言不敢，是虽嫁而不敢降祖，故云“传似已嫁”也。经传互言之，欲见在室、出嫁同不降，故郑云“明虽有出道犹不降”也。云“出道”者，女子子虽十五许嫁，始行纳采、问名、纳吉、纳徵四礼，即著笄为成人，得降旁亲。要至二十乃行，谓请期、亲迎之礼，以其笄而未出，故云明虽有出道，犹不降。不直言出而言道者，实未出，故云出道，犹如郑注《论语》云：“虽不得禄，亦得禄之道。”是亦未得禄而云之道，亦此类也。
大夫之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者，唯子不报。传曰：大夫者，其男子之为大夫者也。命妇者，其妇人之为大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主者也。何以言唯子不报也？女子子▯人者为其父母期，故言不报也。言其馀皆报也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷为不降命妇也？夫尊於朝，妻贵於室矣。（命者，加爵服之名。自士至上公，凡九等。君命其夫，则后夫人亦命其妻矣。此所为者，凡六命夫、六命妇。无主者，命妇之无祭主，谓姑姊妹女子子也。其有祭主者，如众人。唯子不报，男女同不报尔。传以为主谓女子子，似失之矣。大夫曷为不降命妇，据大夫於姑姊妹女子子，既以出降在大功，其▯士者又以尊降在小功也。夫尊於朝，与己同，妻贵於室，从夫爵也。）
[疏]“大夫之子”至“於室矣”。
○释曰：此言大夫之子为此六大夫、六命妇服期不降之事。其中虽有子女重出其文，其馀并是应降而不降，故次在女子为祖下。但大夫尊，降旁亲一等，此男女皆合降至大功，为作大夫与己尊同，故不降，还服期。若姑姊妹女子子，若出嫁，大功，▯士又降至小功。今嫁大夫虽降至大功，为无祭主，哀怜之不忍降，还服期也。传云“无主者命妇之无祭主者也”者，郑兼言命妇，欲见既为命妇不降，又无祭主，更不降服期之意也。传云“何以言唯子不报也”，郑云子中兼男女，传唯据女子子，郑不从也。云“何以期也
译传文说：为什么服期年之丧呢？是回报其服丧之情。
[疏]“传文说为什么服期年之丧呢？是回报其服丧之情”。
○解释曰：“回报其服丧之情”的意思是，两位母亲与儿子原本如同路人，因为配给两位父亲，而有了母亲的名称，因此为她们服期年之丧，所以两位母亲回报儿子也服期年之丧。如果这样，上文在叔母之下没有说“回报”，到这里才说的原因是，两位父亲本是父亲的一个整体，又引为己子，不能说回报，到这里原本关系疏远，所以说回报。
公妾、大夫之妾为他们的儿子。
[疏]“公妾、大夫之妾为他们的儿子”。
○解释曰：两位妾为他们的儿子，按理应该降等服丧却没有降等，重复列出这条经文，所以排在后面。
传文说：为什么服期年之丧呢？妾不能与君一体，为他们的儿子得以遂行服丧。（这是说两位妾不能跟随女君的尊贵而降等服丧于儿子。女君与君一体，只为长子服三年之丧，其余儿子因为尊贵而降等服丧，与妾的儿子相同。）
[疏]“传文说”到“得以遂行服丧”。
○解释曰：传文担心两位妾承受尊贵应该降等服丧，现在没有降等，所以发问。回答说“妾不能与君一体，为他们的儿子得以遂行服丧”的意思是，诸侯断绝旁系期年之丧，为众子没有服丧，大夫降一等，为众子服大功。他们的妻子与君一体，都跟随丈夫而降等服丧，至于两位妾地位卑贱，都不能与君一体，君不压制妾，所以各自为他们的儿子得以伸张，遂行服期年之丧。
○注“这是说”到“相同”。
○解释曰：说“只为长子服三年”，又说“其余”，指的是自己所生的第二个及以下的儿子，因为尊贵而降等，与妾的儿子相同，诸侯夫人为众子没有服丧，大夫妻为众子服大功。
女儿为祖父母。
[疏]“女儿为祖父母”。
○解释曰：章首已经说了“为祖父母”，兼指男女，那是指成年的女儿，这里说“女儿”，指的是十五岁许嫁的人，也因为重复列出这条经文，所以排在这里。
传文说：为什么服期年之丧呢？不敢降等服丧于祖父母。（经文像是在室之女，传文像是已嫁之女。表明虽然有出嫁之道，仍然不降等。）
[疏]“传文说”到“祖父母”。
○解释曰：祖父母正服期年之丧。已嫁的女儿，可以降等服丧于旁系亲属，祖父母正服期年之丧，所以不降等，所以说“不敢降等服丧于祖父母”。
○注“经文似”到“不降等”。
○解释曰：知道经文像是在室之女，是因为直接说“女儿”，没有出嫁的文字，所以说“像是在室”。说“传文像是已嫁”的原因，是因为说“不敢”，那么就有“敢”的情况，“敢”指的是出嫁，降等服丧于旁系亲属，这是已嫁的文字。这里说“不敢”，是虽然出嫁但不敢降等服丧于祖父母，所以说“传文像是已嫁”。经文和传文互相说明，想要表明在室、出嫁同样不降等，所以郑玄说“表明虽然有出嫁之道，仍然不降等”。说“出嫁之道”的原因，女儿虽然十五岁许嫁，开始举行纳采、问名、纳吉、纳徵四礼，就加笄成为成人，得以降等服丧于旁系亲属。要等到二十岁才举行，指的是请期、亲迎之礼，因为加笄而没有出嫁，所以说表明虽然有出嫁之道，仍然不降等。不直接说出嫁而说道的原因，是实际上没有出嫁，所以说出嫁之道，就像郑玄注《论语》说：“虽然没有得到俸禄，也是得到俸禄之道。”这也是没有得俸禄而说之道，也是这类情况。
大夫的儿子为世父母、叔父母、子女、兄弟、兄弟的儿子、姑姊妹女儿中没有主祭的人、为大夫命妇的人，只有儿子不回报。传文说：大夫，是指男子中担任大夫的人。命妇，是指妇人中担任大夫妻的人。无主，是指命妇中没有主祭的人。为什么说只有儿子不回报呢？女儿出嫁的人为他们的父母服期年之丧，所以说不回报。说其余的都回报。为什么服期年之丧呢？父亲所不降等的，儿子也不敢降等。大夫为什么不降等服丧于命妇呢？丈夫在朝廷尊贵，妻子在室内尊贵。（命，是加爵位服饰的名称。从士到上公，共九等。君任命她的丈夫，那么后夫人也任命她的妻子了。这里所服丧的，共六位命夫、六位命妇。无主，是命妇中没有主祭，指的是姑姊妹女儿。有主祭的，如同众人。只有儿子不回报，男女同样不回报。传文认为主指的是女儿，似乎有失。大夫为什么不降等服丧于命妇，根据大夫对于姑姊妹女儿，已经因为出嫁降等在大功，那些嫁给士的又因为尊贵降等在小功。丈夫在朝廷尊贵，与自己相同，妻子在室内尊贵，跟随丈夫的爵位。）
[疏]“大夫的儿子”到“在室内尊贵”。
○解释曰：这里说大夫的儿子为这六位大夫、六位命妇服期年之丧不降等的事情。其中虽然有子女重复列出这条经文，其余都是应该降等却没有降等，所以排在女儿为祖父母之下。只是大夫尊贵，降等服丧于旁系亲属一等，这些男女都应该降等到大功，因为担任大夫与自己尊贵相同，所以不降等，仍然服期年之丧。如果姑姊妹女儿，如果出嫁，服大功，嫁给士又降等到小功。现在嫁给大夫虽然降等到大功，因为无主祭，哀怜不忍降等，仍然服期年之丧。传文说“无主是命妇中没有主祭的人”的原因，郑玄兼说命妇，想要表明既为命妇不降等，又无主祭，更不降等服期年之丧的意思。传文说“为什么说只有儿子不回报”，郑玄说儿子中兼指男女，传文只根据女儿，郑玄不遵从。说“为什么服期年之丧
，父之所不降，子亦不敢降也”者，欲见此经云大夫之子得行大夫礼，降与不降，一与父同，故传据父为大夫为本，以子亦之也。云“大夫曷为不降命妇也”已下，欲见大夫是尊同，大夫妻是妇人，非尊同，亦不降者，传解妻亦与夫同尊卑之意，是以云“夫尊於朝”、“妻贵於室”，以其大夫以上贵，士以下贱，此中无士与士妻，故以贵言之也。
译“父亲所不降等，儿子也不敢降等”这句话，是为了表明此经文中大夫之子得以行大夫之礼，降等与否，完全与父亲相同，所以传文依据父亲身为大夫这一根本，来说明儿子也与之相同。文中说“大夫为什么不降等对待命妇呢”以下的内容，是为了表明大夫属于地位尊贵相同的人，而大夫妻是妇人，并非地位尊贵相同，但也不降等，传文解释妻子也与丈夫尊卑相同的意思，因此说“丈夫在朝廷尊贵”、“妻子在室内尊贵”，因为大夫及以上为尊贵，士及以下为卑贱，这里没有士和士妻，所以用“贵”来表述。
○注“命者”至“夫爵也”。
○释曰：云“命者加爵服之名”者，见《公羊传》云：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”又案《觐礼》“诸公奉箧服，加命书於其上”，以命侯氏，是命者加爵服之名也。云“自士至上公凡九等”者，不据爵，皆据命而言，故《大宗伯》云：“以九仪之命，正邦国之位。壹命受爵，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯。”伯则分陕上公者，是九等者也。以其《典命》上公九命，侯伯七命，子男五命；大国孤四命，公侯伯卿三命，大夫再命，士一命；子男卿二命，大夫一命，士不命。天子三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。此经虽无士，郑总解天子诸侯命臣、后夫人命妻之事，故兼言士也。云“君命其夫”者，君中总天子诸侯。云“后夫人亦命其妻矣”者，案《礼记》云：“夫人不命於天子，自鲁昭公始也。”由昭公娶同姓不告天子，天子亦不命，明臣妻皆得后夫人命也。郑言此者，经云命夫命妇，不辨天子诸侯之臣，则天子诸侯下但是大夫，大夫妻皆是命夫、命妇也。云“此所为者凡六大夫六命妇”者，六大夫，谓世父一也，叔父二也，子三也，昆四也，弟五也，昆弟之子六也；六命妇者，世母一也，叔母二也，姑三也，姊四也，妹五也，女子子六也。云“无主者，命妇之无祭主，谓姑姊妹女子子也”，郑言此者，经六命妇中有世母、叔母，故郑辨之，以其世母、叔母无主有主皆为之期，故知唯据此四人而言也。云“其有祭主者如众人”者，自为大功矣。云“唯子不报，男女同不报尔”者，以其男女俱为父母三年，父母唯为长子斩，其馀降，何得言报，故知子中兼男女，是知传唯据女子子失之矣。云“大夫曷为不降命妇者，据大夫於姑姊妹女子子，既以出降，其▯士者，又以尊降在小功也”者，此亦六命妇中有二母，故郑辨之也。云“夫尊於朝”已下，郑亦解姑姊妹女子子之夫，贵与已同之义。若然，案《曲礼》云：“四十强，而仕，五十艾，服官政，为大夫。”何得大夫子又为大夫？又何得为弟之子为大夫者？五十命为大夫，自是常法，大夫之子有德行茂盛者，岂待五十乃命之乎？是以《殇小功》有大夫为其昆弟之长殇，大夫既为兄弟殇，明是幼为大夫。举此一隅，不得以常法相难也。
大夫为祖父母、▯孙为士者，
[疏]“大夫”至“为士者”。
○释曰：祖与孙为士卑，故次在此也。
传曰：何以期也？大夫不敢降其祖与▯也。（不敢降其祖与▯，则可降其旁亲也。）
[疏]注“不敢”至“亲也”。
○释曰：大夫以尊降其旁亲，虽有差约，不显著，故於此更明之。经云不降祖与▯，明於馀亲降可知，大夫降旁亲明矣。
公妾以及士妾为其父母。
[疏]“公妾”至“父母”。
○释曰：以出嫁为其父母，亦重出其文，故次在此。云“公”，谓五等诸侯皆有八妾，士谓一妻一妾，中间犹有孤，犹有卿大夫妻，不言之者，举其极尊卑，其中有妾，为父母可知。
传曰：何以期也？妾不得体君，得为其父母遂也。（然则女君有以尊降其父母者与？《春秋》之义，“虽为天王后，犹曰吾季姜”。是言子尊不加於父母，此传似误矣。礼，妾从女君而服其党服，是嫌不自服期父母，故以明之。）
[疏]“传曰”至“遂也”。
○释曰：传曰“何以期也”，问者，以公子为君厌，为己母不在五服，又为己母党无服。公妾既不得体君，君不厌，故妾为父母得伸，遂而服期也。
○注“然则”至“明之”。
○释曰：郑欲破传义，故据传云“妾不得体君得为其父母遂也”，然则女君体君者，有以尊降其父母者与，言“与”，犹不正执之辞也。云“《春秋》之义”者，案桓九年《左传》云“纪季姜归于京师”，杜云：“季姜，桓王后也。季，字姜。纪，姓
译○注“命者”至“夫爵也”。
○解释说：注解说“命是加赐爵位和服饰的名称”，这是依据《公羊传》所说：“锡是什么？是赐予。命是什么？是加给我服饰。”又考察《觐礼》中记载“诸公捧着装有服饰的箱子，在箱子上加上命书”，用来任命侯氏，所以命是加赐爵位和服饰的名称。注解说“从士到上公共九等”，这不是依据爵位，都是依据命而言，所以《大宗伯》说：“用九等命的规定，来端正邦国的位次。一命受爵位，再命受服饰，三命受位次，四命受器物，五命赐法则，六命赐官职，七命赐封国，八命作州长，九命作方伯。”方伯就是分陕而治的上公，这就是九等。因为《典命》篇说上公九命，侯伯七命，子男五命；大国的孤四命，公侯伯的卿三命，大夫再命，士一命；子男的卿二命，大夫一命，士不命。天子的三公八命，其卿六命，大夫四命，上士三命，中士二命，下士一命。这条经文虽然没有提到士，但郑玄总括解释天子诸侯任命臣子、后夫人任命妻妾的事情，所以一并提到了士。注解说“君任命其夫”，这里的君中总括了天子和诸侯。注解说“后夫人也任命其妻”，考察《礼记》说：“夫人不由天子任命，是从鲁昭公开始的。”因为昭公娶同姓女子没有告知天子，天子也没有任命，这就表明臣子的妻子都可以由后夫人任命。郑玄说这些，是因为经文说命夫命妇，没有区分是天子的臣子还是诸侯的臣子，那么天子和诸侯以下只要是大夫，大夫的妻子都是命夫、命妇。注解说“这所指的共有六位大夫和六位命妇”，六位大夫，是指世父第一，叔父第二，儿子第三，兄长第四，弟弟第五，兄弟的儿子第六；六位命妇，是指世母第一，叔母第二，姑第三，姐姐第四，妹妹第五，女儿第六。注解说“无主的，是指命妇中没有主持祭祀的人，指的是姑、姐姐、妹妹、女儿”，郑玄说这些，是因为经文中的六位命妇里有世母、叔母，所以郑玄加以辨析，因为世母、叔母无论有无主持祭祀的人都为之服期年之丧，所以知道这里只依据这四个人而言。注解说“其有主持祭祀的人如同众人”，自然是服大功之丧。注解说“只有儿子不报丧，男女同样不报丧”，因为男女都为父母服三年之丧，父母只为长子服斩衰，其余的都降等，怎么能说报丧呢，所以知道儿子中兼指男女，由此可知传文只依据女儿来说是有失误的。注解说“大夫为什么不降等对待命妇，是依据大夫对于姑、姐姐、女儿，已经因为出嫁而降等，对于士，又因为尊卑降等在小功”者，这也是因为六位命妇中有两位母亲，所以郑玄加以辨析。注解说“夫尊于朝”以下，郑玄也解释了姑、姐姐、女儿的丈夫，与自己的尊卑相同之义。如果这样，考察《曲礼》说：“四十岁强壮，而做官，五十岁头发花白，担任官职，成为大夫。”怎么能让大夫的儿子又成为大夫呢？又怎么能让弟弟的儿子成为大夫呢？五十岁任命为大夫，自然是常法，但大夫的儿子如果有德行茂盛者，难道要等到五十岁才任命他吗？所以《殇小功》篇有大夫为其兄弟的长殇服丧，大夫既然为兄弟的殇者服丧，明显是年轻时就成为大夫。举出这一隅，不能用常法来质疑。
大夫为祖父母、曾孙为士者，
[疏]“大夫”至“为士者”。
○解释说：祖与孙为士地位卑微，所以次序排在这里。
传文说：为什么服期年之丧呢？大夫不敢降等对待其祖父母和曾孙。（不敢降等对待其祖父母和曾孙，那么就可以降等对待其旁系亲属了。）
[疏]注“不敢”至“亲也”。
○解释说：大夫以尊位降等对待其旁系亲属，虽然有差别和约略，但不显著，所以在这里再次明确。经文说不降等对待祖父母和曾孙，明显对于其余亲属降等是可以知道的，大夫降等对待旁系亲属是明确的。
公妾以及士妾为其父母。
[疏]“公妾”至“父母”。
○解释说：因为出嫁为其父母服丧，也重在列出其文，所以次序排在这里。说“公”，是指五等诸侯都有八妾，士指一妻一妾，中间还有孤，还有卿大夫的妻子，不提及它们，是因为举出其最尊和最卑的，其中如果有妾，为其父母服丧是可以知道的。
传文说：为什么服期年之丧呢？妾不能体现君主的身份，得以为其父母服丧而尽哀。（那么女君有以尊位降等对待其父母的吗？《春秋》的道义，“即使是天子的皇后，还说我是季姜”。这是说儿子的尊位不施加于父母之上，这条传文似乎有错误。礼制，妾跟随女君而服其党服，是担心不自服期年之丧给父母，所以以此明确之。）
[疏]“传曰”至“遂也”。
○解释说：传文说“为什么服期年之丧”，提问者，是因为公子为君所厌，为自己母亲不在五服之内，又为自己母亲的党族无服。公妾既然不能体现君主的身份，君主不压抑，所以妾为父母得以伸展，尽哀而服期年之丧。
○注“然则”至“明之”。
○解释说：郑玄想要驳斥传文的义理，所以依据传文说“妾不能体现君主的身份得以为其父母服丧而尽哀”，那么女君体现君主身份者，有以尊位降等对待其父母的吗，说“吗”，是不正执之辞。说“《春秋》的道义”，考察桓公九年《左传》说“纪季姜归于京师”，杜预说：“季姜，是桓王的皇后。季，是字姜。纪，是姓
也。书字者，伸父母之尊。”是王后犹不待降父母，是子尊不加父母。传何云妾不得体君乎？岂可女君降其父母，是以云“传似误矣”。言“似”，亦是不正执，故云似，其实误也。云“礼妾从女君而服其党服”者，《杂记》文也。云“是嫌不自服其父母，故以明之”者，郑既以郑为误，故自解之。郑必不从传者，一则以女君不可降父母，二则经文兼有卿大夫士，何得专据公子以决父母乎？是以传为误也。
译也。书写文字的人，是为了彰显父母的尊贵。”由此可见，王后尚且不降低对父母的尊位，这说明子女的尊位不会凌驾于父母之上。《传》为什么说妾不能与国君同体呢？难道可以让女君降低对自己父母的尊位吗？因此说“《传》似乎有误”。说“似”，也是不绝对肯定，所以说“似”，其实《传》确实是错的。说“礼制规定妾跟随女君而为其亲属服丧”的，是《杂记》中的文字。说“这是担心妾不为自己父母服丧，所以以此加以阐明”的，郑玄既然认为《传》有误，所以自行解释。郑玄必定不遵从《传》，一是因为女君不可以降低对父母的尊位，二是因为经文同时涉及卿、大夫、士，怎么能专门依据公子的情况来判定对父母的服制呢？因此认为《传》是错误的。
疏衰裳齐、牡麻▯，无受者。（无受者，服是服而除，不以轻服受之。不著月数者，天子诸侯葬异月也。《小记》曰：“齐衰三月，与大功同者绳履。”）
[疏]“疏衰”至“受者”。
○释曰：此《齐衰三月章》以其义服，日月又少，故在《不杖章》下。上皆言冠带，此及下传大功皆不言冠带者，以其轻，故略之。至正大功言冠，见其正犹不言带，缌麻又直言缌麻，馀又略之。若然，《礼记》云齐衰居垩室者，据期，故谯周亦云：“齐衰三月，不居垩室。”
○注“无受”至“绳履”。
○释曰：云“无受者，服是服而除，不以轻服受之”者，凡变除，皆因葬练祥乃行。但此服至葬即除，无变服之理，故云服是服而除。若大功已上，至葬後以轻服受之。若斩衰三升，冠六升，葬後受衰六升，是更以轻服受之也。云“不著月数者，天子诸侯葬异月也”者，大夫士三月葬，此章皆三月葬後除之，故以三月为主。三月者，法一时天气变，可以除之。但此经中有寄公为所寓，又有旧君，旧君中兼天子诸侯，又有“庶人为国君”，郑云：“天子畿内之民服，天子亦如之也。”但天子七月葬，诸侯五月葬，为之齐衰者，皆三月，藏其服至葬更服之，葬後乃除，是以不得言少以包多，亦不得言多以包少，是以不著月数者，天子诸侯葬异月故也。云“《小记》”者，彼记人见此丧服齐衰三月，与大功皆不言屦，故解此二章同绳屦。是以郑还引之，证此章著绳屦也。
寄公为所寓。（寓，亦寄也。为所寄之国君服。）
[疏]“寄公为所寓”。
○注“寓亦”至“君服”。
○释曰：此章论义服，故以疏者为首，故寄公在前。言寓亦寄者，《诗式微》云：“黎侯寓於卫。”寓即寄，其义同，故云“寓亦寄也”。作文之势，不可重言，寄公为所寄，故云寓也。
传曰：寄公者何也？失地之君也。何以为所寓服齐衰三月也？言与民同也。（诸侯五月而葬，而服齐衰三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬而除之。）
[疏]“传曰”至“同也”。
○释曰：传依上例，执所不知称者何，问比例者等，是诸侯各有国土，而寄在他国，故发问也。“失地之君也”，答辞也。失地君者，谓若《礼记射义》贡士不得其人数有让，数有让，黜爵削地，削地尽，君则寄在他国。《诗式微》“黎侯寓於卫”，彼为狄人所迫逐，寄在卫，黎之臣子劝以归，是失地之君，为卫侯服齐衰三月，藏其服，至葬更服，葬讫，乃除也。云“言与民同也”者，以客在主国，得主君之恩，故报主君与民同。则民亦服之三月，藏其服，至葬又反服之，既葬讫，乃除也。
○注“诸侯”至“除之”。
○释曰：上以释变除要待葬後，诸侯五月葬，而言三月，故知三月藏服，至葬更服，葬後乃除可知。不於章首言之，欲就三月之下解之故也。
丈夫、妇人为宗住⒂宗子之母、妻。（妇人，女子子在室及嫁归宗者也。宗子，继别之後，百世不迁，所谓大宗也。）
[疏]“丈夫”至“母妻”。
○释曰：此与大宗同宗，亲如寄公为所寓，故次在此。言丈夫、妇人者，谓同宗男子、女子皆为大宗子，并宗子母、妻齐衰三月也。
○注“妇人”至“大宗也”。
○释曰：此经为宗子，谓与大宗别，高祖之人皆服三月也。案《斩章》女子子在室，及女反在父室者。又《不杖章》中归宗妇人，为当家小宗亲者期，为大宗疏者三月也。云“宗子继别之後”者，案《丧服小记》及《大传》云“继别为大宗”，又云“有五世则迁之宗”，小宗有四是也。有百世不迁之宗，继别为大宗是也。云“所谓大宗也”者，即上文大宗者尊之统是也。
传曰：何以服齐衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不为宗子之妻服也。
[疏]“传曰”至“妻服也”。
○释曰：传以丈夫妇人与宗子服绝
译粗麻布制成的丧服，边缘缉边，系牡麻绖，没有变除后改穿较轻丧服的阶段。（没有变除阶段，是指穿着这种丧服直到丧期结束就脱去，不改为穿较轻的丧服。不注明具体月数，是因为天子、诸侯的葬礼在不同月份举行。《礼记·丧服小记》说：“齐衰三月，与大功相同的，穿绳底鞋。”）
[疏]“疏衰”到“受者”。
○解释说：这一章《齐衰三月章》因为属于义服，且服丧时间又短，所以列在《不杖章》之后。上文都提到了冠和带，这里以及下文传文关于大功的部分都不再提及冠带，是因为丧服较轻，所以省略了。等到讲到大功时才提到冠，可见即使是正式的丧服也不提带，缌麻则直接说缌麻，其余的也都省略了。如果这样，《礼记》中说穿齐衰住在垩室里的，是依据为期一年的丧服，所以谯周也说：“齐衰三月，不住垩室。”
○注“无受”到“绳履”。
○解释说：注解说“无受者，服是服而除，不以轻服受之”，意思是，凡是丧服的变除，都要等到葬后、练祭、祥祭时才进行。但这种丧服到葬时就结束了，没有变服的道理，所以说穿着这种丧服直到结束就脱去。如果是大功以上的丧服，到葬后改为穿较轻的丧服。比如斩衰三升，冠六升，葬后改为穿六升的衰，这就是改为穿较轻的丧服。注解说“不著月数者，天子诸侯葬异月也”，意思是，大夫和士三个月下葬，这一章都是三个月后下葬就除服，所以以三个月为主。三个月，是效法一个季节天气变化，可以除服。但这一章中包括寄公为所寄居的国家服丧，又有为旧君服丧，旧君中又包含天子和诸侯，还有“庶人为国君”服丧，郑玄说：“天子畿内的百姓服丧，天子也这样。”但天子七月下葬，诸侯五月下葬，为他们服齐衰的，都是三个月，先把丧服收藏起来，到葬时再穿上，葬后才除服，因此不能说少月数包含多月数，也不能说多月数包含少月数，所以不注明月数，是因为天子、诸侯下葬月份不同的缘故。注解说“《小记》”，那篇《小记》的人看到这一丧服齐衰三月，与大功都不提鞋子，所以解释这两章都穿绳底鞋。因此郑玄还引用它，来证明这一章穿绳底鞋。
寄公为所寄居的国家服丧。（寓，也是寄的意思。为所寄居国家的国君服丧。）
[疏]“寄公为所寓”。
○注“寓亦”到“君服”。
○解释说：这一章论述义服，所以以疏远者为首，所以寄公排在前面。说寓也是寄，《诗经·式微》说：“黎侯寄居在卫国。”寓就是寄，意思相同，所以说“寓也是寄”。文章的笔法，不能重复用词，寄公为所寄居，所以说寓。
传文说：寄公是什么人？是失去国土的国君。为什么为所寄居的国家服齐衰三月？是说与百姓相同。（诸侯五月下葬，而服齐衰三月，是因为三个月时收藏丧服，到葬时又穿上，葬后除服。）
[疏]“传曰”到“同也”。
○解释说：传文依照上例，对不知道称呼的问“何”，对问比例的问“等”，诸侯各有国土，却寄居在他国，所以发问。“失地之君也”，是回答。失地的国君，是指像《礼记·射义》中贡士人数不够有责备，人数有责备，就贬爵削地，削地殆尽，国君就寄居在他国。《诗经·式微》“黎侯寄居在卫国”，他是被狄人逼迫驱逐，寄居在卫国，黎国的臣子劝他回去，这是失地的国君，为卫侯服齐衰三月，收藏丧服，到葬时再穿上，葬毕，才除服。说“言与民同也”，是因为客人在主人国家，得到主人国君的恩惠，所以报答主人国君与百姓相同。那么百姓也服丧三月，收藏丧服，到葬时又穿上，葬毕，才除服。
○注“诸侯”到“除之”。
○解释说：上文解释变除要等到葬后，诸侯五月下葬，而说三月，所以知道三月收藏丧服，到葬时再穿上，葬后除服是可以推知的。不在章首说明，是想在三月之下解释的缘故。
丈夫、妇人为大宗的宗子、宗子的母亲、妻子服丧。（妇人，指女子在室及出嫁后归宗的。宗子，是继别之后，百世不迁，所谓的大宗。）
[疏]“丈夫”到“母妻”。
○解释说：这与大宗同宗，亲如寄公为所寓，所以列在此处。说丈夫、妇人，是指同宗的男子、女子都为大宗子，以及宗子的母亲、妻子服齐衰三月。
○注“妇人”到“大宗也”。
○解释说：这一经为宗子，是指与大宗有别，高祖以下的人都服三月。查《斩章》女子在室，及女子返回父室的。又《不杖章》中归宗的妇人，为当家小宗的亲者服期，为大宗疏者服三月。说“宗子继别之后”，查《丧服小记》及《大传》说“继别为大宗”，又说“有五世则迁之宗”，小宗有四个。有百世不迁之宗，继别为大宗是也。说“所谓大宗也”，即上文大宗者尊之统是也。
传文说：为什么服齐衰三月？是尊崇祖先。尊崇祖先所以敬重宗子。敬重宗子，是尊崇祖先的意义。宗子的母亲在世，就不为宗子的妻子服丧。
[疏]“传曰”到“妻服也”。
○解释说：传文以丈夫妇人与宗子服绝
，而越大功、小功与曾祖同，怪其大重，故问比例，何以服齐衰三月？云“尊祖也”，至之义也，答辞也。祖谓别子为祖，百世不迁之祖。当祭之日，同宗皆来陪位及助祭，故云尊祖也。云“尊祖故敬宗”者，是百世不迁之宗，大宗者尊之统，故同宗敬之。云“敬宗者尊祖之义也”者，以宗子奉事别子之祖，是尊祖之义也。宗子之母在则不为宗子之妻服也者，谓宗子父已卒，宗子主其祭。《王制》云：“八十齐丧之事不与。”则母七十亦不与。今宗子母在，未年七十，母自与祭，母死，宗人为之服。宗子母七十已上，则宗子妻得与祭，宗人乃为宗子妻服，故云然也。必为宗子母、妻服者，以宗子燕食族人於堂，其母、妻亦燕食族人之妇於房，皆序以昭穆，故族人为之服也。
译然而越国的大功、小功之服与曾祖相同，人们奇怪其礼制过于隆重，所以询问其类比依据，为何要服齐衰三月？回答说“是为了尊崇祖先”，这是尊崇祖先的道理，也是回答的言辞。所谓“祖”，是指别子为祖，即百世不迁的祖先。在祭祀的日子，同宗族人都来陪位并协助祭祀，所以说这是尊崇祖先。说“尊崇祖先所以尊敬宗子”的，是指百世不迁的宗子，大宗是尊崇的统绪，所以同宗族人都尊敬他。说“尊敬宗子是尊崇祖先的道理”的，是因为宗子侍奉别子的祖先，这就是尊崇祖先的道理。宗子的母亲在世时，宗族人不为宗子的妻子服丧，是说宗子的父亲已去世，宗子主持祭祀。《王制》说：“八十岁的人不参与齐衰之丧的事务。”那么母亲七十岁也不参与。现在宗子的母亲在世，未满七十岁，母亲亲自参与祭祀，母亲死后，宗族人为她服丧。宗子的母亲七十岁以上，则宗子的妻子得以参与祭祀，宗族人才为宗子的妻子服丧，所以说如此。必须为宗子的母亲、妻子服丧，是因为宗子在厅堂宴请族人，他的母亲、妻子也在内室宴请族人的妇女，都按照昭穆次序排列，所以族人为她们服丧。
为旧君、君之母、妻。
[疏]“为旧君君之母妻”。
○释曰：旧君，旧蒙恩深，以对於父，今虽退归田野，不忘旧德，故次在宗子之下也。但为旧君有二：一则致仕，二则待放未去。此则致仕者也。不云“旧臣”，而云“旧君”者，若云旧臣，言谓旧君为之，非《丧服》体例，故云旧君。若《斩章》云父君者则臣子为之。此不复言臣法，如君也。
传曰：为旧君者，孰谓也？仕焉而已者也。何以服齐衰三月也？言与民同也。君之母、妻，则小君也。（仕焉而已者，谓老若有废疾而致仕者也。为小君服者，恩深於民。）
[疏]“传曰”至“小君也”。
○释曰：云“为旧君者孰谓也”者，此经上下臣为旧君有二，故发问云孰谓也。云“仕焉而已者也”者，答辞也。传意以下为旧君，是待放之臣，以此为致仕之臣也。云“何以服齐衰三月”者，怪其旧服斩衰，今服三月也。云“言与民同也”者，以本义合，且今义已断，故抑之使与民同也。云“君之母妻则小君也”者，虽前後不得同时，皆是小君，故齐衰三月，恩深於人故也。
○注“仕焉”至“於民”。
○释曰：云“仕焉而已”者，谓老若有废疾而致仕者也者，此解仕焉而已。有仕已老者，《曲礼》云“大夫七十而致仕”，云有废疾者，谓未七十而有废疾，亦致仕，是致仕之中有二也。云“为小君服者，恩深於民也”者，下文庶人为国君，无小君，是恩浅；此为小君，是恩深於民也。
庶人为国君。（不言民而言庶人，庶人或有在官者。天子畿内之民，服天子亦如之。）
[疏]“庶人为国君”。
○注“不言”至“如之”。
○释曰：案《论语》云：“民可使由之，不可使知之。”注云：“民者，冥也。其见人道远。”案《王制》云：“庶人在官者，其禄以是为差也。”庶人谓府史胥徒。经不言民而言庶人，庶人或有在官者，据在官者而言之。《檀弓》云：“君之丧，诸达官之长杖。”谓士大夫为君杖，则庶人不为君杖，斩则下同於民三月也。云“天子畿内之民亦如之”者，以其畿外上公五百里，侯四百里已下，其民皆服君三月，则畿内千里，是专属天子，故知为天子亦如诸侯之境内也。
大夫在外，其妻、长子为旧国君。（在外，待放已去者。）
[疏]“大夫”至“国君”。
○注“在外待放已去者”。
○释曰：此大夫在外，不言为本君服与不服者，案《杂记》云：“违诸侯之大夫不反服，违大夫之诸侯不反服。”以其尊卑不敌。若然，其君尊卑敌，乃反服旧君服。则此大夫已去他国，不言服者，是其君尊卑不敌，不反服者也，是以直言其妻长子为旧国君，注云“在外待放已去者”。知是待放已去者，对上下文而知。以其上传以为仕焉，而已下传云而犹未绝，此传云“长子言未去”，明身是已去他国，与本国绝者，故郑云待放已去者也。
传曰：何以服齐衰三月也？妻，言与民同也。长子，言未去也。（妻虽从夫而出，古者大夫不外娶，妇人归宗，往来犹民也。《春秋传》曰：“大夫越竟逆女，非礼。”君臣有合离之义，长子去，可以无服。）
[疏]“传曰”至“未去也”。
○释曰：并服而问者，怪其重，何者，妻本从夫服君，今夫已绝，妻不合服而服之；长子本为君斩者，亦大夫之子得行大夫礼，从父而服之，今父已绝於君，亦当不服矣，而皆服衰三月，故发问也。
○注“妻虽”至“无服”。
○释曰：云“妻虽从夫而出，古者大夫不外娶”者，郑欲解传云“妻言与民同”之意。以古者不外娶，是当国娶妇，妇是当国之女，今身与妻俱出他国，大夫虽绝而妻归宗，往来犹是本国之民。其归者，则《期章》云“为昆弟之为父後者”，曰小宗者是也。云“《春秋》”者，案《春秋公羊传》庄二十七年“莒庆来逆叔姬”，《传》曰：“大夫越竟逆女，非礼。”彼云妇，此云女，郑
译为旧君、君之母、妻服丧。
[疏]“为旧君君之母妻”。
○解释说：旧君，指曾经深受其恩惠，如同对待父亲一样，如今虽然退隐归田，也不忘记旧日的恩德，所以排在宗子之后。但是为旧君服丧有两种情况：一是退休，二是被君主放逐但尚未离开。这里指的是退休的情况。不说“旧臣”，而说“旧君”，是因为如果说旧臣，意思是旧君为他服丧，这不符合《丧服》的体例，所以说旧君。如果《斩衰章》中说父君，那是臣子为君主服丧。这里不再重复臣子的法则，如同君主一样。
传曰：为旧君服丧，指的是谁呢？是指任职后退休的人。为什么服齐衰三月呢？是说与平民相同。君主的母亲、妻子，就是小君。（任职后退休的人，是指年老或有残疾而退休的人。为小君服丧，是因为恩惠比平民更深。）
[疏]“传曰”至“小君也”。
○解释说：说“为旧君服丧指的是谁呢”，这是因为经文上下文中臣为旧君服丧有两种情况，所以发问说是谁。说“任职后退休的人”，这是回答。传文的意思是，为旧君服丧，如果是被放逐的臣子，这里就认为是退休的臣子。说“为什么服齐衰三月”，是奇怪以前服斩衰，现在却服三月。说“是说与平民相同”，因为本义相合，而且现在的意义已经确定，所以压制它使其与平民相同。说“君主的母亲妻子就是小君”，虽然前后不能同时存在，但都是小君，所以服齐衰三月，是因为恩惠比一般人更深。
○注“仕焉”至“於民”。
○解释说：说“任职后退休”，是指年老或有残疾而退休的人，这是对“任职后退休”的解释。有任职后年老的人，《曲礼》说“大夫七十岁退休”，说有残疾的人，是指未满七十岁而有残疾，也退休，这是退休中的两种情况。说“为小君服丧，是因为恩惠比平民更深”，下文说庶人为国君服丧，没有小君，这是恩惠浅；这里为小君服丧，是恩惠比平民更深。
庶人为国君服丧。（不说民而说庶人，是因为庶人中可能有在官府任职的人。天子京城内的百姓，为天子服丧也是如此。）
[疏]“庶人为国君”。
○注“不言”至“如之”。
○解释说：查《论语》说：“民可使由之，不可使知之。”注说：“民，就是冥昧。他们见识人道很远。”查《王制》说：“在官府任职的庶人，他们的俸禄以此作为差别。”庶人指府、史、胥、徒。经文不说民而说庶人，是因为庶人中可能有在官府任职的人，是根据在官府任职的人而言的。《檀弓》说：“君主的丧事，各显贵官员的长官持杖。”意思是士大夫为君主持杖，那么庶人不为君主持杖，斩衰则与平民相同，服三月。说“天子京城内的百姓也是如此”，因为京城外上公五百里，侯四百里以下，那里的百姓都为君主服丧三月，那么京城内千里，是专属天子，所以知道为天子服丧也与诸侯境内一样。
大夫在外，他的妻子、长子为旧国君服丧。（在外，是指被放逐后已经离开的人。）
[疏]“大夫”至“国君”。
○注“在外待放已去者”。
○解释说：这位大夫在外，不说为本国君主服丧与否，查《杂记》说：“违背诸侯的大夫不返回服丧，违背大夫的诸侯不返回服丧。”因为尊卑不相等。如果这样，君主尊卑相等，才返回服旧君之丧。那么这位大夫已经离开他国，不说服丧，是因为君主尊卑不相等，不返回服丧，所以直接说他的妻子长子为旧国君服丧，注说“在外被放逐后已经离开的人”。知道是被放逐后已经离开的人，是根据上下文知道的。因为上文传文说是任职后退休，下文传文说还未尽绝，此传文说“长子说未离开”，明显自身是已经离开他国，与本国断绝关系的人，所以郑玄说被放逐后已经离开的人。
传曰：为什么服齐衰三月呢？妻子，是说与平民相同。长子，是说未离开。（妻子虽然跟随丈夫离开，但古代大夫不在国外娶妻，妇人回娘家，往来还像平民一样。《春秋传》说：“大夫越过国境迎娶女子，不合礼。”君臣有聚合分离的道理，长子离开，可以不服丧。）
[疏]“传曰”至“未去也”。
○解释说：一起服丧而发问，是奇怪其隆重，为什么，妻子本来跟随丈夫为君主服丧，现在丈夫已经断绝关系，妻子不应该服丧却服丧；长子本来为君主服斩衰，也是大夫的儿子得以行使大夫的礼仪，跟随父亲服丧，现在父亲已经与君主断绝关系，也应该不服丧了，却都服齐衰三月，所以发问。
○注“妻虽”至“无服”。
○解释说：说“妻子虽然跟随丈夫离开，古代大夫不在国外娶妻”，郑玄想要解释传文说“妻子说与平民相同”的意思。因为古代不在国外娶妻，是在本国娶妻，妻子是本国的女子，现在自身和妻子都离开他国，大夫虽然断绝关系但妻子回娘家，往来还是本国的平民。那些回归的，就是《期章》说“为作为父亲后嗣的兄弟”，说小宗的就是这种情况。说“《春秋》”，查《春秋公羊传》庄公二十七年“莒庆来迎娶叔姬”，《传》说：“大夫越过国境迎娶女子，不合礼。”那里说妇，这里说女，郑
以义言之，以其未至夫家，故云女。引之者，证古者大夫不外娶之事。云“君臣有合离之义”者，谓谏争从臣，是有义则合三谏，不从是无义，则离子既随父，故去可以无服矣。
译从道义的角度来说，因为她还没有到达夫家，所以称她为“女”。引用这条材料，是为了证明古代大夫不在外娶妻这件事。说“君臣之间有结合与分离的道义”，是指进谏争辩的臣子，如果有道义就结合，即三次进谏；如果不听从就是无道义，就分离。既然儿子跟随父亲，所以离去可以不穿丧服了。
继父不同居者。（尝同居，今不同。）
[疏]“继父不同居者”。
○注“尝同居今不同”。
○释曰：此则《期章》云“必尝同居，然後为异居”者也。但章皆有传，唯庶人为国君，及此继父不传者，以其庶人已於寄公与上下旧君释讫，继父已於《期章》释了，是以皆不言也。
曾祖父母。
传曰：何以齐衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。（正言小功者，服之数尽於五，则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖，皆有小功之差，则曾孙、玄孙，为之服同也。重其衰麻，尊尊也。减其日月，恩杀也。）
[疏]“曾祖父母”。
○释曰：曾、高本合小功，加至齐衰，故次继父之下。此经直云曾祖，不言高祖，案下《缌麻章》郑注云：“族祖父者，亦高祖之孙。”则高祖有服明矣。是以此注亦兼曾、高而说也。若然，此曾祖之内合有高祖可知。不言者，见其同服故也。
○“传曰”至“尊也”。
○释曰：云“何以齐衰三月也”者，问者，怪其三月大轻，齐衰又重，故发问也。云“小功者兄弟之服也”，案下记传云凡“小功已下为兄弟”，是以云小功者兄弟之服也。云“不敢以兄弟之服服至尊也”者，传释服齐衰之意也。
○注“正言”至“恩杀也”。
○释曰：云“正言小功者，服之数尽於五”者，自斩至缌是也。云“则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也”，据为父期而言，故三年。问云“何以至期也”，曰“至亲以期断”。“是何也”，曰“天地则已易矣，四时则已变矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也”。彼又云“然则何以三年也”，曰“加隆焉尔也，焉使倍之，故再期也”。是本为父母加隆至三年，故以父为本而上杀下杀也。是故言为高祖缌麻者，谓为父期，为祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜缌麻。又云“据祖期”，是为父加隆三年，为祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故郑云高祖、曾祖皆有小功之差。此郑总释传云“小功者兄弟之服”，其中含有曾、高二祖而言之也。又云“则曾孙玄孙为之服同也”者，曾祖中既兼有高祖，是以云曾孙、玄孙各为之齐衰三月也。云“重其衰麻尊尊也”者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，谓以义服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。云“减其日月，恩杀也”者，谓减五月为三月者，因曾、高於己非一体，恩杀故也。
大夫为宗子。
[疏]“大夫为宗子”。
○释曰：大夫尊，降旁亲皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫虽尊不降，宗子为之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。
传曰：何以服齐衰三月也？大夫不敢降其宗也。
[疏]“传曰”至“其宗也”。
○释曰：以大夫於馀亲皆降，独不降宗子，故并服而问。答云“不敢降其宗也”者，於馀亲则降也。
旧君。（大夫待放未去者。）
[疏]“旧君”。
○注“大夫待放未去者”。
○释曰：此旧君以重出，故次在此也。郑知此旧君是待放未去之大夫者，郑据传而言也。案上下四经皆为旧君，不言国。庶人为国君言国，其妻、长子为旧国君言国，此旧君又不言国者，据继在土地，而为之服，正如为旧君止，是不敢进同臣例，故服之三月，非为土地，故不言国。庶人本继土地，故言国也。其妻、长子本为继土地，故言国。此待放未去，本为君埽其宗庙为服不继土地，故不言国也。
传曰：大夫为旧君，何以服齐衰三月也？大夫去，君埽其宗庙，故服齐衰三月也，言与民同也，何大夫之谓乎？言其以道去君而犹未绝也。（以道去君，为三谏不从，待放於郊。未绝者，言爵禄尚有列於朝，出入有诏於国，妻子自若民也。）
[疏]“传曰”至“绝也”。
○释曰：此为旧君服，对前已去，不服旧君。此虽未去，已在境而为服，故怪其重，所以并服而问也。又馀皆
译继父不同居的情况。（曾经同居，现在不同居。）
[疏]“继父不同居的情况”。
○注“曾经同居，现在不同居”。
○解释说：这就是《期章》中所说的“必须曾经同居，然后才称为异居”的意思。但章节都有传文解释，只有庶人为国君，以及这里继父的情况没有传文解释，是因为庶人已经在寄公与上下旧君那里解释完毕，继父已经在《期章》中解释清楚了，所以这里都不再赘述。
曾祖父母。
传文说：为什么要穿齐衰服丧三个月呢？小功是兄弟的丧服，不敢用兄弟的丧服来对待最尊贵的祖先。（直接说小功，是因为丧服的等级止于五种，那么高祖应该穿缌麻，曾祖应该穿小功。如果依据祖父服丧一年的标准，那么曾祖应该穿大功，高祖应该穿小功。高祖、曾祖，都有小功的差别，那么曾孙、玄孙为它们服丧也就相同了。加重衰麻的等级，是出于对尊者的尊敬；减少服丧的月数，是因为恩情递减。）
[疏]“曾祖父母”。
○解释说：曾祖、高祖原本应该服小功，加重到齐衰，所以排在继父之后。这段经文只说曾祖，不说高祖，查看下面《缌麻章》郑玄的注说：“族祖父，也是高祖的孙子。”那么高祖有丧服是明确的。所以此注也兼及曾祖、高祖来解释。如果这样，曾祖之中包含高祖是可以知道的。不提及高祖，是因为看到它们服丧等级相同。
○“传文说”到“最尊贵的祖先”。
○解释说：说“为什么要穿齐衰服丧三个月”的人，是提问者，奇怪三个月太轻，齐衰又太重，所以提出问题。说“小功是兄弟的丧服”，查看下面的记传说凡是“小功以下是为兄弟”，所以说小功是兄弟的丧服。说“不敢用兄弟的丧服来对待最尊贵的祖先”，传文解释穿齐衰的原因。
○注“直接说”到“恩情递减”。
○解释说：说“直接说小功，是因为丧服的等级止于五种”，是从斩衰到缌麻这五种。说“那么高祖应该穿缌麻，曾祖应该穿小功”，是依据为父亲服丧一年而言，所以是三年。问说“为什么到一年”，回答说“至亲以一年为断”。“这是什么意思”，回答说“天地已经更替，四季已经变化，在天地之中没有不重新开始的事物，以此来象征它”。那里又说“那么为什么是三年”，回答说“是加以隆重罢了，让它加倍，所以是再期（两年）”。这是本来为父母加以隆重到三年，所以以父亲为根本，向上递减，向下也递减。所以说为高祖服缌麻，是指为父亲服一年，为祖父应该服大功，曾祖应该服小功，高祖应该服缌麻。又说“依据祖父服一年”，是为父亲加重到三年，为祖父应该服一年，曾祖应该服大功，高祖应该服小功，所以郑玄说高祖、曾祖都有小功的差别。这是郑玄总释传文说“小功是兄弟的丧服”，其中包含曾祖、高祖而言的。又说“那么曾孙、玄孙为它们服丧相同”，曾祖之中既然包含高祖，所以说曾孙、玄孙各自为它们服齐衰三个月。说“加重衰麻是出于对尊者的尊敬”，既然不用兄弟的丧服来对待最尊贵的祖先，所以说加重衰麻，是指依义服丧，六升衰，九升冠，这是尊尊的表现。说“减少月数是恩情递减”，是指减少五月为三个月，因为曾祖、高祖与自己不是同体，恩情递减的缘故。
大夫为宗子服丧。
[疏]“大夫为宗子服丧”。
○解释说：大夫尊贵，降低旁系亲属的丧服等级一等，尊重祖先所以敬重宗子，所以大夫虽然尊贵不降低，为宗子服丧三个月。宗子既不降低，母亲、妻子不降低也就可知了。
传文说：为什么要服齐衰三个月呢？大夫不敢降低对宗子的丧服等级。
[疏]“传文说”到“对宗子的丧服等级”。
○解释说：因为大夫对其他亲属都降低丧服等级，唯独不降低对宗子的丧服等级，所以一并服丧并提问。回答说“不敢降低对宗子的丧服等级”，是对其他亲属则降低。
旧君。（大夫等待放逐尚未离去的人。）
[疏]“旧君”。
○注“大夫等待放逐尚未离去的人”。
○解释说：这个旧君因为再次出现，所以排在这里。郑玄知道这个旧君是等待放逐尚未离去的大夫，是郑玄根据传文而言的。查看上下四段经文都是为旧君，不说国。庶人为国君说国，其妻、长子为旧国君说国，这个旧君又不说国的，是依据继承土地，而为之服丧，正如为旧君止，是不敢进同臣例，所以服丧三个月，不是为土地，所以不说国。庶人本来继承土地，所以说国。其妻、长子本来为继承土地，所以说国。这个等待放逐尚未离去，本来为君主清扫宗庙服丧，不继承土地，所以不说国。
传文说：大夫为旧君，为什么要服齐衰三个月呢？大夫离去，君主清扫他的宗庙，所以服齐衰三个月，说与百姓相同，这说的是哪类大夫呢？说的是以正道离去君主而关系尚未断绝的人。（以正道离去君主，是因为三次劝谏不被听从，在郊外等待放逐。尚未断绝，是说爵禄在朝廷还有名分，出入国家有诏令，妻子儿女如同百姓一样。）
[疏]“传文说”到“断绝”。
○解释说：这是为旧君服丧，对比前面已经离去，不为旧君服丧。这里虽然尚未离去，已经在境内为之服丧，所以奇怪其隆重，所以一并服丧并提问。又其余都
不并人问，直云何以齐衰，唯此与寄公并人而问者，所怪深重者，并人而言。至如寄公，本是体敌，一朝重服，故并言寄公。此待放之臣，已在国境，可以不服而服之，故并言大夫也。
译不连同他人一起询问，只是说为什么穿齐衰丧服，只有这种情况和寄公是连同他人一起询问的，因为所奇怪的事情深重，所以连同他人来说。至于寄公，本来是与国君地位对等的人，忽然穿上重丧服，所以连同寄公来说。这位等待被放逐的大夫，已经在国境之内，本可以不穿丧服却穿了，所以连同大夫来说。
○注“以道”至“若民也”。
○释曰：云“以道去君，谓三谏不从待放”者，此以道去君，据三谏不从，在境待放，得环则还，得▯则去。如此者，谓之以道去君。有罪放逐，若晋放胥甲父於卫之等，为非道去君。云“未绝者言爵禄有列於朝，出入有诏於国”者，《下曲礼》文。爵禄有列，谓待放大夫旧位乃在。出入有诏於国者，谓兄弟宗族犹存，吉凶之事，书信往来相告不绝。引之者，证大夫去君，埽其宗庙，诏使宗族祭祀，为此大夫虽去，犹为旧君服。若然，君不使埽宗庙，爵禄已绝，则是得▯而去，则亦不服矣。云“妻子自若民也”者，此郑还约上大夫在外，其妻、长子为旧国君也。上下旧君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。是以传亦不言大夫，次云大夫在外，言大夫者，以其士妻亦归宗，与大夫同。其大夫长子，父在朝，长子得行大夫礼，未去，为君服斩。若士之长子与众子同，父去，子虽未去，即无服矣，与大夫长子异，故特言大夫也。此不言士者，此主为待放未绝，大夫有此法。士虽有三谏不从，出国之时，案《曲礼》逾竟，素服，乘髦马，不蚤▯，不御妇人，三月而後，即向他国。无待放之法，是出国即不服旧君矣。是以此旧君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，《诗》云“三事大夫”，则三公亦号大夫，则大夫中总兼之矣。
曾祖父母为士者，如众人。传曰：何以齐衰三月也？大夫不敢降其祖也。
[疏]“曾祖父母为士者如众人”。
○“传曰”至“其祖也”。
○释曰：问者，以大夫尊，皆降旁亲，今怪其服，故发问。经不言大夫，传为大夫解之者，以其言曾祖为士者，故知对大夫下为之服，明知曾孙是大夫。
女子子嫁者、未嫁者为曾祖父母。
[疏]“女子子”至“未嫁”。
○释曰：此亦重出，故次在男子曾孙下也。但未嫁者同於前故曾祖父母，今并言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，并言未嫁。
传曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齐衰三月？不敢降其祖也。（言嫁於大夫者，明虽尊犹不降也。成人谓年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降。）
[疏]注“言嫁”至“所降”。
○释曰：云“言嫁於大夫者，明虽尊犹不降也”者，以举尊以见卑，欲明▯士者以下不降可知也。云“成人谓年二十已笄醴者也”者，以其云“成人”，明据二十已笄以醴礼之。若十五许嫁，亦笄为成人，亦得降，与出嫁同。但郑据二十不许嫁者而言之，案上章为祖父母，本无降理，不须言不敢。又女子子为祖父母，传亦不敢言降其祖父母，传不言不敢降其祖者，至此乃言者，谓曾祖轻，尚不降，况祖父母重者，不降可知。是举轻以见重也。云“此著不降，明有所降”者，案《大功章》女子子嫁者、未嫁者为世叔父母，如此类是有所降也，馀者皆不次。
大功布衰裳、牡麻▯，无受者。（大功布者，其锻治之功粗沽之。）
[疏]“大功”至“受者”。
○释曰：章次此者，以其本服齐衰斩，为殇死，降在大功，故在正大功之上，义齐衰之下也。不云月数者，下文有缨▯、无缨▯，须言七月、九月，彼已见月，故於此略之。且此经与前不同，前《期章》具文，於前《杖章》下《不杖章》直言其异者，此殇《大功章》首为文略，於正具文者，欲见殇不成人故，故前略後具，亦见相参取义。云“无受”者，以传云殇文不缛，不以轻服受之。
○注“大功”至“沽之”。
○释曰：云“大功布者，其锻治之功粗沽之”者，斩粗皆不言布与功，以其哀痛极，未可言布体与人功，至此轻，可以见之。言大功者，《斩衰章》传云冠六升不加灰，则此七升言锻治，可以加灰矣，但粗沽而已。若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，对大功是用功细小。
子、女子子之长殇、中殇。（殇者，男女未冠笄而死，可殇者。女
译○注“以道”至“若民也”。
○解释说：注文中说“以道去君，是指三次劝谏君主不被采纳，等待被放逐”，这是指以正道离开君主，依据是三次劝谏不被采纳，在国境之内等待放逐，得到玉环就返回，得到玦就离开。像这样的情况，称为以正道离开君主。如果是因为有罪被放逐，像晋国将胥甲父放逐到卫国之类，就是非正道离开君主。注文中说“未绝，是指爵禄在朝廷仍有名位，出入国家仍有诏令告知”，这是《礼记·曲礼下》中的话。爵禄有列，是指等待放逐的大夫，其旧有的职位还在。出入有诏令告知，是指兄弟宗族尚存，遇到吉凶之事，书信往来互相告知，没有断绝。引用这段话，是为了证明大夫离开君主，清扫宗庙，诏令宗族进行祭祀，因此这位大夫虽然离开，仍要为旧君服丧。如果君主不让他清扫宗庙，爵禄已经断绝，那就是得到玦而离开，那么也就不再服丧了。注文中说“妻子如同平民一样”，这是指郑玄认为上文大夫在外，他的妻子、长子仍为旧国君主服丧。上下文中关于旧君服丧都不提及士，因为上文说“仕焉者”，其中包含士是可以推知的。因此传文也不提及大夫，接着说大夫在外，之所以特别提及大夫，是因为士的妻子也回归宗族，与大夫相同。大夫的长子，父亲在朝，长子得以行使大夫的礼仪，尚未离开，为君主服斩衰。如果士的长子与众子相同，父亲离开，儿子虽然尚未离开，立即就没有丧服了，这与大夫的长子不同，所以特别提及大夫。这里不提及士，是因为这里主要讲的是等待放逐、关系未断绝的情况，大夫有这样的规定。士虽然也有三次劝谏不被采纳的情况，但在出国的时候，按照《曲礼》的规定，越过国境，穿素服，骑杂毛马，不修指甲，不近妇人，三个月之后，才前往他国。没有等待放逐的规定，所以出国立即就不为旧君服丧了。因此这里为旧君服丧的只有大夫。如果这样，不提及公卿及孤，是因为《诗经》说“三事大夫”，那么三公也称为大夫，所以大夫中已经总括了。
曾祖父母是士的，如同普通人。传文说：为什么服齐衰三个月呢？大夫不敢降低对祖先的丧服等级。
[疏]“曾祖父母为士者如众人”。
○“传曰”至“其祖也”。
○解释说：提问的人，因为大夫尊贵，都降低旁系亲属的丧服等级，现在对这种丧服感到奇怪，所以提出问题。经文没有提及大夫，传文为大夫解释，是因为文中说曾祖父母是士，所以知道是为大夫之下的曾孙服丧，由此可知曾孙是大夫。
女子出嫁的、未出嫁的为曾祖父母服丧。
[疏]“女子子”至“未嫁”。
○解释说：这也是重复列出，所以排在男子曾孙之后。但未出嫁的与前文曾祖父母相同，现在一并提及，是因为女子出嫁有降等之理，所以趁着已嫁的情况，一并提及未嫁的。
传文说：出嫁的，是指嫁给大夫的。未出嫁的，是指成年而未出嫁的。为什么服齐衰三个月？不敢降低对祖先的丧服等级。（说嫁给大夫的，表明虽然尊贵仍然不降等。成年是指年满二十已经行笄礼和醴礼的。这里写明不降等，表明有其他情况是降等的。）
[疏]注“言嫁”至“所降”。
○解释说：注文中说“说嫁给大夫的，表明虽然尊贵仍然不降等”，这是通过提及尊贵的来显示卑贱的，想要表明嫁给士以下的也不降等是可以推知的。注文中说“成年是指年满二十已经行笄礼和醴礼的”，因为文中说“成年”，表明依据的是年满二十已经行笄礼并用醴礼对待的。如果十五岁许嫁，也行笄礼成为成人，也可以降等，与出嫁相同。但郑玄依据年满二十不许嫁的情况来说，查看上一章为祖父母服丧，本来就没有降等的道理，不需要说“不敢”。又女子为祖父母服丧，传文也不敢说降低对祖父母的丧服等级，传文不说“不敢降低对祖先的丧服等级”，到这里才说，是因为曾祖关系较轻，尚且不降等，何况祖父母关系较重的，不降等是可以推知的。这是举轻以见重。注文中说“这里写明不降等，表明有其他情况是降等的”，查看《大功章》中女子出嫁的、未出嫁的为世叔父母服丧，像这类就是降等的，其余的都不降等。
大功布的丧服、牡麻的绖带，没有变除之服。（大功布，是指其锻治的功夫粗糙而浑浊。）
[疏]“大功”至“受者”。
○解释说：这一章排在此处，是因为原本的丧服是齐衰斩，因为夭折而死，降等到大功，所以排在正大功之上，齐衰之下。不说明月数，是因为下文有缨绖、无缨绖，需要说明七月、九月，那里已经见到月数，所以在这里省略。而且这里经文与前文不同，前文《期章》文字完备，在前文《杖章》下的《不杖章》中直接说明不同的地方，这里夭折的《大功章》开头文字简略，在正文中文字完备，想要表明夭折者没有成年，所以前文简略后文完备，也体现相互参照取义。说“无受”，是因为传文说夭折者的丧服不繁缛，不用轻服来变除。
○注“大功”至“沽之”。
○解释说：注文中说“大功布，是指其锻治的功夫粗糙而浑浊”，斩衰和粗麻都不提及布与功，是因为哀痛极深，还不可言及布体与人功，到这里较轻，可以提及。说大功，《斩衰章》传文说冠用六升布不加灰，那么这里七升布说锻治，可以加灰了，只是粗糙浑浊而已。如果这样，说大功，是用功粗大，所以浑浊稀疏，说小功，是相对于大功而言用功细小。
儿子、女儿之长殇、中殇。（殇，是指男女未行冠礼笄礼而死，可以称为殇的。女
○注“殇者”至“殇也”。
○释曰：“子、女子子”在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。云“殇者，男女未冠笄”者，案《礼记丧服小记》云：“男子冠而不为殇，女子笄而不为殇。”故知男女未冠笄而死可哀殇者。女子子许嫁不为殇者，女子笄与男子冠同，明许嫁笄，虽未出，亦为成人，不为殇可知。兄弟之子亦同此，而不别言者，以其兄弟之子犹子，明同於子，故不言。且中殇或从上，或从下，是则殇有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殇有服故也。若服，亦三等，则大功下殇无服，故圣人之意然也。
传曰：何以大功也？未成人也。何以无受也？丧成人者其文缛，丧未成人者其文不缛，故殇之▯不つ垂，盖未成人也。年十九至十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八岁为下殇，不满八岁以下皆为无服之殇。无服之殇以日易月，以日易月之殇，殇而无服。故子生三月则父名之，死则哭之，未名则不哭也。（缛犹数也。其文数者，谓变除之节也。不つ垂者，不绞其带之垂者。《杂记》曰：“大功以上散带。”以日易月，谓生一月者哭之一日也。殇而无服者，哭之而已。为昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云女子子者，殊之以子，关▯庶也。）
[疏]“传曰”至“不哭也”。
○释曰：云“何以大功也”，问者，以成人皆期，今乃大功，故发问也。云“未成人也”者，答辞。以其未成人，故降至大功。云“何以无受也”，问者，以其成人至葬後皆以轻服受之，今丧未成人，即无受，故发问也。云“丧成人者其文缛”已下，答辞。遂因广解四等之殇，年数之别，并哭与不哭，具列其文。但此殇次成人，是以从长以及下，与无服之殇又三等殇，皆以四年为差，取法四时▯物变易故也。又以八岁巳上为有服，七岁已下为无服者，案《家语本命》云：“男子八月生齿，八岁龀齿，女子七月生齿，七岁龀齿。”今传据男子而言，故八岁已上为有服之殇也。传必以三月造名，始哭之者，以其三月一时天气变，有所识眄，人所加怜，故据名为限也。云“未名则不哭也”者，不止依以日易月而哭，初死亦当有哭而已。
○注“缛犹”至“庶也”。
○释曰：云“其文数者谓变除之节也”者，成人之丧，既葬，以轻服受之，又变麻服葛，缌麻者除之，至小祥，又以轻服受之，男子除於首，妇人除於带，是有变除之数也。今於殇人丧，象物不成，则无此变除之节数，月满则除之。又云“不つ垂者，不绞带之垂”者，凡丧至小敛皆服，未成服之麻，麻▯、麻带，大功以上散带之垂者，至成服乃绞之，小功以下，初而绞之。今殇大功，亦於小敛服麻，散垂，至成服後，亦散不绞，以示未成人，故与成人异，亦无受之类，故传云盖不成也。引《杂记》者，证此殇大功有散带，要至成服则与成人异也。云“以日易月”，谓生一月者哭之一日也，若至七岁，岁有十二月，则八十四日哭之。此既於子、女子子下发传，则唯据父母於子，不关馀亲。云“殇而无服，哭之而已”者，此郑总解无服之殇，以日易月哭之事也。云“昆弟之子、女子子亦如之”者，以其成人同是期，与众子同。今经传不言者，以其亦犹子故也。云“凡言子者，可以兼男女”者，谓若《期章》云“子”，又云“昆弟之子”，是子中兼男女也。又云“女子子者，殊之以子，关▯庶”，关，通也，为子中通有长之▯。若然，成人为之斩衰三年，今殇死，与众子同者，以其殇不成人，与▯物未熟，故同入殇大功也，故别言子见斯义也。王肃、马融以为日易月者，以哭之日易服之月，殇之期亲，则以旬有三日哭，缌麻之亲者，则以三日为制。若然，哭缌麻三月，丧与七岁同。又此传承父母子之下，而哭缌麻孩子，疏失之甚也。
叔父之长殇、中殇，姑姊妹之长殇、中殇，昆弟之长殇、中殇，夫之昆弟之子、女子子之长殇、中殇，▯孙之长殇
译○注“殇者”至“殇也”。
○解释说：“儿子、女儿”列在章首，是因为父母对于子女，哀痛之情深厚，所以排在前面。说“殇者，男女未冠笄”，查考《礼记·丧服小记》说：“男子行过冠礼就不算殇，女子行过笄礼就不算殇。”因此知道男女未行冠笄礼而死，令人哀怜的，称为殇。女子已许配人家不算殇，是因为女子行笄礼与男子行冠礼相同，既然许配人家就行笄礼，虽然还未出嫁，也视为成人，可知不算殇。兄弟的儿子也与此相同，而不另外说明，是因为兄弟的儿子如同自己的儿子，显然与儿子相同，所以不再赘言。况且中殇有的从重服，有的从轻服，这样殇就有三等，而服制只有二等，这是为了使大功服的下殇也有丧服。如果服制也是三等，那么大功服的下殇就没有丧服了，所以圣人的用意就是这样。
传文说：为什么是大功服呢？因为未成人。为什么没有受服呢？因为为成人服丧，其礼仪繁琐；为未成人服丧，其礼仪不繁琐，所以殇服的带子不绞结下垂，大概是因未成人的缘故。年龄十九至十六岁为长殇，十五至十二岁为中殇，十一至八岁为下殇，不满八岁以下的都称为无服之殇。无服之殇以日代月，以日代月的殇，殇而无服。所以孩子出生三个月父亲才给他命名，死了才哭他，未命名的就不哭。（缛，犹多也。其文多者，指变除的节次。不绞垂者，不绞结其带子下垂的部分。《杂记》说：“大功以上的丧服散开带子。”以日代月，指出生一个月哭一天。殇而无服者，只哭而已。为兄弟的儿子、女儿也与此相同。凡是说“子”的，可以兼指男女。又说“女子子”，是为了用“子”来区分，以通及庶子。）
[疏]“传曰”至“不哭也”。
○解释说：说“为什么是大功服”，这是问话，因为成人都是期年服，现在却是大功服，所以发问。说“未成人也”，这是答话。因为未成人，所以降至大功服。说“为什么没有受服”，这是问话，因为成人到葬后都以轻服受服，现在为未成人服丧，就没有受服，所以发问。说“为成人服丧其礼仪繁琐”以下，是答话。于是广泛解释四等殇，年龄的区别，以及哭与不哭，详细列出其条文。但这殇次成人，所以从长殇到下殇，与无服之殇，都以四年为差，取法四时万物变易的缘故。又以八岁以上为有服，七岁以下为无服，查考《家语·本命》说：“男子八月生齿，八岁换齿，女子七月生齿，七岁换齿。”现在传文依据男子而言，所以八岁以上为有服之殇。传文必定以三个月命名，才开始哭他，是因为三个月一个时节，天气变化，有所识见，人所怜爱，所以以命名为界限。说“未命名则不哭”，不只是依照以日代月而哭，初死也应当有哭而已。
○注“缛犹”至“庶也”。
○解释说：说“其文多者指变除的节次”，成人的丧，既葬后，以轻服受服，又变麻服为葛服，缌麻者除去，到小祥，又以轻服受服，男子除去首服，妇人除去带服，是有变除的节次。现在对于殇人的丧，象物未成，就没有这变除的节次，月满就除去。又说“不绞垂者，不绞结带子下垂”，凡丧至小敛都服丧，未成服的麻衣、麻带，大功以上散开带子下垂的部分，到成服才绞结，小功以下，初服就绞结。现在殇的大功服，也在小敛时服麻衣，散开下垂，到成服后，也散开不绞结，以显示未成人，所以与成人不同，也没有受服之类，所以传文说大概是因为未成人的缘故。引用《杂记》，证明这殇的大功服有散带，要到成服才与成人不同。说“以日代月”，指出生一个月哭一天，如果到七岁，一年有十二月，就哭八十四天。这既在子、女子子下发传，就只依据父母对于子女，不涉及其他亲属。说“殇而无服，只哭而已”，这是郑玄总解无服之殇，以日代月哭的事。说“兄弟的儿子、女儿也与此相同”，因为成人同是期年服，与众子相同。现在经传不说的，是因为也如同儿子所以。说“凡是说‘子’的，可以兼指男女”，是说如《期章》说“子”，又说“兄弟的儿子”，是子中兼指男女。又说“女子子”，是为了用“子”来区分，以通及庶子，通，贯通，为子中贯通有长之庶。如果这样，成人为之斩衰三年，现在殇死，与众子相同的，是因为殇不成人，与庶物未熟，所以同入殇的大功服，所以别言子见这意义。王肃、马融认为以日代月者，以哭的日子代替服的月份，殇的期亲，就以十三天哭，缌麻之亲者，就以三天为制。如果这样，哭缌麻三月，丧与七岁相同。又这传承在父母子之下，而哭缌麻孩子，疏失之甚。
叔父的长殇、中殇，姑姊妹的长殇、中殇，兄弟的长殇、中殇，丈夫的兄弟的儿子、女儿的长殇、中殇，曾孙的长殇
、中殇，大夫之庶子为▯昆弟之长殇、中殇，公为▯子之长殇、中殇，大夫为▯子之长殇、中殇。（公，君也。诸侯大夫不降▯殇者，重▯也。天子亦如之。）
译对于中殇，大夫的庶子为同父异母的兄弟中的长殇、中殇服丧；诸侯为国君之子中的长殇、中殇服丧；大夫为国君之子中的长殇、中殇服丧。（公，就是国君。诸侯和大夫不为庶子中的殇者降等服丧，是因为重视嫡庶之别。天子的情况也是如此。）
[疏]“叔父”至“中殇”。
○释曰：自此尽“大夫庶子为▯昆弟之长殇中殇”，皆是成人齐衰期。长殇、中殇，殇降一等在功，故於此总见之。又皆尊卑为前後次第，作文也。云公为▯子，大夫为▯子，皆是正统，成人斩衰。今为殇死，不得著代，故入大功。特言▯子者，天子诸侯於庶子，则绝而无服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言▯子也。若然，二▯在下者，亦为重出其文故也。
○注“公君”至“如之”。
○释曰：云“公，君也”者，直言公恐是公士之公，及三公与孤皆号公，故训为君，见是五等之君，故言诸侯。言“天子亦如之”者，以其天子与诸侯同绝宗故也。
其长殇皆九月，缨▯。其中殇七月，不缨▯。（▯有缨者，为其重也。自大功以上▯有缨，以一条绳为之，小功巳下▯无缨也。）
[疏]“其长殇”至“缨▯”。
○注“▯有”至“无缨也”。
○释曰：▯之有缨，所以固▯，犹如冠之有缨，以固冠，亦结於颐下也。五服之正，无七月之服，唯此大功中殇有之，故《礼记》云：“九月、七月之丧，三时是也。”云“▯有缨者为其重也”者，以经云九月缨▯，七月不缨▯，故知▯有缨，为其情重故也。“自大功已上▯有缨”，此郑广解五服有缨、无缨之事，但诸文唯有冠缨，不见▯有缨之文。郑检此经长殇有缨法，则知成人大功已上▯有缨明矣。郑知“一条绳为之”者，见斩衰冠绳，缨通屈一条绳，屈之武垂下为，故知此▯之缨，亦通屈一条属之，▯垂下为缨可知。“小功已下▯无缨也”者，亦以此经中殇七月▯无缨，明小功五月已下，▯无缨可知。
大功布衰裳、牡麻▯缨、布带三月，受以小功衰，即葛九月者。（受犹承也。）
传曰：大功布，九升。小功布，十一升。（此受之下也，以发传者，明受尽於此也。又受麻▯以葛▯。《▯传》曰：“大功之葛，与小功之麻同。”凡天子诸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子诸侯无大功，主於大夫士也。此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者，非内丧也。古文依此礼也。）
[疏]“大功”至“月者”。
○注“受犹承也”。
○释曰：此成人《大功章》，轻於前《殇章》，既略，於此具言。
○“传曰”至“十一升”。
○注“此受之”至“礼也”。
○释曰：云“大功布九升，小功布十一升”者，此章有降、有正、有义。降则衰七升，冠十升；正则衰八升，冠亦十升；义则衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。传以受服不言降大功与正大功，直云义大功之受者，郑云此受之下，正据受之下发传者，明受尽於此。义服大功，以其小功至葬，唯有变麻服葛，因故衰无受服之法，故传据义大功而言也。云“又受麻▯以葛▯”者，言受，衰麻俱受，而传唯发衰，不言受麻以葛，故郑解之云又受麻以葛▯。引《▯传》者，证经大功既葬，其麻▯受以小功葛者，以其大功既葬，变麻为葛，五分去一，大小与小功初死同。即《▯传》云大功之葛小功之麻同，一也，故引之为证耳。云“凡天子诸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服”者，以於《斩章》释讫，言此者，欲见天子七月而葬，诸侯五月而葬，虞而受服。若然，经正三月者，以其天子诸侯绝旁期，无此大功丧，以此而言，经言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月数，亦得为三月也。云“此虽有君为姑姊妹女子子嫁於国君者，非内丧也”者，彼国自以五月葬後服，此诸侯为之，自以三月受服，同於大夫士，故云“主於大夫士也”。
姑、姊妹、女子子▯人者。
[疏]“姑姊”至“人者”。
○释曰：此等并是本期，出，降大功，故次在此。
传曰：何以大功也，出也。（出必降之者，盖有受我而厚之者。）
[疏]“传曰”至“出也”。
○释曰：问之者，以本期，今大功，故发
译[疏]“叔父”到“中殇”。
○解释说：从这开始直到“大夫庶子为同父兄弟的长殇、中殇”，都是成人所穿的齐衰期服。长殇、中殇，因殇降一等在大功，所以在这里总括提及。又都是按照尊卑先后次序来安排文句的。说公为嫡子，大夫为嫡子，都是正统，成人本应穿斩衰。现在因为殇死，不能算作一代，所以列入大功。特别只提嫡子，是因为天子、诸侯对于庶子，是断绝而无服的，大夫对于庶子降一等，所以这里不提，只提嫡子。如果这样，下面提到的两个嫡子，也是因为要重复出现其文句的缘故。
○注“公君”到“如之”。
○解释说：说“公，就是君”的原因，是直说“公”恐怕是指公士的公，以及三公和孤都号称公，所以训释为君，表明是五等爵位的君，所以说诸侯。说“天子也这样”的原因，是因为天子与诸侯同样断绝宗族关系。
那些长殇都是九月，戴有缨的冠。那些中殇是七月，戴无缨的冠。（冠有缨的，是因为丧情较重。从大功以上，冠都有缨，用一条绳子做成，小功以下冠就没有缨了。）
[疏]“其长殇”到“缨冠”。
○注“冠有”到“无缨也”。
○解释说：冠有缨，是用来固定冠的，就像帽子有缨用来固定帽子一样，也是结在下巴下面的。五服的正统，没有七月的丧服，只有这里的大功中殇有，所以《礼记》说：“九月、七月的丧，是三时的丧服。”说“冠有缨是因为丧情较重”的原因，是因为经文说九月戴有缨的冠，七月戴无缨的冠，所以知道冠有缨，是因为丧情较重。“从大功以上冠都有缨”，这是郑玄广泛解释五服有缨、无缨的情况，但其他文献只提到冠缨，没有见到冠有缨的记载。郑玄查验此经长殇有缨的法则，就知道成人大功以上冠都有缨是明确的。郑玄知道“用一条绳子做成”的原因，是看到斩衰的冠绳，缨通屈一条绳子，弯曲的部分垂下作为缨，所以知道这冠的缨，也是通屈一条绳子系着，冠垂下作为缨是显而易见的。“小功以下冠没有缨”的原因，也是因为这经文中殇七月冠无缨，明白小功五月以下，冠无缨是显而易见的。
大功布做的衰衣和裳、牡麻做的有缨的冠、布带，穿三个月，随后改穿小功衰，接着改穿葛服直到九月。（受，就是承接的意思。）
传文说：大功布，是九升。小功布，是十一升。（这是承接之后的情况，用来引出传文，表明承接只到这里为止。又承接麻冠改为葛冠。《冠传》说：“大功的葛，与小功的麻相同。”凡是天子、诸侯、卿大夫在虞祭之后，士兵和百姓哭丧后就改穿丧服。正说三个月的原因，是因为天子、诸侯没有大功之丧，主要针对大夫和士而言。这里虽然有君主为姑母、姐妹、女儿嫁给国君的情况，但不是内部丧事。古文依据此礼。）
[疏]“大功”到“月者”。
○注“受犹承也”。
○解释说：这是成人的《大功章》，比前面的《殇章》轻，前面已经简略，这里详细陈述。
○“传文说”到“十一升”。
○注“此受之”到“礼也”。
○解释说：说“大功布九升，小功布十一升”的原因，这一章有降等、有正等、有义服。降等则衰衣七升，冠十升；正等则衰衣八升，冠也是十升；义服则衰衣九升，冠十一升。十升是降等的小功。十一升是正等的小功。传文在承接丧服时没有说降等的大功和正等的大功，只说义服大功的承接，郑玄说这是承接之后的情况，正是根据承接之后的情况引出传文，表明承接只到这里。义服的大功，因为它的小功直到葬礼，只有变麻服葛，因为原来的衰衣没有承接丧服的方法，所以传文根据义服的大功来说。说“又承接麻冠改为葛冠”的原因，是说承接，衰衣和麻都承接，而传文只引出衰衣，不说承接麻改为葛，所以郑玄解释说又承接麻改为葛冠。引用《冠传》的原因，是证明经文大功既葬后，其麻冠承接小功葛的原因，因为大功既葬后，变麻为葛，五分去掉一分，大小与小功初死时相同。即《冠传》说大功的葛与小功的麻相同，是一样的，所以引用它作为证据。说“凡是天子、诸侯、卿大夫在虞祭之后，士兵和百姓哭丧后就改穿丧服”的原因，是因为在《斩章》中已经解释完毕，说这个，是想表明天子七月下葬，诸侯五月下葬，虞祭后改穿丧服。如果这样，经文正说三个月的原因，是因为天子、诸侯断绝旁系期服，没有这种大功丧，由此来说，经文说三个月，是针对大夫和士三月下葬的情况。如果这样，大夫除去死亡月份数，也可以算是三个月。说“这里虽然有君主为姑母、姐妹、女儿嫁给国君的情况，但不是内部丧事”的原因，那个国家自己以五月下葬后改穿丧服，这诸侯为他，自己以三个月改穿丧服，同于大夫和士，所以说“主要针对大夫和士”。
姑母、姐妹、女儿出嫁的人。
[疏]“姑姊”到“人者”。
○解释说：这些原本都是期服，出嫁后，降为大功，所以排列在这里。
传文说：为什么是大功呢？是因为出嫁了。（出嫁必然降等的，大概是因为有接受我而厚待我的人。）
[疏]“传文说”到“出也”。
○解释说：提问的原因，是因为原本为期服，现在是大功，所以发问
问也。
○注“出必”至“之者”。
○释曰：案《檀弓》云：“姑姊妹之薄也，盖有受我而厚之者也。”郑取以为说。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自为之礻覃杖期，故於此薄，为之大功。
译这是关于礼制的问答。
注解说：“‘出必’到‘之者’。”
解释说：查《檀弓》篇记载：“姑母和姐妹的丧服之所以轻，大概是因为有接受我恩惠而对我厚待的人。”郑玄采用这一说法来解释。既然如此，女子出嫁后，也同样存在接受我恩惠而对我厚待的情况，这都是因为对那边（夫家）厚待，所以丈夫自然为她服齐衰期年之丧，因此在这边（娘家）就轻，只服大功之丧。
从父昆弟。（世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。）
[疏]“从父昆弟”。
○注“世父”至“如之”。
○释曰：昆弟亲为之期，此从父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。云“其姊妹在室亦如之”者，义当然也。谓之从父昆弟，世叔父与祖为一体，又与己父为一体，缘亲以致服，故云“从”也。降於亲兄弟一等是其常，故不传问。
为人後者为其昆弟。
[疏]“为人”至“昆弟”。
○释曰：在此者，以其小宗之後大宗，欲使厚於大宗之亲，故抑之，在从父昆弟之下。
传曰：何以大功也？为人後者，降其昆弟也。
[疏]“传曰”至“昆弟也”。
○释曰：案下记云“为人後者於兄弟降一等”者，故大功也。若然，於本宗馀亲，皆降一等也。
庶孙。（男女皆是下殇。《小功章》曰为侄庶孙，丈夫妇人同。）
[疏]“庶孙”。
○注“男女”至“妇人同”。
○释曰：卑於昆弟，故次之。庶孙从父而服祖期，故祖从子而服孙大功，降一等，亦是其常，故传亦不问也。云“男女皆是”者，女孙在室，与男孙同，其义然也。引殇小功者，欲见彼殇既男女同，证此成人同，不异也。
●卷三十二丧服第十一
▯妇。（▯妇，▯子之妻。）
[疏]注“▯妇▯子之妻”。
○释曰：疏於孙，故次之。其妇从夫，而服其舅姑期，其舅姑从子，而服其妇大功，降一等者也。
传曰：何以大功也？不降其▯也。（妇言▯者，从夫名。）
[疏]释曰：此传问者，以其▯庶之子，其妻等是妇而为庶妇小功，特为▯妇服大功，故发问也，答“不降其▯”故也。若然，父母为▯长三年，今为▯妇不降一等服期者，长子本为正体於上，故加至三年。妇直是▯子之妻，无正体之义，故直加於庶妇一等，大功而已。
女子子▯人者为众昆弟。（父在则同，父没，乃为父後者服期也。）
[疏]释曰：前云姑姊妹女子子出▯，在章首者，情重故。至此，女子子反为昆弟在此者，抑之，欲使厚於夫氏，故次在此也。为本亲，降一等是其常，故无传也。云“父没乃为父後者服期也”者，《不杖章》所云是也。
侄丈夫妇人，报。（为侄男女服同。）
[疏]注“为侄男女服同”。
○释曰：侄卑於昆弟，故次之。不言男子、女子，而言丈夫、妇人者，姑与侄在室出嫁同以侄女言男人，见嫁出，因此谓侄男为丈夫，亦见长大之称，是以郑还以男女解之。
传曰：侄者何也？谓吾姑者吾谓之侄。
[疏]释曰：云“谓吾姑者吾谓之侄”者，名唯对姑生称。若对世叔，唯得言昆弟之子，不得侄名也。
夫之祖父母、世父母、叔父母。
[疏]释曰：以其义服，故次在此。记云为夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻为之大功也。
传曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也，可无慎乎？（道犹行也。言妇人弃姓，无常秩，嫁於父行，则为母行，嫁於子行，则为妇行。谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇。嫂者，尊严之称，是嫂亦可谓之母乎？言不可。嫂犹叟也，叟，老人称也。是为序男女之别尔。若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也。治犹理也。父母兄弟夫妇之理，人伦之大者，可不慎乎？《大传》曰：同姓从宗合族属，异姓主名治际会。名著而男女有别。）
[疏]“传曰”至“慎乎”。
○释曰：问者，怪无骨肉之亲而重服大功，故致问也。答“从服也”，从夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母为此妻著何服也。案下《缌麻章》云妇为“夫之诸祖父母报”，郑注谓“夫所服小功”者，则此夫所服期，不报限。王肃以为父为众子期，妻小功，为兄
译堂兄弟。（伯父、叔父的儿子，他们的妹妹如果未出嫁，也与此相同。）
[疏]“堂兄弟”。
○注“伯父”至“如之”。
○解释说：亲兄弟之间服丧为期年，这堂兄弟，降低一等，所以排在姑母姊妹之后。说“他们的妹妹如果未出嫁，也与此相同”，道理本来就是这样。之所以称为堂兄弟，是因为伯叔父与祖父是一体，又与自己的父亲是一体，因为亲属关系而致服，所以说“从”。比亲兄弟降低一等是常规，所以传文不再追问。
为别人立后的人，为他的亲兄弟服丧。
[疏]“为别人”至“亲兄弟”。
○解释说：列在这里，是因为小宗的后代过继给大宗，想要使他对大宗的亲属关系更深厚，所以抑制他，排在堂兄弟之后。
传文说：为什么服大功？为别人立后的人，降低对他亲兄弟的服丧等级。
[疏]“传文说”至“亲兄弟”。
○解释说：根据下文《记》说“为别人立后的人，对兄弟降低一等”，所以服大功。如果这样，对于本宗的其他亲属，都降低一等。
庶孙。（男女都是下殇。《小功章》说为侄子和庶孙服丧，丈夫和妇人相同。）
[疏]“庶孙”。
○注“男女”至“妇人同”。
○解释说：地位低于亲兄弟，所以排在后面。庶孙跟随父亲为祖父服期年，所以祖父跟随儿子为庶孙服大功，降低一等，这也是常规，所以传文也不追问。说“男女都是”，女孙如果未出嫁，与男孙相同，道理本来就是这样。引用下殇小功，是为了表明那里下殇男女相同，证明这里成人也相同，没有区别。
●卷三十二 丧服第十一
〇嫡妇。（〇嫡妇，〇嫡子的妻子。）
[疏]注“〇嫡妇〇嫡子的妻子”。
○解释说：关系比庶孙疏远，所以排在后面。嫡妇跟随丈夫，为公婆服期年，公婆跟随儿子，为嫡妇服大功，是降低一等的。
传文说：为什么服大功？不降低对她的嫡子身份。（妇人称为〇嫡，是跟随丈夫的名分。）
[疏]解释说：这里传文发问，是因为〇嫡庶子的妻子，同样是妇人，却为庶妇服小功，特别为〇嫡妇服大功，所以发问，回答是因为“不降低她的〇嫡身份”。如果这样，父母为〇嫡长子服三年，现在为〇嫡妇不降低一等服期年，是因为长子本来是正统继承人在上，所以增加到三年。妇人只是〇嫡子的妻子，没有正统继承人的意义，所以只比庶妇增加一等，服大功而已。
女儿〇嫡嫁人后，为众兄弟服丧。（父亲在世则相同，父亲去世，才为父亲的继承人服期年。）
[疏]解释说：前面说姑母姊妹女儿出嫁，在章节开头，是因为感情重。到这里，女儿反而为兄弟服丧列在这里，是抑制她，想要使她对夫家更深厚，所以列在这里。为本宗亲属，降低一等是常规，所以没有传文。说“父亲去世才为父亲的继承人服期年”，是《不杖章》所说的。
侄子丈夫妇人，报。（为侄子男女服丧相同。）
[疏]注“为侄子男女服丧相同”。
○解释说：侄子地位低于亲兄弟，所以排在后面。不说男子、女子，而说丈夫、妇人，是因为姑母与侄子在室出嫁相同，以侄女称呼男人，表明嫁出，因此称侄子为丈夫，也表明长大的称呼，所以郑玄还用男女来解释。
传文说：侄子是什么？称呼我为姑母的人，我称呼他为侄子。
[疏]解释说：说“称呼我为姑母的人，我称呼他为侄子”，名称只针对姑母产生。如果针对伯叔，只能说是兄弟的儿子，不能称侄子。
丈夫的祖父母、伯叔父母。
[疏]解释说：因为是义服，所以列在这里。《记》说为丈夫的兄弟降低一等，这些都是丈夫服期年的，所以妻子为他们服大功。
传文说：为什么服大功？跟随服丧。丈夫的兄弟为什么没有服丧？丈夫属于父辈的，妻子都属母辈。丈夫属于子辈的，妻子都属妇辈。称呼弟弟的妻子为妇，那么嫂子也可以称为母吗？所以名称，是人伦治理中最重要的，能不慎重吗？（道犹行也。说妇人抛弃姓氏，没有固定的等级，嫁给父辈，就是母辈，嫁给子辈，就是妇辈。称呼弟弟的妻子为妇，是轻视疏远她，所以称为妇。嫂子，是尊严的称呼，那么嫂子也可以称为母吗？说不可以。嫂子犹如叟，叟，是老人的称呼。这是为了区分男女的次序。如果自己以母妇的服丧为兄弟的妻子服丧，兄弟的妻子以舅子的服丧为自己服丧，那就是乱了昭穆的次序。治犹理也。父母兄弟夫妇的道理，是人伦中最重要的，能不慎重吗？《大传》说：同姓跟随宗族合并族属，异姓主要靠名称治理交际。名称确立，男女就有区别。）
[疏]“传文说”至“慎重吗”。
○解释说：发问的人，奇怪没有骨肉之亲却重服大功，所以发问。回答“跟随服丧”，跟随丈夫服丧，所以服大功。如果这样，丈夫的祖父母、伯叔父母为这个妻子穿什么丧服呢。根据下文《缌麻章》说妇人为“丈夫的各祖父母报”，郑注说“丈夫所服小功”，那么这里丈夫所服期年，不报限。王肃认为父为众子服期年，妻小功，为兄