卷四十七少牢馈食礼第十六
●卷四十七少牢馈食礼第十六
[疏]少牢馈食礼第十六。
○郑《目录》云：“诸侯之卿大夫祭其祖祢於庙之礼。羊豕曰少牢。少牢於五礼属吉礼。《大戴》第八，《小戴》第十一，《别录》第十六。”
○释曰：郑知“诸侯之卿大夫”者，《曲礼下》云：“大夫以索牛。”用大牢是天子卿大夫，明此用少牢，为诸侯之卿大夫可知。宾尸是卿，不宾尸为下大夫，为异也。
少牢馈食之礼。（礼将祭祀，必先择牲，系于牢而刍之。羊豕曰少牢，诸侯之卿大夫祭宗庙之牲。）
[疏]“少牢馈食之礼”。
○注“礼将”至“之牲”。
○释曰：自此尽“如初仪”，论卿大夫祭前十日，先筮日之事。云“礼将祭祀，必先择牲，系于牢而刍之”者，案《周礼地官充人职》云：“掌系祭祀之牲▯，祀五帝，则系于牢，刍之三月，享先王亦如之。”注云：“牢，闲也。必有闲者，防禽兽触▯。养牛羊曰刍，三月一时节气成。”案《楚语》诸侯卿大夫等虽不得三月，亦皆有养牲之法。故郑据焉。言刍之唯据羊，若豕则曰豢，故《地官槁人职》云：“掌豢祭祀之犬。”《乐记》亦云“豢豕作酒，非以为祸”，不言豕曰豢，文略也。云“羊豕曰少牢”者，对三牲具为大牢，若然，豕亦有牢称。故《诗公刘》云“执豕於牢”。下经云“上利升牢心舌”，注云：“牢，羊豕也。”是豕亦称牢也。但非一牲即得牢称，一牲即不得牢名，故郊特牲与士特牲皆不言牢也。
日用丁、己。（内事用柔日，必丁己者，取其令名，自丁宁，自变改，皆为谨敬。必先诹此日，明日乃筮。）
[疏]“日用丁己”。
○注“内事”至“乃筮”。
○释曰：云“内事用柔日”，《曲礼》文。彼云：“外事以刚日，内事以柔日。”内事谓冠昏祭祀，出郊为外事，谓征伐、巡守之等。若然，甲丙戊庚壬为刚日，乙丁己辛癸为柔日。今直言丁己者，郑云“取其令名，自丁宁，自变改”，皆为谨敬之义故也。云“必先诹此日，明日乃筮”者，以其举事尚朝旦，不可今日谋日即筮，是以此文云“日用丁己”，乃云“筮旬有一日”，是别於後日乃筮也。
筮旬有一日。（旬，十日也。以先月下旬之己，筮来月上旬之己。）
[疏]“筮旬有一日”。
○注“旬十”至“之己”。
○释曰：知旬十日者，此云旬有一日，以先月下旬之己，筮来月上旬之己者，除後己之前，通前己为十日，十日为齐，後己日则祭。若然，筮日即齐乃可，故下文筮日即云“乃戒宫”，不云“厥明”也。郑直云“下旬己”、“上旬己”，据用己一日而言。若用丁，言先月下旬丁，筮来月上旬丁。若丁己之外，辛乙之等皆然。郑必言来月上旬，不用中旬、下旬者，吉事先近日故也。
筮於庙门之外。主人朝服，西面于门东。史朝服，左执筮，右抽上▯卖，兼与筮执之，东面受命于主人。（史，家臣，主筮事者。）
[疏]“筮於”至“主人”。
○注“史家”至“事者”。
○释曰：云“主人朝服，西面于门东”者，此为将筮，故西面。案下文“为期于庙门外，主人门东，南面”，注云“主人不西面者，大夫尊，於诸臣有君道也”者，彼不为卜筮之事，故主人南面也。又主人朝服者，为祭而筮，还服祭服。是以上篇《持牲》筮亦服祭服，玄端。以此而言，天子诸侯为祭，卜筮亦服祭服。案《司服》云：“享先王则衮冕。”《祭义》云：“易抱龟南面，天子衮冕北面。虽有明知之心，必进断其志焉。”是为祭而卜，还服祭服，则诸侯为祭卜筮，服祭服可知。若为他事卜筮，则异於此。《孝经》注云：“卜筮，冠皮弁，衣素积，百王同之，不改易。”《士冠》“主人朝服”注云“尊蓍龟之道”是也。云“史，家臣，主筮事”者，案《杂记》大夫士筮，亦云“史练冠长衣”，是史主筮事也。
主人曰：“孝孙某，来日丁亥，用荐岁事于皇
译卷四十七 少牢馈食礼第十六
【疏】少牢馈食礼第十六。
○郑玄《目录》说：“这是诸侯的卿大夫在宗庙里祭祀祖先的礼仪。用羊和猪作为祭品称为少牢。少牢在五礼中属于吉礼。在《大戴礼记》中排第八，在《小戴礼记》中排第十一，在《别录》中排第十六。”
○解释说：郑玄知道这是“诸侯的卿大夫”的礼仪，是因为《曲礼下》说：“大夫用索牛（大牢）。”使用大牢是天子的卿大夫，那么这里明确使用少牢，就可以知道是诸侯的卿大夫了。宾尸（以宾客之礼对待尸）的是卿，不宾尸的是下大夫，这是有所区别的。
少牢馈食之礼。（礼仪将要举行祭祀，必须先挑选牺牲，拴在圈栏里喂养。羊和猪称为少牢，是诸侯的卿大夫祭祀宗庙所用的牺牲。）
【疏】“少牢馈食之礼”。
○注“礼将”至“之牲”。
○解释说：从这一句到“如初仪”，论述卿大夫在祭祀前十天，先占卜日期的事情。说“礼仪将要举行祭祀，必须先挑选牺牲，拴在圈栏里喂养”，查考《周礼·地官·充人职》说：“掌管拴系祭祀用的牺牲。祭祀五帝，就把牺牲拴在圈栏里，喂养三个月，享祭先王也是这样。”注解说：“牢，是圈栏的意思。必须有圈栏，是为了防止禽兽冲撞。喂养牛羊叫刍，三个月是一个时节，节气完成。”查考《楚语》，诸侯的卿大夫等虽然不能喂养三个月，但也都有喂养牺牲的方法。所以郑玄依据这一点。说喂养只依据羊，如果是猪则叫豢，所以《地官·槁人职》说：“掌管喂养祭祀用的狗。”《乐记》也说“豢豕作酒，非以为祸”，不说猪叫豢，是文字简略。说“羊和猪称为少牢”，是相对于三牲具备称为大牢而言。如果这样，猪也有牢的称呼。所以《诗经·公刘》说“执豕於牢”。下文经文说“上利升牢心舌”，注解说：“牢，是羊和猪。”这说明猪也称牢。但并非一种牺牲就能称为牢，一种牺牲就不能称为牢，所以《郊特牲》和《士特牲》都不说牢。
日用丁、己。（内事用柔日，必定用丁日和己日，是取它们美好的名字，丁有叮咛之意，己有变改之意，都含有谨慎恭敬的意思。必须先选定这一天，第二天才进行占卜。）
【疏】“日用丁己”。
○注“内事”至“乃筮”。
○解释说：说“内事用柔日”，是《曲礼》的话。那里说：“外事用刚日，内事用柔日。”内事指冠礼、婚礼、祭祀，出郊外为外事，指征伐、巡守等。如果这样，甲、丙、戊、庚、壬为刚日，乙、丁、己、辛、癸为柔日。现在只说丁、己，郑玄说“取它们美好的名字，自丁宁，自变改”，都是谨慎恭敬的意义。说“必须先选定这一天，第二天才进行占卜”，是因为做事崇尚早晨，不可以今天选定日期就占卜，所以这里说“日用丁己”，接着说“筮旬有一日”，这是区别于第二天才占卜。
筮旬有一日。（旬，是十天。先在下旬的己日，占卜来月上旬的己日。）
【疏】“筮旬有一日”。
○注“旬十”至“之己”。
○解释说：知道旬是十天，是因为这里说旬有一日，先在下旬的己日，占卜来月上旬的己日，除去后面的己日之前，连同前面的己日为十天，十天为齐戒，后面的己日就祭祀。如果这样，占卜日期就要齐戒才可以，所以下文占卜日期就说“乃戒宫”，不说“厥明”（第二天）。郑玄只说“下旬己”、“上旬己”，是依据使用己日这一天而言。如果使用丁日，就说先在下旬的丁日，占卜来月上旬的丁日。如果丁、己之外，辛、乙等也都这样。郑玄必定说来月上旬，不用中旬、下旬，是因为吉事先用近日。
筮於庙门之外。主人朝服，西面于门东。史朝服，左执筮，右抽上〇卖，兼与筮执之，东面受命于主人。（史，是家臣，主管占卜事务的人。）
【疏】“筮於”至“主人”。
○注“史家”至“事者”。
○解释说：说“主人穿朝服，在西面，位于门东”，这是因为将要占卜，所以面向西。查考下文“为期于庙门外，主人门东，南面”，注解说“主人不面向西，是因为大夫尊贵，对于众臣有君主的道理”，那里不是进行卜筮之事，所以主人面向南。又主人穿朝服，是因为为祭祀而占卜，还穿祭服。所以上篇《持牲》占卜也穿祭服，玄端。由此而言，天子诸侯为祭祀，卜筮也穿祭服。查考《司服》说：“享祭先王则穿衮冕。”《祭义》说：“易抱龟南面，天子穿衮冕北面。虽然有明知的决心，也必须进献断其志向。”这是为祭祀而占卜，还穿祭服，那么诸侯为祭祀卜筮，穿祭服就可以知道了。如果为其他事情卜筮，则与此不同。《孝经》注说：“卜筮，戴皮弁，穿素积，百王相同，不改变。”《士冠》“主人朝服”注说“尊重蓍龟之道”就是这个意思。说“史，是家臣，主管占卜事务”，查考《杂记》大夫士占卜，也说“史戴练冠穿长衣”，是史主管占卜事务。
主人说：“孝孙某，来日丁亥，用荐岁事于皇
祖伯某，以某妃配某氏，尚飨！”（丁，未必亥也，直举一日以言之耳。《▯于大庙礼》曰：日用丁亥，不得丁亥，则己亥、辛亥亦用之，无则苟有亥焉可也。荐，进也，进岁时之祭事也。皇，君也。伯某，且字也。大夫或因字为谥。《春秋传》曰“鲁无骇卒，请谥与族，公命之以字为展氏”是也。某仲、叔、季，亦曰仲某、叔某、季某。某妃，某妻也。合食曰配。某氏，若言姜氏、子氏也。尚，庶几。飨，歆也。）
译祖先伯某，以某妃配享某氏，请享用祭品！（丁日，未必是亥日，只是举出一天来说罢了。《〇于大庙礼》说：祭祀日期用丁亥日，如果没有丁亥日，那么己亥日、辛亥日也可以使用，再没有的话，只要有亥日就可以。荐，是进献的意思，指进献岁时的祭祀事务。皇，是君主的意思。伯某，是排行和字。大夫有时会用字作为谥号。《春秋传》说“鲁国的无骇去世，请求赐给谥号和族氏，国君命令用他的字作为展氏”就是这样。某仲、叔、季，也可以说成仲某、叔某、季某。某妃，是某人的妻子。合食叫做配。某氏，比如说是姜氏、子氏。尚，是庶几的意思。飨，是歆享的意思。）
[疏]“主人”至“尚飨”。
○注“丁未”至“歆也”。
○释曰：云“丁，未必亥也，直举一日以言之耳”者，以日有十，辰有十二，以五刚日配六阳辰，以五柔日配六阴辰，若云甲子、乙丑之等。以日配辰，丁日不定，故云丁未必亥。经云“丁亥”者，不能具载，直举一日以丁当亥而言，馀或以己当亥，或以丁当丑，此等皆得用之也。云“《▯于大庙礼》曰日用丁亥”者，《大戴礼》文。引之证祭用丁亥之义也。云“不得丁亥则己亥辛亥亦用之”者，郑云此吉事先近日，唯用上旬。若上旬之内，或不得丁、己以配亥，或上旬之内，无亥以配日，则馀阴辰亦用之。故《春秋》宣八年经书：“辛巳，有事於大庙。”文二年经书：“八月丁卯，大事于大庙。”昭十五年经书：“二月癸酉，有事于武官。”桓十四年：“乙亥，尝。”此等皆不独用丁己之日与亥辰也。云“无则苟有亥焉可也”者，此即乙亥是也。必须亥者，案《月令》云：“乃择元辰，天子乃耕。”注云：“元辰，盖郊後之吉亥也。”阴阳式法，亥为天仓，祭祀所以求福，宜稼于田，故先取亥。上旬无亥，乃用馀辰也。云“伯某，且字也”者，以某在伯下，若其在子上者，某是伯、仲、叔、季，以某且字，不得在子上故也。云“大夫或因字为谥”者，谓因二十冠而字为谥，知者，以某且字者，观德明功。若五十字，人人皆有，非功德之事，故知取二十字为谥也。《春秋》者，案隐八年《左氏传》云：“无骇卒，羽父请谥与族，公问族於众仲。众仲对曰：天子建德，因生以赐姓，胙之土而命之氏，诸侯以字为谥，因以为族。”公命以字为展氏。彼无骇之祖，公子展以展为谥。在《春秋》前，其孙无骇取以为族，故公命为展氏。若然，无骇赐族不赐谥，引之者，大夫有因字为谥，证伯某，某或且字有谥者，即某为谥也。此经云伯某，是正祭之称也。若时有告请及非常祭祀，则去伯，直云且字，言某甫，则聘礼赐饔唯羹饪，筮一尸，若昭若穆，仆为祝，祝曰“孝孙某，荐嘉礼于皇祖某甫”是也。若卿大夫无谥，正祭与非常祭一，皆言五十字在子上，与士正祭礼同，则云某子，故《聘礼》记云“皇考某子”是也。《特牲》士礼无谥，正祭称皇考某子。若士告请之祭，则称且字。故《士虞》记云“▯尔皇祖某甫”是也。
史曰：“诺。”西面于门西，抽下▯卖，左执筮，右兼执▯卖以击筮。（将问吉凶焉，故击之以动其神。《易》曰：“蓍之德圜而神。”）
[疏]“史曰”至“击筮”。
○注“将问”至“而神”。
○释曰：云“史曰诺，西面于门西”者，谓既云诺，乃之於门西阈外，西面述命，乃筮也。云“左执筮”，及下云“击筮”，筮者皆是蓍，以其用蓍为筮，因名蓍为筮。云“兼执▯卖”者，上文已用右手抽上▯卖，此经又用右手抽下▯卖，是二▯卖兼执之也。云“《易》曰蓍之德圆而神”者，郑彼注云：“蓍形圆，而可以立变化之数，故谓之神也。”引之者，证蓍有神，故击而动之也。
遂述命曰：“假尔大筮有常。孝孙某，来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨！”（述，循也。重以主人辞告筮也。假，借也。言因蓍之灵以问之。常，吉凶之占繇。）
[疏]“遂述”至“尚飨”。
○注“述循”至“占繇”。
○释曰：云“遂述命”者，史既受主人命，乃右还，向阈外西面，遂述上主人之辞，谓之述命。述命讫，乃连言曰假尔大筮有常，此是即席西面，命筮与述命同为一辞者。对《士丧礼》卜葬日云不述命，若述命，即与即席西面命龟异。异者，郑注云：“述命命龟，异龟，重威仪多也。”对此大夫少牢述命，命筮同，筮轻，威仪少为文也。云“常，吉凶之占繇”者，谓应凶告吉，应吉告凶，则不常。此吉凶之占，依龟之繇辞，繇辞则占龟之长，若《易》之爻辞以占筮也。
乃释▯卖，立筮。（卿大夫
译[疏]“主人”至“尚飨”。
○注“丁未”至“歆也”。
○解释说：经文说“丁，未必是亥日，只是举出一天来说罢了”，这是因为天干有十个，地支有十二个，用五个刚日配合六个阳辰，用五个柔日配合六个阴辰，比如甲子、乙丑之类。用天干配合地支，丁日并不固定，所以说丁未必是亥。经文说“丁亥”，是因为不能全部记载，只是举出一天以丁配亥来说，其余的有的以己配亥，有的以丁配丑，这些都可以使用。经文说“《〇于大庙礼》说祭祀用丁亥日”，这是《大戴礼记》的文字。引用它来证明祭祀用丁亥日的道理。经文说“如果没有丁亥，那么己亥、辛亥也可以使用”，郑玄说这是吉事应当靠近近日，只使用上旬。如果在上旬之内，或者没有丁、己来配合亥，或者在上旬之内，没有亥来配合天干，那么其余的阴辰也可以使用。所以《春秋》宣公八年经书记载：“辛巳日，在大庙举行祭祀。”文公二年经书记载：“八月丁卯日，在大庙举行大事。”昭公十五年经书记载：“二月癸酉日，在武宫举行祭祀。”桓公十四年：“乙亥日，举行尝祭。”这些都不只是使用丁、己之日与亥辰。经文说“如果没有丁己，只要有亥就可以”，这就是乙亥。必须使用亥的原因，查《月令》说：“于是选择元辰，天子于是耕种。”注解说：“元辰，大概是郊祭之后的吉亥。”根据阴阳式法，亥是天仓，祭祀是为了求福，适宜在田中耕种，所以先选取亥。上旬没有亥，才使用其余的辰。经文说“伯某，某是字”，因为某在伯之下，如果它在子之上，某就是伯、仲、叔、季，因为某是字，不得在子之上。经文说“大夫有时因字作为谥号”，是说因为二十岁行冠礼时取字作为谥号，知道这一点，是因为某是字，观察德行彰显功绩。如果五十岁取字，人人都有，不是功德之事，所以知道取二十岁的字作为谥号。关于《春秋》，查隐公八年《左氏传》说：“无骇去世，羽父请求赐给谥号和族氏，鲁公向众仲询问族氏。众仲回答说：‘天子建立德行，根据出生来赐姓，分给土地而命氏，诸侯以字作为谥号，并以此作为族氏。’鲁公命令以字作为展氏。”那无骇的祖先，公子展以展作为谥号。在《春秋》之前，他的孙子无骇取它作为族氏，所以鲁公命令为展氏。如果是这样，无骇赐给族氏而不赐谥号，引用它，是因为大夫有因字作为谥号的，证明伯某，某或者是字有谥号的，即某是谥号。这经文说伯某，是正式祭祀的称呼。如果当时有告请以及非常规祭祀，就去掉伯，直接说且字，说某甫，就像《聘礼》中赐给饔飱只有羹和熟肉，占卜一个尸，如果是昭位或穆位，仆人为祝，祝说“孝孙某，向皇祖某甫进献嘉礼”就是这样。如果卿大夫没有谥号，正式祭祀与非常规祭祀一样，都说五十岁的字在子之上，与士的正式祭祀礼仪相同，就说某子，所以《聘礼》记说“皇考某子”就是这样。《特牲馈食礼》是士的礼仪，没有谥号，正式祭祀称皇考某子。如果士的告请之祭，就称且字。所以《士虞礼》记说“〇尔皇祖某甫”就是这样。
史说：“诺。”面向西站在门西，抽出下〇卖，左手拿着筮，右手兼拿着〇卖来敲击筮。（将要询问吉凶，所以敲击它来感动神灵。《易经》说：“蓍草的德行圆通而神奇。”）
[疏]“史曰”至“击筮”。
○注“将问”至“而神”。
○解释说：经文说“史说诺，面向西站在门西”，是说既然说了诺，于是走到门西阈外，面向西陈述命令，于是进行筮占。经文说“左手拿着筮”，以及下文说“敲击筮”，筮都是指蓍草，因为用蓍草来筮占，所以把蓍草称为筮。经文说“兼拿着〇卖”，上文已经用右手抽出上〇卖，这经文又用右手抽出下〇卖，是两只〇卖兼拿着。经文说“《易经》说蓍草的德行圆通而神奇”，郑玄在那里的注解说：“蓍草形状圆，而且可以确立变化的数，所以称为神奇。”引用它，是证明蓍草有神灵，所以敲击它来感动它。
于是陈述命令说：“借你大筮有常。孝孙某，明天丁亥日，用来向皇祖伯某进献岁事，用某妃配某氏，请享用！”（述，是遵循。重复用主人的话告诉筮占。假，是借。说凭借蓍草的灵性来询问它。常，是吉凶的占辞。）
[疏]“遂述”至“尚飨”。
○注“述循”至“占繇”。
○解释说：经文说“于是陈述命令”，史既接受了主人的命令，于是向右转，面向阈外向西，于是陈述上面主人的话，称为述命。述命完毕，于是接连说假尔大筮有常，这是就在席上面向西，命筮与述命作为同一句话。对比《士丧礼》占卜葬日说不述命，如果述命，就与在席上面向西命龟不同。不同的原因，郑玄注解说：“述命命龟，不同于龟，是因为威仪多。”对比这大夫少牢述命，命筮相同，筮轻，威仪少作为文辞。经文说“常，是吉凶的占辞”，是说如果应凶却告吉，应吉却告凶，就不常。这吉凶的占断，依据龟的繇辞，繇辞就是占龟的长辞，就像《易经》的爻辞用来占筮一样。
于是放下〇卖，站立筮占。（卿大夫
[疏]“乃释▯卖立筮”。
○注“卿大”至“由便”。
○释曰：云“卿大夫之蓍长五尺”者，《大戴礼》、《三正记》皆有此文。立筮由便，以其蓍长，立筮为便。对士之蓍三尺，坐筮为便。若然，诸侯蓍七尺，天子蓍九尺，立筮可知。
卦者在左坐，卦以木。卒筮，乃书卦于木，示主人，乃退占。（卦者，史之属也。卦以木者，每一爻，画地以识之。六爻备，书於版。史受以示主人，退占，东面旅占之。）
[疏]“卦者”至“退占”。
○注“卦者”至“占之”。
○释曰：云“卦者，史之属也”者，以其筮是史，故知卦者是史之属也。云“书於版”者，释经书“卦于木”，木即版也。云“史受以示主人”者，以经书卦是画卦者，恐是卦者以示於主人，以卦者卑，宜还使筮史受以示主人也。
吉，则史▯卖筮，史兼执筮与卦以告于主人：“占曰从。”（从者，求吉得吉之言。）
[疏]注“从者”至“之言”。
○释曰：以主人之祭本以求吉，今以疑而问筮，筮而得吉，是从主人本心，故曰“从”者是“求吉得吉之言”也。
乃官戒，宗人命涤，宰命为酒，乃退。（官戒，戒诸官也。当共祭祀事者，使之具其物，且齐也。涤，溉濯祭器，埽除宗庙。）
[疏]“乃官”至“乃退”。
○注“官戒”至“宗庙”。
○释曰：云“官戒，戒诸官也，当共祭祀事者，使之具其物，且齐也。涤，溉濯祭器，扫除宗庙”者，此其筮祭日得吉，当以崇祭事，故知官戒。戒诸官有此数事，此等皆事见於下文，故郑总而言也。
若不吉，则及远日，又筮日如初。（及，至也。远日，後丁若後己。）
[疏]“若不”至“如初”。
○注“及至”至“後己”。
○释曰：云“远日，後丁若後己”者，案上《曲礼》云：“丧事先远日，吉事先近日。”近日，即上旬丁巳是也。若上旬丁巳不吉，则至上旬又筮中旬丁巳；不吉，至中旬又筮下旬丁巳；不吉则止，不祭。以其卜筮不过三也，是以郑云後丁若後己也。
宿。（宿读为肃。肃，进也。大夫尊，仪益多，筮日既戒诸官以齐戒矣。至前祭一日，又戒以进之，使知祭日当来。古文宿皆作羞。）
[疏]“宿”。
○注“宿读”至“作羞”。
○释曰：自此尽“改筮尸”，论筮尸宿尸及宿诸官之事。云“大夫尊，仪益多”者，其大夫宿戒两有，士有宿而无戒，是仪略，故云大夫仪多也。此直是仪多，而云益多者，据士尸一宿，下文大夫尸再宿，是仪益多。益多，犹云弥多也。此云“前祭一日，又戒以进之，使知祭日当来”，并下文“明日朝服筮尸”，并是前祭一日，唯下文“前宿一日宿戒尸”者，是前祭二日。以言前宿一日，明祭前二日可知也。
前宿一日，宿戒尸。（皆肃诸官之日，又先肃尸者，重所用为尸者，又为将筮。）
[疏]注“皆肃”至“将筮”。
○释曰：云“皆肃诸官之日”者，解经“宿”是肃诸官之日。云“又先肃尸者”，总解经“前宿一日，宿戒尸”，谓是肃诸官之日，前又先肃尸校一日，当祭前二日也。云“重所用为尸”者，肃诸官唯一肃，尸有再肃，是重所用为尸者故也。云“又为将筮”者，亦是肃之使知祭日当来故也。若然，宿与戒前後名不同，今合言之者，以前有十日之戒，後有一日之宿。若单言戒，嫌同十日。若单言宿，嫌同一日。故宿戒并言，明其别也或可。此是初戒尸，云宿戒尸者，故加宿字於戒上也。
明日，朝筮尸，如筮日之礼。命曰：“孝孙某，来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，以某之某为尸。尚飨！”筮、卦、占如初。（某之某者，字尸父而名尸也。字尸父，尊鬼神也。不前期三日筮尸者，大夫下人君，祭之朝乃视濯，与士异。）
[疏]“明日”至“如初”。
○注“某之”至“士异”。
○释曰：云“某之某者
译[疏]“于是释放〇卖立筮”。
○注“卿大”至“由便”。
○解释说：说“卿大夫的蓍草长五尺”，《大戴礼记》、《三正记》中都有这样的记载。站立筮卦是因为方便，因为蓍草长，站立筮卦比较方便。相对于士的蓍草长三尺，坐着筮卦比较方便。如果这样，诸侯的蓍草长七尺，天子的蓍草长九尺，站立筮卦就可以知道了。
筮卦的人在左边坐着，用木片记录卦象。筮卦完毕，就把卦象写在木片上，给主人看，然后退下占断。（筮卦的人，是史官的属员。用木片记录卦象，是指每一爻，在地上画下来作为标记。六爻齐备，写在木版上。史官接受木版给主人看，退下占断，面朝东依次占断。）
[疏]“筮卦的人”至“退下占断”。
○注“筮卦的人”至“占断”。
○解释说：说“筮卦的人，是史官的属员”，因为筮卦是史官的职责，所以知道筮卦的人是史官的属员。说“写在木版上”，是解释经文中的“把卦象写在木片上”，木片就是木版。说“史官接受给主人看”，因为经文中写卦象的是画卦的人，担心是画卦的人给主人看，因为画卦的人地位低，应该让筮史接受给主人看。
吉利，就史官〇卖筮，史官兼拿着蓍草和卦象告诉主人：“占断说顺从。”（顺从，是求吉得到吉利的意思。）
[疏]注“顺从”至“的意思”。
○解释说：因为主人祭祀本来是为了求吉，现在因为疑惑而问筮，筮卦得到吉利，是顺从主人本来的心意，所以说“顺从”是“求吉得到吉利的意思”。
于是官员告诫，宗人命令清洗，宰官命令准备酒，然后退下。（官员告诫，是告诫各位官员。应当共同祭祀的人，让他们准备好物品，并且斋戒。清洗，是洗涤祭器，打扫宗庙。）
[疏]“于是官员”至“然后退下”。
○注“官员告诫”至“宗庙”。
○解释说：说“官员告诫，是告诫各位官员，应当共同祭祀的人，让他们准备好物品，并且斋戒。清洗，是洗涤祭器，打扫宗庙”，这是因为筮祭日得到吉利，应当隆重祭祀，所以知道官员告诫。告诫各位官员有这几件事，这些都在下文中有记载，所以郑玄总括而言。
如果不吉利，就等到远日，又筮日像初筮一样。（及，是到的意思。远日，是后面的丁日或后面的己日。）
[疏]“如果不”至“像初筮一样”。
○注“及至”至“后面的己日”。
○解释说：说“远日，是后面的丁日或后面的己日”，查考上文《曲礼》说：“丧事先选远日，吉事先选近日。”近日，就是上旬的丁巳日。如果上旬的丁巳日不吉利，就等到上旬又筮中旬的丁巳日；不吉利，等到中旬又筮下旬的丁巳日；不吉利就停止，不祭祀。因为卜筮不超过三次，所以郑玄说后面的丁日或后面的己日。
宿。（宿读作肃。肃，是进的意思。大夫尊贵，礼仪更多，筮日已经告诫各位官员斋戒了。到祭祀前一天，又告诫让他们进，让他们知道祭祀的日子将要到来。古文宿都写作羞。）
[疏]“宿”。
○注“宿读”至“作羞”。
○解释说：从这里到“改筮尸”，论述筮尸、宿尸以及宿诸官的事情。说“大夫尊贵，礼仪更多”，大夫有宿有戒，士有宿而没有戒，是礼仪简略，所以说大夫礼仪多。这只是礼仪多，而说益多的，是相对于士尸一宿，下文大夫尸再宿，是礼仪益多。益多，就是弥多的意思。这里说“祭祀前一天，又告诫让他们进，让他们知道祭祀的日子将要到来”，以及下文“第二天早晨穿朝服筮尸”，都是祭祀前一天，只有下文“前宿一日宿戒尸”的，是祭祀前两天。因为说前宿一日，明白祭祀前两天可知。
前宿一日，宿戒尸。（都是肃诸官的日子，又先肃尸的，是重视所用为尸的人，又因为将要筮。）
[疏]注“皆肃”至“将筮”。
○解释说：说“皆肃诸官之日”，是解释经文“宿”是肃诸官的日子。说“又先肃尸者”，是总解经文“前宿一日，宿戒尸”，说是肃诸官的日子，前又先肃尸校一日，当祭前二日也。说“重所用为尸”者，肃诸官唯一肃，尸有再肃，是重所用为尸者故也。说“又为将筮”者，亦是肃之使知祭日当来故也。若然，宿与戒前後名不同，今合言之者，以前有十日之戒，後有一日之宿。若单言戒，嫌同十日。若单言宿，嫌同一日。故宿戒并言，明其别也或可。此是初戒尸，云宿戒尸者，故加宿字於戒上也。
第二天，早晨筮尸，像筮日的礼仪。命令说：“孝孙某，明天丁亥日，用来荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏，以某之某为尸。尚飨！”筮、卦、占像初筮一样。（某之某者，是字尸父而名尸也。字尸父，是尊鬼神也。不前期三日筮尸者，是大夫下人君，祭之朝乃视濯，与士异。）
[疏]“第二天”至“像初筮一样”。
○注“某之”至“士异”。
○解释说：说“某之某者
，字尸父而名尸也”者，案《曲礼》云“父在不为尸”，注云：“为其失子道，然则尸卜筮无父者。”若然，凡为人尸者，父皆死矣。死者当讳其名，今对尸，故知不称尸父之名。故上“某”是尸之父字，下“某”为尸名，是生者可称名，是以云字尸父而名尸也。云“字尸父，尊鬼神也”者，以不称名，是尊鬼神也。云“不前期三日筮尸者，大夫下人君”者，决上篇《特牲》士礼云“前期三日筮尸”，此祭前一日筮尸，吉遂宿尸，不同之事。但天子诸侯前期十日十得吉日，则戒诸官散齐，至前祭三日，卜尸得吉，又戒宿诸官使之致齐。士卑，不嫌，故得与人君同三日筮尸，但下人君，不得散齐七日耳。大夫尊，不敢与人君同，直散齐九日，前祭一日筮尸，并宿诸官致齐也。云“祭之朝乃视濯，与士异”者，亦是士卑，得与人君同，祭前一日视濯。大夫尊，不敢与人君同，故与士异也。云与士异，亦是下人君，下人君亦是与士异，互换省文为义也。
译所谓“称呼尸的父亲用字，称呼尸用名”的原因，是依据《曲礼》所说“父亲在世时不担任尸”，郑玄注解说：“因为这样做有失为子的孝道，所以担任尸的人必须是父亲已故者。”如果这样，凡是担任尸的人，其父亲都去世了。对于死者应当避讳其名，现在面对尸，所以知道不称呼尸父亲的名。因此上文中的“某”是尸父亲的表字，下文中的“某”是尸的名，这是因为活着的人可以称呼其名，所以说称呼尸的父亲用字而称呼尸用名。说“称呼尸的父亲用字，是尊重鬼神”的原因，是因为不称呼其名，这就是尊重鬼神。说“不在祭祀前三日占卜选尸，是地位低于国君”的原因，是判定上文《特牲馈食礼》中士的礼仪说“在祭祀前三日占卜选尸”，而这里是在祭祀前一天占卜选尸，若得吉兆便留宿尸，这是不同的礼仪。只是天子诸侯在祭祀前十日选定吉日，便告诫众官开始散斋，到祭祀前三日，占卜选尸得吉，又告诫留宿众官使他们进入致斋。士地位卑下，没有嫌疑，所以能够与国君一样在前三日占卜选尸，只是地位低于国君，不能进行七天的散斋罢了。大夫地位尊贵，不敢与国君相同，只进行九天的散斋，在祭祀前一天占卜选尸，并留宿众官进入致斋。说“在祭祀的早晨才视察洗涤祭器，与士不同”的原因，也是因为士地位卑下，能够与国君一样，在祭祀前一天视察洗涤祭器。大夫地位尊贵，不敢与国君相同，所以与士不同。说与士不同，也是指地位低于国君，地位低于国君也就是与士不同，这是互相省略文字以表达相同含义的写法。
吉，则乃遂宿尸，祝摈。（筮吉又遂肃尸，重尸也。既肃尸，乃肃诸官及执事者。祝为摈者，尸，神象。）
[疏]“吉则”至“祝摈”。
○注“筮吉”至“神象”。
○释曰：云“筮吉又遂肃尸，重尸也”者，以其诸官一肃，其尸（元缺一字）已宿讫，今筮吉又肃，再肃者，是重尸者也。云“既肃尸，乃肃诸官及执事者”，此重解上文宿，是此宿尸後事置於上文者，彼为前宿一日宿戒尸之事，故云也，其实当在此重肃尸之後也。云“祝为摈者，尸，神象”者，决前筮尸时皆主人出命，至此使祝摈以尸，是神象，故使祝摈也。案《特牲》使宗人摈，主人辞，又有祝共传命者，士卑，不嫌，两有，与人君同。此大夫尊，下人君，故阙之，唯有祝摈而已。又此尸不言出门面位，案《特牲》主人宿尸时，“尸如主人服，出门左，西面”，郑注云：“不敢南面当尊。”则大夫之尸尊，尸出门径南面，故主人与尸皆不在门东，门西也。
主人再拜稽首。祝告曰：“孝孙某，来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某，以某妃配某氏。敢宿！”（告尸以主人为此事来肃。）
尸拜，许诺，主人又再拜稽首。主人退，尸送，揖，不拜。（尸不拜者，尸尊。）
[疏]注“尸不拜者尸尊”。
○释曰：凡宾主之礼，宾去，主人皆拜送。今云“尸送揖不拜”者，以大夫尸尊故也。
若不吉，则遂改筮尸。（即改筮之，不及远日。）
[疏]注“即改”至“远日”。
○释曰：此决上文筮日不吉筮远日者，以日为祭祀之本，须取丁己之类，故须取远日後旬丁，此筮尸不吉，不须退至後旬，故筮不待远日也。
既宿尸，反，为期于庙门之外。（为期，肃诸官而皆至，定祭早晏之期，为期亦夕时也。言既肃尸反为期，明大夫尊，肃尸而已。其为宾及执事者，使人肃之。）
[疏]“既肃”至“之外”。
○注“为期”至“肃之”。
○释曰：自此尽“曰诺乃退”，论宗人请祭期之事。云“为期肃诸官而皆至”者，此即上文宿同时之事。以其後宿尸，及宿诸官与为期，皆於祭前之日也。知“为期亦夕时也”者，案《特牲》云：“厥明夕，陈鼎于门外。”又下文同日夕时，而云“请期曰羹饪”，是夕时，则此大夫礼为期，亦夕时可知也。知大夫尊，直肃尸，馀使人肃之者，以经云“宿尸，反”，即云“为期”，明大夫不自肃宾，以下可知，故云“使人肃之”也。
主人门东南面。宗人朝服北面，曰：“请祭期。”主人曰：“比於子。”（比次早晏，在於子也。主人不西面者，大夫尊，於诸官有君道也。为期，亦唯尸不来也。）
[疏]注“比次”至“来也”。
○释曰：言“比次早晏”者，一日一夜，辰有十二，冬日夏夜，长短不同，是以推量比次日辰之早晏也。云“主人不西面者，大夫尊，於诸官有君道也”者，决《特牲》主人门外西面，士卑於属吏，无君道故也。云“为期亦唯尸不来也”者，言亦《特牲》为期时，宾及众宾即位于门西时无尸，此大夫礼，馀宾之等并来，亦唯尸不来，是以主人南面亦为无尸也。
宗人曰：“旦明行事。”主人曰：“诺。”乃退。（旦明，旦日质明。）
明日，主人朝服即位于庙门之外，东方南面。宰、宗人西面北上。牲北首东上。司马▯羊，司士击豕。宗人告备，乃退。（▯、击，皆谓杀之。此实既省，告备乃杀之，文互者，省也。《尚书传》曰：羊属火，豕属水。）
[疏]“明日”至“乃退”。
○注“▯击”至“属水”。
○释曰：自此尽“东荣”，论视杀视濯之事。案《特牲》视牲与视杀别日，今《少牢》不言视牲，直言▯、击告备，乃退者，省。此大夫礼，视牲告充，即▯、击杀之，下人君，士卑不嫌，故异日矣。必知人君视杀别日者，《大宰职》云：“及执事，视涤濯，及纳亨，赞王牲事。”注云：“纳亨，纳牲，将告杀。谓
译筮得吉兆，于是便正式留宿尸，由祝担任摈相。（筮得吉兆后又再次肃请尸，这是表示对尸的尊重。已经肃请尸之后，才肃请各位官员及执事人员。祝之所以担任摈相，是因为尸是神的象征。）
[疏]“吉则”至“祝摈”。
○注“筮吉”至“神象”。
○解释曰：说“筮得吉兆后又再次肃请尸，这是表示对尸的尊重”，是因为各位官员只需肃请一次，而尸（此处原文缺一字）已经留宿完毕，现在筮得吉兆又再次肃请，这第二次肃请，就是表示对尸的尊重。说“已经肃请尸之后，才肃请各位官员及执事人员”，这是对上文“宿”字的重复解释，是将留宿尸之后的事情放在上文叙述，因为上文是指前一天留宿告诫尸的事情，所以这样说，实际上应当放在再次肃请尸之后。说“祝担任摈相，因为尸是神的象征”，是判定此前筮选尸时都是主人出面命令，到这里让祝担任摈相来对待尸，是因为尸是神的象征，所以让祝担任摈相。查考《特牲馈食礼》中让宗人担任摈相，主人致辞，又有祝共同传达命令的情况，士的地位卑下，不嫌忌两方都有人参与，与人君相同。这里大夫地位尊贵，仅次于人君，所以省略了宗人，只有祝担任摈相而已。又这里没有说尸出门时的方位，查考《特牲馈食礼》中主人留宿尸时，“尸穿着和主人相同的衣服，出门站在左边，面向西”，郑玄注说：“不敢面向南以对应尊位。”那么大夫的尸地位尊贵，尸出门就直接面向南，所以主人和尸都不在门东、门西的位置。
主人再次拜礼并叩头至地。祝禀告说：“孝孙某，明日丁亥，将用年终祭祀之事进献于皇祖伯某，以某妃配享某氏。敢来留宿！”（告诉尸主人是为了这件事来肃请的。）
尸拜礼，答应下来，主人又再次拜礼并叩头至地。主人退下，尸送行，作揖，不拜礼。（尸不拜礼，是因为尸的地位尊贵。）
[疏]注“尸不拜者尸尊”。
○解释曰：凡是宾主之间的礼仪，宾客离去，主人都要拜送。现在说“尸送行作揖不拜礼”，是因为大夫的尸地位尊贵。
如果不吉，就改换筮选尸。（立即改换筮选，不等到遥远的日子。）
[疏]注“即改”至“远日”。
○解释曰：这是判定上文筮选日子不吉时筮选遥远日子的情况，因为日子是祭祀的根本，必须选取丁、己之类的日子，所以必须选取后旬的丁日；这里筮选尸不吉，不需要退到后旬，所以筮选不等待遥远的日子。
已经留宿尸，返回，在庙门外确定祭祀的日期。（确定日期，是肃请各位官员都到达，确定祭祀早晚的时间，确定日期也是在傍晚时分。说已经肃请尸返回后确定日期，表明大夫地位尊贵，只需肃请尸即可。至于宾客及执事人员，派人去肃请他们。）
[疏]“既肃”至“之外”。
○注“为期”至“肃之”。
○解释曰：从这开始到“说诺就退下”，论述宗人请求确定祭祀日期的事情。说“确定日期是肃请各位官员都到达”，这就是上文留宿同时发生的事情。因为后来留宿尸，以及留宿各位官员和确定日期，都是在祭祀前一天的事情。知道“确定日期也是在傍晚时分”的原因，查考《特牲馈食礼》说：“第二天傍晚，在门外陈列鼎。”又下文同一天傍晚时分，说“请求日期说羹汤已煮熟”，是傍晚时分，那么这里大夫的礼仪确定日期，也是在傍晚时分可以推知。知道大夫地位尊贵，只肃请尸，其余派人肃请的原因，因为经文说“留宿尸，返回”，紧接着就说“确定日期”，表明大夫不亲自肃请宾客，以下可以推知，所以说“派人肃请他们”。
主人在门东南面站立。宗人穿着朝服北面站立，说：“请确定祭祀日期。”主人说：“早晚的时间由你决定。”（早晚的次序，由宗人决定。主人不西面站立，是因为大夫地位尊贵，对于各位官员有君主的道理。确定日期时，也只有尸不来。）
[疏]注“比次”至“来也”。
○解释曰：说“早晚的次序”，一天一夜，时辰有十二个，冬日的夜晚和夏日的夜晚，长短不同，所以推测衡量早晚的时辰。说“主人不西面站立，是因为大夫地位尊贵，对于各位官员有君主的道理”，这是判定《特牲馈食礼》中主人在门外西面站立，士的地位卑下，对于属吏没有君主的道理。说“确定日期时也只有尸不来”，是说也像《特牲馈食礼》确定日期时，宾客及众宾在门西就位时没有尸，这里大夫的礼仪，其余宾客等都来了，也只有尸不来，所以主人南面站立也是因为无尸。
宗人说：“天亮时举行祭祀。”主人说：“好。”于是退下。（天亮，指第二天天亮时。）
第二天，主人穿着朝服在庙门外就位，在东方南面站立。宰、宗人在西方北面站立，以北为上。牲口头朝北，以东为上。司马杀羊，司士杀猪。宗人禀告准备完毕，于是退下。（杀、击，都是指杀死。这里实际上是已经省视，禀告准备完毕才杀死，文字互见，是省略。《尚书传》说：羊属火，猪属水。）
[疏]“明日”至“乃退”。
○注“〇击”至“属水”。
○解释曰：从这开始到“东荣”，论述视杀视濯的事情。查考《特牲馈食礼》中视牲与视杀在不同日期，现在《少牢馈食礼》不说视牲，只说杀、击禀告准备完毕，于是退下，是省略。这里大夫的礼仪，视牲禀告充实，就杀、击杀死牲口，仅次于人君，士的地位卑下不嫌忌，所以日期不同。必定知道人君视杀在不同日期的原因，《大宰职》说：“等到执事时，视涤濯，等到纳亨，赞王牲事。”注说：“纳亨，即纳牲，将要禀告杀死。谓
乡祭之晨，既杀以授亨人。”又云：“及祀之日，赞玉币爵之事。”注云：“日旦明也。”是其视牲与杀别日。案《祭义》云：“君牵牲，穆答君，卿大夫序从。既入门，丽于碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳。”诸侯礼杀于门内，此大夫与《特牲》士皆杀于门外者，辟人君。云“▯击皆谓杀之”者，豕言击，动之使鸣，是视牲也；羊言▯，谓杀之，是视杀也。大夫视牲、视杀同日，故互见皆有，故郑云▯击皆谓杀之。又云“此实既省，告备乃杀之，文互者，省也”者，亦是视牲讫即视杀，如乡所解，下言告备，欲见兼有也。云“《尚书传》曰羊属火，豕属水”者，此《尚书大传》文。引之者，解司马▯羊，以其司马火官，还使▯羊，羊属火故也。案《周礼》郑注司空奉豕，司士乃司马之属官，今不使司空者，诸侯犹兼官，大夫又职职相兼，况士无官，仆隶为司马、司士，兼其职可知，故司士击豕也。
译在乡祭的早晨，已经宰杀牲畜并交给烹煮的人。”又说：“到了祭祀那天，协助处理玉、币、爵等事务。”注解说：“‘日’指天亮。”这说明视察牲畜和宰杀牲畜是在不同的日子。考察《祭义》说：“国君牵着牲畜，穆公回答国君，卿大夫依次跟随。进入大门后，将牲畜拴在碑上，卿大夫袒露右臂，而毛牛以耳为尊。”诸侯的礼仪是在门内宰杀牲畜，这里大夫与《特牲》篇中士都在门外宰杀，是为了避开人君（以示区别）。说“‘〇’和‘击’都指宰杀”的原因，是因为猪用“击”，是触动它使其鸣叫，这是视察牲畜；羊用“〇”，是指宰杀，这是视察宰杀。大夫视察牲畜和视察宰杀是在同一天，所以两种情况互相包含都有，因此郑玄说“〇”和“击”都指宰杀。又说“这实际上是已经省察完毕，报告完备后才宰杀，文辞互见，是因为省察”的原因，也是指视察牲畜完毕后随即视察宰杀，如同前面所解释的，下文说报告完备，是为了显示两者兼有。说“《尚书传》说羊属火，猪属水”的，这是《尚书大传》的文字。引用它，是为了解释司马“〇”羊，因为司马是火官，所以让他“〇”羊，因为羊属火。考察《周礼》郑玄注说司空捧着猪，司士是司马的属官，现在不使司空（捧猪），是因为诸侯还兼管官职，大夫更是职务互相兼任，何况士没有专职，仆隶担任司马、司士，兼任他们的职务是可以知道的，所以由司士来“击”猪。
雍人扌既鼎、匕、俎于雍爨，雍爨在门东南，北上。（雍人，掌割亨之事者。爨，灶也。在门东南，统於主人，北上。羊豕鱼腊皆有灶，灶西有镬。凡扌既者，皆陈之而後告▯。）
[疏]注“雍人”至“告▯”。
○释曰：云“雍人掌割亨之事”者，《周礼饔人职》文。云“凡扌既者，皆陈之而後告▯”者，案《特牲》视濯时皆陈之，视讫告▯，此亦当然。
廪人扌既甑、▯、匕与敦于廪爨，廪爨在雍爨之北。（廪人，掌米入之藏者。▯如甑，一孔。匕，所以匕黍稷者也。古文甑为▯。）
[疏]注“廪人”至“为▯”。
○释曰：云“廪人掌米入之藏”者，《周礼地官廪人职》文。以其▯入仓人，米入廪人故也。云“▯如甑，一孔”者，案《冬官陶人职》云：“▯实二▯，厚半寸，唇寸，甑实二▯，厚半寸，唇寸，七穿。”郑司农云：“▯无底。”甑以其无底，故以一孔解之。云“匕所以匕黍稷者也”者，上雍人云匕者，所以匕肉，此廪人所掌米，故云匕黍稷也。
司宫扌既豆、笾、勺、爵、觚、觯、几、洗、篚，于东堂下，勺、爵、觚、觯，实于篚。卒扌既，馔豆、笾与篚于房中，放于西方。设洗于阼阶东南，当东荣。（放犹依也。大夫摄官，司宫兼掌祭器也。）
[疏]“司宫”至“东荣”。
○注“放犹”至“器也”。
○释曰：案《特牲》云：“宗人升自西阶，视壶濯及豆笾，反降，东北面告濯具。”郑注云：“不言▯，以有几席。”若然，彼几席不扌既，则凡洗篚三者，亦不扌既而并言之者，以其同降于东堂下，故继觚觯连言之，其实不扌既也。云“大夫摄官，司宫兼掌祭器”者，下文司宫筵神席於奥，此又掌豆笾之等，故郑云摄官。案《内则》郑注云“诸侯兼官”者，彼对天子，天子六卿，诸侯三卿兼六卿，此则大夫对诸侯，诸侯具官，大夫摄官也。
羹定，雍人陈鼎五，三鼎在羊镬之西，二鼎在豕镬之西。（鱼腊从羊，肤从豕，统於牲。）
[疏]“羹定”至“之西”。
○注“鱼腊”至“於牲”。
○释曰：自此尽“箪巾于西阶东”，论鼎及豆笾盘▯等之事。云“鱼腊从羊，肤从豕，统於牲”者，案《公食大夫》云“甸人陈鼎”，郑注云：“甸人，冢宰之属，兼亨人者。”此大夫雍人陈鼎者。《周礼》甸人“掌供薪▯与亨爨”，联职相通，是以诸侯无亨人，故甸人陈鼎。此大夫又无甸人，故使雍人与亨人联职，故《亨人》云“职外内饔之爨亨”，故使饔人也。云鱼腊从羊，肤从豕者，上文扌既鼎时，郑云“羊豕鱼腊皆有灶”，今陈鼎宜各当其镬，此三鼎在羊镬之西，二鼎在豕镬之西，故云鱼腊从羊，肤从豕也，其实羊、豕、鱼、腊各有镬也。此直有羊豕，言皆有镬，前注何知鱼腊皆有灶，案《士虞礼》云：“侧亨於庙门外之右，东面。”鱼腊爨在庙门外东南，鱼腊爨在其南，士之鱼腊皆有爨，则大夫鱼腊皆有镬可知，故羊豕鱼腊皆有灶也。
司马升羊右胖，脾不升，肩、臂、▯、▯专、骼，正脊一、▯廷脊一、横脊一、短胁一、正胁一、代胁一，皆二骨以并，肠三、胃三、举肺一、祭肺三，实于一鼎。（升犹上也。上右胖，周所贵也。髀不升，近窍，贱也。肩、臂、▯，肱骨也。▯专、骼，股骨。脊从前为正，胁旁中为正。脊先前，胁先後，屈而反，犹器之纟争也。并，亻并也。脊胁骨多，六体各取二骨并之，以多为贵。举肺一，尸食所先举也。祭肺三，为尸、主人、主妇。古文胖皆作辩，髀皆作脾。今文并皆为亻并。）
[疏]“司马”至“一鼎”。
○注“升犹”至“为亻并”。
○释曰：上十一体言一者，见其体也。下言“皆二骨”，以并见一体皆有二骨也。云“脊从前为正，胁旁中为正。脊先前，胁先後，屈而反，犹器之纟争”也，云先前者，正脊是也，先後者，即短胁是也。故《特牲》记云尸俎“正脊二骨，横脊，长胁二骨，
译雍人在雍灶处陈设鼎、匕、俎，雍灶位于门东南方，以北为上。（雍人，是掌管宰割烹煮事务的官员。爨，就是灶。位于门东南，统属于主人，以北为上。羊、豕、鱼、腊都有灶，灶的西边有镬。凡是陈设的器物，都是陈列之后才报告完毕。）
[疏]注“雍人”到“告〇”。
○解释曰：说“雍人掌管宰割烹煮的事务”，这是《周礼·饔人职》中的文句。说“凡是陈设的器物，都是陈列之后才报告完毕”，查考《特牲礼》中视察洗涤时都是先陈列，视察完毕才报告完毕，这里也应当如此。
廪人在廪灶处陈设甑、敦、匕和敦，廪灶位于雍灶的北边。（廪人，是掌管米粮入库储藏的官员。敦像甑，有一个孔。匕，是用来取黍稷的器具。古文中甑写作敦。）
[疏]注“廪人”到“为敦”。
○解释曰：说“廪人掌管米粮入库储藏”，这是《周礼·地官·廪人职》中的文句。因为敦归仓人管理，米归廪人管理，所以如此。说“敦像甑，有一个孔”，查考《冬官·陶人职》说：“敦容量二斗，厚半寸，唇宽一寸，甑容量二斗，厚半寸，唇宽一寸，有七个孔。”郑司农说：“敦没有底。”甑因为它没有底，所以用一个孔来解释。说“匕是用来取黍稷的器具”，上面雍人所说的匕，是用来取肉的，这里廪人所掌管的是米，所以说取黍稷。
司宫在东堂下陈设豆、笾、勺、爵、觚、觯、几、洗、篚，勺、爵、觚、觯，放在篚里。陈设完毕，将豆、笾和篚陈设在房中，依傍在西方。在东阶东南方设置洗，对着东屋檐。（放，依傍的意思。大夫兼任官职，司宫兼管祭器。）
[疏]“司宫”到“东荣”。
○注“放犹”到“器也”。
○解释曰：查考《特牲礼》说：“宗人从西阶上去，视察壶的洗涤以及豆、笾，返回下来，面向东北报告洗涤完毕。”郑玄注说：“不说敦，因为有几席。”如果这样，那么那里的几席不陈设，那么凡是洗、篚这三样，也不陈设却一并提及，是因为它们都降置于东堂下，所以接着觚、觯连在一起说，其实是不陈设的。说“大夫兼任官职，司宫兼管祭器”，下文司宫在奥处铺设神席，这里又掌管豆、笾等，所以郑玄说兼任官职。查考《内则》郑玄注说“诸侯兼任官职”，那是相对于天子而言，天子有六卿，诸侯有三卿兼任六卿，这里则是大夫相对于诸侯，诸侯官职齐全，大夫兼任官职。
羹汤煮好后，雍人陈设五个鼎，三个鼎在羊镬的西边，两个鼎在豕镬的西边。（鱼、腊跟随羊，肤跟随豕，统属于牺牲。）
[疏]“羹定”到“之西”。
○注“鱼腊”到“於牲”。
○解释曰：从这里到“在西阶东放置箪巾”，论述鼎以及豆、笾、盘、敦等事务。说“鱼、腊跟随羊，肤跟随豕，统属于牺牲”，查考《公食大夫礼》说“甸人陈设鼎”，郑玄注说：“甸人，是冢宰的属官，兼任亨人。”这里大夫由雍人陈设鼎。《周礼》中甸人“掌管供应薪柴与烹煮”，职务相通，所以诸侯没有亨人，因此由甸人陈设鼎。这里大夫又没有甸人，所以让雍人与亨人职务相连，所以《亨人》说“掌管内外饔的烹煮”，所以由饔人担任。说鱼、腊跟随羊，肤跟随豕，上文陈设鼎时，郑玄说“羊、豕、鱼、腊都有灶”，现在陈设鼎应当各自对应其镬，这三个鼎在羊镬的西边，两个鼎在豕镬的西边，所以说鱼、腊跟随羊，肤跟随豕，其实羊、豕、鱼、腊各自都有镬。这里只有羊、豕，说都有镬，前面的注怎么知道鱼、腊都有灶呢？查考《士虞礼》说：“在庙门外右侧烹煮，面向东。”鱼、腊的灶在庙门外东南，鱼、腊的灶在其南边，士的鱼、腊都有灶，那么大夫的鱼、腊都有镬就可以知道了，所以羊、豕、鱼、腊都有灶。
司马将羊的右体升上，脾不升上，肩、臂、肱、髀、股、骼，正脊一、长廷脊一、横脊一、短胁一、正胁一、代胁一，都是两块骨头合并，肠三、胃三、举肺一、祭肺三，装在一个鼎里。（升，就是上的意思。上右体，是周朝所尊贵的。髀不升上，因为靠近私处，被视为卑贱。肩、臂、肱，是上臂骨。髀、股、骼，是大腿骨。脊从前为正，胁从旁中为正。脊先前，胁先后，弯曲而反转，就像器物的缠绕一样。并，就是合并。脊、胁骨头多，六体各取两块骨头合并，以多为贵。举肺一，是尸先举起来吃的。祭肺三，是为尸、主人、主妇准备的。古文中胖都写作辩，髀都写作脾。今文中并都写作亻并。）
[疏]“司马”到“一鼎”。
○注“升犹”到“为亻并”。
○解释曰：上面十一个部位说一的，是显示其部位。下面说“都是两块骨头”，以合并显示一个部位都有两块骨头。说“脊从前为正，胁从旁中为正。脊先前，胁先后，弯曲而反转，就像器物的缠绕一样”，说先前的，是正脊；说先后的，就是短胁。所以《特牲礼》记载尸的俎“正脊两块骨头，横脊，长胁两块骨头，
短胁”，郑注云：“脊无中，胁无前，贬也。”明代胁最在前也。脊先前，胁先後者，取纟争屈之义。若然，脊以前为正，其次名▯廷，却後名横者，取▯廷，▯廷然直，後言横者，取阔於▯廷。凡名骨，皆随形名之，唯言正者，以义取称焉。此言纟争者，指解脊不取肩胳也。若尸举牲体，则胁、肩、胳为纟争。故郑注《特牲》云举先正脊，後肩，自上而▯下纟争而前，终始之次也。故尸举牲体如纟争也。案下注云“升之以尊卑”，此注云犹器之纟争也。若纟争，则不得见尊卑。若以尊卑升，复不得见纟争。两注似乖者，凡牲体四支为贵，故先序肩、臂、▯、▯专、胳为上，是尊；然後序脊、胁於下，是卑。次应先言正胁，而先言短者，又取纟争之义也。但所序骨体各有宜，不可准定也。若然，既以尊卑升之，而祭肺贵，序在下者，肠胃及肺在内，不得与外体为尊卑之次，当以肠内自为先後之次也。云“脊胁骨多，六体各取二骨亻并之，以多为贵”者，此经肩臂已下皆言一，至十一体之下总言皆二骨。知二骨，据脊胁骨多，六体各取二骨者，案《特牲》记肩、臂、▯、肫、胳，不言二骨，至序脊、胁即言二骨以并，故知此言皆二骨，亦据脊胁可知也。
译“短胁”，郑玄注说：“脊骨没有中间部分，胁骨没有前部，这是表示贬抑。”因为明代的胁骨最在前面。脊骨先前出现，胁骨随后出现，这是取“争”（即前后相争、屈曲）的含义。如果这样，那么脊骨以前为正，其次名为“廷”，再后名为“横”的，是取“廷”笔直的样子，后面说“横”，是取它比“廷”更宽阔的意思。凡是命名骨骼，都随着形状来命名，只有说“正”的，是根据义理来称呼的。这里说“争”，是指分解脊骨而不包括肩和胳。如果尸举起牲体，那么胁、肩、胳就属于“争”的范畴。所以郑玄在《特牲》篇的注中说：“举起牲体，先举正脊，后举肩，从上到下，争而向前，这是始终的顺序。”所以尸举起牲体就像“争”的样子。查考下面的注说“升献时按尊卑顺序”，这里的注说“如同器物的争”。如果是“争”，就不能看出尊卑；如果按尊卑升献，又看不出“争”。两处的注似乎相违背，其实凡是牲体的四肢为贵，所以先叙述肩、臂、肫、肫、胳为上，这是尊；然后叙述脊、胁在下，这是卑。其次应该先说正胁，却先说短胁，又是取“争”的含义。但是所叙述的骨体各有适宜之处，不能一概而定。如果这样，既然按尊卑升献，而祭肺贵重，顺序却在下面，这是因为肠胃和肺在体内，不能与外部肢体按尊卑排序，应当以肠内自身的先后顺序为准。文中说“脊胁骨多，六体各取二骨合并，以多为贵”，这是因为经文中肩臂以下都说“一”，直到十一体之下才总说“皆二骨”。知道是二骨，是根据脊胁骨多，六体各取二骨的情况。查考《特牲》篇记载肩、臂、肫、肫、胳，不说二骨，等到叙述脊、胁时才说二骨以合并，所以知道这里说“皆二骨”，也是根据脊胁的情况可以推知的。
司士升豕右胖，脾不升，肩、臂、▯、▯专、骼，正脊一、▯廷脊一、横脊一、短胁一、正胁一、代胁一，皆二骨以并，举肺一、祭肺三，实于一鼎。（豕无赐胃，君子不食溷腴。）
[疏]注“豕无”至“溷腴”。
○释曰：云“君子不食溷腴”，《礼记少仪》文，彼注云：“腴有似於人秽。”故《乐记》注云：“以谷食犬豕曰豢。”是似人也。
雍人伦肤九，实于一鼎。（伦，择也。肤，胁革肉，择之，取美者。）
[疏]注“伦择”至“美者”。
○释曰：知“胁革肉”者，下文云“肤九而俎，亦横载，革顺”，故知肤者是胁革肉也。
司士又升鱼、腊，鱼十有五而鼎，腊一纯而鼎，腊用麋。（司士又升，副ヘ者。合升左右胖曰纯。纯犹全也。）
[疏]“司士”至“用麋”。
○注“司士”至“全也”。
○释曰：云“司士又升，副ヘ者”，谓是第三俎，其司士与前文司士升豕者别。知者，以下经云“司士三人升鱼、腊、肤”，则此豕、鱼、腊宜各一人。又此升鼎宜俱时，明是副ヘ者，非升豕者可知。云ヘ者，案《诸子职》云“掌国子之ヘ”，郑云：“是公卿大夫之副贰。”则此云ヘ，亦副之别名。以其副牲鼎，故云副ヘ也。
卒┵，皆设扃▯，乃举，陈鼎于庙门之外东方，北面北上。（北面北上，乡内相随。古文▯皆为密。）
司宫尊两С于房户之▯，同▯於，皆有幂，С有玄酒。（房户之▯，房西室户东也。▯於无足，禁者，酒戒也。大夫去足改名，优尊者，若不为之戒然。古文С皆作庑，今文▯作幂。）
[疏]“司宫”至“玄酒”。
○注“房户”至“作幂”。
○释曰：云“▯於无足，禁者酒戒也，大夫去足改名优尊者，若不为之戒然”者，此决《特牲》用▯於仍云禁，此改名曰▯於，是优尊者，若不为神戒然。《乡饮酒》虽是大夫礼，犹名斯禁者，寻常饮酒，异於祭祀也。
司宫设▯水于洗东，有▯斗。设篚于洗西，南肆。（▯斗，[A179]水器也。凡设水用▯，沃盥用▯斗，礼在此也。）
[疏]“司宫”至“南肆”。
○注“▯斗[A179]”至“此也”。
○释曰：云“凡设水用▯，沃盥用▯斗，礼在此也”者，言凡，总《仪礼》一部内用水者，皆须▯盛之，沃盥水者，皆用▯斗为之。郑言礼在此者，以《士冠礼》直言“水在洗东”，《士昏礼》亦直言“水在洗东”，《乡饮酒》、《特牲》记亦云，然皆不言▯器，亦不云有▯斗，其《燕礼》、《大射》虽云▯水，又不言有▯斗，故郑注总云凡此等设水用▯，沃盥用▯斗，其礼具在此，故馀文不具，省文之义也。
改馔豆、笾于房中，南面，如馈之设，实豆、笾之实。（改，更也。为实之更之，威仪多也。如馈之设，如其陈之左右也。馈设东面。）
[疏]“改馔”至“之实”。
○注“改更”至“东面”。
○释曰：前司宫扌既豆笾讫，馔豆笾放於西方，今欲实之，乃更设豆笾於房中，南面，如馈之礼东面设。然者，此大夫礼，威仪多，决《特牲》士礼视濯时，豆笾▯在东房，至实豆笾时，直云“豆笾▯陈於房中如初”。郑云“如初者，取而实之，既而反之”，是其不改豆笾之处，因而实之，是士礼威仪略也。
小祝设▯、▯与箪、巾于西阶东。（为尸将盥。）
[疏]“小祝”至“阶东”。
○注“为尸将盥”。
○释曰：案《特牲》直云：“尸盥，▯水实于▯中，箪巾在门内之右。”不言其人，未闻也。知非祝者，彼下文始言“祝筵几于室中”，注云：“至此使祝接神。”明前非祝也。
主人朝服即位于阼阶东，西面。（为将祭也。）
[疏]“主人”至“西面”。
○注“为将祭也”。
○释曰：自此尽“革顺”，论祭时将至，布设举鼎匕载之事。
司宫筵于奥，祝设几于筵上，右之。（布陈神坐也。室
译司士将猪的右半边升上祭案，脾脏不升，包括肩、臂、〇、〇专、骼，正脊一、〇廷脊一、横脊一、短胁一、正胁一、代胁一，都是两块骨头并在一起，举肺一、祭肺三，都盛在一个鼎里。（猪没有赐胃，君子不吃混浊的油脂。）
[疏]注“豕无”至“溷腴”。
○释曰：说“君子不吃混浊的油脂”，是《礼记·少仪》中的话，那里的注释说：“油脂有似于人秽。”所以《乐记》的注释说：“用谷物喂养狗猪叫做豢。”这是像人一样。
雍人挑选九块胁革肉，盛在一个鼎里。（伦，挑选。肤，胁革肉，挑选它，取美好的。）
[疏]注“伦择”至“美者”。
○释曰：知道“胁革肉”的原因，下文说“九块胁革肉放在俎上，也是横着放，革顺”，所以知道肤是胁革肉。
司士又升鱼、腊，鱼十五条盛在一个鼎里，腊一整只盛在一个鼎里，腊用麋鹿。（司士又升，是副贰的人。合升左右半边叫做纯。纯就是全的意思。）
[疏]“司士”至“用麋”。
○注“司士”至“全也”。
○释曰：说“司士又升，是副贰的人”，是指这是第三个俎，这里的司士与前文司士升猪的人不同。知道这一点，是因为下文说“司士三人升鱼、腊、肤”，那么这猪、鱼、腊应该各有一人。又这里升鼎应该同时，明显是副贰的人，不是升猪的人可知。说副贰的人，查《诸子职》说“掌管国子的副贰”，郑玄说：“是公卿大夫的副贰。”那么这里说副贰，也是副的别名。因为他是副牲鼎，所以说副贰。
祭祀结束，都设置扃〇，然后举起，陈设鼎在庙门之外东方，北面北上。（北面北上，向着里面相随。古文〇都作密。）
司宫在房户之〇设置两个С，同〇於，都有幂，С有玄酒。（房户之〇，房西室户东也。〇於无足，禁者，酒戒也。大夫去足改名，优尊者，若不为之戒然。古文С皆作庑，今文〇作幂。）
[疏]“司宫”至“玄酒”。
○注“房户”至“作幂”。
○释曰：说“〇於无足，禁者酒戒也，大夫去足改名优尊者，若不为之戒然”者，这是决断《特牲》用〇於仍说禁，这里改名曰〇於，是优待尊者，好像不为神警戒一样。《乡饮酒》虽然是大夫礼，还叫斯禁者，平常饮酒，不同于祭祀。
司宫在洗东设置〇水，有〇斗。在洗西设置篚，南肆。（〇斗，[A179]水器也。凡设水用〇，沃盥用〇斗，礼在此也。）
[疏]“司宫”至“南肆”。
○注“〇斗[A179]”至“此也”。
○释曰：说“凡设水用〇，沃盥用〇斗，礼在此也”者，说凡，总《仪礼》一部内用水者，都须〇盛之，沃盥水者，都用〇斗为之。郑玄说礼在此者，因为《士冠礼》直说“水在洗东”，《士昏礼》也说“水在洗东”，《乡饮酒》、《特牲》记也说，然而都不说〇器，也不说有〇斗，其《燕礼》、《大射》虽说〇水，又不说有〇斗，所以郑注总说凡此等设水用〇，沃盥用〇斗，其礼具在此，所以馀文不具，省文之义也。
改馔豆、笾于房中，南面，如馈之设，实豆、笾之实。（改，更也。为实之更之，威仪多也。如馈之设，如其陈之左右也。馈设东面。）
[疏]“改馔”至“之实”。
○注“改更”至“东面”。
○释曰：前司宫扌既豆笾讫，馔豆笾放於西方，今欲实之，乃更设豆笾於房中，南面，如馈之礼东面设。然者，此大夫礼，威仪多，决《特牲》士礼视濯时，豆笾〇在东房，至实豆笾时，直云“豆笾〇陈於房中如初”。郑云“如初者，取而实之，既而反之”，是其不改豆笾之处，因而实之，是士礼威仪略也。
小祝设〇、〇与箪、巾于西阶东。（为尸将盥。）
[疏]“小祝”至“阶东”。
○注“为尸将盥”。
○释曰：案《特牲》直云：“尸盥，〇水实于〇中，箪巾在门内之右。”不言其人，未闻也。知非祝者，彼下文始言“祝筵几于室中”，注云：“至此使祝接神。”明前非祝也。
主人朝服即位于阼阶东，西面。（为将祭也。）
[疏]“主人”至“西面”。
○注“为将祭也”。
○释曰：自此尽“革顺”，论祭时将至，布设举鼎匕载之事。
司宫筵于奥，祝设几于筵上，右之。（布陈神坐也。室
○注“布陈”至“为右”。
○释曰：案《特牲》云“祝筵几”，郑云：“使祝接神。”此使司宫者，此大夫礼，异於士，故司宫设席，祝设几。大夫官多，故使两官。若共其事，亦是接神，故祝设几也。
主人出迎鼎，除▯。士盥，举鼎，主人先入。（道之也。主人不盥不举。）
[疏]注“道之”至“不举”。
○释曰：此决《特牲》主人降及宾盥，士礼自举鼎，此大夫尊，不举，故不盥也。
司宫取二勺于篚，洗之，兼执以升，乃启二尊之盖幂，奠于▯於上，加二勺于二尊，覆之，南柄。（二尊，两С也。今文启为开，古文柄皆为枋。）
[疏]“司宫”至“南柄”。
○注“二尊”至“为枋”。
○释曰：云“二尊，两С”者，即上“司宫尊两С于房户之▯”是也。知二勺两尊用之者，玄酒虽有不酌，重古，如酌者然也。
鼎序入，雍正执一匕以从，雍府执四匕以从，司士合执二俎以从。司士赞者二人，皆合执二俎以相，从入。（相，助。）
陈鼎于东方，当序，南于洗西，皆西面北上，肤为下。匕皆加于鼎，东枋。（肤为下，以其加也。南于洗西，陈於洗西南。）
[疏]“陈鼎”至“东枋”。
○注“肤为”至“西南”。
○释曰：此云“肤为下”，门外陈鼎时不言，至此言之者，以肤者豕之实，前陈鼎在门外时，未有俎，据鼎所陈则肤在鱼上。今将载於俎，设之最在後，故须分别之也。云“肤为下，以其加”者，以羊无别俎，而豕有肤俎，故谓之加，以加为下也。云“南于洗西，陈于洗西南”者，洗当东荣近东也。其陈鼎，鼎当东序，则近西也。而言南于洗西，则鼎陈于洗西，稍近南，东西不得与洗相当也。
俎皆设于鼎西，西肆。▯斤俎在羊俎之北，亦西肆。（▯斤俎在北，将先载也。异其设文，不当鼎。）
[疏]“俎皆”至“西肆”。
○注“▯斤俎”至“当鼎”。
○释曰：云“异其设文，不当鼎”者，羊俎在羊鼎西，今云“▯斤俎在羊俎北”，不继鼎，明不当鼎也。若继鼎言者，即在鼎西也。
宗人遣宾就主人，皆盥于洗，长▯匕。（长▯匕者，长宾先，次宾後也。主人不▯匕，言就主人者，明亲临之。古文▯匕作七。）
佐食上利升牢心、舌，载于▯斤俎。心皆安下切上，午割勿没。其载于▯斤俎，末在上。舌皆切本末，亦午割勿没，其载于▯斤，横之。皆如初为之于爨也。（牢，羊、豕也。安，平也。平割其下，於载便也。凡割本末，食必正也。午割，使可绝也。勿没，为其分散也。▯斤之为言敬也，所以敬尸也。《周礼》祭尚肺，事尸尚心舌，心舌知滋味。今文切皆为寸刂。）
[疏]“佐食”至“爨也”。
○注“牢羊”至“为寸刂”。
○释曰：言“皆如初为之于爨也”者，经言此者，以前肤鼎时不见心舌，嫌不在爨，故明之。云皆如初为之于爨，“皆”者，皆羊、豕，羊、豕皆有心舌也。案《特牲》记云：“▯斤俎，心舌皆去本末，午割之，实于牲鼎，载，心立，舌缩俎。”即是未入鼎时，则制此心舌然也。既未入鼎时先制之，是以虽出爨，亦得为皆如初爨也。云“凡割本末，食必正也”者，《乡党》孔子云：“割不正不食。”故割本末为食正也。云“▯斤乏为言敬也”者，《郊特牲》文，彼云“▯斤之为言敬也”，言“所以敬尸也”。云“《周礼》祭尚肺”者，《礼记明堂位》云：“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”是周之礼法祭肺，而此▯斤俎不取肺而用心者，以其事尸尚心舌，心舌知滋味者，故《特牲》记郑注亦云：“心舌知食味者，欲尸之飨。”此祭是以进之。若然，舌之所尝五味，乃是心之所知酸苦也，故心舌并言之。
佐食迁▯斤俎于阼阶西，西缩，乃反。佐食二人。上利升羊，载右胖，髀不升，肩、臂、▯、▯专、骼；正脊一，▯廷脊一，横脊一，短胁一、正胁一
译○注“布陈”到“为右”。
○解释说：查考《特牲馈食礼》记载“祝铺设筵席和几案”，郑玄说：“是让祝官承接神灵。”这里让司宫官负责，这是因为这是大夫的礼仪，与士的礼仪不同，所以由司宫铺设筵席，祝官设置几案。大夫的属官众多，所以让两个官职共同负责。如果共同处理这件事，也是承接神灵，所以祝官设置几案。
主人出迎鼎，除去〇。士洗手，举起鼎，主人先进入。（这是引导的意思。主人不洗手也不举鼎。）
[疏]注“道之”到“不举”。
○解释说：这决定了《特牲馈食礼》中主人降阶以及宾客洗手，士的礼仪是自己举鼎，这里大夫尊贵，不举鼎，所以也不洗手。
司宫从篚中取出两只勺，清洗后，双手拿着一起升堂，然后打开两只尊的盖子和幂，将勺放在〇上，把两只勺加在两只尊上，覆盖着，勺柄朝南。（两只尊，是两С。今文“启”作“开”，古文“柄”都作“枋”。）
[疏]“司宫”到“南柄”。
○注“二尊”到“为枋”。
○解释说：说“二尊，两С”，就是上面说的“司宫在房户之〇设置两С”的意思。知道两只勺和两只尊一起使用的原因，是因为玄酒虽然不斟取，但重视古礼，就像斟取一样。
鼎依次进入，雍正拿着一把匕跟随，雍府拿着四把匕跟随，司士共同拿着两块俎跟随。司士的赞者两人，也都共同拿着两块俎来协助，跟随进入。（相，是辅助的意思。）
鼎陈列在东方，对着东序，在洗的西南方，都面朝西，以北为上，肤作为最下。匕都加在鼎上，柄朝东。（肤作为最下，是因为它是后加的。在洗的西南方，是陈列在洗的西南。）
[疏]“陈鼎”到“东枋”。
○注“肤为”到“西南”。
○解释说：这里说“肤为下”，在门外陈列鼎的时候没有说，到这里才说，是因为肤是猪的实质部分，之前陈列鼎在门外时，还没有俎，根据鼎的陈列位置，肤在鱼上面。现在将要装载到俎上，设置时最在后面，所以需要分别说明。说“肤为下，以其加”的原因，是因为羊没有单独的俎，而猪有肤俎，所以称为“加”，以加为下。说“南于洗西，陈于洗西南”，是因为洗在东荣靠近东边的地方。陈列鼎，鼎对着东序，就靠近西边。而说在洗的西边偏南，那么鼎陈列在洗的西边，稍微靠近南边，东西方向不能与洗相对。
俎都设置在鼎的西边，西边放置。〇斤俎在羊俎的北边，也西边放置。（〇斤俎在北边，将要先装载。改变其设置的文字，不对着鼎。）
[疏]“俎皆”到“西肆”。
○注“〇斤俎”到“当鼎”。
○解释说：说“改变其设置的文字，不对着鼎”，是因为羊俎在羊鼎的西边，现在说“〇斤俎在羊俎北边”，不接着鼎说，明显是不对着鼎。如果接着鼎说，就是在鼎的西边。
宗人派遣宾客靠近主人，都在洗处洗手，长〇匕。（长〇匕，是长宾先，次宾后。主人不〇匕，说靠近主人，是说明亲自临视。古文〇匕作七。）
佐食从上面用利刀取出牢的心、舌，装载在〇斤俎上。心都安放在下面切上面，午割但不淹没。它们装载在〇斤俎上，末端在上。舌都切去本末，也午割但不淹没，它们装载在〇斤上，横放。都像最初在灶上制作时那样。（牢，是羊、猪。安，是平。平割其下，装载时方便。凡是割本末，食用时必须端正。午割，使可以切断。勿没，是为了防止分散。〇斤的意思是敬，用来敬尸。《周礼》祭祀崇尚肺，事尸崇尚心舌，心舌知道滋味。今文切都作寸刂。）
[疏]“佐食”到“爨也”。
○注“牢羊”到“为寸刂”。
○解释说：说“都像最初在灶上制作时那样”，经文说这个，是因为之前肤鼎时看不见心舌，怀疑不在灶上，所以说明它。说都像最初在灶上制作时那样，“皆”字，是羊、猪，羊、猪都有心舌。查考《特牲馈食礼》记载：“〇斤俎，心舌都去掉本末，午割之，放入牲鼎，装载时，心立着，舌缩在俎上。”这就是未入鼎时，制作这心舌的样子。既然未入鼎时先制作，所以虽然出灶，也得以称为都像最初在灶上那样。说“凡是割本末，食用时必须端正”，《乡党》孔子说：“割不正不食。”所以割本末是为了食用端正。说“〇斤的意思是敬”，是《郊特牲》的文字，那里说“〇斤的意思是敬”，说“用来敬尸”。说“《周礼》祭祀崇尚肺”，《礼记·明堂位》说：“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”这是周朝的礼法祭祀肺，而这里〇斤俎不取肺而用心，是因为事尸崇尚心舌，心舌知道滋味，所以《特牲馈食礼》郑注也说：“心舌知道食物滋味，想让尸享用。”这次祭祀因此进献。如果这样，舌所尝的五味，正是心所知的酸苦，所以心舌并提。
佐食将〇斤俎移到阼阶西边，西边缩进，然后返回。佐食两人。上利升羊，装载右胖，髀不升，肩、臂、〇、〇专、骼；正脊一，〇廷脊一，横脊一，短胁一、正胁一
、代胁一，皆二骨以并；肠三、胃三，长皆及俎拒；举肺一，长终肺；祭肺三，皆切。肩、臂、▯、▯专、骼，在两端，脊、胁、肺、肩，在上。（升之以尊卑，载之以体次，各有宜也。拒读为介距之距。俎距，胫中当横节也。凡牲体之数及载，备於此。）
译胁骨一副，都是两块骨头并在一起；肠三副、胃三副，长度都到达胫骨中间的横节处；举肺一副，长度贯穿整个肺；祭肺三副，都是切开的。肩、臂、上臂、前臂、骨骼，位于四肢的两端；脊、胁、肺、肩，位于上部。（根据尊卑等级来升降排列，按照身体部位次序来装载，各自都有适宜的安排。拒，读作介距的距。俎距，是胫骨中间横节的位置。凡是牺牲肢体的数量以及装载方式，都在这里完备地说明了。）
[疏]“佐食”至“在上”。
○注“升之”至“於此”。
○释曰：升羊载右胖者，准例实鼎曰升，实俎曰载。今实俎而言升者，以其升者上也，是以载俎、升载两言之也。但此经所载，牲体多少一依上文。升鼎不异而重序之者，以其载俎之时，恐与入鼎时多少有异，故重序之。举肺、祭肺上已言，今又言之者，以其上升鼎时，直言举肺一、祭肺三，不言长短。上所以不言长短者，以其入鼎时二者未制，故不辩长短，至此载俎，乃制长短及切之，故具辩之也。若然，上升鼎时不制者，若升鼎制之，恐二肺杂乱，是以升俎乃制之。若然，心舌未升鼎时，己午割切没，不言至载俎，乃言午割者，彼二者其体殊异，不杂乱，故俎乃一辩之而已。云肩臂▯▯专胳在两端，脊胁肺肩在上者，此是在俎之次。俎有上下，犹牲体有前後，故肩、▯在上端，▯专、胳在下端，脊、胁、肺在中。其载之次序，肩、臂、▯、正脊、▯廷脊、横脊、代胁、长胁、短胁、肺、胃、肠、膊、胳也。云“升之以尊卑”者，即上文“上利升羊”以下序其在鼎也。云“载之以体次”者，俎法，四体尊於脊胁，即经四体在两端，脊胁肺在中者，故云“各有宜也”。云“拒读为介距之距”者，案《左氏传》昭二十五年云：“季后阝之鸡斗，季氏介其鸡。”服氏云：“捣芥子播其鸡羽。”郑氏云：“介甲，为鸡著甲。”又云“后阝氏为之金距”，注云：“金距，以金踏距。”今郑君合取季氏之介，又取后阝氏之距，而云介距之距也。引之者，彼距在鸡足为距，此俎距在俎为横也，是以云俎距胫中当横节也。案《明堂位》云：“俎，有虞氏以▯完，夏后氏以▯，殷以▯具，周以房俎。”注云：“▯完，断木为四足而已。▯之言{厥足}也，谓中足为横距之象，《周礼》谓之距。”彼注云“《周礼》谓之距”，即指此俎距而言。是距为俎，足中央横者也。此言俎距胫中当横节者，案《明堂位》“夏后氏以▯”，谓中足之横。下仍有殷之▯具，谓横，下仍有曲桡之足，下又有周之房俎，谓四足下更有跗。郑云“上下两▯，有似於堂房”，是横下更有二事，故言胫中当横节也。云“凡牲体之数及载备於此”者，案此经即折前体肩、臂、▯两相为六，後体▯专、胳两相为四，短胁、正胁、代胁两相为六，脊有三，总为十九体。唯不数觳二，通之为二十一体。二觳，正祭不荐於神尸，故不言。是牲体之数备於此。言及载备於此者，上经云“升於鼎”，此经云“载於俎”，是其及载备於此也。
下利升豕，其载如羊，无肠、胃。体其载于俎，皆进下。（进下，变於食生也。所以交於神明，不敢以食道，敬之至也。《乡饮酒礼》进腠，羊次其体，豕言进下，互相见。）
[疏]“下利”至“进下”。
○注“进下”至“相见”。
○释曰：云“进下，变於食生也”者，决《公食大夫》、《乡饮酒》牲体皆进腠。腠是本，是食生人之法。此言进末，末为终，谓骨之终，食鬼神法，故云变於食生也。云“所以交於神明”（元终起此至卷末）者，《郊特性》文。云“不敢以食道”，《檀弓》文。云“羊次其体，豕言进下，互相见”者，羊次其体，即上终“上利升羊”以下，是次其体。言互相见者，羊言体，亦进下，豕言进下，亦次其体也。
司士三人，升鱼、腊、肤。鱼用鲋，十有五而俎，缩载，右首，进腴。（右首进腴，亦变於食生也。《有司》载鱼横之。《少仪》曰：“羞濡鱼者进尾。”）
[疏]注“右首”至“进尾”。
○释曰：云“右首进腴，亦变於食生也”者，凡载鱼为生人，首皆向右，进鳍。其祭祀亦首皆在右，进腴，生人、死人皆右首，陈设在地，地道尊右故也。鬼神进腴者，腴是气之所聚，故祭祀进腴也。生人进鳍者，鳍是脊，生人尚味，故《公食大夫》云：“鱼七，缩俎寝右。”郑注云“右，首也，寝右，进鳍也。乾鱼近腴，多骨鲠”是
译[疏]“佐食”到“在上”。
○注“升之”到“于此”。
○解释说：将羊肉放入鼎中称为“升”，将羊肉放在俎上称为“载”。现在放在俎上却用“升”字，是因为“升”有上升、尊上的意思，所以“载俎”和“升载”两个词并用。但这经文所载牲体数量的多少，完全依照上文。升鼎与载俎并不不同却重复叙述，是因为在载俎的时候，担心与入鼎时的数量有差异，所以重新叙述。举肺、祭肺上文已经说过，现在又说，是因为上升鼎时，只说举肺一、祭肺三，不说长短。上文之所以不说长短，是因为入鼎时这两者还没有制作，所以不区分长短，到了载俎时，才制作长短并切割，所以详细区分。如果这样，上升鼎时不制作，如果升鼎时制作，恐怕两种肺会杂乱，所以等到载俎时才制作。如果这样，心舌在没升鼎时，已经切割完毕，不说等到载俎，才说切割，那两者形体特殊，不会杂乱，所以在俎上只区分一次罢了。说肩臂、臑、胳在两端，脊、胁、肺、肩在上，这是在俎上的次序。俎有上下，就像牲体有前后，所以肩、臑在上端，臑、胳在下端，脊、胁、肺在中间。它们放在俎上的次序，是肩、臂、臑、正脊、廷脊、横脊、代胁、长胁、短胁、肺、胃、肠、膊、胳。说“升之以尊卑”，就是上文“上利升羊”以下叙述在鼎中的次序。说“载之以体次”，按照俎的法则，四肢比脊胁尊贵，就是经文四肢在两端，脊胁肺在中间，所以说“各有适宜”。说“拒读为介距之距”，查《左传》昭公二十五年说：“郈氏的鸡斗，季氏给鸡穿上甲。”服虔说：“捣碎芥子撒在鸡的羽毛上。”郑玄说：“介是甲，给鸡穿上甲。”又说“郈氏给它装上金属距”，注说：“金属距，用金属包裹鸡距。”现在郑君合并取季氏的介，又取郈氏的距，所以说介距之距。引用它，是因为那里的距在鸡足上作为距，这里俎的距在俎上作为横木，所以说俎的距在胫骨中间对应横节。查《明堂位》说：“俎，有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷用椇，周用房俎。”注说：“梡，砍断木头做四只脚而已。嶡的意思是厥足，说中间的脚作为横距的形象，《周礼》称之为距。”那注说“《周礼》称之为距”，就是指这俎的距而言。所以距是俎足中央的横木。这里说俎的距在胫骨中间对应横节，查《明堂位》“夏后氏用嶡”，说中间脚的横木。下面还有殷的椇，说横木，下面还有弯曲的脚，下面还有周的房俎，说四只脚下面更有跗。郑玄说“上下两嶡，有似于堂房”，是横木下面还有两件事，所以说胫骨中间对应横节。说“凡牲体的数量及载俎的完备都在这里”，查这经文就是折前体肩、臂、臑两两相配为六，后体臑、胳两两相配为四，短胁、正胁、代胁两两相配为六，脊有三，总共为十九体。只不数觳二，通共为二十一体。二觳，正祭不献给神尸，所以不说。这是牲体的数量完备在这里。说及载俎的完备在这里，上文说“升于鼎”，这经文说“载于俎”，这是及载俎完备在这里。
下利升豕，其载如羊，无肠、胃。体其载于俎，皆进下。（进下，是改变于食生的方法。用来与神明交往，不敢用食人的方法，是极致的恭敬。《乡饮酒礼》进腠，羊次其体，豕言进下，互相参照。）
[疏]“下利”到“进下”。
○注“进下”到“相见”。
○解释说：说“进下，是改变于食生的方法”，决断《公食大夫》、《乡饮酒》牲体都进腠。腠是本，是食生人的方法。这里说进末，末是终，谓骨的终，是食鬼神的方法，所以说改变于食生。说“所以交于神明”（元终起此至卷末），是《郊特性》的原文。说“不敢以食道”，是《檀弓》的原文。说“羊次其体，豕言进下，互相见”，羊次其体，就是上文终“上利升羊”以下，是次其体。说互相见，羊言体，也进下，豕言进下，也次其体。
司士三人，升鱼、腊、肤。鱼用鲋，十有五而俎，缩载，右首，进腴。（右首进腴，也是改变于食生的方法。《有司》载鱼横之。《少仪》说：“羞濡鱼者进尾。”）
[疏]注“右首”到“进尾”。
○解释说：说“右首进腴，也是改变于食生的方法”，凡是载鱼为生人，头都向右，进鳍。祭祀也头都在右，进腴，生人、死人皆右首，陈设在地，地道尊右的缘故。鬼神进腴，腴是气所聚，所以祭祀进腴。生人进鳍，鳍是脊，生人尚味，所以《公食大夫》说：“鱼七，缩俎寝右。”郑注说“右，首也，寝右，进鳍也。乾鱼近腴，多骨鲠”是
也。云“《有司》载鱼横之，《少仪》曰羞濡鱼者进尾”，引之者，欲见正祭与傧尸载鱼礼异，又与生人食礼不同。以其尸之礼，上大夫载鱼横之，於人为缩，於俎为横。既见乾鱼，则进首可知。复取《少仪》者，濡鱼进尾，见与乾鱼异。《有司彻》进首，是上大夫绎祭傧尸之礼，有乾鱼横於俎，宜进其首。则《少仪》羞濡鱼者，是天子诸侯绎祭可知。以其天子诸侯绎祭，乾湿皆有，乾鱼则进首，鲜鱼则进尾。必知是天子诸侯绎祭者，以其大夫傧尸云“加▯无祭”，《少仪》云“祭▯无”，又与傧尸加▯无祭於上同，故知义然也。
译也。文中说“《有司彻》记载鱼要横放，《少仪》说进献湿鱼时鱼尾朝前”，引用这些文献，是为了表明正式祭祀与傧尸仪式中载鱼的礼仪不同，同时也与活人进食的礼仪不同。因为对于尸的礼仪，上大夫载鱼是横放，对人来说是纵向，对俎来说是横向。既然已经看到干鱼，那么进献时鱼头朝前就可以推知了。再次引用《少仪》，是因为湿鱼进献时鱼尾朝前，显示出与干鱼的不同。《有司彻》中进献时鱼头朝前，这是上大夫绎祭傧尸的礼仪，干鱼横放在俎上，适宜进献其头部。那么《少仪》中进献湿鱼的情况，可以推知是天子和诸侯的绎祭。因为天子诸侯的绎祭，干鱼和湿鱼都有，干鱼就进献头部，鲜鱼就进献尾部。之所以知道是天子和诸侯的绎祭，是因为大夫傧尸时记载“加〇无祭”，《少仪》记载“祭〇无”，又与傧尸时加〇无祭于上的情况相同，所以知道义理如此。
腊一纯而俎，亦进下，肩在上。（如羊豕。凡腊之体，载礼在此。）
[疏]注“如羊”至“在此”。
○释曰：以其诸经唯有腊文，无升载之事，唯有此经所载之法，故云载礼在此也。
肤九而俎，亦横载，革顺。（列载於俎，令其皮相顺。亦者，亦其骨体。）
[疏]注“列载”至“骨体”。
○释曰：云“列载於俎，令其皮相顺”者，解经革顺也。载革顺，谓以此肤之体，相次而作，行列以肤革相顺而载也。云“亦者，亦其骨体”者，上牲体横载，文不明，故举肤亦横载以明之。此肤言横，则上羊豕骨体亦横载可知也。
●卷四十八少牢馈食礼第十六
卒┵，祝盥于洗，升自西阶。主人盥，升自阼阶。祝先入，南面。主人从，户内西面。（将纳祭也。）
[疏]“卒┵”至“户内西面”。
○注“将纳祭也”。
○释曰：自此尽“主人又再拜稽首”，论先设置为阴厌之事也。
主妇被锡，衣移袂，荐目东房，韭菹、▯醢，坐奠于筵前。主妇赞者一人，亦被锡，衣移袂，执葵菹、蠃醢以授主妇。主妇不兴，遂受，陪设于东，韭菹在南，葵菹在北。主妇兴，入于房。（被锡，读为{髟皮}{髟易}。古者或剔贱者刑者之发，以被妇人之▯为饰，因名{髟皮}{髟易}焉。此《周礼》所谓次也。不纟丽笄者，大夫妻尊，亦衣绡衣，而侈其袂耳，侈者，盖半士之袂以益之，衣三尺三寸，▯尺八寸。韭菹▯醢，朝事之豆也，而馈食用之，丰大夫礼。葵菹在纟争。今文锡为纟易，蠃为蜗。）
[疏]“主妇被锡衣”至“入于房”。
○注“被锡”至“为蜗”。
○释曰：云“主妇赞者一人亦被锡”者，此被锡移袂与主妇同，既一人与主妇同，则其馀不得如主妇，当与士妻同，纟丽笄绡衣。若士妻与妇人助祭一皆纟丽笄绡衣，以绡衣下更无服，服穷则同。故《特牲》云“凡妇人助祭者同服”是也。云“被锡读为{髟皮}{髟易}”者，欲见{髟易}取人发为之之义也。云“古者或剔贱者刑者之发，以被妇人▯为饰，因名{髟皮}{髟易}焉”者，此解名{髟皮}{髟易}之意。案哀公十七年《左传》说卫庄公登城望戎州，见己氏之妻发美，使髡之，以为吕姜┶。是其取贱者发为{髟皮}{髟易}之事也。云“此《周礼》所谓次也”者，案《周礼追师》云掌王后以下副编次。三翟者，首服副，鞠衣衤▯衣，首服编，禄衣，首服次。郑彼注：“副，首饰，若今步摇。编，编列发为之，若今假▯。次，次第发长短为之，所谓{髟皮}{髟易}。”郑云所谓{髟皮}{髟易}者指此文也。是彼此相晓也。云“不纟丽笄者，大夫妻尊”者，此决《特牲》主妇纟丽笄，士妻卑故也。云“亦衣绡衣”者，亦如《特牲》士妻主妇绡衣也。绡衣者，六服外之下者。云“而侈其袂耳，侈者盖半士妻之袂以益之，衣三尺三寸，袂尺八寸”者，士妻之袂二尺二寸，▯尺二寸，三分益一，故三尺三寸，袂尺八寸也，故《内司服》注亦为此解也。或云衣三尺三寸，或云袂，俱合义，是以《丧服》记云“亦名袂为衣也”。云“韭菹▯醢，朝事之豆也”者，案《周礼醢人职》：“朝事之豆，韭菹、▯醢、昌本、麋▯、菁菹、鹿▯、茆菹、麋▯。”彼天子八豆，今大夫取二豆为馈食，用之丰大夫礼故也。若然，葵菹、蠃醢亦天子馈食之豆，今大夫用之，郑不言者，彼馈食当其节，天子八豆，此大夫取二而已，故不须言之。云“葵菹在纟争”者，以其韭菹在南，▯醢在北，今於次东，葵菹在北，蠃醢在南，是其纟争次之也。
佐食上利执羊俎，下利执豕俎，司士三人执鱼、腊、肤俎，序升自西阶，相从入。设俎，羊在豆东，豕亚其北，鱼在羊东，腊在豕东，特肤当俎北端。（相，助也。）
主妇自东房执一金敦黍，有盖，坐设于羊俎之南。妇赞者执敦稷以授主妇，主妇兴受，坐设于鱼俎南；又兴受赞者敦黍，坐设
译腊肉切成一块放在俎上，也进献到下面，肩肉放在上面。（如同羊和猪。凡是腊肉的部位，记载礼仪的法则就在这里。）
[疏]注“如羊”到“在此”。
○解释说：因为其他经文中只有腊肉的记载，没有升献和装载的事情，只有这篇经文记载了装载的方法，所以说记载礼仪的法则就在这里。
皮肉切成九块放在俎上，也横着装载，皮革顺着排列。（排列装载在俎上，使它们的皮相互顺接。亦，也是指它的骨肉部位。）
[疏]注“列载”到“骨体”。
○解释说：说“排列装载在俎上，使它们的皮相互顺接”，是解释经文中“革顺”的意思。装载时皮革顺接，是说用这些皮肉的部位，依次排列，行列中皮肉顺接而装载。说“亦，也是指它的骨体”，是因为上文牲体的横载，文意不明确，所以举出皮肉也横载来阐明它。这里皮肉说横载，那么上文羊猪的骨肉部位也横载就可以知道了。
●卷四十八少牢馈食礼第十六
祭祀完毕，祝在洗处洗手，从西阶登堂。主人在阼阶洗手，从阼阶登堂。祝先进入，面向南。主人跟随，在门内面向西。（将要纳祭。）
[疏]“卒┵”到“户内西面”。
○注“将纳祭也”。
○解释说：从这里到“主人又再拜稽首”，论述先设置为阴厌的事情。
主妇披着锡，穿着移袂的衣服，在东房进献目豆，里面有韭菹、醢，坐着奠放在筵席前。主妇的赞者一人，也披着锡，穿着移袂的衣服，拿着葵菹、蠃醢来交给主妇。主妇不站起来，于是接受，陪设在东边，韭菹在南边，葵菹在北边。主妇站起来，进入东房。（被锡，读为{髟皮}{髟易}。古代有时剃取贱民或受刑者的头发，用来披在妇女的发髻上作为装饰，因此命名为{髟皮}{髟易}。这就是《周礼》所说的次。不插笄，是因为大夫的妻子尊贵，也穿着绡衣，并且加宽它的袖子罢了，加宽，大概是增加士妻袖子的一半，衣长三尺三寸，袖长尺八寸。韭菹、醢，是朝事之豆，而馈食用它，是丰厚大夫的礼仪。葵菹在纟争。今文锡为纟易，蠃为蜗。）
[疏]“主妇被锡衣”到“入于房”。
○注“被锡”到“为蜗”。
○解释说：说“主妇赞者一人也披着锡”，这被锡移袂与主妇相同，既然一人与主妇相同，那么其余的人就不能像主妇那样，应当与士妻相同，插笄穿绡衣。如果士妻与妇人助祭者都插笄穿绡衣，因为绡衣之下没有更低的服饰，服饰穷尽就相同。所以《特牲》说“凡妇人助祭者同服”就是这样。说“被锡读为{髟皮}{髟易}”，是为了显示{髟易}取人发制作的意义。说“古代有时剃取贱民或受刑者的头发，用来披在妇女的发髻上作为装饰，因此命名为{髟皮}{髟易}”，这是解释命名{髟皮}{髟易}的意思。查考哀公十七年《左传》说卫庄公登城眺望戎州，看见己氏的妻子头发美丽，让人剃光她的头发，用来给吕姜做假发。这就是取贱民头发做{髟皮}{髟易}的事情。说“这就是《周礼》所说的次”，查考《周礼追师》说掌管王后以下的副、编、次。穿三翟者，首服副；穿鞠衣、衤〇衣，首服编；穿禄衣，首服次。郑玄在那里的注说：“副，首饰，如同现在的步摇。编，编列头发制作，如同现在的假发。次，按头发长短次第制作，就是所说的{髟皮}{髟易}。”郑玄说所谓{髟皮}{髟易}指的就是这篇文章。这是彼此互相阐明。说“不插笄，是因为大夫的妻子尊贵”，这是决断《特牲》主妇插笄，是因为士妻卑贱的缘故。说“也穿着绡衣”，也像《特牲》士妻主妇穿绡衣一样。绡衣，是六服之外的下级服饰。说“并且加宽它的袖子罢了，加宽，大概是增加士妻袖子的一半，衣长三尺三寸，袖长尺八寸”，士妻的袖子二尺二寸，衣长尺二寸，增加三分之一，所以衣长三尺三寸，袖长尺八寸，所以《内司服》注也是这样的解释。有人说衣长三尺三寸，有人说袖长，都符合义理，所以《丧服》记说“也把袖叫做衣”。说“韭菹、醢，是朝事之豆”，查考《周礼醢人职》：“朝事之豆，韭菹、醢、昌本、麋〇、菁菹、鹿〇、茆菹、麋〇。”那里天子用八豆，现在大夫取两豆用于馈食，是丰厚大夫礼仪的缘故。如果这样，葵菹、蠃醢也是天子馈食之豆，现在大夫使用它，郑玄不说的原因，是因为那里馈食符合节度，天子八豆，这里大夫只取两豆而已，所以不需要说。说“葵菹在纟争”，因为韭菹在南边，醢在北边，现在在次东边，葵菹在北边，蠃醢在南边，这是它的纟争次顺序。
佐食上利拿着羊俎，下利拿着豕俎，司士三人拿着鱼、腊、肤俎，依次从西阶登堂，相互跟随进入。设置俎，羊在豆东边，豕在羊北边，鱼在羊东边，腊在豕东边，单独的肤在俎北端。（相，助也。）
主妇从东房拿着一只金敦黍，有盖，坐着设置在羊俎的南边。妇赞者拿着敦稷来交给主妇，主妇站起来接受，坐着设置在鱼俎南边；又站起来接受赞者的敦黍，坐着设置