卷四士昏礼第二
礼》第二。
○郑《目录》云：“士娶妻之礼，以昏为期，因而名焉。必以昏者，阳往而阴来，日入三商为昏。昏礼於五礼属嘉礼，大、小《戴》及《别录》此皆第二。”
译《礼》的第二篇。
郑玄在《目录》中说：“士人娶妻的礼仪，以黄昏作为期限，因此得名。之所以必须在黄昏举行，是因为阳气前往而阴气到来，太阳落下三刻称为黄昏。昏礼在五礼中属于嘉礼，大戴、小戴以及《别录》中这一篇都排在第二。”
○释曰：郑知是士娶妻之礼者，以“记”云“记士昏礼”，故知是士娶妻。郑云“日入三商”者，商谓商量，是漏刻之名，故三光灵曜亦日入三刻为昏，不尽为明。案马氏云：日未出、日没後皆云二刻半，前後共五刻。今云三商者，据整数而言，其实二刻半也。
昏礼。下达，纳采用雁。（达，通也。将欲与彼合昏姻，必先使媒氏下通其言。女氏许之，乃後使人纳其采择之礼。用雁为挚者，取其顺阴阳往来。《诗》云：“取妻如之何？匪媒不得。”昏必由媒，交接设绍介，皆所以养廉耻。）
[疏]“昏礼”至“用雁”。
○释曰：从此下至“主人许，宾入，授如初礼”，陈纳采问名之礼。云“下达”者，谓未行纳采已前，男父先遣媒氏女氏之家通辞往来，女氏许之，乃遣使者行纳采之礼也。言下达者，男为上，女为下，取阳倡阴和之义，故云下达，谓以言辞下通於女氏也。是以下记昏辞云“吾子有惠，贶室某也”，注云：“称有惠，明下达。”谓此下达也。云“纳采用雁”者，昏礼有六，五礼用雁：纳采、问名、纳吉、请期、亲迎是也，唯纳徵不用雁，以其自有币帛可执故也。且三礼不云纳，言纳者恐女氏不受，若《春秋》内纳之义。若然，纳采言纳者，以其始相采择，恐女家不许，故言纳。问名不言纳者，女氏已许，故不言纳也。纳吉言纳者，男家卜吉，往与女氏，复恐女家翻悔不受，故更言纳也。纳徵言纳者，纳币帛则昏礼成，复恐女家不受，故更云纳也。请期、亲迎不言纳者，纳币则昏礼已成，女家不得移改，故皆不言纳也。其昏礼有六，尊卑皆同，故《左氏》庄公二十二年《经》书：“冬，公如齐纳币。”《▯梁传》曰：“纳币，大夫之事也。礼有纳采，有问名，有纳徵，有告期，四者备而後娶，礼也。公之亲纳币，非礼也，故讥之。”彼无纳吉者，以庄公在母丧内，亲行纳币，非礼之事，故关其纳吉以非之也。
○注“达通”至“廉耻”。
○释曰：郑云“必先使媒氏下通其言，女氏许之，乃後使人纳其采择之礼”者，欲见纳采之前，有此下达之言也。案《周礼地官》有媒氏职，是天子之官，则诸侯之国亦有媒氏，传通男女，使成婚姻，故云媒氏也。云“用雁为挚者，取其顺阴阳往来”者，案《周礼大宗伯》云：“以禽作六挚，卿执羔，大夫执雁，士执雉。”此昏礼无问尊卑皆用雁，故郑注其意云取顺阴阳往来也。顺阴阳往来者，雁木落南翔，冰泮北徂，夫为阳、妇为阴，今用雁者，亦取妇人从夫之义，是以昏礼用焉。引“《诗》”者，证须媒下达之义也。云“昏必由媒，交接设绍介”者，《诗》云“匪媒不得”，是由媒也。其行五礼，自纳采已下，皆使使往，是交接设绍介也。云“皆所以养廉耻”者，解所以须媒及设绍介者，皆所以养成男女使有廉耻也，使媒通之、媵御沃盥交之等，皆是行事之渐，养廉耻之义也。
主人筵于户西，西上，右几。（主人，女父也。筵，为神布席也。户西者，尊处，将以先祖之遗体许人，故受其礼於祢庙也。席西上，右设几，神不统於人，席有首尾。）
[疏]“主人”至“右几”。
○释曰：此女将受男纳采之礼，故先设神坐，乃受之。
○注“主人”至“首尾”。
○释曰：云“筵，为神布席也”者，下文礼宾云“彻几改筵”，是为人设席，故以此为神席也。云“户西”者，以户西是宾客之位，故为尊处也。必以西为客位者，以地道尊右故也。知“受礼於祢庙”者，以记云凡行事受诸祢庙也。云“席西上，右设几，神不统於人”者，案《乡射》、《燕礼》之等设席皆东上，是统於人。今以神尊，不统於人，取地道尊右之义，故席西上，几在右也。云“席有首尾”者，以《公食》记蒲筵萑席，皆卷自末，是席有首尾也。
使者玄端至。（使者，夫家之属，若群吏使往来者。玄端，士莫夕之服，又服以事於庙。有司缁裳。）
[疏]“
译○解释说：郑玄知道这是士娶妻的礼仪，是因为《记》中说“记载士的昏礼”，所以知道是士娶妻。郑玄说“日入三商”，商指商量，是漏刻的名称，所以《三光灵曜》也说日入三刻为昏，不到三刻为明。考察马氏说：太阳未出、太阳落下后都说是二刻半，前后共五刻。现在说三商，是根据整数而言，其实也是二刻半。
昏礼。下达，纳采用雁。（达，通也。将要与对方结为婚姻，必须先派媒人向下通达言辞。女方家允许后，才派人纳采择之礼。用雁作为信物，是取其顺应阴阳往来的意思。《诗经》说：“娶妻怎么样？没有媒人不行。”婚姻必须由媒人，交接设立介绍人，都是为了培养廉耻之心。）
[疏]“昏礼”到“用雁”。
○解释说：从这以下到“主人允许，宾客进入，授予如初礼”，陈述纳采问名的礼仪。说“下达”，是指未行纳采之前，男方父亲先派媒人到女方家通达言辞往来，女方家允许后，才派使者行纳采之礼。说下达，男方为上，女方为下，取阳倡阴和的意义，所以说下达，指以言辞向下通达于女方家。所以下面的昏辞说“您有恩惠，赐给我家某”，注说：“称有恩惠，表明下达。”指的就是这个下达。说“纳采用雁”，昏礼有六项，五项礼仪用雁：纳采、问名、纳吉、请期、亲迎是也，只有纳徵不用雁，因为自有币帛可以执持的缘故。况且三礼不说纳，说纳是担心女方家不接受，如同《春秋》内纳的意义。如果这样，纳采说纳，是因为开始相互采择，担心女方家不允许，所以说纳。问名不说纳，是因为女方家已经允许，所以不说纳。纳吉说纳，是因为男方家占卜吉利，前往告知女方家，又担心女方家反悔不接受，所以再说纳。纳徵说纳，是因为纳币帛则昏礼完成，又担心女方家不接受，所以再说纳。请期、亲迎不说纳，是因为纳币则昏礼已经完成，女方家不得更改，所以都不说纳。那昏礼有六项，尊卑都相同，所以《左传》庄公二十二年《经》记载：“冬，公如齐纳币。”《公羊传》说：“纳币，是大夫的事。礼有纳采，有问名，有纳徵，有告期，四者具备而后娶，是礼。公亲自纳币，非礼，所以讥讽他。”那里没有纳吉，是因为庄公在母丧期间，亲自行纳币，是非礼之事，所以省略纳吉以非议他。
○注“达通”到“廉耻”。
○解释说：郑玄说“必须先派媒人向下通达言辞，女方家允许后，才派人纳采择之礼”，是想表明纳采之前，有这个下达的言辞。考察《周礼地官》有媒氏职，是天子的官，那么诸侯之国也有媒氏，传达男女，使成婚姻，所以说媒氏。说“用雁作为信物，取其顺应阴阳往来”，考察《周礼大宗伯》说：“以禽作为六挚，卿执羔，大夫执雁，士执雉。”这昏礼不问尊卑都用雁，所以郑玄注其意说取顺应阴阳往来。顺应阴阳往来，雁木落南翔，冰泮北徂，夫为阳、妇为阴，现在用雁，也是取妇人从夫的意义，所以昏礼用雁。引《诗经》，证明须媒下达的意义。说“昏必由媒，交接设绍介”，《诗经》说“匪媒不得”，是由媒人。那行五礼，自纳采以下，都派使者前往，是交接设绍介。说“都是为了培养廉耻”，解释为什么须媒及设绍介，都是为了养成男女使有廉耻，使媒人通达、媵御沃盥交接等，都是行事的逐渐，培养廉耻的意义。
主人筵于户西，西上，右几。（主人，女方父亲。筵，为神布席。户西，尊处，将要把先祖的遗体许配给人，所以在祢庙接受其礼。席西上，右边设几，神不统于人，席有首尾。）
[疏]“主人”到“右几”。
○解释说：这女方将要接受男方纳采之礼，所以先设神坐，然后接受。
○注“主人”到“首尾”。
○解释说：说“筵，为神布席”，下文礼宾说“撤几改筵”，是为人的席，所以以此为神席。说“户西”，因为户西是宾客之位，所以为尊处。必定以西为客位，因为地道尊右的缘故。知道“受礼于祢庙”，因为记说凡行事受诸祢庙。说“席西上，右边设几，神不统于人”，考察《乡射》、《燕礼》等设席都东上，是统于人。现在因为神尊，不统于人，取地道尊右的意义，所以席西上，几在右边。说“席有首尾”，因为《公食》记蒲筵萑席，都卷自末，是席有首尾。
使者玄端至。（使者，夫家的属吏，如同群吏使往来者。玄端，士早晚之服，又服以事于庙。有司缁裳。）
[疏]“
○释曰：云“使者，夫家之属”者，案《士冠》赞者於中士下差次为之。此云夫家之属，亦当然。假令主人是上士，属是中士；主人是中士，属是下士；主人是下士，属亦当是下士，礼穷即同也。云“玄端，士莫夕之服，又服以事其庙”者，此亦如《士冠礼》玄端，士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭庙，今使者服玄端至，亦於主人庙中行事，故云又服以事其庙也。云“有司缁裳”者，案士唯有三等之裳：玄裳、黄裳、杂裳。此云缁裳者，即玄裳者矣，以其缁、玄大同小异也。然士有三等裳，今直言玄裳者，据主人是上士而言。案《士冠》云：“有司如主人服。”则三等士之有司，亦如主人服也。
摈者出请事，入告。（摈者，有司佐礼者。请犹问也。礼不必事，虽知，犹问之，重慎也。）
[疏]“摈者”至“入告”。
○注“摈者”至“慎也”。
○释曰：云“摈者，有司佐礼”者，案《士冠礼》有司并是主人之属及群吏佐主人行礼之人，故知此摈者亦是主人有司佐礼者也。在主人曰摈。云“请犹问也。礼不必事，虽知，犹问之，重慎也”者，案《论语》云“无必”，故云不必事也。以其前已有下达之事，今使者来在门外，是知有昏事也，而犹问之，重慎也。
主人如宾服，迎于门外，再拜，宾不答拜。揖入。（门外，大门外。不答拜者，奉使不敢当其盛礼。）
[疏]“主人”至“揖入”。
○释曰：案《士冠礼》主人迎宾於大门外，云主人西面，宾东面。此及《乡饮酒》、《乡射》皆不言面位者，文不具耳，当亦如《士冠》也。
○注“门外”至“盛礼”。
○释曰：知门外是大门外者，以其大夫唯有两门：寝门、大门而已。庙在寝门外之东，此下有至于庙门，明此门外是大门外可知也。云“宾不答拜者，奉使不敢当其盛礼”者，此士卑，无君臣之礼，故宾虽属吏，直言不答拜，不言辟。若诸侯於使臣，则言辟，是以《射礼》宾迎入门，公拜，宾辟，不答拜。《公食大夫》主为宾已，故宾答拜，稽首，亦辟，乃拜之。以其君尊故也。
至于庙门，揖入。三揖，至于阶，三让。（入三揖者：至内ニ，将曲，揖；既曲，北面，揖；当碑，揖。）
[疏]“至于”至“三让”。
○注“入三”至“碑揖”。
○释曰：凡入门三揖者，以其入门，宾主将欲相背，故须揖；宾主各至堂涂北面相见，故亦须揖；至碑，碑在堂下，三分庭之一，在北曲庭中之节，故亦须揖。但《士冠》注云：“入门将右曲，揖；将北曲，揖；当碑，揖。”此注：“至内ニ，将曲，揖；既曲，北面，揖；当碑，揖。”文不同者，郑举二文相兼乃足也。三者，礼之大节，尊卑同，故《乡饮酒》、《乡射》、《聘礼》、《公食大夫》皆有此三揖之法，但注有详略耳。
主人以宾升，西面。宾升西阶，当阿，东面致命。主人阼阶上北面再拜。（阿，栋也。入堂深，示亲亲。今文阿为▯。）
[疏]“主人”至“再拜”。
○释曰：宾则使者也。礼之通例，宾主敌者，宾主俱升，若《士冠》与此文是也。若《乡饮酒》、《乡射》皆主尊宾卑，故初至之时，主人升一等，宾乃升，至卒洗之後亦俱升。唯《聘礼》公升二等，宾始升者，彼注云“亦欲君行一，臣行二”也。《觐礼》，王使人劳侯氏，使者不让，先升者，奉王命尊故也。“主人阼阶上北面再拜”者，主人不言当阿，则如《乡饮酒》主人当楣，再拜。
○注“阿栋”至“为▯”。
○释曰：案《乡饮酒》、《聘礼》皆云“宾当楣”，无云“当阿”者，独此云宾当阿，故云“示亲亲”也。凡士之庙，五架为之，栋北一楣下有室户，中脊为栋，栋南一架为前楣，楣前接檐为▯。《乡射》记云：“序则物当栋，堂则物当楣。”故云是制五架之屋也。乡大夫射於庠，庠则有室，故物当前楣。士射於序，序则无室，故物当栋。此士之庙，虽有室，其
译○解释说：经文说“使者，是夫家的属吏”，查考《士冠礼》，赞者在中士之下按等级次序担任。这里说夫家的属吏，也应当如此。假如主人是上士，属吏就是中士；主人是中士，属吏就是下士；主人是下士，属吏也应当是下士，礼制穷尽时等级就相同了。经文说“玄端，是士人早晚在朝廷的服饰，又穿着它来侍奉宗庙”，这也如同《士冠礼》中的玄端，是士人早晚在朝廷的服饰。只是士人穿着玄端祭祀宗庙，如今使者穿着玄端到来，也在主人的宗庙中行事，所以说又穿着它来侍奉宗庙。经文说“有司穿缁色下裳”，查考士人只有三种下裳：玄色下裳、黄色下裳、杂色下裳。这里说缁色下裳，就是玄色下裳，因为缁和玄大同小异。然而士人有三种下裳，现在只说玄色下裳，是根据主人是上士而言的。查考《士冠礼》说：“有司的服饰如同主人。”那么三等士人的有司，也如同主人的服饰。
摈者出去询问事情，进来禀告。（摈者，是有司中辅助行礼的人。请，就是询问。礼制不一定有具体事务，即使知道，仍然要询问，这是重视谨慎。）
[疏]“摈者”到“入告”。
○注“摈者”到“慎也”。
○解释说：经文说“摈者，是有司辅助行礼”，查考《士冠礼》中的有司都是主人的属吏以及群吏中辅助主人行礼的人，所以知道这里的摈者也是主人有司中辅助行礼的人。在主人方面称为摈。经文说“请犹问也。礼不必事，虽知，犹问之，重慎也”，查考《论语》说“无必”，所以说礼不一定有具体事务。因为前面已经有下达的事情，如今使者来到门外，就知道有婚事，却仍然询问，这是重视谨慎。
主人穿着如同宾客的服饰，在大门外迎接，两次拜礼，宾客不答拜。作揖进入。（门外，是大门外。不答拜，是因为奉命出使不敢承受这样隆重的礼节。）
[疏]“主人”到“揖入”。
○解释说：查考《士冠礼》主人迎宾在大门外，说主人面向西，宾客面向东。这里以及《乡饮酒》、《乡射》都没有说明面向的位置，是文字不完整罢了，应当也如同《士冠礼》。
○注“门外”到“盛礼”。
○解释说：知道门外是大门外，是因为大夫只有两扇门：寝门、大门而已。宗庙在寝门外的东边，这里下面有到达庙门，明显这个门外是大门外可以知道。经文说“宾不答拜者，奉使不敢当其盛礼”，这里士人地位低，没有君臣之礼，所以宾客虽然是属吏，只说不答拜，不说避让。如果是诸侯对使臣，就说避让，所以《射礼》中宾客迎入门，公拜，宾客避让，不答拜。《公食大夫》中主人已经为宾客行礼，所以宾客答拜，稽首，也避让，然后拜。这是因为君主尊贵。
到达庙门，作揖进入。三次作揖，到达台阶，三次谦让。（进入时三次作揖：到达内门，将要转弯，作揖；已经转弯，面向北，作揖；对着碑，作揖。）
[疏]“至于”到“三让”。
○注“入三”到“碑揖”。
○解释说：凡是入门三次作揖，是因为入门，宾客和主人将要背对，所以需要作揖；宾客和主人各自到达堂前道路面向北相见，所以也需要作揖；到达碑，碑在堂下，占庭院的三分之一，在北面转弯庭院中的节点，所以也需要作揖。只是《士冠礼》注说：“入门将要向右转弯，作揖；将要向北转弯，作揖；对着碑，作揖。”这里注说：“到达内门，将要转弯，作揖；已经转弯，面向北，作揖；对着碑，作揖。”文字不同，郑玄举出两种文字相兼才完整。这三者，是礼制的大节，尊卑相同，所以《乡饮酒》、《乡射》、《聘礼》、《公食大夫》都有这三次作揖的法度，只是注有详略罢了。
主人带着宾客登堂，面向西。宾客登上西阶，对着屋脊，面向东传达使命。主人在东阶上面面向北两次拜礼。（阿，是屋脊。进入堂内深处，表示亲近亲人。今文阿为〇。）
[疏]“主人”到“再拜”。
○解释说：宾客就是使者。礼制的通例，宾客和主人地位相等，宾客和主人都登堂，如《士冠礼》和这篇文章。如果《乡饮酒》、《乡射》都是主人尊贵宾客低微，所以刚到时，主人登一级，宾客才登，到洗完手之后也一起登。只有《聘礼》中公登两级，宾客才开始登，那里的注说“也是想要君主行一，臣下行二”。《觐礼》中，王派人慰劳诸侯，使者不谦让，先登堂，是因为奉王命尊贵。“主人阼阶上北面再拜”，主人不说对着屋脊，就如《乡饮酒》主人对着门楣，两次拜礼。
○注“阿栋”到“为〇”。
○解释说：查考《乡饮酒》、《聘礼》都说“宾客对着门楣”，没有说“对着屋脊”的，唯独这里说宾客对着屋脊，所以说“表示亲近亲人”。凡是士人的宗庙，用五架梁建造，屋脊北边一楣下有室户，中间脊背为屋脊，屋脊南边一架为前楣，楣前接檐为〇。《乡射》记说：“序则物当栋，堂则物当楣。”所以说这是五架屋的制度。乡大夫在庠射，庠则有室，所以物当前楣。士在序射，序则无室，所以物当栋。这里士人的宗庙，虽然有室，其
栋在室外，故宾得深入当之也。
授于楹▯，南面。（授於楹▯，明为合好，其节同也。南面，并授也。）
译栋在室外，所以宾客得以深入其中以应对。
在楹〇处授予（玉节）〇，面向南方。（在楹〇处授予，表明是为了缔结友好，双方的信节相同。面向南方，指双方共同授予。）
[疏]“授于楹▯南面”。
○注“授於”至“授也”。
○释曰：楹▯，谓两楹之▯，宾以雁授主人於楹▯者，明和合亲好，令其宾主远近节同也。凡宾主敌者，授於楹▯。不敌者，不於楹▯。是以《聘礼》宾觌大夫云“受币于楹▯南面”，郑注云：“受币楹▯，敌也。”《聘礼》又云“公侧袭受玉于中堂与东楹之▯”，郑注云：“东楹之▯，亦以君行一，臣行二。”至礼宾及宾私觌，皆云“当东楹”，是尊卑不敌，故不於楹▯也。今使者不敌，而於楹▯，故云“明为合好”也。云“南面，并授也”者，以经云南面不辨宾主，故知俱南面并授也。
宾降，出，主人降。授老雁。（老，群吏之尊者。）
[疏]“宾降”至“老雁”。
○释曰：授雁讫，宾降，自西阶出门。主人降，自阼阶授老雁，於阶立，待後事也。
○注“老群吏之尊者”。
○释曰：大夫家臣称老，是以《丧服》公士大夫以贵臣为室老，《春秋左氏传》云“执臧氏老”，《论语》云“赵魏老”，《礼记》“大夫室老行事”，皆是老为家臣之贵者。士虽无君臣之名，云“老”亦是群吏中尊者也。
摈者出请。（不必宾之事有无。）
[疏]“摈者出请”。
○注“不必”至“有无”。
○释曰：此主人不知宾有事，使摈出请者，亦是不必宾之事有无也。
宾执雁，请问名，主人许。宾入，授，如初礼。（问名者，将归卜其吉凶。古文礼为醴。）
[疏]“宾执”至“初礼”。
○释曰：此之一使，兼行纳采、问名，二事相因。又使还须卜，故因即问名，乃还卜之，故共一使也。云“主人许”者，摈请入告，乃报宾，宾得主人许，乃入门，升堂，授雁，与纳采礼同，故云“如初礼”也。
○注“问名”至“为醴”。
○释曰：言“问名”者，问女之姓氏，不问三月之名，故下记问名辞云“某既受命，将加诸卜，敢请女为谁氏”，郑云：“谁氏者，谦也。不必其主人之女。”是问姓氏也。然以姓氏为名者，名有二种：一者是名字之名，三月之名是也；一者是名号之名，故孔安国注《尚书》以舜为名，郑君《目录》以曾子为姓名，亦据子为名，皆是名号为名者也。今以姓氏为名，亦名号之类也。郑云“将归卜其吉凶”者，亦据下记文也。
摈者出请，宾告事毕。入告，出请醴宾。（此醴亦当为礼。礼宾者，欲厚之。）
[疏]“摈者”至“醴宾”。
○注“此醴”至“厚之”。
○释曰：此下至“送于门再拜”，主人礼宾之事。云“此醴亦当为礼”者，亦《士冠》礼宾为醴字，彼已破从礼，故云“亦”。此以醴酒礼宾，不从醴者，以《大行人》云上公“再▯而酢”，侯伯“一▯而酢”，子男“一▯不酢”，及“以酒礼之”，用齐礼之，皆不依酒醴为名，皆取相礼，故知此醴亦为礼敬之礼，不取用醴为醴之义也。《秋官司仪》云“诸公相为宾”，及将币，“宾亦如之”，注云：“上於下曰礼，敌者曰傧。”《聘礼》乡亦云“无摈”，注云：“无摈，辟君是大夫已上尊，得有礼、摈两名。”士以下卑，唯称礼也。
宾礼辞，许。（礼辞，一辞。）
[疏]“宾礼辞许”。
○注“礼辞一辞”。
○释曰：礼宾一辞许者，主人礼宾之常法，乡已行纳采、问名，宾主之情已通矣，故略行一辞而已。
主人彻几改筵，东上。侧尊С醴于房中。（彻几改筵者，乡为神，今为人。侧尊，亦言无玄酒，侧尊於房中，亦有篚有笾豆，如冠礼之设。）
[疏]“主人”至“房中”。
○释曰：彻几改筵者，於户西礼神坐，彻去其几，於後授宾，改设其筵，设侧尊С醴在东房之中，以礼宾也。
○注“彻几”至“之设”。
○释曰：经云“东上”者，统於主人。注云“乡为神，今为人”者，为神则西上，为人则东上，不同，故辨之。云“侧尊，亦言无玄酒”者，醴糟例
译[疏]“授于楹〇南面”。
○注“授於”至“授也”。
○释曰：楹〇，指的是两根柱子之间的空间。宾客将大雁交给主人于楹〇之间，是为了表明和睦亲好，使得宾主无论远近都遵循同样的礼节。凡是宾主地位对等的，就在楹〇之间交接。地位不对等的，就不在楹〇之间交接。因此《聘礼》中宾客拜见大夫时说“在楹〇之间南面接受玉帛”，郑玄注解说：“在楹〇之间接受玉帛，是因为地位对等。”《聘礼》又说“国君侧身穿着礼服在中堂与东柱之间接受玉”，郑玄注解说：“在东柱之间，也是因为君主行一礼，臣下行两礼。”至于礼遇宾客以及宾客私下拜见时，都说“对着东柱”，这是因为尊卑地位不对等，所以不在楹〇之间交接。现在的使者地位不对等，却在楹〇之间交接，所以说“是为了表明和睦亲好”。注解说“南面，是一起交接”的原因，是因为经文说南面而没有区分宾主，所以知道是宾主都面向南一起交接。
宾降，出，主人降。授老雁。（老，群吏之尊者。）
[疏]“宾降”至“老雁”。
○释曰：交接大雁完毕后，宾客从西阶走下，走出大门。主人从阼阶走下，将大雁交给家臣中的长者，站在台阶上，等待后续的事情。
○注“老群吏之尊者”。
○释曰：大夫的家臣称为老，所以《丧服》篇中，公士大夫以尊贵的臣子为室老，《春秋左氏传》说“逮捕臧氏的家臣长者”，《论语》说“赵魏的家臣长者”，《礼记》说“大夫的家臣长者主持事务”，这些都是指老为家臣中尊贵的人。士虽然没有君臣的名分，但称“老”也是群吏中尊贵的人。
摈者出请。（不必宾之事有无。）
[疏]“摈者出请”。
○注“不必”至“有无”。
○释曰：主人不知道宾客是否有事，派摈者出去询问，这也是不必在意宾客是否有事的意思。
宾执雁，请问名，主人许。宾入，授，如初礼。（问名者，将归卜其吉凶。古文礼为醴。）
[疏]“宾执”至“初礼”。
○释曰：这一趟使者，兼行纳采、问名两件事，这两件事是相互关联的。又因为使者回去后需要占卜，所以顺便就询问名字，然后回去占卜，所以合为一趟使者。说“主人答应”的原因，是摈者进去禀告，然后回复宾客，宾客得到主人的答应，才进入大门，登上厅堂，交接大雁，与纳采的礼节相同，所以说“如同最初的礼节”。
○注“问名”至“为醴”。
○释曰：说“问名”，是询问女子的姓氏，不是询问出生三个月时取的名字，所以下文记载问名的辞令说“某已经接受命令，将要进行占卜，敢请问女子是谁氏”，郑玄说：“谁氏，是谦辞。不一定就是主人的女儿。”这是询问姓氏。然而以姓氏作为名字，名字有两种：一种是名字之名，出生三个月取的名字就是；一种是名号之名，所以孔安国注《尚书》以舜为名，郑玄《目录》以曾子为姓名，也是依据儿子为名，都是以名号为名。现在以姓氏为名，也属于名号一类。郑玄说“将要回去占卜其吉凶”，也是依据下文记载的经文。
摈者出请，宾告事毕。入告，出请醴宾。（此醴亦当为礼。礼宾者，欲厚之。）
[疏]“摈者”至“醴宾”。
○注“此醴”至“厚之”。
○释曰：这以下到“送于门再拜”，是主人礼遇宾客的事情。说“此醴也应当作礼”的原因，也是《士冠礼》中礼遇宾客用醴字，那里已经破字从礼，所以说“亦”。这里用醴酒礼遇宾客，不取醴的意思，因为《大行人》篇说上公“再〇而酢”，侯伯“一〇而酢”，子男“一〇不酢”，以及“以酒礼之”，用齐礼之，都不依据酒醴来命名，都取相礼之意，所以知道此醴也是礼敬之礼，不取用醴为醴的意思。《秋官司仪》篇说“诸公互相为宾”，以及将玉帛，“宾客也如此”，注解说：“上对下叫礼，对等者叫傧。”《聘礼》乡也说过“无摈”，注解说：“无摈，避开君主是大夫以上尊贵，得以有礼、摈两个名称。”士以下卑贱，只称礼。
宾礼辞，许。（礼辞，一辞。）
[疏]“宾礼辞许”。
○注“礼辞一辞”。
○释曰：礼遇宾客一辞答应的原因，是主人礼遇宾客的常法，刚才已经行了纳采、问名，宾主之情已经相通了，所以略行一辞而已。
主人彻几改筵，东上。侧尊С醴于房中。（彻几改筵者，乡为神，今为人。侧尊，亦言无玄酒，侧尊於房中，亦有篚有笾豆，如冠礼之设。）
[疏]“主人”至“房中”。
○释曰：撤去几案改变席子，是在户西礼神坐位，撤去几案，在后面交给宾客，改设席子，在东房之中设置侧尊С醴，用来礼遇宾客。
○注“彻几”至“之设”。
○释曰：经文说“东上”，是统属于主人。注解说“刚才为神，现在为人”，为神则西上，为人则东上，不同，所以辨别它。说“侧尊，也说没有玄酒”，醴糟例
无玄酒配之，以其醴象大古质，故士冠与此昏礼之等皆无玄酒也。郑知此“亦有篚有笾豆如冠礼”者，此下云“赞者酌醴，加角▯四”，明有篚盛之，又云“赞者荐脯醢”，则有笾豆可知。但冠礼尊在服北，南上，则此尊与篚等亦南上，故云“如冠礼之设”也。
译如果没有玄酒与之相配，是因为醴酒象征着上古质朴的风尚，所以士冠礼和婚礼这类礼仪中都没有玄酒。郑玄知道这里所说的“也有篚、有笾豆，如同冠礼”，是因为下文说“赞者斟取醴酒，加上角柶”，这就明显表明有篚来盛放它；又说“赞者进献脯醢”，由此可知有笾豆。只是冠礼中酒尊设在席位北面，以南为上，那么这里的酒尊和篚等也以南为上，所以说“如同冠礼的摆设”啊。
主人迎宾于庙门外，揖让如初，升。主人北面，再拜。宾西阶上北面答拜。主人拂几，授校，拜送。宾以几辟，北面设于坐，左之，西阶上答拜。（拂，拭也。拭几者，尊宾，新之也。校，几足。辟，逡巡。古文校为技。）
[疏]“主人”至“答拜”。
○释曰：云“主人迎宾于庙门外。揖让如初，升”者，如纳采时三揖三让也。云“主人北面再拜”者，拜宾至此堂饮之，是以《公食大夫》、《燕礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《大射》皆云“拜至”，并是拜宾至此堂也。但《燕礼》、《大射》、《公食大夫》皆云“至，再拜”，先言至者，欲见宾至乃拜之，是有尊卑不敌之义。馀皆言拜至，至在拜下者，体敌之义也。若然，此为礼宾，有拜至者，前虽有纳采、问名之事，以昏礼有相亲之义，故虽後亦拜至也。聘礼、享礼及礼宾不拜至者，聘礼不取相亲之义，故不拜至。是以彼郑注云：“以宾不於此始至也。”云“主人拂几”者，此拂几虽不言外拂、内拂，又不言三，案《有司彻》：“主人西面，左手执几，缩之，以右袂推拂几三，二手横执几，进，授尸于筵前。”注云：“衣袖谓之袂。推拂，去尘示新。”云拂者，外拂之也。则此亦外拂之三也。凡行敌礼者，拂几皆若此。卑於尊者，则内拂之。故《聘礼》云：“宰夫内拂几三，奉两端以进。”郑云“内拂几，不欲尘▯分尊者”是也。若然，《冠礼》礼宾无几者，冠礼比昏为轻，故无几。《乡饮酒》、《乡射》及《燕》宾，宾轻，故无几。《聘》宾及《公食大夫》宾重，故有几也。云“授校”者，凡授几之法，卑者以两手执几两端，尊者则以两手於几▯执之，授皆然。是以《聘礼》宰夫奉两端以进，《有司彻》云：“尸进，二手受于手▯。”注云：“受从手▯，谦也。”虽不言两手，两手授之可知。又案《聘礼》云：“公东南乡，外拂几三，卒，振袂，中摄之，进，西乡。宾进，讶，受几于筵前。”以此言之，公尊，中执几以一手，则宾以两手於几两端执之也。而此亦宾主不敌授校者，昏礼异於馀礼。云“拜送”者，此当再拜送君，於聘宾则一拜，故《聘礼》云“公一拜送”，郑注云“公，尊也”是也。此几以安体，非己所得，故宾受讫，然後答拜。下经受醴之时，先拜乃受者，彼是入口之物，己所当得，故先拜乃受之。云“宾以几辟”者，以宾卑，故以凡辟。《聘礼》宾卑，亦云以几辟。《有司彻》不云以几辟者，尊尸故也。《觐礼》不云以几辟者，尊王使也。凡设几之法，受时或受其足，或受于手▯，皆横受之。及其设之，皆旋几纵执，乃设之於坐南，北面陈之，位为神则右之，为人则左之，为异。不坐设之者，几轻，故也。
○注“拂拭”至“为枝”。
○释曰：郑知“校，几足者，《既夕记》云“缀足用燕几，校在南，御者坐持之”，故知校是几足也。
赞者酌醴，加角▯四，面叶，出于房。（赞，佐也，佐主人酌事也。赞者亦洗酌，加角▯四，覆之，如冠礼矣。出房南面，待主人迎受。古文叶作扌葛。）
[疏]“赞者”至“于房”。
○注“赞佐”至“作扌葛”。
○释曰：云“赞者亦洗酌，加角▯四，覆之，如冠礼矣”者，案《冠礼》云：“赞者洗於房中，侧酌醴，加▯四覆之。”此与冠礼同，故知如冠礼矣。
主人受醴，面枋，筵前西北面。宾拜受醴，复位。主人阼阶上拜送。（主人西北面疑立，待宾即筵也。宾复位於西阶上北面，明相尊敬。此筵不主为饮食起。）
[疏]“主人”至“拜送”。
○注“主人”至“食起”。
○释曰：经唯云主人西北面，知“疑立”者，《乡饮酒》云“主人阼阶东疑立”，明此亦然也。凡主人将授酒醴，於筵前待宾，即筵前乃授之。此郑云“即筵”，谓就筵前，与下宾即筵别也。是以冠礼礼子及下礼妇皆於筵西受礼。然礼宾进筵前受醴，是不躐席之事也。云“宾复位於西阶上
译主人到庙门外迎接宾客，作揖谦让如同当初那样，然后登堂。主人面向北，行两次拜礼。宾客在西阶上面向北回拜。主人擦拭几案，将几案的足部递给宾客，行拜礼相送。宾客拿着几案退避，面向北将几案放置在坐席旁，放在左边，在西阶上回拜。（拂，就是擦拭。擦拭几案，是尊重宾客，表示几案是新的。校，是几案的足。辟，是退避。古文中“校”字写作“技”。）
[疏]“主人”到“答拜”。
○解释说：经文说“主人到庙门外迎接宾客。作揖谦让如同当初那样，登堂”，这是像纳采时那样三揖三让。经文说“主人面向北行两次拜礼”，这是拜谢宾客来到此堂饮酒，所以《公食大夫》、《燕礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《大射》都称“拜至”，都是拜谢宾客来到此堂。只是《燕礼》、《大射》、《公食大夫》都说“宾客到来，行两次拜礼”，先说“至”，是为了表明宾客到来后才拜谢，这是有尊卑不相等的含义。其余都说“拜至”，“至”在“拜”之下，这是地位对等的含义。如果这样，这是礼待宾客，有拜至的，前面虽然有纳采、问名等事，因为婚礼有相亲的含义，所以虽然在后也拜至。聘礼、享礼及礼宾不拜至的，是因为聘礼不取相亲的含义，所以不拜至。因此郑玄注说：“因为宾客不是在此初次到来。”经文说“主人擦拭几案”，这擦拭几案虽然没说外拂、内拂，也没说三次，但根据《有司彻》：“主人面向西，左手拿着几案，纵向拿着，用右衣袖推拂几案三次，双手横拿着几案，前进，在席前交给尸。”注说：“衣袖叫做袂。推拂，是去除灰尘表示新。”说拂，是外拂。那么这里也是外拂三次。凡是行对等之礼的，擦拭几案都这样。地位低于尊者的，就内拂。所以《聘礼》说：“宰夫内拂几案三次，捧着两端前进。”郑玄说“内拂几案，是不想让灰尘沾染尊者”就是这个意思。如果这样，《冠礼》礼待宾客没有几案的，是因为冠礼比婚礼轻，所以没有几案。《乡饮酒》、《乡射》及《燕》的宾客，宾客地位轻，所以没有几案。《聘》的宾客及《公食大夫》的宾客地位重，所以有几案。经文说“授校”，凡是授予几案的方法，地位低的人用双手拿着几案的两端，地位高的人则用双手在几案中部拿着，授予时都是这样。所以《聘礼》宰夫捧着两端前进，《有司彻》说：“尸前进，双手在几案中部接受。”注说：“从几案中部接受，是谦让。”虽然没说双手，但双手授予是可以知道的。又根据《聘礼》说：“公面向东南，外拂几案三次，完毕，振衣袖，在中间拿着，前进，面向西。宾客前进，惊讶，在席前接受几案。”由此说来，公地位尊，在中间用一只手拿着几案，那么宾客就用双手在几案两端拿着。而这里也是宾客主人地位不对等授予几案足部的，是因为婚礼不同于其他礼仪。经文说“拜送”，这应当是再拜送君，对于聘宾则是一拜，所以《聘礼》说“公一拜送”，郑玄注说“公，是尊者”就是这个意思。这几案是用来安顿身体的，不是自己所得，所以宾客接受完毕后，然后回拜。下文接受醴酒的时候，先拜谢然后接受，那是入口的东西，是自己应当得到的，所以先拜谢然后接受。经文说“宾客拿着几案退避”，因为宾客地位低，所以用凡例中的退避。《聘礼》宾客地位低，也说拿着几案退避。《有司彻》不说拿着几案退避，是因为尊重尸。《觐礼》不说拿着几案退避，是因为尊重王的使者。凡是设置几案的方法，接受时或者接受其足，或者在几案中部接受，都是横着接受。等到设置时，都旋转几案纵向拿着，然后设置在坐席南面，面向北陈列，位置为神则放在右边，为人则放在左边，以示区别。不坐着设置，是因为几案轻，所以这样。
○注“拂拭”到“为枝”。
○解释说：郑玄知道“校，是几案足”的，是因为《既夕记》说“连接足部用燕几，校在南面，御者坐着拿着它”，所以知道校是几案足。
赞者斟满醴酒，加上四枚角柶，叶面朝上，从房中出来。（赞，是辅助，辅助主人斟酒的事。赞者也洗爵斟酒，加上四枚角柶，覆盖在上面，如同冠礼那样。从房中出来面向南，等待主人迎接接受。古文中“叶”字写作“扌葛”。）
[疏]“赞者”到“于房”。
○注“赞佐”到“作扌葛”。
○解释说：经文说“赞者也洗爵斟酒，加上四枚角柶，覆盖在上面，如同冠礼那样”，根据《冠礼》说：“赞者在房中洗爵，侧着斟满醴酒，加上四枚角柶覆盖在上面。”这与冠礼相同，所以知道如同冠礼。
主人接受醴酒，面向枋，在席前面向西北。宾客拜谢接受醴酒，回到原位。主人在阼阶上拜谢相送。（主人面向西北站立，等待宾客就席。宾客回到西阶上面向北的原位，表明相互尊敬。这席垫不是主要为饮食而设。）
[疏]“主人”到“拜送”。
○注“主人”到“食起”。
○解释说：经文只说主人面向西北，知道是“站立”的，是因为《乡饮酒》说“主人在阼阶东站立”，明白这里也是这样。凡是主人将要授予酒醴，在席前等待宾客，就在席前授予。这里郑玄说“即筵”，是指到席前，与下文宾客就席不同。所以冠礼礼待儿子及下文礼待媳妇都在席西接受礼。然而礼待宾客进到席前接受醴酒，是不越席的事。经文说“宾客回到西阶上
赞者荐脯醢。（荐，进）宾即筵坐，左执觯，祭脯醢，以▯四祭醴三，西阶上北面坐，啐醴，建▯四，兴，坐奠觯，遂拜。主人答拜。（即，就也。左执觯，则祭以右手也。凡祭於脯醢之豆▯，必所为祭者，谦敬，示有所先也。啐，尝也。尝之者，成主人意。建犹扌及也。兴，起也。奠，停也。）
[疏]“赞者”至“答拜”。
○释曰：此经云“坐奠觯，遂拜”，言遂者，因事曰遂，因建▯四兴，坐奠觯，不复兴，遂因坐而拜。《冠礼》礼子并醮子，及此下礼妇，不言坐奠觯遂者，皆文不具。《聘》礼宾不言拜者，理中有拜可知也。
○注“即就”至“停也”。
○释曰：郑云“祭以右手”，出于《乡射》也。云“凡祭於脯醢之豆▯”者，谓祭脯醢俎豆皆於豆▯，此及《冠礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》皆有脯醢，则在笾豆之▯。此注不言笾直言豆者，省文。《公食大夫》及《有司彻》豆多者，则言祭於上豆之▯也。云“必所为祭者，谦敬，示有所先也”者，案《曲礼》云“主人延客祭”，注云：“祭，祭先也。君子有事不忘本也。”此云谦敬，示有所先。先即本，谓先世造此食者也。云“啐，尝也。尝之者，成主人意”者，主人设馔，望宾为美之，今客尝之告旨，是成主人意也。
宾即筵，奠于荐左，降筵，北面坐取脯，主人辞。（荐左，笾豆之东。降，下也。自取脯者，尊主人之赐，将归执以反命。辞者，辞其亲彻。）
[疏]“宾即”至“人辞”。
○释曰：此奠於荐左，不言面位，下赞礼妇“奠于荐东”，注云：“奠于荐东，升席奠之。”此云奠于荐东，升席奠之，明皆升席，南面奠也。必南面奠者，取席之正。又祭酒亦皆南面，并因祭酒之而奠之，则《冠礼》礼子亦南面奠之。《聘礼》礼宾，宾北面奠者，以公亲执束帛待赐，已不敢稽留，故由便疾北面奠之也。《乡饮酒》、《乡射》酬酒不祭不举，不得因祭而奠于荐东也。《燕礼》、《大射》重君物，君祭酬酒，故亦南面奠。云“降，下也。自取脯者，尊主人之赐，将归执以反命”者，案下记云“宾右取脯，左奉之，乃归执以反命”是也。
宾降，授人脯，出，主人送于门外，再拜。（人，谓使者从者，授於阶下西面，然後出去。）
[疏]“宾降”至“再拜”。
○注“人谓”至“出去”。
○释曰：郑知“人，谓使者从者”者，以其此脯使者将归，故授从者也。又知“授於阶下西面，然後出去”者，以其宾位在西，授脯文在出上，故知西阶下西面授之，然後出去也。
纳吉，用雁，如纳采礼。（归卜於庙，得吉兆，复使使者往告，昏姻之事於是定。）
[疏]“纳吉”至“采礼”。
○释曰：案上文纳采在前，问名在後，今此不云如问名而云如纳采者，问名宾不出大门，故此纳吉如其纳采也。
○注“归卜”至“是定”。
○释曰：郑知义然者，案下记云：“纳吉曰吾子有贶命，某加诸卜，占吉，使某也敢告。”凡卜并皆於祢庙，故然也。未卜时恐有不吉，婚姻不定，故纳吉乃定也。
纳徵，玄▯束帛、俪皮，如纳吉礼。（徵，成也。使使者纳币以成昏礼。用玄▯者，象阴阳备也。束帛，十端也。《周礼》曰：“凡嫁子取妻，入币纯帛无过五两。”俪，两也。执束帛以致命。两皮为庭实。皮，鹿皮。今文▯皆作熏。）
[疏]“纳徵”至“吉礼”。
○释曰：此纳徵无雁者，以有束帛为贽故也。是以《孝经钩命决》云“五礼用雁”是也。案《春秋左氏》庄公二十二年：“冬，公如齐纳币。”不言纳徵者，孔子制《春秋》，变周之文从殷之质，故指币体而言周文，故以义言之。徵，成也，纳此则昏礼成，故云“徵”也。
○注“徵成”至“作熏”。
○释曰：云“用玄▯者，象阴阳备也。束帛，十端也”者，《周礼》：“凡嫁子娶妻，入币缁帛无过五两。
译赞者进献干肉和肉酱。宾客就席坐下，左手拿着酒杯，祭祀干肉和肉酱，用四枚枣和四枚桃祭祀，三次祭祀甜酒，在西阶上面向北坐下，品尝甜酒，拿起枣和桃，起身，坐下放下酒杯，于是行拜礼。主人回拜。
[疏]“赞者”至“答拜”。
○解释：经文说“坐下放下酒杯，于是行拜礼”，说“于是”，是因为接着前事称为“于是”，接着拿起枣桃起身，坐下放下酒杯，不再起身，于是接着坐下行拜礼。《冠礼》中为儿子行冠礼并醮酒，以及此处下文为妇人行礼，不说“坐下放下酒杯于是”，都是文字省略不全。《聘礼》中宾客不说拜，但道理中包含拜礼是可以知道的。
○注“即就”至“停也”。
○解释：郑玄说“用右手祭祀”，出自《乡射礼》。说“凡在干肉和肉酱的豆中祭祀”者，是说祭祀干肉和肉酱的俎和豆都在豆中，此处以及《冠礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》都有干肉和肉酱，就在笾和豆中。此注不说笾只说豆，是省略文字。《公食大夫》及《有司彻》中豆多的，就说在上面的豆中祭祀。说“必定祭祀所祭祀的对象，表示谦敬，显示有所先敬”者，查《曲礼》说“主人延请宾客祭祀”，注说：“祭祀，是祭祀祖先。君子做事不忘根本。”此处说谦敬，显示有所先敬。先就是根本，指先世创造这些食物的人。说“啐，是品尝。品尝它，是成全主人的心意”者，主人摆设酒食，希望宾客觉得美味，现在宾客品尝后告知美味，这是成全主人的心意。
宾客就席，将物品放在荐席左边，走下席，面向北坐下取干肉，主人推辞。（荐席左边，是笾豆的东边。降，是下。自己取干肉，是尊重主人的赏赐，将要拿着回去复命。辞，是推辞他亲自撤去。）
[疏]“宾即”至“人辞”。
○解释：此处放在荐席左边，不说面向方位，下文赞礼妇人“放在荐席东边”，注说：“放在荐席东边，升席放下。”此处说放在荐席东边，升席放下，明显都是升席，面向南放下。必定面向南放下，是取席位的正位。又祭祀酒也都面向南，并借着祭祀酒而放下，那么《冠礼》中为儿子行礼也面向南放下。《聘礼》中礼待宾客，宾客面向北放下，是因为国君亲自拿着束帛等待赏赐，自己不敢稽留，所以由方便快速面向北放下。《乡饮酒》、《乡射》酬酒不祭祀不举起，不能借着祭祀而放在荐席东边。《燕礼》、《大射》重视国君的物品，国君祭祀酬酒，所以也面向南放下。说“降，是下。自己取干肉，是尊重主人的赏赐，将要拿着回去复命”者，查下文记说“宾客右手取干肉，左手捧着，于是拿着回去复命”就是这样。
宾客走下，将干肉交给他人，出去，主人送到门外，再拜。（人，是指使者的随从，在阶下面向西交接，然后出去。）
[疏]“宾降”至“再拜”。
○注“人谓”至“出去”。
○解释：郑玄知道“人，是指使者的随从”，是因为这干肉使者将要回去，所以交给随从。又知道“在阶下面向西交接，然后出去”，是因为宾客位置在西，交接干肉的文字在出去之前，所以知道在西阶下面向西交接，然后出去。
纳吉，用大雁，如同纳采的礼仪。（回去在宗庙占卜，得到吉兆，再派使者前往告知，婚姻之事于是确定。）
[疏]“纳吉”至“采礼”。
○解释：查上文纳采在前，问名在后，现在此处不说如同问名而说如同纳采，是因为问名时宾客不出大门，所以这纳吉如同纳采。
○注“归卜”至“是定”。
○解释：郑玄知道义理如此，查下文记说：“纳吉说‘您有赏赐的命令，某人加于占卜，占卜吉利，派某人敢来告知。’”凡占卜都在祢庙，所以如此。未占卜时恐怕有不吉，婚姻不定，所以纳吉才确定。
纳徵，玄纁束帛、成对的鹿皮，如同纳吉的礼仪。（徵，是成。派使者纳币以完成婚礼。用玄纁，是象征阴阳完备。束帛，是十端。《周礼》说：“凡嫁女娶妻，入币纯帛不超过五两。”俪，是两。拿着束帛以传达命令。两皮作为庭实。皮，是鹿皮。今文纁都作熏。）
[疏]“纳徵”至“吉礼”。
○解释：这纳徵没有大雁，是因为有束帛作为贽礼的缘故。所以《孝经钩命决》说“五礼用大雁”就是这样。查《春秋左氏传》庄公二十二年：“冬天，国君到齐国纳币。”不说纳徵，是因为孔子制定《春秋》，改变周代的文饰遵循殷代的质朴，所以指着币的实体而言周代的文饰，所以以义理而言。徵，是成，纳此则婚礼成，所以说“徵”。
○注“徵成”至“作熏”。
○解释：说“用玄纁，是象征阴阳完备。束帛，是十端”，《周礼》：“凡嫁女娶妻，入币缁帛不超过五两。”
”郑彼注云：“纳币帛缁，妇人阴也。凡於娶礼，必用其类。五两，十端也。必言两者，欲得其配合之名，十象五行十日相成也。士大夫乃以玄▯束帛，天子加以▯圭，诸侯加以大璋。《杂记》云：‘纳币一束，束五两，两五寻。’然则每端二丈。”若彼据庶人空用缁色，无▯，故郑云用缁妇人阴，此玄▯俱有，故云象阴阳备也。案《玉人》，▯圭，天子以聘女；大璋，诸侯以聘女。故郑据而言焉。“玄▯束帛”者，合言之阳奇阴耦，三玄二▯也。其大夫无冠礼而有昏礼，若试为大夫及幼为大夫者，依士礼。若五十而爵，改娶者，大夫昏礼，玄▯及鹿皮则同於士。馀有异者，无文以言也。
译郑玄在那里的注解说：“纳币使用黑色丝帛，因为妇人属阴。在娶妻的礼仪中，必定使用与其性质相类的事物。五两，即十端。之所以说‘两’，是为了取得配合的名称，十象征着五行与十日相互成就。士和大夫使用黑色和浅红色的束帛，天子在此基础上加上瑑圭，诸侯加上大璋。《杂记》说：‘纳币一束，一束五两，一两五寻。’那么每一端就是二丈。”如果郑玄依据庶人只使用黑色而无浅红色，所以说用黑色象征妇人之阴；这里黑色和浅红色都有，所以说象征阴阳完备。查考《玉人》篇，瑑圭是天子用来聘娶女子的；大璋是诸侯用来聘娶女子的。所以郑玄依据这些来说明。“玄纁束帛”是合起来说的，阳为奇数阴为偶数，即三玄二纁。大夫没有冠礼而有昏礼，如果是试任大夫以及年幼就任大夫的人，依照士的礼仪。如果是五十岁才获得爵位、改娶妻子的，大夫的昏礼，玄纁和鹿皮则与士相同。其余有差异的地方，没有文献记载来说明。
请期，用雁。主人辞，宾许，告期，如纳徵礼。（主人辞者，阳倡阴和，期日宜由夫家来也。夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往，辞即告之。）
[疏]“请期”至“徵礼”。
○释曰：请期如纳徵礼，纳吉礼如纳采礼。案上纳采之礼下至“主人拜送於门外”，其中揖让升降及礼宾迎送之事，此皆如之。
○注“主人”至“告之”。
○释曰：婿之父使使纳徵讫，乃下卜婚月，得吉日，又使使往女家告日，是期由男家来。今以男家执谦，故遣使者请女家。若云期由女氏，故云“请期”。女氏知阳倡阴和，当由男家出，故主人辞之。使者既见主人辞，遂告主人期日也。是以下记云：“使者曰：某使某受命吾子，不许，某敢不告！期曰某日。”注云：“某吉日之甲乙。”是告期之辞，故郑云“辞即告”也。
期，初昏，陈三鼎于寝门外东方，北面，北上。其实特豚，合升，去蹄。举肺脊二，祭肺二，鱼十有四，腊一肫，髀不升。皆饪。设扃▯。（期，取妻之日。鼎三者，升豚、鱼、腊也。寝，婿之室也。北面，乡内也。特犹一也。合升，合左右胖升於鼎也。去蹄，蹄甲不用也。举肺、脊者，食时所先举也。肺者，气之主也，周人尚焉。脊者，体之正也，食时则祭之，饭必举之，贵之也。每皆二者，夫妇各一耳。凡鱼之正，十五而鼎，减一为十四者，欲其敌偶也。腊，兔腊也。肫，或作纯，纯，全也，凡腊用全。髀不升者，近窍，贱也。饪，孰也。扃，所以扛鼎。▯，覆之。古文纯为钧，髀为脾。今文扃作铉，▯皆作密。）
[疏]“期初”至“扃▯”。
○释曰：此文下尽“合卺”一节，论夫家欲迎妇之时，豫陈同牢之馔也。云“陈三鼎於寝门外东方，北面北上”者，谓在夫寝门外也。言“东方”、“北面”，是礼之正。但数鼎，故云“北面，北上”，则此及《少牢》皆是也。《特牲“陈鼎於门外，北面北上”，当门而不在东方者，辟大夫故也。今此亦东方，不辟大夫者，重昏礼，摄盛也。鼎不言“北上”，直言“北面”，《士冠》所云是也。凡鼎陈於外者，北面为正。阼阶下，西面为正。《士丧礼》小敛陈一鼎於门外西面者，丧礼少变，在东方者，未忍异於生。於大敛大奠及朔月奠，《既夕》陈鼎，皆如大敛奠。门外皆西面者，亦是《丧礼》、《既夕》变也。《士虞》陈三鼎于门外之右，北面，北上，入设于西阶前，东面，北上。不在东者，既葬，鬼事之反吉故也。《公食》陈鼎七，当门南面西上者，以宾是外人，向外统之。
○注“期取”至“作密”。
○释曰：云“期，娶妻之日”者，此陈同牢之馔。下云亲迎之礼，其中无厥明之文，明是娶妇之日也。云“鼎三者，升豚、鱼、腊也”者，即经文自显也。云“寝，婿之室也”者，命士以上之父子异宫，自然别有寝。若不命之士，父子同宫，虽大院同居，其中亦隔别，各有门户，故经总云“寝门外”也。云“合升，合左右胖升於鼎也”者，以夫妇各一，故左右胖俱升，若祭，则升右也。云“去蹄，蹄甲不用也”者，以其践地，秽恶也。云“举肺、脊者，食时所先举”者，案下文“赞者告具，揖妇，即对筵，皆坐祭，祭荐、黍、稷、肺”，即此祭肺也。下又云“赞尔黍稷”，授肺脊，皆食，以氵音酱，皆祭举，食举也”，即此举肺、脊也。祭时二肺俱有，生人唯有举肺，皆祭。今此得有祭肺者，《礼记郊特牲》论娶妇“玄冕齐戒，鬼神阴阳也”，故与祭祀同二肺也。据下文先用祭肺，後用举肺，此经先言举肺，後言祭肺者，以举肺脊长大，故先言。是以《特牲》、《少牢》入鼎时举肺脊在前。云“肺者，气之主也，周人尚焉”者，案《礼记明堂位》云：“有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”郑注云：“气主盛也。”但所尚不同，故云周人尚焉。云“脊者，体之正也，食时则祭之”者，对祭肺未食时祭也。云“饭必举之，贵之也”者，但
译请期，要用大雁作为礼物。女家主人推辞，男家使者应允，然后告知婚期，礼仪如同纳徵一样。（主人推辞，是因为阳主动而阴应和，婚期应当由男家提出。男家必须先占卜，得到吉日，才派遣使者前往，推辞之后随即告知日期。）
[疏]“请期”到“徵礼”。
○解释：请期的礼仪如同纳徵，纳吉的礼仪如同纳采。查看上文纳采之礼，直到“主人拜送于门外”，其中揖让升降以及接待宾客、迎送之事，这里都与之相同。
○注“主人”到“告之”。
○解释：新郎的父亲派遣使者完成纳徵后，接着占卜婚期，得到吉日，又派遣使者前往女家告知日期，这是说婚期由男家决定。现在因为男家秉持谦逊，所以派遣使者向女家请求。如果说婚期由女家决定，所以说“请期”。女家知道阳主动阴应和，应当由男家提出，所以主人推辞。使者见到主人推辞，于是告知主人婚期。因此下文记载说：“使者说：某人派我接受您的命令，如果不允许，我怎敢不告知！婚期是某日。”注解说：“某吉日是指甲乙等干支。”这是告知婚期的辞令，所以郑玄说“推辞随即告知”。
婚期，在黄昏初时，在寝门外东侧陈列三个鼎，面朝北，以北方为上。鼎中的食物是一只完整的猪，左右半边合在一起烹煮，去掉蹄甲。举肺和脊各两份，祭肺两份，鱼十四条，腊兔一只全腿，大腿不烹煮。都是熟肉。设置鼎耳钩和鼎盖。（期，是娶妻的日子。鼎有三个，是烹煮猪、鱼、腊兔。寝，是女婿的居室。面朝北，是朝向室内。特，就是一。合升，是将猪的左右半边合在一起烹煮。去蹄，是不使用蹄甲。举肺、脊，是吃饭时最先举起的。肺，是气的主宰，周人崇尚它。脊，是身体的正骨，吃饭时祭祀它，吃饭必定举起它，是重视它。每样都是两份，是夫妇各一份。鱼的正规数量是十五条，减一条为十四条，是为了使其成双成对。腊，是兔腊。肫，有的写作纯，纯，是完整，凡腊兔都用完整的。大腿不烹煮，是因为靠近排泄器官，地位低贱。饪，是熟。扃，是用来抬鼎的钩。〇，是覆盖鼎的盖子。古文纯写作钧，髀写作脾。今文扃写作铉，〇都写作密。）
[疏]“期初”到“扃〇”。
○解释：这段文字直到“合卺”一节，论述夫家准备迎接新娘时，预先陈列同牢之礼的食物。说“在寝门外东侧陈列三个鼎，面朝北，以北方为上”，是指在夫家寝门外。说“东方”、“北面”，是礼仪的正统。只是数鼎，所以说“北面，北上”，这与《少牢》篇相同。《特牲》篇“在门外陈列鼎，面朝北，以北方为上”，正对门而不偏东，是为了避开大夫的规格。现在这里也在东方，不避开大夫规格，是因为重视婚礼，提升规格。鼎不说“北上”，只说“北面”，《士冠礼》中所说的是这样。凡鼎陈列在外的，面朝北是正统。阼阶下，面朝西是正统。《士丧礼》小敛时在门外西侧陈列一个鼎，丧礼略有变化，在东侧，是因为不忍心与生前不同。在大敛、大奠以及朔月奠，《既夕礼》中陈列鼎，都如同大敛奠。门外都面朝西，也是《丧礼》、《既夕礼》的变化。《士虞礼》在门外右侧陈列三个鼎，面朝北，以北方为上，进入室内设在西阶前，面朝东，以北方为上。不在东侧，是因为已经安葬，鬼事与吉事相反。《公食礼》陈列七个鼎，正对门，面朝南，以西方为上，因为宾客是外人，向外统领。
○注“期取”到“作密”。
○解释：说“期，是娶妻的日子”，这是陈列同牢之礼的食物。下文说亲迎的礼仪，其中没有第二天早上的记载，说明是娶妻当天。说“鼎有三个，是烹煮猪、鱼、腊兔”，经文自身已经明显。说“寝，是女婿的居室”，命士以上的父子不同宫，自然另有寝宫。如果不是命士，父子同宫，虽然大院同居，其中也隔开，各有门户，所以经文总说“寝门外”。说“合升，是将猪的左右半边合在一起烹煮”，因为夫妇各一份，所以左右半边都烹煮，如果是祭祀，则只烹煮右半边。说“去蹄，是不使用蹄甲”，因为蹄甲践踏地面，污秽。说“举肺、脊，是吃饭时最先举起的”，查看下文“赞者告知准备就绪，作揖让新娘，就座于相对席，都坐下祭祀，祭祀荐肉、黍、稷、肺”，就是这里祭祀肺。下文又说“赞者劝食黍稷”，授予肺脊，都吃，用酱蘸，都祭祀举起，吃举起的部分”，就是这里举肺、脊。祭祀时两种肺都有，活人只有举肺，都祭祀。现在这里有祭肺，是因为《礼记·郊特牲》论述娶妻“玄冕斋戒，鬼神阴阳”，所以与祭祀相同有两种肺。根据下文先用祭肺，后用举肺，这里经文先说举肺，后说祭肺，是因为举肺脊长大，所以先说。因此《特牲》、《少牢》入鼎时举肺脊在前。说“肺，是气的主宰，周人崇尚它”，查看《礼记·明堂位》说：“有虞氏祭祀首，夏后氏祭祀心，殷人祭祀肝，周人祭祀肺。”郑玄注说：“气主盛。”但崇尚的不同，所以说周人崇尚肺。说“脊，是身体的正骨，吃饭时祭祀它”，相对于祭祀肺是在未吃时祭祀。说“吃饭必定举起它，是重视它”，只是
一身之上体总有二十一节，前有肩、臂、▯，後有肫、胳、脊，在中央有三脊：正、▯廷、横脊，而取中央正脊，故云体之正。凡云先以对後，案《特牲》举肺脊後食▯骼，注云：“肺，气之主也。脊，正体之贵者，先食啖之，所以导食通气。”此不言先食啖之，从彼可知也。云“每皆二者，夫妇各一耳”者，释经多之义。云“凡鱼之正，十五而鼎，减一为十四”者，据《特牲》记云“鱼十有五”，注云：“鱼，水物，以头枚数，阴中之物，重数於月十有五日而盈。《少牢馈食礼》亦云十有五而俎。尊卑同。”则是尊卑同用十五而同鼎也。云“欲其敌偶也”者，夫妇各有七也。此夫妇鬼神阴阳，故同祭礼十五而去一，若平生人则与此异，故《公食太夫》一命者七鱼，再命者九鱼，三命者十有一鱼，天子诸侯无文，或诸侯十三鱼，天子十五鱼也。云“腊，免腊也”者，《少牢》用麋腊，士兔腊可知，故《曲礼》云“兔曰明视”也。云“肫，或作纯。纯，全也，凡腊用全”者，此或《少牢》文，案《少牢》“腊一纯”，注云：“纯犹全也。”凡牲体则用一胖不得云全，其腊则左右体胁相配，共为一体，故得全名也。《特牲》、《少牢》亦用全，《士丧》大敛与《士虞》皆用左胖，不全者，《丧礼》略文。今文▯皆作密者，郑以省文，故兼下▯幂总叠之，故云“皆”也。设洗于阼阶东南。（洗，所以承盥洗之器弃水者。）
译人体共有二十一节，前面有肩、臂、〇，后面有肫、胳、脊，在中央有三条脊骨：正脊、〇廷、横脊，选取中央的正脊，所以说它是身体的正体。凡是说先以对应后，查考《特牲馈食礼》中举肺脊在后食用〇骼，注解说：“肺，是气的主宰。脊，是正体中尊贵的部分，先食用它，是用来引导饮食、通畅气息。”这里虽然没有说先食用它，但从那里可以推知。说“每都是两个，是夫妇各一个”的话，是解释经文中“多”的含义。说“凡是鱼的正规数目，十五而鼎，减去一成为十四”的话，是依据《特牲馈食礼》记载说“鱼十五条”，注解说：“鱼，是水里的生物，按头来计数，属于阴中之物，重视与月亮十五天盈满相应的数目。《少牢馈食礼》也说十五条而放在俎上。尊卑相同。”这就是说尊卑都使用十五条而一同入鼎。说“想要它们成双成对”的话，是夫妇各有七条。这涉及夫妇、鬼神、阴阳，所以同祭礼用十五条而减去一条，如果是平常的人则与此不同，所以《公食大夫礼》中一命者用七条鱼，再命者用九条鱼，三命者用十一条鱼，天子和诸侯没有明文记载，或许诸侯用十三条鱼，天子用十五条鱼。说“腊，是兔腊”的话，《少牢馈食礼》用麋腊，士用兔腊可以推知，所以《曲礼》说“兔叫明视”。说“肫，有的写作纯。纯，就是全，凡是腊用全”的话，这可能是《少牢馈食礼》的原文，查考《少牢馈食礼》“腊一纯”，注解说：“纯就是全。”凡是牲体则用一胖不能说全，那腊则是左右体胁相配，合为一体，所以能称为全。《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》也用全，《士丧礼》大敛与《士虞礼》都用左胖，不全的，是《丧礼》简略的记载。今文〇都作密的，郑玄因为节省文字，所以兼及下面的〇幂总括叠合，所以说“皆”。在阼阶东南设置洗。（洗，是用来承接盥洗器具中废弃水的。）
馔于房中，醯酱二豆，菹醢四豆，兼巾之。黍稷四敦，皆盖。（醯酱者，以醯和酱，生人尚亵味。兼巾之者，六豆共巾也。巾为御尘，盖为尚温。《周礼》曰：“食齐视春时。”）
[疏]“馔于”至“皆盖”。
○注“醯酱”至“春时”。
○释曰：郑知“以醯和酱”者，得醯者无酱，得酱者无醯，若和之，则夫妻皆有，是以知以醯和酱也。云“生人尚亵味”者，此文与《公食》皆以醯和酱，《少牢》、《特牲》不言之，故云然也。引《周礼》释敦皆有盖者，饭宜温，比春时故也。
大羹氵音在爨。（大羹氵音，煮肉汁也。大古之羹无盐菜。爨，火上。《周礼》曰：“羹齐视夏时。”今文氵音皆作汁。）
[疏]“大羹氵音在爨”。
○注“大羹”至“作汁”。
○释曰：氵音与汁一也。知“大古之羹无盐菜”者，《左传》桓二年臧哀伯云：“大羹不致。”《礼记郊特牲》云“大羹不和”，谓不致五味，故知不和盐菜。唐虞以上曰大古，有此羹。三王以来更有▯羹，则致以五味。虽有▯羹，犹存大羹，不忘古也。引《周礼》者，证大羹须热，故在爨，临食乃取也。
尊于室中北墉下，有禁。玄酒在西。▯幂，加勺，皆南枋。（墉，墙也。禁，所以▯С者。玄酒不忘古也。▯，粗葛。今文枋作柄。）
[疏]“尊于”至“南枋”。
○注“墉墙”至“作柄”。
○释曰：云“禁所以▯С”者，《士冠》云С，此亦士礼，虽不言С，然此尊亦С也。▯承於С。云“禁”者，因为酒戒，故以禁言之也。云“玄酒不忘古也”者，古谓黄帝已前，以《礼运》云“污尊而А饮”，谓神农时虽有黍稷未有酒醴，则神农以上以水为玄酒也。《礼运》又云：“後圣有作，以为醴酪。”据黄帝以後，虽有酒醴，犹是不忘古也。
尊于房户之东，无玄酒。篚在南，实四爵合卺。（无玄酒者，略之也。夫妇酌於内尊，其馀酌於外尊。合卺，破匏也。四爵两卺凡六，为夫妇各三▯。一升曰爵。）
[疏]“尊于”至“合卺”。
○注“无玄”至“曰爵”。
○释曰：云“无玄酒者，略之”者，此对上文夫妇之尊有玄酒，此尊非为夫妇，故略之也。云“夫妇酌於内尊，其馀酌於外尊”者，据上文玄酒知之。云“一升曰爵”者，《韩诗内传》云“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散”是也。
主人爵弁，▯裳，缁衤▯。从者毕玄端。乘墨车，从车二乘，执烛前马。（主人，婿也，婿为妇主。爵弁而▯裳，玄冕之次。大夫以上亲迎冕服。冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之亲之。▯裳者，衣缁衣。不言衣与带而言衤▯者，空其文，明其与衤▯俱用缁。衤▯，谓缘。衤▯之言施，以缁缘裳，象阳气下施。从者，有司也。乘贰车，从行者也。毕犹皆也。墨车，漆车，士而乘墨车，摄盛也。执烛前马，使徒役持炬火居前▯道。）
[疏]“主人”至“前马”。
○释曰：此至“俟于门外”，论婿亲迎之节。
○注“主人”至“▯道”。
○释曰：云“主人，婿也”者，以其亲迎向女家。女父称主人，男称婿，已下皆然。今此未至女家，仍据男家而言，故云主人是婿。为妇主，故下亲迎至男家，婿还称主人也。云“爵弁而▯裳”者，下爵弁亦冕之类，故亦▯裳也。云“玄冕之次”者，郑注《周礼弁师》云：“一合之大夫冕而无旒，士变冕为爵弁。”故云冕之次也。云“大夫以上亲迎冕服”者，士家自祭，服玄端；助祭，用爵弁。今爵弁用助祭之服亲迎，一为摄盛，则卿大夫朝服以自祭，助祭用玄冕，亲迎亦当玄冕，摄盛也。若上公有孤之国，孤▯冕，卿大夫同玄冕。侯伯子男无孤之国，卿▯冕，大夫玄冕也。孤卿大夫士为臣卑，复摄盛取助祭之服，以亲迎则天子诸侯为尊，则衮矣，不须摄盛，宜用家祭之服，则五等诸侯玄冕，以家祭则亲迎不过玄冕，天子亲迎当服衮
译在房中陈设食物，醋和酱各两豆，腌菜和肉酱各四豆，共用一块巾覆盖。黍米和稷米各四敦，都加上盖子。（醋酱，是用醋调和酱，活着的人崇尚日常的味道。共用巾覆盖，是六豆共用一块巾。巾是为了防尘，盖子是为了保持温热。《周礼》说：“食物的温度要像春天那样温暖。”）
[疏]“馔于”到“皆盖”。
○注“醯酱”到“春时”。
○解释说：郑玄知道“用醋调和酱”，是因为得到醋的没有酱，得到酱的没有醋，如果调和，则夫妻都有，所以知道是用醋调和酱。说“活着的人崇尚日常味道”，是因为这篇文献和《公食礼》都用醋调和酱，《少牢馈食礼》、《特牲馈食礼》没有提到，所以说这样。引用《周礼》解释敦都有盖子，是因为饭适宜温热，如同春天那样。
大羹和肉汁在灶上。（大羹和肉汁，是煮肉的汁。远古的大羹没有盐和菜。爨，是火上。《周礼》说：“羹的温度要像夏天那样热。”今文“氵音”都写作“汁”。）
[疏]“大羹氵音在爨”。
○注“大羹”到“作汁”。
○解释说：氵音和汁是一样的。知道“远古的大羹没有盐和菜”，是因为《左传》桓公二年臧哀伯说：“大羹不致。”《礼记·郊特牲》说“大羹不和”，意思是不调和五味，所以知道不和盐菜。唐尧虞舜以上称为远古，有这种羹。三王以来又有和羹，则调和五味。虽然有和羹，仍然保留大羹，不忘记古代。引用《周礼》，证明大羹需要热，所以在灶上，临近食用时才取用。
酒尊在室内北墙下，有禁。玄酒在西。粗葛布覆盖，加上勺子，都向南柄。（墉，是墙。禁，是用来承放尊的。玄酒是不忘记古代。〇，是粗葛。今文“枋”写作“柄”。）
[疏]“尊于”到“南枋”。
○注“墉墙”到“作柄”。
○解释说：说“禁是用来承放尊”的，《士冠礼》说С，这也是士的礼仪，虽然没说С，但这尊也是С。〇承放于С。说“禁”，是因为作为酒的警戒，所以用禁来说。说“玄酒是不忘记古代”的，古代指黄帝以前，因为《礼运》说“污尊而А饮”，指神农时虽然有黍稷但没有酒醴，那么神农以上以水为玄酒。《礼运》又说：“后圣有作，以为醴酪。”根据黄帝以后，虽然有酒醴，仍然是不忘记古代。
酒尊在房户东边，没有玄酒。篚在南边，装有四个爵和合卺。（没有玄酒，是简略了。夫妇从内尊酌酒，其余从外尊酌酒。合卺，是剖开的匏瓜。四个爵两个卺共六个，为夫妇各三个。一升称为爵。）
[疏]“尊于”到“合卺”。
○注“无玄”到“曰爵”。
○解释说：说“没有玄酒，是简略了”，这是对比上文夫妇之尊有玄酒，此尊不是为夫妇，所以简略。说“夫妇从内尊酌酒，其余从外尊酌酒”，是根据上文玄酒知道的。说“一升称为爵”，《韩诗内传》说“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散”就是这样。
主人戴爵弁，穿〇裳，缁色衣缘。随从的人都穿玄端。乘坐墨车，随从车两辆，持烛在前马前。（主人，是婿，婿是妇的主。爵弁而〇裳，是玄冕的次一等。大夫以上亲迎穿冕服。冕服迎亲，是像对待鬼神那样。像对待鬼神那样，是为了重视和亲近。〇裳，是穿缁衣。不说衣和带而说衤〇，是省略文字，表明其与衤〇都用缁色。衤〇，是衣缘。衤〇的意思是施，用缁色缘裳，象征阳气下施。从者，是有司。乘贰车，是随从的人。毕，是皆的意思。墨车，是漆车，士而乘墨车，是摄盛。执烛前马，是使徒役持炬火居前〇道。）
[疏]“主人”到“前马”。
○解释说：此到“俟于门外”，论述婿亲迎的礼节。
○注“主人”到“〇道”。
○解释说：说“主人，是婿”，因为亲迎向女家。女父称主人，男称婿，以下都这样。现在此未到女家，仍据男家而言，所以说主人是婿。为妇主，所以下文亲迎至男家，婿还称主人。说“爵弁而〇裳”，下爵弁也是冕之类，所以也〇裳。说“玄冕之次”，郑注《周礼弁师》说：“一合之大夫冕而无旒，士变冕为爵弁。”所以说冕之次。说“大夫以上亲迎冕服”，士家自祭，服玄端；助祭，用爵弁。现在爵弁用助祭之服亲迎，一为摄盛，则卿大夫朝服以自祭，助祭用玄冕，亲迎亦当玄冕，摄盛。若上公有孤之国，孤〇冕，卿大夫同玄冕。侯伯子男无孤之国，卿〇冕，大夫玄冕。孤卿大夫士为臣卑，复摄盛取助祭之服，以亲迎则天子诸侯为尊，则衮矣，不须摄盛，宜用家祭之服，则五等诸侯玄冕，以家祭则亲迎不过玄冕，天子亲迎当服衮
冕矣。是以《礼记郊特牲》云：“玄冕斋戒，鬼神阴阳也。将以为社稷主。”以社稷言之，据诸侯而说，故知诸侯玄冕也。其於孤卿，虽▯冕以助祭，至於亲迎，亦用玄冕，臣乃不得过君故也。云“冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之亲之”者，《郊特牲》文。云“▯裳者，衣缁衣。不言衣与带而言衤▯者，空其文，明其与衤▯俱用缁”者，郑言▯裳者，衣缁衣，言缁衣即玄衣，大同故也。上《士冠》陈爵弁服云“缁衣缁带”，此文有缁衤▯无“衣带”二字，故云空其文。以衤▯著缁者，欲见衤▯与衣带色同，故云“俱用缁”也。云“衤▯谓缘”者，谓纯缘於裳，故字从衣。云“衤▯之言施”者，义取施及於物，故作施也。云“以缁缘裳，象阳气下施”者，男阳女阴，男女相交接，示行事有渐，故云“象阳气下施”，故以衣带上体同色之物下缘於裳也。云“从者，有司也。乘贰车，从行者也”者，以士虽无臣，其仆隶皆曰有司。使乘贰车，从婿。大夫已下有贰车，士无贰车，此有者，亦是摄也。云“墨车，漆车”者，案《巾车》注云：“栈车不革鞔而漆之。”则士之栈车漆之，但无革为异耳。案《考工记》云“栈车欲其▯”，郑云：“无革鞔。”又云“饰车欲其侈”，郑云：“革鞔。”则大夫已上皆以革鞔，则得饰车之名。饰者，革上又有漆饰。士卑无饰，虽有漆，不得名墨车，故唯以栈车为名。若然，自卿已上更有异饰，则又名玉金，象夏篆、夏缦之等也。云“士乘墨车，摄盛也”者，案《周礼巾车》云：一曰玉路以祭祀。又云：金路，同姓以封；象路，异姓以封；革路，以封四卫；木路，以封蕃国；孤乘夏篆，卿乘夏缦，大夫乘墨车，士乘栈车，庶人乘役车。士乘大夫墨车为摄盛，则大夫当乘卿之夏缦，卿当乘孤之夏篆，已上有木路，质而无饰，不可使孤乘之，礼穷则同也。孤还乘夏篆。又於臣之外特置，亦是尊尊，则尊矣，不欲摄盛。若然，庶人当乘士之栈车，则诸侯天子尊则尊矣，亦不假摄盛，依《巾车》自乘本车矣。玉路祭祀，不可以亲迎，当乘金路矣。以摄言之，士之子冠与父同，则昏亦同。但尊▯子，皆与父同，庶子宜降一等也。
译冕服之制至此完备。因此《礼记·郊特牲》说：“穿着玄冕斋戒，是因为鬼神属阴，人属阳，阴阳相感。将以此作为社稷之主。”从社稷的角度来说，是依据诸侯的情况来论述的，所以可知诸侯使用玄冕。至于孤卿，虽然穿着〇冕来助祭，但到了亲自迎接新娘时，也使用玄冕，这是因为臣子不能超越君主的缘故。
文中说“穿着冕服去迎接，是因为鬼神。因为鬼神，所以格外重视并亲近”的话，出自《郊特牲》。
文中说“〇裳，就是穿着缁衣。不直接说衣和带，而说衤〇，是省略了文字，表明它与衤〇都使用缁色”的话，郑玄解释说〇裳即穿缁衣，说缁衣也就是玄衣，因为二者大体相同。上面《士冠礼》陈列爵弁服时说“缁衣缁带”，而这里只有缁衤〇，没有“衣带”二字，所以说省略了文字。因为衤〇是缁色的，是为了显示衤〇与衣、带的颜色相同，所以说“都使用缁色”。
文中说“衤〇指的是缘饰”的话，是指在裳的边缘做纯边，所以字从衣部。
文中说“衤〇的意思就是施”的话，是取施及于物的意思，所以写作施。
文中说“用缁色缘饰裳边，象征阳气向下施布”的话，男为阳，女为阴，男女相交接，表示行事有循序渐进的过程，所以说“象征阳气向下施布”，因此用与衣带上体同色的缁色来缘饰裳的下边。
文中说“随从的人，是有司。乘坐贰车，是跟随出行的人”的话，因为士虽然没有臣属，但他的仆隶都称为有司。让他们乘坐贰车，跟随新郎。大夫以下有贰车，士没有贰车，这里有的话，也是代理充任的意思。
文中说“墨车，就是漆车”的话，查《周礼·巾车》注说：“栈车不用皮革包裹而直接漆它。”那么士的栈车漆了它，只是没有皮革包裹这一不同罢了。查《考工记》说“栈车要它轻便”，郑玄说：“没有皮革包裹。”又说“饰车要它宽大”，郑玄说：“有皮革包裹。”那么大夫以上都用皮革包裹，就得到了饰车的名称。饰车，是指在皮革上又有漆饰。士地位低微没有饰车，虽然有漆，也不能称为墨车，所以只以栈车为名。如果这样，自卿以上还有不同的装饰，那么又名为玉路、金路、象路、夏篆、夏缦等。
文中说“士乘坐墨车，是代理充任以显尊盛”的话，查《周礼·巾车》说：第一是玉路，用于祭祀。又说：金路，用于分封同姓；象路，用于分封异姓；革路，用于分封四方护卫；木路，用于分封边远国家；孤乘坐夏篆，卿乘坐夏缦，大夫乘坐墨车，士乘坐栈车，庶人乘坐役车。士乘坐大夫的墨车是代理充任以显尊盛，那么大夫应当乘坐卿的夏缦，卿应当乘坐孤的夏篆，再往上就是木路，质朴而没有装饰，不可以让孤乘坐，礼仪到了极限就相同了。孤还是乘坐夏篆。又在臣子之外特别设置，也是尊重尊贵者，那么已经够尊贵了，就不需要代理充任以显尊盛。如果这样，庶人应当乘坐士的栈车，那么诸侯、天子已经够尊贵了，也不需要代理充任以显尊盛，按照《巾车》的规定乘坐自己的本车即可。玉路用于祭祀，不可以用于亲迎，应当乘坐金路了。从代理充任来说，士的儿子冠礼与父亲相同，那么婚礼也相同。只是嫡长子，都与父亲相同，庶子应当降低一等。
妇车亦如之，有衤炎。（亦如之者，车同等，士妻之车，夫家共之。大夫以上嫁女，则自以车送之。衤炎，车裳帏，《周礼》谓之容。车有容，则固有盖。）
[疏]“妇车”至“有衤炎”。
○注“亦如”至“有盖”。
○释曰：妇车亦墨车，但有衤炎为异耳。曰“士妻之车，夫家共之”者，即此是也。云“大夫以上嫁女，则自以车送之”者，案宣公五年冬《左传》云，齐高固及子叔姬来，反马也。休以为礼无反马，而左氏以为得礼。礼，妇人谓嫁曰归，明无大，故不反於家。经书高固及子叔姬来，故讥乘行匹至也。《士昏》皆异，据《士礼》无反马，盖失之矣。《士昏礼》曰：“主人爵弁，▯裳缁衤▯。从者毕玄端，乘墨车，从车二乘，执烛前马。妇车亦如之，有衤炎。”此妇乘夫家之车。《鹊巢》诗曰：“之子于归，百两御之。”又曰：“之子于归，百两将之。”国君之礼，夫人始嫁，自乘其车也。《何彼衤农矣》篇曰：“曷不肃雍，王姬之车。”言齐侯嫁女，以其母王姬始嫁之车远送之，则天子、诸侯女嫁，留其车。可知今高固大夫反马，大夫亦留其车。礼虽散亡，以《诗》论之，大夫以上至天子，有反马之礼。留车，妻之道；反马，婿之义。高固秋月逆叔姬，冬来反马，则妇人三月祭行，故行反马礼也。以此郑《箴膏肓》言之，则知大夫巳上嫁女，自以其车送之。若然，《诗》注以为王姬嫁时自乘其车，《箴膏肓》以为齐侯嫁女，乘其母王姬始嫁时车送之，不同者，彼取《三家诗》，故与《毛诗》异也。凡妇车之法，自士已上至孤卿皆与夫同，有衤炎为异，至於王后及三夫人并诸侯夫人皆乘翟车。案《周礼巾车》王后之五路，重翟、厌翟、安车皆有容盖，又云翟车、辇车，郑注云：《诗国风硕人》曰“翟蔽以朝”，谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车，以朝见於君，成之也。此翟蔽盖厌翟也，然则王后始来乘重翟矣。又《诗序》云：王姬下嫁於诸侯，车服不系其夫，下王后一等。以此差之，王后始来乘重翟，则上公夫人用厌翟，侯伯子男夫人用翟车。若然，巾车、安车次厌翟，在翟车之上者，以其安车在宫中所乘，有容盖，与重翟、厌翟同。翟车有屋，退之在下，其实安车无翟饰，不用为嫁时所乘也。三夫人与三公夫人当用翟车，九嫔与孤妻同用夏篆，世妇与卿大夫妻同用夏缦，女御与士妻同用墨车也。其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣，依次下夫人以下一等为差也。云“衤炎，车裳帏，《周礼》谓之容”者，案《巾车职》重翟、厌翟、安车皆有容盖，郑司农云：“容谓と车，山东谓之裳帏，或谓之潼容。”後郑从之。《卫诗》云“渐车帷裳”，是山东名帏裳也。云“车有容，则固有盖”者，《巾车》云“有容盖”，容、盖相配之物，此既有衤炎之容，明有盖可知，故云固有盖矣。
至于门外。（妇家大门之外。）
[疏]“至于门外”。
○注“妇家大门之外”。
○释曰：知是大门外者，以下有揖入，乃至庙，庙乃大门内，故知此大门外也。
主人筵于户西，西上，右几。（主人，女父也。筵，为神布席。）
[疏]“主人”至“右几”。
○注“主人”至“布席”。
○释曰：以先祖之遗体许人，将告神，故女父先於庙设神席，乃迎婿也。
●卷五士昏礼第二
女次，纯衣▯衤冉，立于房中，南面。（次，首饰也，今时{髟皮}也。《周礼追师》掌“为副、编、次”。纯衣，丝衣。女从者毕衤▯玄，则此衣亦玄矣。衤冉，亦缘也。衤冉之言任也。以▯缘其衣，象阴气上任也。凡妇人不常施衤冉之衣，盛昏礼，为此服。《丧大记》曰“复衣不以衤冉”，明非常。）
[疏]“女次”至“南面”。
○注“次首”至“非常”。
○释曰：不言裳者，以妇人之服不殊裳，是以《内司服》皆不殊裳。彼注云：“妇人尚专一德，无所兼，连衣裳不异其色”是也。注云“次
译新娘的车也与此相同，设有车帷。（所谓“也与此相同”，是指车的等级相同，士的妻子所用的车，由夫家共同提供。大夫及以上阶层嫁女，则用自己的车送嫁。衤炎，即车上的帷帐，《周礼》称之为“容”。车上有容，那么自然也就有车盖。）
[疏]“妇车”到“有衤炎”。
○注“亦如”到“有盖”。
○解释说：新娘的车也是墨车，只是有衤炎这一不同之处罢了。说“士的妻子所用的车，由夫家共同提供”，指的就是这种情况。说“大夫及以上阶层嫁女，则用自己的车送嫁”，查考宣公五年冬《左传》记载，齐国高固和子叔姬前来，是返回聘礼的马匹。休认为礼制中没有返回马匹的仪式，而左氏认为这符合礼制。礼制中，妇人出嫁称为“归”，表明没有大的变故，所以不返回娘家。经文记载高固和子叔姬前来，所以讥讽他们乘坐成双的车马到来。《士昏礼》中记载的情况都不同，依据《士礼》没有返回马匹的仪式，大概是有失误的。《士昏礼》说：“主人戴着爵弁，穿着〇裳和缁衤〇。随从的人都穿着玄端，乘坐墨车，跟随的车有两辆，拿着蜡烛在马前引导。新娘的车也与此相同，设有衤炎。”这是新娘乘坐夫家的车。《鹊巢》诗说：“这位女子出嫁，百辆车子护送她。”又说：“这位女子出嫁，百辆车子迎接她。”国君的礼制，夫人初次出嫁，是乘坐自己的车。《何彼衤农矣》篇说：“为什么不庄重和顺呢，那是王姬的车。”说的是齐侯嫁女，用其母王姬初次出嫁时的车远送，那么天子、诸侯的女儿出嫁，会保留她们的车。由此可知，现在高固作为大夫返回马匹，大夫也会保留自己的车。礼制虽然散佚，但通过《诗经》来推论，大夫及以上直至天子，都有返回马匹的礼制。保留车，是妻子的道理；返回马，是女婿的道义。高固在秋天迎娶叔姬，冬天回来返回马匹，那么妇人三个月后举行祭祀，所以举行返回马匹的礼制。根据郑玄《箴膏肓》的说法，可知大夫及以上嫁女，用自己的车送嫁。如果这样，《诗经》注解说王姬出嫁时乘坐自己的车，《箴膏肓》说齐侯嫁女，乘坐其母王姬初次出嫁时的车送嫁，两者不同，是因为前者采用《三家诗》，所以与《毛诗》不同。大凡新娘车的制度，从士及以上直至孤卿都与丈夫相同，以有衤炎为不同，至于王后及三夫人以及诸侯夫人则都乘坐翟车。查考《周礼巾车》王后的五种车，重翟、厌翟、安车都有容盖，又说翟车、辇车，郑注说：《诗经·国风·硕人》说“翟蔽以朝”，是指诸侯夫人初次来时乘坐翟蔽之车，以朝见君主，完成礼仪。这翟蔽大概就是厌翟，那么王后初次来时乘坐重翟。又《诗序》说：王姬下嫁诸侯，车服不依附于丈夫，比王后低一等。由此类推，王后初次来时乘坐重翟，那么上公夫人使用厌翟，侯伯子男夫人使用翟车。如果这样，巾车、安车排在厌翟之后，在翟车之上，是因为安车在宫中所乘，有容盖，与重翟、厌翟相同。翟车有屋盖，退居在下，实际上安车没有翟饰，不用于出嫁时乘坐。三夫人与三公夫人应当使用翟车，九嫔与孤妻同用夏篆，世妇与卿大夫妻同用夏缦，女御与士妻同用墨车。诸侯夫人的侄娣及二媵并侄娣，依次比夫人低一等作为差别。说“衤炎，车裳帏，《周礼》称之为容”，查考《巾车职》重翟、厌翟、安车都有容盖，郑司农说：“容谓と车，山东称之为裳帏，或者称之为潼容。”后郑采纳此说。《卫诗》说“渐车帷裳”，是山东称帷裳。说“车有容，那么自然有盖”，《巾车》说“有容盖”，容、盖是相配的物品，这里既然有衤炎之容，明显有盖可知，所以说自然有盖。
到达门外。（新娘家大门之外。）
[疏]“至于门外”。
○注“妇家大门之外”。
○解释说：知道是大门外，因为下文有揖让进入，才到达宗庙，宗庙在大门内，所以知道这里是大门外。
主人在户西铺设筵席，西边为上，右边放置几案。（主人，是新娘的父亲。筵，是为神铺设席子。）
[疏]“主人”到“右几”。
○注“主人”到“布席”。
○解释说：因为将先祖的遗体许配给人，将要告慰神灵，所以新娘的父亲先在宗庙设置神席，然后迎接女婿。
●卷五士昏礼第二
新娘梳好发髻，穿着纯衣〇衤冉，站在房中，面向南。（次，是首饰，即现在的{髟皮}。《周礼追师》掌管“制作副、编、次”。纯衣，是丝制的衣服。新娘的随从都穿着玄色，那么这衣服也是玄色。衤冉，也是缘边。衤冉的意思是任。用〇缘边其衣，象征阴气在上任事。大凡妇人平时不常穿衤冉之衣，盛大的婚礼，才穿此服。《丧大记》说“复衣不以衤冉”，表明这不是常服。）
[疏]“女次”到“南面”。
○注“次首”到“非常”。
○解释说：不说裳，是因为妇人的衣服不区分裳，所以《内司服》都不区分裳。那注解说：“妇人崇尚专一之德，无所兼杂，连衣裳不异其色”就是这个意思。注说“次