卷二十七觐礼第十

译天子以这两项作为初享的优先内容。文中说“或”字，是因为《聘礼》记载说“皮和马可以互相替代”，又在《聘礼》中记载夕币时，皮在左边，展开币帛时，又说马在幕布下南北面向，此处经文也使用马，查考《郊特牲》说“虎豹的皮，表示制服猛兽”，这是说明有时用马，有时用虎豹之皮，作为初享。文中说“其次是享，包括三牲、鱼、腊，以及笾豆中的实物”以下，都是《礼器》中的文字。因此《礼器》说：“大飨，这是天子的事情吗？三牲、鱼、腊，是四海九州的美味。笾豆中的进献，是四时的和顺之气。内金，表示和睦。束帛加上璧，表示尊重德行。龟排在前列，表示预知吉凶。金排在其次，表示显露真情。丹漆、丝纟广、竹箭，表示与众人共享财物。其余没有固定的货物，各自拿出其国家所有的东西，表示招致远方的物品。”那些诸侯国王因为〇祭而进献这些物品，与此因觐见而进献相同，因为因觐见就协助祭祀，因祭祀就进献享物，如果不正值三年一次的袷祭，就特别进献三享。文中说“都用璧帛来进献”的，查考《聘礼》中束帛加璧，是献给国君；束锦加琮，是献给夫人。《小行人》也说“璧配帛，琮配锦”，这是五等诸侯献给天子与王后的规定。这里说用璧帛来进献，是依据献给天子而言，如果是献给王后，就用琮锦。但是三享在庭院中分为三段，一次进献完毕，这是依据三享而言，并不是说分三次进献才称为“皆”。凡是享礼，都是进贡国家所有的物品，有的是因朝见而进贡，有的是每年的常规进贡，每年的常规进贡就是《小行人》所说的“春季入贡”以及《大宰》所说的“九贡”之类，因朝见而进贡的，就是《大行人》所说的“侯服，每年朝见一次，其进贡祭祀物品”之类，都有璧帛来进献。查考《小行人》说：“合并六种币帛：圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。这六种物品，用来调和诸侯间的友好关系。”注解说：“合，就是同。六种币帛是用来享用的。五等诸侯献给天子用璧，献给王后用琮，它们的大小各自如同其瑞玉，都有庭实用马。如果用皮，就是虎豹之皮。使用圭璋的，是二王之后。二王之后尊贵，所以享用圭璋而特别对待。《礼器》说圭璋特别对待，义理也通于此，他们在诸侯之间也使用璧琮。子男在诸侯之间，则享用琥璜，降低其瑞玉的等级。凡是二王之后，诸侯互相享用的玉器，大小各自降低其瑞玉一等。”如果这样说的话，郑玄知道五等诸侯享用的玉器各自如同其瑞玉，是因为看到《玉人职》说：“璧琮九寸，诸侯用来献给天子。”说九寸，是依据上公的琮用来献给王后，没有说出的，是文字不完整。公依据命数与瑞玉相等，那么侯伯子男享用的玉器，也如同其瑞玉可知。又知道五等诸侯互相享用，各自降低其瑞玉一等的，又看到《玉人职》说：“〇彖琮八寸，诸侯用来献给夫人。”郑玄说：“献给所朝聘国君的夫人。”兼说聘，是想表明聘使也降低国君瑞玉一寸，与国君相同，只说〇彖琮献给夫人，不说〇彖璧用来献给国君，也是文字不完整。如果这样，侯伯子男互相享用，各自降低其瑞玉一寸可知。圭璋依据二王之后献给天子与王后的，五等诸侯既然使用璧琮，二王之后尊贵，明显是用圭献给天子，用璋献给王后可知。又知道二王之后互相享用，也使用璧琮的，因为五等诸侯降低献给天子的等级，明显二王之后退而使用璧琮可知。子男互相享用琥璜的，因为子男的瑞玉使用璧，献给天子可以与瑞玉相同，互相享用不能与瑞玉相等，降低使用琥璜可知。如果这样，子男的臣子互相聘问，也享用琥璜，不能超越国君的缘故。又知道五等诸侯的臣子聘问享用的玉器，都降低其国君一寸的，又看到《玉人》说：“〇彖圭璋八寸，璧琮八寸，用来┹聘。”八寸，是依据上公的臣子，那么侯伯子男的臣子，各自降低其国君一寸可知。查考《孝经纬援神契》说：二王之后称公，大国称侯。那么二王之后为公，而前面所说的公，查考《典命》说：“上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服礼仪都以九为节。”郑注说：“上公者，是指天子的三公有德者，加命为二伯，二王之后也为上公。”如果这样，《典命》说：“天子的三公八命。”有功加一命为二伯，那么周公、召公就是。本国还称侯，那么鲁侯燕伯就是。

译捧着成捆的丝帛，一匹白马卓然立于上方，九匹马跟随其后，在庭院中西侧上位，放下币帛，两次拜礼并叩头至地。（卓，读音如同卓王孙的卓，卓意为显著、特出。用一匹白色的马作为上位，书写其国名，后来应当识别它产自何处。马必定是十匹，是不敢直斥天王的乘马，使用完整的数目，表示敬意。）

[疏]“奉束”到“稽首”。

○注“卓读”到“敬也”。

○解释曰：说“中庭西上”，查考《昏礼》说“将庭院分为三份，一份在南边”，又《聘礼》说“庭实，皮张则将其折叠”，注说：“将庭院分为三份，一份在南边。”又《米〇》说“设置在中庭”，郑注说：“说当中庭，是指南北方向的中间。”那么这里说的中庭，也是南北方向的中间。不将庭院分为三份而取南边一份，是因为三次进献之物一同陈列，需要深入庭院内部设置的原因。说“卓，读音如同卓王孙的卓，卓意为显著”者，因为音字相同，所以读音跟随它。卓王孙，是司马相如妻子卓文君的父亲。在十匹马之中用一匹白色的马作为上位，所以将卓解释为显著。说“书写其国名，后来应当识别它产自何处”者，是说如果晋国有郑国的小驷，又有屈产之类的马，就是这种情况。说“马必定是十匹，是不敢直斥天王的乘马，使用完整的数目，表示敬意”者，这是因为这是庭实，所以用十匹。查考《康王之诰》，二伯率领诸侯进入，都陈列着四匹黄朱色的马，而陈列四匹者，那是依据二王之后，用国家所有的物品进献给新王。进献的物品陈列在庭院，用圭，用马进献，马不能上堂，也陈列在庭院，只是用圭升堂传达使命，乘马如同乘皮，所以以四为礼。不是所进献的物品，所以用四匹马，这与这里不同。

摈者说：“我一人将要接受它。”（也是说天王想要亲自接受它。）

[疏]“摈者”到“受之”。

○注“亦言”到“受之”。

○解释曰：说“也是说天王想要亲自接受它”者，也是上面说的亲自接受它。

侯氏升堂传达使命。天王抚摸玉。侯氏从西阶走下，在东面将币帛交给宰，在西阶前两次拜礼并叩头至地，带着马出去，交给人，九匹马跟随其后。（天王不接受玉，只是抚摸它，这是轻视财物。带着马出去，是跟随侯氏出去，在外面交给天王的人。天王不派人接受马，是因为主要在于进献，天王的尊贵更加像君主，侯氏的卑微更加像臣子。）

[疏]“侯氏”到“随之”。

○注“王不”到“益臣”。

○解释曰：说“交给宰币帛”，天王既然抚摸玉，不接受币帛，币帛就是束帛加上璧，将玉和币帛合称为币，所以《小行人》合并六种币帛，皮、马与玉都称为币。这里单独说宰，就是大宰，大宰主管币帛，所以《周礼·大宰职》说：“大朝觐会同，辅助天王接受玉币、玉献、玉几、玉爵。”注说“辅助天王接受这四样”就是这样。说“天王不接受玉，只是抚摸它，这是轻视财物”者，查考《聘义》，圭璋归还为重礼，璧琮不归还为轻财。因此圭璋亲自接受，璧琮起初就不接受，是因为轻视财物的缘故。说“带着马出去，是跟随侯氏出去，在外面交给天王的人”者，是说侯氏牵着马出去，马跟随侯氏之后出去，在外面交给天王的人。说“天王的尊贵更加像君主，侯氏的卑微更加像臣子”者，春夏在朝廷接受贽礼，虽然没有迎接的礼节，天王还在朝廷。到接受进献又迎接他，而称宾主，到觐礼接受进献，都没有迎接的礼节，不下堂而会见诸侯，已经是天王尊贵为君主的礼节，臣子卑微为臣子的礼节。天王还亲自接受他的玉，现在到了三次进献，进贡国家所有的物品，实行供奉的礼节，所以让他自己牵着马，天王不派人接受它于庭院，这是天王的尊贵更加像君主，侯氏的卑微更加像臣子的缘故。《聘礼》进献用皮，以及宾客私下相见，马都派人接受，是看到别国的君主不臣服别人的臣子，所以与这里不同。如果这样，《聘礼》进献君主，还有币帛问候卿大夫；这里诸侯朝见天子，进献天子完毕，也应当有币帛问候公卿大夫，所以隐七年《左氏传》说“起初，戎朝见周，向公卿分发币帛，而凡伯不接待”，服注说：“戎以朝礼，向公卿大夫分发陈列其币帛。”凡伯以诸侯为天王，卿士不修习宾主之礼，恭敬地回报于戎。所以冬天天王派凡伯来聘问，回到戎，在楚丘讨伐他而回来，这是诸侯朝见天子，也有聘问公卿大夫的事情。

事情完毕。（三次进献完毕。）

于是在庙门之东右侧袒露身体。于是进入门内右侧，面向北站立，报告听候处理。（右侧袒露身体，是因为刑罚适宜施加于右侧。凡是行礼事者左侧袒露，进入后改从右侧，是因为臣子更加纯粹。报告听候处理，是报告天王以国家所用为罪之事。《易》说：折断其右臂，没有灾祸。）

[疏]“乃右”到“听事”。

○注“右肉”到“无咎”。

○解释曰：从这里到“降出”，论述侯氏受刑，天王赦免他降出之事。刑罚袒露于右侧，右侧是用事的便利，又是阴，阴主刑，因为不能用事，所以刑罚袒露于右侧。说“凡是行礼事者左侧袒露”，左侧袒露者，无论吉凶礼，都袒露左侧。知道这一点，《士丧礼》说：“主人出南面，左侧袒露，手及诸面之右。”《檀弓》说：廷陵

译季札将他的儿子葬在嬴、博两地之间，安葬完毕，便袒露左臂。所以用“凡”字来概括这种情况。引用“《易经》说：折断右臂没有灾祸”这一句，查考《易经·丰卦》九三爻辞说：“折断右臂，没有灾祸。”凡是卦爻，从二爻到四爻、三爻到五爻，两个部分相互交错，各自构成一个卦，前代儒者称之为互体，所以郑玄遵循这个义理而注解道：第三爻是艮爻，艮象征手，互体为巽卦。巽又象征进退，手便于进退，那就是右臂，好比大臣在君主身边掌权，君主能够诛杀他，所以没有灾祸。引用这句话，是为了证明刑罚应当施加于右臂的道理。说“告知听政的人”，是向君王禀告国家所认定的罪行之事，如果加上“得”字来解释，应当说“告知君王，国家所认定的罪行之事，难道不是罪过吗”。这正好是定罪的一个说法，用来解释拟受刑罚的意思，又有一种解释说是向君王禀告自己无罪，并引用下文“伯父无事”来解释，这种说法很不恰当。

译赞者向天子禀告。天子向侯氏辞谢，说：“伯父没有事务，回去安定您的国家。”侯氏再次拜谢并叩头，走出，从屏风南面的西门向西，于是进入门内左侧，面朝北站立，天子慰劳他。侯氏再次拜谢并叩头。赞者引导他说：“请上。”侯氏升堂行拜礼，降堂而出。

[疏]“侯氏”至“降出”。

○注“王辞”至“劳也”。

○解释：说“应当走出屏风隐藏起来并穿上外衣”的原因，是因为屏风外看不见天子，算是隐蔽。刚才右臂袒露，现在天子以无事为由辞谢，所以适宜穿上外衣。说“天子有外屏”，根据此文出门后才说屏风在南，这就是外屏。说天子有外屏，是取用《礼纬》的文字，所以《礼纬》说：“天子有外屏，诸侯有内屏，大夫用帘，士用帷”，就是这样。

天子赐给侯氏车马和服饰。在门外迎接，侯氏再次拜谢。

[疏]“天子”至“再拜”。

○注“赐车”至“外也”。

○解释：从这开始到“亦如之”，论述天子派人赐给侯氏车马服饰的事情。说“同姓赐金路，异姓赐象路”，查考《周礼·巾车》“掌管五种车驾”，从玉路到木路，玉路用于祭祀，地位尊贵，不赐给诸侯。金路说“同姓用来封赏”，象路说“异姓用来封赏”，革路说“用来封赏四卫”，木路说“用来封赏蕃国”。郑玄说：同姓“指天子的儿子和弟弟，率领凭借功德出外封赏，虽然身为侯伯，其绘饰的服饰仍如同上公”。赐给鲁侯、郑伯的服饰则是衮冕，得以乘坐金路，以下与上公相同，那么太公与杞、宋虽然是异姓，服饰也是衮冕，乘坐金路。异姓指舅甥关系的国家，与天子有亲属关系的，得以乘坐象路。异姓的侯伯，同姓的子男，都乘坐象路。以下四卫，指要服以内，与天子没有亲属关系的庶姓，从侯伯到子男，都乘坐革路。以下蕃国，据外部作为总称，都只乘坐木路。郑玄只说金路、象路，是简略的说法。说“服饰则是衮冕、𫄨冕、毳冕”，是根据《司服》而言。查考《司服》上面陈述天子的吉服有九种，下面说公爵的服饰，从衮冕以下，如同天子的服饰；侯伯从𫄨冕以下，如同公爵的服饰；子男从毳冕以下，如同侯伯的服饰。

车驾先设置好，以西边为上，车驾下有四匹马，次一等的车驾排在东边。多次赏赐没有定数，放在车的南边。

[疏]“路先”至“车南”。

○注“路谓”至“十两”。

○解释：说“凡是君主所乘的车叫路”，郑玄注《周礼》说：“路，大也。”君主的居所以大为名，所以说路寝、路门等。引用《春秋》的，是闵公二年《左氏传》说：“狄人攻打卫国”，又说“与狄人在荧泽作战，卫军大败，于是卫国被灭。夜晚与国人出逃，狄人进入卫国，于是跟随追击，又在河边打败他们。宋桓公在河边迎接，连夜渡河，拥立戴公在曹国居住，齐侯派公子无亏率领战车三百辆、甲士三千人守卫曹国，归还给卫公乘马，祭服五套，牛、羊、猪、鸡、狗各三百，以及门材，归还夫人鱼轩，重锦三十两”。郑玄引用这个，证明多次赏赐没有定数，放在车的南边。

各位公卿捧着装有服饰的箱子，把任命书放在上面，从西阶登堂，面朝东，大史在他的右边。

[疏]“诸公”至“是右”。

○注“言诸”至“氏也”。

○解释：说“说各位公卿，是天子同时分别命令他们去赐给侯氏”的原因，是因为说“诸”，不是单一的意思，因为来朝见的诸侯众多，各自停在一座馆舍，所以命令各位公卿分别前往赐给。说“右读如‘周公右王’的右”，查考襄公二十一年《左氏传》，晋国栾盈出逃到楚国，范宣子杀了羊舌虎，囚禁了伯华。这时，祁奚已经老了，听说这件事，乘坐小车去见范宣子，祁奚说：“谋划而很少过错，教诲不倦的人，叔向有这些优点，是国家社稷的坚固支柱。尚且要宽恕他十代，来鼓励有才能的人。现在一旦不能免除他的罪身，从而抛弃社稷，不也太糊涂了吗？鲧被杀而禹兴起，伊尹流放太甲而辅佐他，最终没有怨恨的神色。管叔、蔡叔被杀，周公辅佐成王。怎么能因为羊舌虎而抛弃社稷呢？”郑玄引用这个，证明大史在右边，是辅助公卿，而在公卿右边的意思。说“是右者，开始跟随进入，在登堂面朝东时，才站在他的右边”，大史地位低，说明开始

译当时跟随在周公身后，登阶完毕，周公面向东，大史于是站在他的右边，所以说“是右”，意思是于是站在周公的右边并且一同面向东。知道他们是并排站立的，是因为大史在周公的右边，这是宣王命令的缘故。

译侯氏登阶，面向西站立。大史宣读王命。（即诵读王命文书。）侯氏从两阶之间走下，面向北两次拜手叩头至地。（接受王命。）侯氏登阶完成拜礼。（大史辞谢侯氏下阶拜礼。《春秋传》说：还有后续命令，因为伯舅年高，不必下阶拜礼。这是同类辞谢。）

[疏]“升成拜”。

○注“大史”至“之类”。

○解释说：引用《春秋》的，是僖公九年《经》文：夏，鲁公会同宰周公、齐侯、宋子、卫侯等在葵丘。《传》说：“周王派宰孔赐给齐侯胙肉，说：天子在文王、武王宗庙举行祭祀，派我赐给伯舅胙肉。齐侯将要下阶拜礼，宰孔说：还有后续命令，天子派我说，因为伯舅年高，加上辛劳，赐给一级爵位，不必下阶拜礼。齐侯回答说：天子的威严近在咫尺，小白我怎敢贪恋天子之命而不行下阶拜礼，恐怕在下失礼跌倒，给天子留下羞辱，怎敢不行下阶拜礼？于是下阶拜礼，登阶接受。”郑玄引用此例，证明这里大史宣读王辞，侯氏下阶拜礼也是如此。所以郑玄说“这是同类辞谢”。但那里因为齐侯年老，所以在未下阶时就辞谢。这里是下阶拜礼的礼节，所以下阶拜礼后才辞谢。那里齐侯不登阶完成拜礼，也是因为年老的原因。

大史将文书放在礼服上，侯氏接受。（接受装有礼服的箱子。）使者退出。侯氏送行，两次拜手，酬谢使者，各位公侯赐予礼服的，用束帛和四匹马酬谢，酬谢大史也如此。（既然说了拜送，才说酬谢使者，因为酬谢有既定礼仪，所以简略地接着说。）

[疏]“使者”至“如之”。

○注“既云”至“遂言”。

○解释说：说“既然说了拜送，才说酬谢使者，因为酬谢有既定礼仪，所以简略地接着说”，经文说“侯氏送行两次拜手”，事情理当结束，所以连在一起说。其实酬谢使者在拜送之前，必定因为酬谢之后简略地说，是因为酬谢有既定礼仪可依，所以后来简略地说。考察上篇以来，每当有酬谢礼仪，都是成篇的法则，是既定礼仪。

同姓的大国，称为“伯父”，异姓的，称为“伯舅”。同姓的小国，称为“叔父”，异姓的小国，称为“叔舅”。（根据此礼称伯父，是针对同姓大国而言。）

[疏]“同姓”至“叔舅”。

○注“据此”至“而言”。

○解释说：考察《周礼·冢宰职》说：“掌管建立国家的六典，以辅佐王治理邦国。”注说“大者称邦，小者称国。邦所居住的地方，也称国”者，那里经文有时邦国连称，有时单称国。那么邦国连称是针对诸侯，单称国是针对王。因为邦在国之上，所以说大者称邦，小者称国。只有王建立的国家是邦所居住的地方，也称国。那里对文则为例，散文则通用，所以这里大国称国，小国称邦。郑玄说“根据此礼称伯父，是针对同姓大国而言”，郑玄想要解释称伯父、叔父不一定限于同姓的意思。说根据此称伯父者，即上文称伯父，此文即说“同姓大国则称伯父”，所以说根据此礼称伯父，是针对同姓大国而言。如果根据其他文献，则不一定限于同姓与大国，考察下文《曲礼》东西二伯，不问同姓异姓，都称伯父，州牧而称叔父。郑玄说：“州牧尊于大国之君而称叔父，避开二伯，也以此为尊”是正确的。又说“同姓大国，则称伯父”者，只是根据此礼称伯父而言，不根据其他文献，所以郑玄此注决断为不定的意思。

举行飨礼，然后返回。（礼，指食礼和燕礼。王有时不亲自以食燕之礼和币帛致送，简略地说飨礼，是互文见义。《掌客职》说：上公三次飨礼、三次食礼、三次燕礼，侯伯两次飨礼、两次食礼、两次燕礼，子男一次飨礼、一次食礼、一次燕礼。）

[疏]“飨礼乃归”。

○注“礼谓”至“一燕”。

○解释说：说“礼，指食燕也”，考察《聘礼》及诸文献，说飨都只单称飨，没有称礼。郑玄所引《掌客》五等，飨、食、燕三者都有，现在飨下有礼，所以以礼为食燕。说“王有时不亲自以食燕之礼和币帛致送”，郑玄说此，想要解释经文变食燕而言礼，见王有故不亲自食燕，则以礼币致送，所以说礼。说“简略地说飨礼，互文”者，直说飨，见王无故亲自飨之，若王有故，也以侑币之礼致送，食燕公之礼，见王有故，以币之礼致送，也应有王无故，亲自食燕，所以说互文。引《掌客》者，见五等诸侯飨、食、燕都有，证明经文的礼是食燕之义。以此文为互，则飨食燕都有酬币、侑币，所以《掌客职》“三飨三食三燕”云云，即说“若不酌，则以币致送”，郑注说：“若不酌，谓君有故，不亲自飨食燕。”那是诸侯自相待法，此郑玄引之，证明经天子待诸侯法，则天子待诸侯三者都有币可知。考察《掌客》说：王巡守，“从者三公视上公之礼，卿视侯伯之礼，大夫视子男之礼”，则天子使公卿大夫存问省视至诸侯之国，诸侯与之飨、食、

译燕礼中都有馈赠的礼物，这与诸侯的礼仪相同是显而易见的。如果大国的孤卿出使天子或邻国，在飨礼、食礼和燕礼中都有侑币、酬币，这也与子爵、男爵的礼仪相同。所以《大行人》说：“凡是诸侯大国的孤卿，手持皮帛以接续小国之君的礼仪，出入时享受三次积礼，不询问也不慰劳。”又说“其他方面都参照小国之君的礼仪”，郑玄注解说：“其他指的是贰车以及介、牢的礼仪，宾主之间的酬酢，摈者传递礼物，以及酬酢、飨礼、食礼的次数。”由此可知，飨礼、食礼和燕礼中也有馈赠的礼物。查考《聘礼》说：“如果国君不亲自进食，就派遣大夫各自穿着与其爵位相应的朝服去送达，用侑币就像送达饔飱那样，没有傧相。送达飨礼时用酬币，也是这样。”由此可知，亲自参加飨礼、食礼是有馈赠礼物的。又说“燕礼和ㄈ献没有固定的次数”，又没有说送达燕礼要用礼物，那么就没有送达燕礼的礼仪，亲自参加燕礼也没有酬币。《鹿鸣》的序言说：“宴请群臣和嘉宾，既让他们饮食，又充实币帛于筐篚之中，以表达深厚的情意。”这里的饮食是依据飨礼、食礼有馈赠礼物而言的。如果是这样，开头说宴请群臣和嘉宾，是因为文王对群臣和嘉宾恩惠深厚，宴请他们没有限制次数，所以先说实际上没有馈赠礼物。如果是这样，天子宴请自己的臣子以及四方的卿大夫，诸侯宴请自己的臣子以及四方的卿大夫，都没有酬币。

译诸侯朝见天子，在城外筑起方形宫墙，边长三百步，设四座门；坛高十二寻，深四尺，在坛上放置方明。（四时朝觐在宗庙接受，这里说的是时会和殷同。宫，指用土筑起界限，以象征墙壁。筑宫在城外，春季会同在东方，夏季会同在南方，秋季会同在西方，冬季会同在北方。八尺为一寻，十二寻即边长九十六尺。深指高度，从上面往下量称为深。《司仪职》说：“筑坛分为三层。”层即重，三层是从下往上依次分为三等，上面有堂。堂上方二丈四尺，上层、中层、下层，每面宽十二尺。方明，是上下四方神明的象征。上下四方之神，就是所谓的神明。会同时举行盟誓，神明监察，就称为天的司盟，有象征物，就像宗庙有主牌一样？天子巡守，到达方岳之下，诸侯会聚，也筑此宫以相见。《司仪职》说“将会合诸侯，就命令筑坛三层，宫旁设一门，告知天子礼仪，面南会见诸侯”。）

[疏]“诸侯”至“其上”。

○注“四时”至“侯也”。

○释曰：从这一句到“四传傧”，论述会同时天子筑坛会见诸侯的事。说“四时朝觐在宗庙接受”，依据《曲礼下》经文说春夏朝宗在朝廷不在宗庙，而说四时朝觐都在宗庙，是因为朝宗虽然在朝廷，但接受享祭则在宗庙，所以一并提及。说“这里说的是时会和殷同”，因为《司仪职》说“将会合诸侯就命令筑坛三层”，这与这里是一回事，那么合，就是会合诸侯，所以知道筑坛会见诸侯说的是时会和殷同。依据《大宗伯》说“按时会见叫会，大规模会见叫同”，郑玄注说：“按时会见，是说没有固定日期。诸侯有不顺服的，天子将有征讨之事，那么在朝觐之后，天子在城外筑坛，会合诸侯并命令行事。《春秋传》说‘有事而会，不协而盟’就是这样。殷即众。十二年天子如果不巡守，那么六服诸侯全部来朝。朝礼结束后，天子也筑坛，会合诸侯以命令政事。所命令的政事，如同天子巡守时大规模会见四方。四时分别前来，一年就轮遍。”如果按照这样的注，那么时会和殷同，也有朝觐在宗庙，而单独说四时朝觐在宗庙，是因为《周礼·大行人》说诸侯依据服数来朝，时会没有固定日期。假设当方诸侯有不顺服的，那么顺服的都来朝见天子，其中有应当朝见的年份，也有不应当朝见的年份。如果是应当朝见的年份，自然在宗庙朝觐，如果不应当朝见的年份，应当在坛上朝见。如果十二年天子不巡守，那么大规模朝见，也说朝见后，才在坛上，六服之内，如果按应当的年份，即在宗庙，那么依据服数，十二年应当有侯服。年年朝见的在宗庙朝觐，其他五服从甸、男、采、卫到要五服。如果十二年天子巡守，总共会合朝服，不能单独在宗庙，在坛上朝见，所以郑玄说会同时都说是朝觐后才在城外筑坛。朝事仪未在坛上朝见而先说率领诸侯拜日，也是指率领已经朝见的诸侯而言。说“筑宫在城外，春季会同在东方”，等等，经文只说“筑坛”，郑玄知道依次在四方筑坛，是因为依据《司仪》说“将会合诸侯，就命令筑坛三层”，郑玄注说：“会合诸侯，是说有事而会。在城外筑坛以命令行事。”天子春季率领诸侯在东郊拜日，就在国东筑坛；夏季在南郊礼日，就在国南筑坛；秋季在西郊礼山川丘陵，就在国西筑坛；冬季在北郊礼月与四渎，就在国北筑坛。拜礼后返回，在坛上放置方明而祭祀。郑玄引用此文，下及朝事仪而言，所以知道筑坛都依据方位而筑。但四方的坛，都应当在四郊之内，因为拜日等，在近郊退下来就坛，说明坛在近郊之内。但距离城远近不知，或者四方都依据成数，东方八里，南方七里，西方九里，北方六里。四方这是确定的分界。依据《职方》天子会同时有时出京畿在诸侯之国，所以《职方氏》令诸侯共同等待的事就没有固定数量。说“八尺为一寻”，依据《考工记》说“殳长寻有四尺”，从轸推算，知道寻长八尺。说“三层，是从下依次分为三等，上面有堂。堂上方二丈四尺，上层、中层、下层，每面十二尺”，这里以下基九十六尺，上下三等，每等两面各一丈二尺，共二丈四尺，三等总共七丈二尺，加上堂上二丈四，合计九丈六尺。说“方明，是上下四方神明的象征”，是说合木做成上下四方，所以叫方，这是神明的象征，所以叫明。这是解释得名方明，神之义。说“所谓神明”，就是《秋官·司盟》职所说“北面告知神明，盟誓后，再重复一次”的意思。说“就称为天的司盟，有象征物”，依据《春秋》襄公十一年《经》记载：公会晋侯、宋公等伐郑。郑人恐惧，求和。秋七月，在亳地共同盟誓。范宣子说：

译如果不谨慎，必定会失去诸侯的信任。”于是举行盟誓，盟书写道：“凡是我们同盟的成员，不要囤积粮食，不要垄断利益，不要包庇奸邪，不要隐藏恶念，要救济灾祸患难，体恤祸乱中的百姓，喜好与厌恶保持一致，奖助王室。如果有违背这些命令的，司慎和司盟两位天神，以及名山大川的明神，都会降下惩罚。”注解说：“司慎和司盟，是天神。”司盟和司慎不敬的人，司盟负责察明，这就是天神的司盟。说“有象征物的，就像宗庙有主牌一样”，是因为宗庙的木主，也是由上下四方共同制作的，所以说就像宗庙有主牌一样。没有正文，大约与之相同，所以说“乎”来表示疑问。虽然都是由四方共同制作，但宗庙的主牌只供奉一位神，而这里下文用六种颜色代表六位神，用六块玉来祭祀，有这种区别，只是取四方共同制作这一点相同而已。说“天子巡狩到达方岳之下，诸侯会聚在那里，也为此建造宫室来相见”，考察下文“祭天烧柴，祭山丘陵用升祭，祭川用沉祭，祭地用瘗祭”。郑玄注解说“升祭和沉祭必定是就着祭祀地点进行的，这就是说天子巡狩以及诸侯盟誓时的祭祀”，由此可知天子巡狩在方岳，也建造这种宫室。所以《司仪》的注解说：“天子巡狩殷国并会同诸侯，那么他建造的宫室也像这样吗？”因为与宫室相同。考察《司仪》说：“天子会合诸侯，命令建造宫室。”这是就时会而言的。至于巡狩，是天子前往方岳殷国。如果天子有故不能前往，诸侯一同前来，这两种情况，其坛的规制大约与时会同相同，所以说“与”来表示疑问。所以郑玄注《大宗伯》说殷同，天子也在国外建造坛。这也是时会有的文辞。引用《司仪》，是因为彼此说的是同一件事，只是文辞有详略。这里文辞简略，取《司仪》来补充它。说“面南会见诸侯”，天子在堂上，公爵在上等，侯伯在中等，子男在下等，奠玉、拜见都登上堂，授予玉后才降下。

译方明是用木头制成的，呈方形，边长四尺。设置六种颜色：东方青色，南方红色，西方白色，北方黑色，上方深黑，下方黄色。设置六种玉器：上方用圭，下方用璧，南方用璋，西方用琥，北方用璜，东方用圭。（六种颜色象征其神灵，六种玉器用来祭祀它们。上方本应用苍璧，下方本应用黄琮，而这里不用的原因是，上下方的神灵并非天地中最尊贵的。设置玉器时，是在木头上刻出形状并附着在上面。）

[疏]“方明”到“方圭”。

○注“六色”到“著之”。

○解释说：说“上方本应用苍璧，下方本应用黄琮”，根据《大宗伯》记载：用苍璧祭祀天，用黄琮祭祀地，用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用玄璜祭祀北方。依据那篇文章，上方本应用苍璧，下方本应用黄琮，现在四方还依照《宗伯》的规定，只有上方不用璧，下方不用琮，所以郑玄说“而不用的原因是，上下方的神灵并非天地中最尊贵的”。查《宗伯》的注：“祭祀天在冬至，指的是位于北极的天皇大帝。祭祀地在夏至，指的是位于昆仑的神。”郑玄说：不是天地中最尊贵的，那天地中最尊贵的，就是昊天和昆仑。既然不是天地中最尊贵的，那就是日月之神，所以下文说“祭天烧柴”，“祭地埋祭”，郑玄注：“天地指的是日月。”如果是这样，日月使用圭璧，《典瑞》说“用圭璧祭祀日月”，所以使用圭璧。四方使用圭、璋等，查《大宗伯》注说：祭祀东方在立春，指的是苍精之帝，大昊和句芒在那里受祭，其余三方都依据天帝、人帝、人神，那么这里也不是那些神灵。因为下文有日、月、四渎、山川、丘陵之神迎拜，作为明神，所以知道不是天帝、人帝之类。因此《司盟》说：“凡国家有疑难或会盟，就掌管盟约的记载及其礼仪，面向北宣告盟神。”郑玄注说：“有疑难，就是不协调。明神，是神灵中明察的，指的是日月山川。觐礼将方明放在坛上，是用来依靠的。”这是郑玄解释方明的神灵，是日月山川之类，不是天帝。如果是这样，四方祭祀神灵还用圭、璋、琥、璜，不是天神还用礼玉，是尊重这些明神而与天神相同，所以使用它们。说“刻其木而著之”，虽然没有正文，根据意思来说，因为不是放在座位上祭祀上下方的神灵，如同南北方向顺畅，在四方刻木也顺畅，不刻木安放在中间就不行，所以知道意义如此。

上介都捧着他们君主的旌旗，放在宫室中，崇尚左边。公、侯、伯、子、男都靠近他们的旌旗站立。（放在宫室中，是树立它，预先为他们君主朝见天王的位次。诸公，在中阶之前，面向北，以东为上。诸侯，在东阶的东边，面向西，以北为上。诸伯，在西阶的西边，面向东，以北为上。诸子，在门东，面向北，以东为上。诸男，在门西，面向北，以东为上。崇尚左边，是树立旌旗，公以东为上，侯在伯之前，伯在子之前，子在男之前，而位次都以东方为上。诸侯进入旌旗之门，有的从左，有的从右，各自靠近他们的旌旗站立。天王走下台阶，面向南朝见他们，行三次揖礼。对庶姓行土揖，对异姓行时揖，对同姓行天揖。朝见行揖礼，位次才确定。古文中“尚”写作“上”。）

[疏]“上介”到“而立”。

○注“置于”到“作上”。

○解释说：说“上介都捧着他们君主的旌旗，放在宫室中，崇尚左边”，这里虽然没有说前期，郑玄说“预先为他们君主朝见天王的位次”，那么也是前期一天也可以。公侯靠近旌旗，是依据临朝的时候。这个旌旗郑玄虽然没有解释，郑玄注《夏官》中夏辨号名，这个表示朝位的旌旗，与铭旌及在军中的徽帜相同，都用尺代替刃，小而制作它。说“中阶之前”以下都是朝事的仪节，《明堂位》的记载。用朝事的仪节论述会同的事情，《明堂位》周公在明堂朝见诸侯，不在宗庙，都与此相同，所以郑玄依据它。说“上”的，都以靠近天王为上。说“崇尚左边，树立旌旗，公以东为上，侯在伯之前，伯在子之前，子在男之前，而位次都以东方为上”，因为侯伯分别台阶相对，子男虽然隔着门，也相对，都以东方为上，所以说侯在伯之前、子在男之前。说“诸侯进入旌旗之门，有的从左，有的从右，各自靠近他们的旌旗站立”，查下注说“诸侯刚入门，王官的伯率领他们”，那么这里说诸侯进入旌旗之门有的从左有的从右，是二伯刚率领他们，各自依照左右。如果《康王之诰》说：“大保率领西方诸侯进入应门左，毕公率领东方诸侯进入应门右。”都面向北。这里虽然没有应门，也是二伯率领诸侯刚进入宫门，有的从左有的从右，也都面向北站立定，才开始各自靠近他们的旌旗站立。天王于是走下台阶面向南，朝见他们而行揖礼。一定知道天王有走下台阶行揖礼的事情，《燕礼》、《大射》公走下台阶行揖礼群臣，使他们定位，所以知道天王也这样。又知道天王“对庶姓行土揖”等，这是《司仪职》天王在坛上行揖礼诸侯的事情，那里与此相同。郑玄那里注说：“土揖，推手稍向下。时揖，平推手。天揖，推手稍向上。因为推手叫揖，引手叫扌壹。”所以做这样的解释。如果是这样，《觐礼》天子不下堂而朝见诸侯，

译如今君王走下台阶，是因为在坛上会盟相见，这与觐礼不同。因为《觐礼》是在庙门外设置摈者，而这里是在堂门设置摈者，所以虽然它排在《觐礼》之后，《觐礼》中没有降阶作揖的仪节，但这里君王与诸侯面对面相见，因此有降阶作揖的事情。

译四次传呼引导。（周王向五位诸侯作揖后，登上坛位，设置传呼引导的官员，按照会盟朝见的礼仪迎接诸侯登坛。诸侯献瑞玉和享礼的币帛时，公爵在上等位拜，侯爵、伯爵在中等位拜，子爵、男爵在下等位拜。传呼引导的官员每次引导他们，登上厅堂传达命令，周王接受瑞玉并抚摸瑞玉，然后走下坛位在下等位拜谢。至于请示事务、慰劳诸侯，都依照觐见的礼仪，因此《觐礼》中对此有记载。所谓四次传呼引导，是指每一等诸侯的礼仪结束后，传呼引导的官员报告，然后重新排列次序再登坛。其次，公爵、侯爵、伯爵各自为一等，子爵、男爵夹着门并列向东上位，也作为一等。到达庭院才设置传呼引导的官员，那么诸侯刚进入大门时，只是由周王官职中的伯帅率领罢了。古文中“传”字写作“傅”。）

[疏]“四次传呼引导”。

○注“周王”至“作传”。

○释曰：知道“献瑞玉和享礼的币帛，公爵在上等位拜，侯爵、伯爵在中等位拜，子爵、男爵在下等位拜，传呼引导的官员每次引导他们。登上厅堂传达命令，周王接受瑞玉并抚摸瑞玉，走下坛位在下等位拜谢”，是因为这三等拜礼的记载都在《司仪职》中。传呼引导的官员引导他们登上厅堂以下，是约略依据上文《觐礼》的方法，说周王接受瑞玉是指朝见时，抚摸瑞玉是指享礼时。因此《司仪》在三等之下说“他们进献币帛也如同这样”，郑玄说：“进献币帛，就是享礼。”又说“至于请示事务、慰劳，都依照觐礼”，请示事务是指上文侯氏献圭，传呼引导的官员请示侯氏，周王想要亲自接受；慰劳是指侯氏接受刑罚后，周王慰劳他，所以说都依照觐礼。说“公爵、侯爵、伯爵，各自为一等”，是因为他们的面位相同，所以各自设置传呼引导的官员。说“子爵、男爵夹着门并列向东上位，也作为一等”，是因为他们虽然隔着门，但相距很近，又都面朝北向东上位，所以共为一等设置传呼引导的官员，因此有四次传呼引导。说“到达庭院才设置传呼引导的官员”，是相对于觐礼在门外设置传呼引导的官员而言。考察此上文，诸侯各自就其方位站立，然后说“四次传呼引导”，那么在诸侯的北面，所以知道是到达庭院才设置传呼引导的官员。说“那么诸侯刚进入大门，只是由周王官职中的伯帅率领罢了”，是约略依据《顾命》而知。

天子乘坐龙马，车上载着大常旗，旗上画着日月、升龙、降龙，出宫，在东门之外拜祭太阳，返回后祭祀方明。（这是指春季会盟朝见。马身高八尺以上称为龙。大常，就是大常旗。周王建立大常旗，旗首画着日月，其下及旗边交错画着升龙、降龙。《朝事仪》说：天子戴冕拿着镇圭，长一尺二寸，缫藉长一尺二寸，大圭，乘坐大路车，建立大常旗十二旒，樊缨十二就，副车十二乘，率领诸侯在东郊朝拜太阳，以此来教导尊崇尊贵的人。退下后朝见诸侯。由此两件事来看，已经祭祀方明，才以会盟朝见的礼仪接见诸侯。凡是会盟朝见，不协调就结盟。《司盟职》说：“凡是邦国有疑难会盟朝见，就掌管盟约的文书及其礼仪，面朝北告知明神，结盟后就收藏起来。”说面朝北告知明神，那么明神有形象。形象就是方明吗？结盟时又加在坛上，于是用载辞告知。诅祝掌管祝号。）

[疏]“天子”至“方明”。

○注“此谓”至“祝号”。

○释曰：从这开始到“西门外”，论述将要接见诸侯，先礼敬日月山川的事。说“这是指春季会盟朝见”，考察下文在南门、北门、西门之外礼敬日月四渎，会盟朝见在夏、秋、冬，这里说“在东门之外拜祭太阳”，所以知道是春季会盟朝见。说“马身高八尺以上称为龙”，是《周礼廋人职》的记载，考察那里说“马身高八尺以上称为龙，七尺以上称为騋，六尺以上称为马”，五尺以上称为驹。说“大常，就是大常旗”，考察《周礼司常》说：“日月为常，交龙为旂。”那么旂和常不同，这里既然画着日月，就是大常。而说大旂，是因为九旂各有定称，也有通名，所以桓二年臧哀伯说：“三辰旂旗”，服氏注说：“九旂的总名。”所以大常也称为大旂，因此诸侯建立交龙为旂，也称为常。《大行人》说五等诸侯也说“建常九旒”，也是通称。说“周王建立大常旗，旗首画着日月，其下及旗边交错画着升龙、降龙”，知道意义如此，是因为先说日月，后说龙，所以知道旗首画着日月，依据《尔雅》说旌旗云正幅为旗，“长寻曰旂”，指旌旗身，其下属旒，乃画日月交龙。考察《左传》说：“三辰旂旗。”服注说：“三辰，指日、月、星。”孔君《尚书传》也说画日、月、星在衣服旌旗上。郑注《司服》也说：“王者相变，到周朝而以日、月、星辰画在旌旗上，所谓三辰，旂旗昭示其光明。”如果这样，大常应当有星，所以《司常》及这里只说日、月，不说星，既然说三辰，那么日月星都有。《周礼司常》不说星，是因为《司常》九旂都以二字为名，所以略去不说星，因此这里也略去不说星。考察文意大常之上又有交龙，那么诸侯交龙为旂无日月，周王的大常不仅有日月兼有交龙。《司常》不说交龙，也是文意略去。引用《朝事仪》以下，到“朝见诸侯”，

译这也遵循同样的法则，所以引用它来证明在东门拜日这件事。说“天子戴着冕冠手持镇圭”，查考《玉藻》篇，天子戴着玄冕在东门之外拜日，由此可知这里也是指玄冕。〇所谓大圭，就是《周礼·玉人职》中说的“大圭长三尺，上端削尖，末端呈斧形”的那种。说“乘坐大路”，就是《周礼》中的玉路，因为周代的玉路沿袭殷代的大路，用玉石装饰，所以仍然沿用大路的名称。说“樊缨有十二就”，查考《巾车》篇郑玄的注说：“樊，是马的大带。缨，是马的鞅。就，是成。用五种颜色装饰，环绕一圈为一成，樊和缨各自装饰十二圈，就是十二就。”说“贰车有十二辆”，查考《周礼·大行人》篇说：上公的贰车九辆，侯伯七辆，子男五辆。而天子以十二为节度，所以是十二辆。贰车，装饰都与正路相同，应当也是用玉石装饰，由人乘坐。《少仪》篇说“乘坐贰车就要俯身致敬，乘坐佐车则不必”就是证明。说“率领诸侯在东郊朝日”，朝日就是拜日，是一回事，因为朝见必定包含拜礼。说“这是用来教导尊敬尊贵者的”，天子最为尊贵，尚且前往朝日，这是教导天下人尊敬他们所尊重的对象，所以说教导尊敬尊贵者。说“退下来后朝见诸侯”，在东郊朝日之后，退回到坛上让诸侯来朝见自己。说“从这两件事来说，已经祭祀方明，才以会同的礼仪会见诸侯”，所说的两件事，是指诸侯朝事的仪节与这篇觐礼，其朝事仪节中，朝日之后，才开始朝见诸侯；这篇觐礼在坛上加上方明，公、侯、伯、子、男各自站在相应的位置，天子通过四次传话引见他们，这是已经祭祀方明，才开始会见诸侯，这两者相同，所以说从这两件事来说。如果这样，朝事仪只有朝日，礼毕退下会见诸侯；这篇觐礼祭祀方明，礼毕才朝见诸侯，不同的地方，是因为邦国有疑虑，就有盟誓之事。朝日既已完毕，就在坛上祭祀方明，祭祀方明的礼仪完毕，退下方明，天子才登上坛与诸侯相见。朝礼既已完毕，才再次将方明加在坛上，与诸侯行盟誓之礼。如果邦国没有疑虑，天子率领诸侯朝日罢了，没有祭祀方明的事。所以《朝事仪》只说朝日教导尊敬尊贵者并朝见诸侯，不说祭祀方明的事。郑玄说已经祭祀方明，是依据这篇《觐礼》上下文有盟誓而言的。这里天子乘坐龙车以及下文礼日等事，如果有盟誓，文字应当在“宫方三百步”之上。现在文字退居在下，是想表明盟誓不是常事，平常没有盟誓之事，只是朝日罢了。说“凡是会同，不协调就盟誓”，《左氏传》说：“有事而会，不协而盟。”引用这个，是为了解释经文反常地祭祀方明的意思。反常地祭祀方明，是因为不协调而盟誓的缘故，所以引用《司盟》来证明。说“盟誓之后就收藏”，盟誓既已完毕，将盟辞抄写分发给六官，司盟的官员再抄写一份自己收藏，以备日后查验。说“说北面告知明神，那么明神就有形象。形象，大概就是方明吧”，郑玄这样说，是因为《司盟》说“告知明神”，不说方明，这篇经文只说方明，不说明神，郑玄想把它们合为一件事，所以说北面告知明神，那么明神就有形象可以告知，因为方明有四方四色，就是它的形象，没有明确的正文，根据义理推测为一件事，所以说“乎”表示怀疑。说“到盟誓时又加在坛上，才用来承载盟辞告知”，对比前面祭祀方明加在坛上，祭祀完毕，退下然后朝见诸侯完毕，又加在坛上，用来承载盟辞告知。说“诅祝掌管祝号”，查考《春官·诅祝职》说：“掌管盟、诅、类、造、攻、说、会、嘏的祝号。”注说：“这八种的言辞，都是用来告知神明的。盟诅主要在于誓，大事叫盟，小事叫诅。”又说“制作盟诅的载辞，以叙述邦国的信义”就是如此。

译在夏、秋、冬三季，于南门外祭祀日神，于北门外祭祀月神和四渎，于西门外祭祀山川丘陵。（这是指夏、秋、冬三季的会盟。将“拜”改为“礼”，是为了包含祭祀的意义。在北郊祭祀月神，是因为月亮是至阴的精华，被视为地神。盟誓时必定提到日月山川，是因为它们显著明亮。《诗经》说：“若说我不守信，有如太阳作证。”《春秋左传》说：“即使你忘记了，山川鬼神难道会忘记吗？”这都是以显明的神灵作为信誓。）

[疏]“礼日”至“门外”。

○注“此谓”至“信也”。

○解释说：知道“这是指夏、秋、冬三季的会盟”，是因为经文说祭祀日神等，各自在其门外进行。上文说在东门之外祭祀日神，那已经是春季的会盟，所以知道这里是夏、秋、冬三季。既然所祭祀的对象各自在门外设坛，也应当符合其方位，所以《司仪》篇说：“将要会合诸侯，就命令修筑三层台阶的坛，宫旁开一门。”郑玄注说：“天子春季率领诸侯在东方拜日，就在国都东面筑坛。夏季在南郊祭祀日神，就在国都南面筑坛。秋季在西郊祭祀山川丘陵，就在国都西面筑坛。冬季在北郊祭祀月神和四渎，就在国都北面筑坛。”说“将‘拜’改为‘礼’，是为了包含祭祀的意义”，是说“拜”不包含祭祀，而“祀”则兼含拜礼。上文说拜日没有盟誓，坛上不放置方明，只是拜日以教导尊尊之道罢了。这里经文三个季节都说“礼”，表明有盟誓之事。坛上放置方明，就有祭祀日神、四渎及山川之事，所以说“礼”。因此有时说“拜”，有时说“礼”。说“在北郊祭祀月神，月亮是至阴的精华，被视为地神”，郑玄根据经文，三个季节先说北方后说西方，不按次序，是因为祭地在北郊，祭月神、四渎也在北郊，与地相同。但日神是至阳的精华，所以在东郊、南郊，在阳位祭祀它。因为月神是地神，四渎与山陵也都是地神，山陵显露出来属于微阴，所以配合西方；四渎属于极阴，所以月神也配合北方。又因为月神尊贵，所以先说它，并且在北郊祭祀。说“盟誓必定提到日月山川”，是因为它们显著明亮。山川是显著可见的，日月是明亮的，所以同为盟誓的神灵。引用《诗经》的话，是为了表明诗人以此作为明证。引用《春秋》的话，是定公元年二月，孟懿子会合诸侯筑成周城，宋国的仲几不接受功劳，士弥牟就说：晋国执政的人新上任，你姑且接受功劳，回去我查看旧档案。仲几说：即使你忘记了，山川鬼神难道会忘记吗？引用它，是为了说明山川神作为盟誓神灵的意义。不说月神，是因为其他文献中没有以月神作为盟誓神灵的事例，所以不引用。根据这篇《觐礼》，说月神以月亮的明亮作为盟誓神灵是可以推知的。

祭祀天，焚烧柴薪。祭祀山、丘陵，将祭品升举。祭祀河流，将祭品沉入水中。祭祀地，将祭品埋入地下。（升举、沉没必定是亲临祭祀。亲临祭祀，那就是指天子巡守以及诸侯的盟祭。其盟誓，必定选择显著明亮的对象。焚烧柴薪、升举、沉没、埋藏，祭祀礼仪至此完备。《郊特牲》说：“郊祀，是迎接长日的到来，大大报答天而尊奉日神。”《宗伯》的职掌说：“用实柴祭祀日月星辰。”那么焚烧柴薪祭祀天，就是指祭祀日神。柴薪用于祭祀日神，那么埋藏祭祀地，就是祭祀月神。日月而说天地，是神化它们。《王制》说：天子“巡守，到达岱宗，焚烧柴薪”，这是天子巡守的盟誓，其神灵尊奉日神。《春秋左传》说：“晋公举行践土之盟。”而《传》中说山川之神，这是诸侯的盟誓，其神灵尊奉山川。月神是至阴的精华，上天派遣的使者，臣道没有比它更尊贵的。这是王官之伯，会合诸侯而盟誓，其神灵尊奉月神吗？古文“瘗”写作“殪”。）

[疏]“祭天”至“地瘗”。

○注“升沈”至“作殪”。

○解释说：上文论述天子在国都举行会盟之礼，在国都四郊拜礼日月山川之神，作为盟主，上文已经完备。现在再说祭祀日月山川，是依据天子巡守四岳，各自随方位祭祀，作为盟主，所以再次出现这段文字。说“升举、沉没必定是亲临祭祀”，是针对上文山川丘陵，只是在四郊遥祭，所以不说升举、沉没之事。这里经文说升举、沉没，必定是亲临山川丘陵，所以说升举、沉没。查《尔雅》说：“祭山叫悬，祭川叫浮沈。”不说升举，这里山丘陵说升举，升举就是悬。这里祭川只说沉没，不说浮，是因为牲体或沉或浮，不说浮，也是文字简略。说“亲临祭祀，那就是指天子巡守以及诸侯的盟神”，这里经文主要讲天子，春在东郊，夏在南郊，都祭祀日神，即这里经文“祭天燔柴”；秋在西郊，即这里经文“祭山丘陵升”；冬在北郊，即这里经文“祭川沈祭地瘗”。因为川就是四渎，郑玄兼说诸侯的盟誓，是因为诸侯自行盟誓，也祭祀山川作为神灵，所以兼说。这里经文兼有王官之伯，以月神为神灵。不说，是因为没有正文，所以不说。说“其盟誓，必定选择显著明亮的对象”，也如上解释，以日月为明亮，山川为显著。说“焚烧柴薪、升举、沉没、埋藏，祭祀礼仪至此完备”，查《周礼》祭祀实柴燎是歆神开始，礼仪尚未结束

译然而说礼终的，是因为祭祀之礼有三个开始：音乐是降神的开始，燔柴是歆神的开始，牲体是进献饮食的开始。燔柴是在音乐降神之后，是降神之礼的终结，所以说礼终。查考《尔雅》：“祭天叫燔柴，祭地叫瘗埋。”柴与瘗相对，那么瘗埋也是歆神。如果是这样，那么升沈在柴瘗之间，那么升沈也是歆神的环节，都依据在音乐降神之后，作为祭礼的终结，或许可以。《周礼》这三者是歆神，到祭祀之后，更有这柴瘗升沈的事，就像现在祭祀完毕，才开始有柴瘗的事一样。引用《郊特牲》的，查考《易纬》说三王的郊祭，都用夏历正月，春分以后，才开始白天变长，在建寅之月郊祭天。说“迎接长日的到来”的，是预先迎接。又说“大大报答天而以日为尊”的，郑玄注说：“大就是遍。”意思是郊祭天时，祭尊可以及卑，日月以下都祭，以日为主。又说《大宗伯职》说“用实柴祭祀日月星辰”的，这里所引不取月与星辰的意思，只取日而已吗？这与经文燔祭的文字相同。郑玄引用这些文字，是想证明经文祭天燔柴是祭日，不是正祭天神，因为日也是天神，所以用祭天来说，因此郑玄说“那么燔柴祭天就是祭日”。又说“柴是祭日，那么祭地瘗的，就是祭月”的，因为前文天子在国都祭祀日月，燔祭既然是日，祭地是月就可以知道，也不是正祭地神。说“日月而说天地，是神灵之”的，因为尊崇它想作为方明之主，所以变日月而说天地，是神灵它。说“《王制》说：王‘巡守，到岱宗，燔柴’，是王巡守的盟，其神主日”的，查考那注认为是告至，查考祀典“每年二月东巡守，到岱宗，燔柴”，注为考绩燔燎柴。这又为祭日柴，不同的，只是巡守到岱宗之下，有这三种柴，告至完毕，另有考绩，都正祭的神，另有祭日，作为方明之主。《尚书》与《王制》以及此文只有柴的文字，所以注不同，互见为义，明白都有，因此这引《王制》的柴作为祭日。引用《春秋》的，僖公二十八年，晋文公在城濮打败楚国，举行践土之盟。《传》说：“山川之神。”引用它，证明诸侯的盟用山川为主。这里不说宋仲几的，所引的话，都是诸侯的事。说“月者，大阴之精，上为天使，臣道莫贵焉”的，郑玄注《周礼九嫔职》引孔子说：“日者天之明，月者地之理。阴契制，故月上属为天，使妇从夫。放《月纪》”，这两处都是纬文。郑玄说这个，证明王官之伯，臣中最尊，奉王使出与诸侯盟，其神主月，因为没有正文，所以说“与”以疑之。刚才所解，诸侯以山为主，王官之伯以月为主。查考襄公十一年《左传》说：秋七月，诸侯同盟于亳，说“司慎、司盟，名山、名川”，那不只是有山川，兼有二司，那么这里所说日月山川的，兼有此二司可以知道。又王官之伯不只是奉王使出会诸侯而盟，如果受弓矢之赐，得专征伐，也与诸侯为盟。

译记载。几案暂置于东厢。（君王就座后，才设置几案。东厢，即东夹室之前，是徘徊等待行事的地方。）

[疏]“记几俟于东箱”。

○注“王即”至“之处”。

○解释曰：说“君王就座，才设置几案”，查考《公食大夫》篇的记载：“宰夫铺设筵席出自东房。”那么此处的天子之礼，几案和筵席也都在东房，其席先铺好，几案暂置于东厢，等待君王就座，才设置几案，就像《聘礼》中宾客就座后才授予几案一样。如果这样，《公食大夫》篇说：“宰夫铺设筵席，加上席和几案。”是同时预先设置的，因为国君亲自设置酒器，可以省略几案，所以将几案与席同时设置。如果是为神位设置几案和筵席，也是同时设置的，所以《聘礼》说：“几案和筵席设置好后，摈者出去请示命令。”说“东厢，东夹室之前”，查考上文觐见在文王庙中，查考郑玄《周礼》注，宗庙和路寝的形制如同明堂，明堂有五室、四堂，没有厢和夹室，那么宗庙也没有厢和夹室的形制。这里有东夹室，是因为周公制定礼制，依据东都才有明堂。此文王庙仍然依照诸侯的形制，所以有东夹室。如果这样，《乐记》注说“文王庙为明堂形制”，那里原本没有“形制”二字，只是说文王庙为明堂。说“徘徊等待行事的地方”，翔指闲适无事，所以《公食大夫》中宾客将要进食时向国君辞谢，国君亲自到宾客进食处，国君作揖退到厢室等待宾客进食，这就是徘徊等待行事的地方。

偏驾的车马不进入君王的大门。（在旁边与君王同等级别的称为偏。同姓诸侯乘金路车，异姓诸侯乘象路车，四卫诸侯乘革路车，蕃国诸侯乘木路车。车驾与君王相同，称为偏驾。偏驾不进入君王的大门，是乘坐墨车去朝见的意思。偏驾的车马，停放在馆舍吗？）

[疏]“偏驾不入王门”。

○注“在旁”至“馆与”。

○解释曰：说“在旁边与君王同等级别称为偏”，依据《周礼·巾车》掌管君王五种车驾：玉路车用于祭祀，不赐给诸侯；金路车用于接待宾客，赐给同姓诸侯；象路车用于朝见，赐给异姓诸侯；革路车用于出征，赐给四卫诸侯；木路车用于田猎，赐给蕃国诸侯。这五种车驾中，天子所乘为正，其余四种车驾，诸侯乘坐则为偏。这是依据诸侯在旁边，与君王同等级别称为偏。说“不进入君王的大门，是乘坐墨车去朝见的意思”，是依据上文而言。说“偏驾的车马，停放在馆舍吗”，偏驾既然说不进入君王的大门，又说乘坐墨车到达门外，诸侯各自停在馆舍，显然停放在馆舍。没有正文依据，所以说“与”字表示疑问。

将圭放置在缫上。（意思是放在地上。古文“缫”写作“ロ”。）

[疏]“奠圭于缫上”。

○解释曰：这是解释侯氏进入大门右侧，放置圭，放在地上时，应当用缫垫在下面，（原缺一字）然后放在地上。这里的缫是指用皮革包裹木板，画上朱白苍或朱绿颜色的，不是指用丝绳系玉的，那是用来固定玉器的。

●卷二十八 丧服第十一

[疏]《丧服》第十一。

○查考：郑玄《目录》说：“天子以下，死后互相服丧，衣服、年月、亲疏、隆杀之礼。不忍心说死而说丧，丧是弃亡的言辞，好像还活着居住在那里，只是自己亡故罢了。《大戴礼记》第十七，《小戴礼记》第九，刘向《别录》第十一。”

○解释曰：查考《礼器》说：“经礼三百，曲礼三千。”郑玄说：“经礼指《周礼》。曲指事。事礼指现在的礼。礼篇现在已亡，原本的数目未曾听说，其中事仪有三千。”如果这样，在未亡的时候，有天子、诸侯、卿大夫、士的丧服，其篇目各自不同，现在都已亡佚，只有士丧礼还在。如果这样，依据《丧服》一篇总括天子以下服制之事，所以郑玄《目录》说“天子以下互相服丧衣服亲疏之礼”。丧服的制度，成服之后，应当在《士丧》始死之下，现在在《士丧》之上，是因为《丧服》总括尊卑上下，不专门依据士，所以在《士丧》之上。因此《丧服》为第十一。《丧服》所陈述的道理深奥宏大，现在所解释的，暂且用七章来说明。第一，说明黄帝时代质朴简略崇尚质实，实行心丧之礼终身不变。第二，说明唐虞时代，淳朴逐渐亏损，虽然实行心丧，更以三年为限。第三，说明三王以后，浇薄之风逐渐兴起，所以制定《丧服》以表达哀情。第四，说明既有《丧服》，须要阐明“丧服”二字。第五，说明《丧服》章次的排列，以精粗为顺序。第六，说明作传的人，以及作传的意图。第七，说明郑玄的注，经传两解之。第一说明黄帝时代质朴简略崇尚质实行心丧之礼终身不变者，查考《礼运》说：从前先王没有宫室，吃鸟兽的肉，穿它们的羽毛和皮。这是伏羲时代。又说：后来的圣人有所作为，治理丝麻做成布帛，养生送死，用来侍奉鬼神。这是指黄帝时代。又查考《易系辞》说：“古代的埋葬，用柴草厚厚地包裹，葬在野外，不堆土堆不种树，丧期没有定数。”在《黄帝九事》章中，也依据黄帝时代，说丧期没有定数，这是心丧