卷二十一聘礼第八
齐语》云：“桓公知诸侯归己，令诸侯轻其币，用麋鹿皮”，非其正也。云“摄之者，右手并执前足，左手并执後足”者，下云皮右首，故云右手执前两足。必以一手执两足者，取两足相向，得掩毛在内，俱放，又得毛向外，故郑云“内摄之者，两手相乡”也。知入设参分庭一在南者，见《昏礼记》：“纳徵，执皮，摄之，内文，兼执足。左首，随入西上，参分庭一在南。”故知此亦然。但此右首，彼左首者，《昏礼》象生，故与此异也。云“则者，或以马也”者，以其皮马相▯，有皮则用皮，无皮则用马，故云“则”，见其不定故也。云“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也”者，云凡君於臣，谓使者归，若使卿赠如觌币，及食飨以侑币、酬币，庭实皆有皮，故云“凡”也。臣於君，谓私觌，庭实设四皮，及介用俪皮，此皆有麋鹿皮，故亦云“凡”也。若然，《大宗伯》云“孤执皮帛”，郑云：天子之孤用虎皮，诸侯之孤用豹皮。得用虎豹者，彼所执以为贽，与庭实不同，故得用虎豹也。
译《齐语》说：“桓公知道诸侯归附自己，就命令诸侯减轻贡物的价值，使用麋鹿皮”，这不是正确的说法。文中说“摄之，右手并执前足，左手并执后足”，因为下文说皮是右首的，所以说右手执前两足。必定要一只手执两只脚，是为了让两脚相对，能够把毛掩盖在里面；一起放开时，又能使毛向外，所以郑玄说“内摄之，两手相向”。知道进入时陈设皮，将庭院分为三份，一份在南边，是依据《昏礼记》所说：“纳徵时，拿着皮，整理它，使花纹向内，同时执住脚。左首，跟随进入，西边为上，将庭院分为三份，一份在南边。”所以知道这里也是如此。只是这里右首，那里左首，是因为《昏礼》象征活着的人，所以与此不同。文中说“则者，或以马也”，是因为皮和马可以互相替代，有皮就用皮，没有皮就用马，所以说“则”，这是表明它不固定的缘故。文中说“凡君对于臣，臣对于君，都可以用麋鹿皮”，说凡君对于臣，是指使者归来，如果派遣卿赠送如同觌礼那样的币帛，以及在宴飨时用侑币、酬币，庭实中都有皮，所以说“凡”。臣对于君，是指私觌，庭实陈设四张皮，以及副使使用两张成对的皮，这些都有麋鹿皮，所以也说“凡”。如果这样，《大宗伯》说“孤执皮帛”，郑玄说：天子的孤用虎皮，诸侯的孤用豹皮。能够使用虎豹皮，是因为那里所执的是作为贽礼，与庭实不同，所以能够使用虎豹皮。
宾入门左，揖让如初，升致命，张皮。（张者，释外足，见文也。）
[疏]“宾入”至“张皮”。
○注“张者”至“文也”。
○释曰：案《昏礼记》：“宾致命，释外足，见文，主人受币，士受皮。”注云：“宾致命，主人受币，庭实所用为节。”此亦然，下受皮以授币为节也。
公再拜受币。士受皮者自後右客。（自，由也。从东方来，由客後西，居其左受皮也。执皮者既授，亦自前西而出。）
[疏]“公再”至“右客”。
○注“自由”至“而出”。
○释曰：云“执皮者既授，亦自前西而出”者，此约下私觌时，“牵马者自前西向出”相类，故云“亦”也。
宾出，当之坐摄之。（象受于宾。）
[疏]“宾出”至“摄之”。
○注“象受于宾”。
○释曰：云“坐摄之”者，向张皮见文，今摄之者，还如入时，执前後足，内文也。
公侧授宰币，皮如入，右首而东。（如入，左在前。皮右首者，变于生也。）
[疏]“公侧”至“而东”。
○注“如入”至“生也”。
○释曰：云“公侧授宰币”者，上云“公侧袭”，侧犹独也，此已上侧亦独，无人赞之也。云“如入，左在前”者，皮四张，三人入门时，先者北面在左，西头为上，馀取皮向东者，亦左在前，向东为次第也。云“皮右首者，变于生也”者，《曲礼》云“执禽者左首”，《士相见》贽用雉，左头奉之，下大夫执雁，上大夫执羔，如执雉，皆左首。雉虽死，以不可生服，执之如羔，雁亦从左首，象阳。今此皮则右首，变於生。《昏礼》左首，《昏礼》取象生，与此异也。
聘于夫人用璋，享用琮，如初礼。（如公立于中庭以下。）
若有言，则以束帛，如享礼。（有言，有所告请，若有所问也。记曰：有故，则束帛加书以将命。《春秋》臧孙辰告籴于齐，公子遂如楚乞师，晋侯使韩穿来言汶阳之田，皆是也。无庭实也。）
[疏]“若有”至“享礼”。
○注“有言”至“实也”。
○释曰：云“有言，有所告请，若有所问也”者，言有所告，即告籴之类是也。请，即乞师之类是也。问，即言汶阳之田之类是也。郑据《传》而言，有此三事，皆是有言。有言，即记云“有故”，一也。云“有言”，即有书致之，故记云，有故则“束帛加书以将命”也。云“《春秋》臧孙辰告籴”者，事在庄公二十八年也。云“公子遂如楚乞师”者，事在僖二十六年也。云“晋侯使韩穿来言汶阳之田”，事在成公八年也。此三者皆见《春秋经》，引之者，证此有言以“束帛加书”之事也。云“无庭实也”者，以经直云“束帛如享礼”，则除束帛之外，更无所有，故知无庭实也。《国语》云：臧孙辰以鬯圭者，是告籴之物。服注云：无庭实也。又哀七年《左传》云：“邾茅夷鸿以乘韦束帛自请救于吴”，求救非法，故有乘韦为庭实也。
摈者出请事，宾告事毕。（公事毕。）
宾奉束锦以请觌。（觌，见也。乡将公事，是欲交其欢敬也。不用羔，因使而见，非特来。）
[疏]“摈者”至“事毕”。
○注“觌见”至“特来”。
○释曰：自此尽“从者讶受马”，论宾将私觌，主人不许而行礼宾之事。云“乡将公事”者，聘享是也。云“是欲交其欢敬也”者，聘是公礼，非是交欢，此行私礼，为交欢敬也。案《郊特牲》云：“为人臣者无外交。”郑注“私觌是外交也”者，彼谓臣为君介，而行私觌，是外交。若特行聘，则得私觌，非外交也。故彼上经云：“大夫执圭而使，所以申信也。”注云“其君亲来，其臣不敢私见於主国君也。以君命聘，则有私见”是也。云“不用羔，因使而见，非特来”者，谓因为君聘使而行私见，故用束锦，非特来。若特来，则卿用羔也。若然，案《士相见》卿初仕见已君及卿，皆见以羔。见他君得有羔者，案《尚书》有“三帛二生”，二
译宾客进入大门左侧，作揖谦让如同起初那样，登阶传达国君的命令，展开皮张。（所谓“张”，就是放开皮张的外侧足部，使皮纹显露出来。）
[疏]“宾入”到“张皮”。
○注“张者”到“文也”。
○解释曰：查考《昏礼记》记载：“宾客传达命令，放开外侧足部，显露皮纹，主人接受玉帛，士接受皮张。”注解说：“宾客传达命令，主人接受玉帛，庭院中的实物是用来作为节度的。”这里也是如此，下面接受皮张是为了授予玉帛作为节度。
国君再次拜谢接受玉帛。接受皮张的士从宾客的右后方跟随。（“自”，是由的意思。从东方而来，从宾客身后向西走，居于宾客左侧接受皮张。拿着皮张的人在交付后，也从前方向西退出。）
[疏]“公再”到“右客”。
○注“自由”到“而出”。
○解释曰：注解说“拿着皮张的人在交付后，也从前方向西退出”，这是大约参照下文私觌时，“牵马的人从前方面向西退出”相类似，所以说“也”。
宾客退出，国君对着皮张坐下整理它。（象征从宾客那里接受。）
[疏]“宾出”到“摄之”。
○注“象受于宾”。
○解释曰：注解说“坐下整理它”，先前展开皮张显露皮纹，现在整理它，是像刚进入时那样，手持前后足部，将皮纹向内收拢。
国君侧身将玉帛授予宰官，皮张像进入时那样，右首向东。（像进入时那样，左足在前。皮张右首，是与活物不同。）
[疏]“公侧”到“而东”。
○注“如入”到“生也”。
○解释曰：注解说“国君侧身授予宰官玉帛”，上文说“国君侧身袭衣”，侧就是独自的意思，此处以上侧也是独自，没有人赞礼协助。注解说“像进入时，左足在前”，皮张四张，三人入门时，走在前面的人面向北在左侧，西头为上，其余拿着皮张向东的人，也是左足在前，向东为次序。注解说“皮张右首，是与活物不同”，《曲礼》说“拿着禽兽的人左首”，《士相见》中贽礼用野鸡，左头捧着它，下大夫拿着大雁，上大夫拿着羔羊，如同拿着野鸡，都是左首。野鸡虽然死了，因为不能像活物那样驯服，拿着它如同羔羊、大雁也从左首，象征阳气。现在这皮张却是右首，与活物不同。《昏礼》是左首，《昏礼》取象于活物，与此不同。
聘问夫人用璋，享用琮，如同起初的礼仪。（如同国君立于中庭以下。）
如果有言语要传达，就用束帛，如同享礼。（有言语，是有事告请，或者有所询问。《记》说：有缘故，就用束帛加上书信来传达命令。《春秋》中臧孙辰向齐国告籴，公子遂到楚国乞师，晋侯派韩穿来谈论汶阳的田地，都是这样。没有庭院中的实物。）
[疏]“若有”到“享礼”。
○注“有言”到“实也”。
○解释曰：注解说“有言语，是有事告请，或者有所询问”，说有事告请，就是告籴之类的事。告请，就是乞师之类的事。询问，就是谈论汶阳田地之类的事。郑玄根据《传》而言，有这三件事，都是有言语。有言语，就是《记》所说的“有缘故”，是一样的。说“有言语”，就是用书信传达，所以《记》说，有缘故就“束帛加书以将命”。注解说“《春秋》臧孙辰告籴”，事情在庄公二十八年。注解说“公子遂到楚国乞师”，事情在僖公二十六年。注解说“晋侯派韩穿来谈论汶阳的田地”，事情在成公八年。这三件事都见于《春秋经》，引用它们，是为了证明这里有言语用“束帛加书”这件事。注解说“没有庭院中的实物”，因为经文只说“束帛如享礼”，那么除了束帛之外，更没有别的东西，所以知道没有庭院中的实物。《国语》说：臧孙辰用鬯圭，这是告籴的物品。服虔注解说：没有庭院中的实物。又哀公七年《左传》说：“邾国的茅夷鸿用四张熟皮和束帛向吴国请求救援”，请求救援不合礼法，所以有四张熟皮作为庭院中的实物。
摈者出去请示事情，宾客告知事情完毕。（公事完毕。）
宾客捧着束锦请求私觌。（觌，是相见的意思。先前进行公事，是想交结欢敬。不用羔羊，因为借出使之便相见，不是特意前来。）
[疏]“摈者”到“事毕”。
○注“觌见”到“特来”。
○解释曰：从此处到“从者讶受马”，论述宾客将要私觌，主人不允许而行礼送宾客的事情。注解说“先前进行公事”，指聘享等事。注解说“是想交结欢敬”，聘问是公礼，不是交结欢敬，此行私礼，是为了交结欢敬。查考《郊特牲》说：“作为臣子的人没有外交。”郑玄注“私觌是外交”的，那是指臣子作为君主的介助，而进行私觌，是外交。如果是特意进行聘问，就可以私觌，不是外交。所以那上面经文说：“大夫拿着圭而出使，是用来申明信用的。”注解说“他的君主亲自前来，他的臣子不敢私下拜见主国君主。凭借君命聘问，则有私下拜见”就是这样。注解说“不用羔羊，借出使之便相见，不是特意前来”，是说因为借君主的聘使之便而进行私下拜见，所以用束锦，不是特意前来。如果是特意前来，那么卿就用羔羊。如果这样，查考《士相见》中卿初次任职拜见自己的君主及卿，都用羔羊。拜见其他君主得以用羔羊的，查考《尚书》有“三帛二生”，二
生，卿执羔，大夫执雁，彼见天子法。从朝君而见，得有羔。若诸侯相朝，其臣从君，亦得执羔见主君可知。其为君聘，则不得执羔见主君也，故郑云因使而见非特来。案定公八年经书“公会晋师于瓦”，《左传》云：“范献子执羔，赵简子、中行文子皆执雁。”亦是从君见，主君法也。
译士拿着羔羊，卿拿着雁，大夫拿着大雁，这是臣子拜见天子的礼法。随从君主朝见而得以拜见，可以拿着羔羊。如果是诸侯互相朝见，他们的臣子随从君主，也能拿着羔羊拜见主君，这是可以推知的。如果是代表君主出使聘问，就不能拿着羔羊拜见主君，所以郑玄说“因出使而拜见，并非特意前来”。查考定公八年《春秋》经文记载“鲁定公在瓦地会见晋军”，《左传》说：“范献子拿着羔羊，赵简子、中行文子都拿着雁。”这也是随从君主拜见主君的礼法。
摈者入告，出辞。（客有大礼，未有以待之。）
[疏]“摈者入告出辞”。
○注“客有”至“待之”。
○释曰：云“大礼”者，即上行聘享是也。云“未有以待之”者，谓主人未有以待之，以礼待之，即下礼宾是也。故止客私觌，即下文行礼宾也。
请礼宾，宾礼辞，听命。摈者入告。（告宾许也。）
宰夫彻几改筵。（宰夫，又主酒食者也。将礼宾，彻神几，改神席，更布也。宾席东上。《公食大夫礼》曰：“蒲筵常，缁布纯，加萑席寻，玄帛纯。”此筵上、下大夫也。《周礼》曰：筵国宾于牖前，莞筵纷纯，加缫席画纯，左彤几者，则是筵孤也。孤，彤几，卿大夫其漆几与？）
[疏]“宰夫彻几改筵”。
○注“宰夫”至“几与”。
○释曰：云“宰夫，又主酒食者也”者，对上宰夫设飧，今又主酒食以礼宾也。云“宾席东上”者，对前为神而西上也。云“《公食大夫礼》曰蒲筵及萑席，此筵上、下大夫也”者，以《公食》蒲筵、萑席二者是为上、下大夫法。又引《周礼》者，郑欲推出上、下大夫用漆几也。案《司几筵》云：诸侯酢席，莞筵纷纯，加缫席画纯，筵国宾于牖前，亦如之，左彤几。注云“国宾诸侯来朝，孤卿大夫来聘，後言几者，使不蒙如也。朝者，▯几。聘者，彤几”。但司几筵是天子之官，几筵又是诸侯之法，又郑云“国宾诸侯来朝，孤卿大夫来聘”，是诸侯与朝聘天子法，则孤卿大夫是诸侯之臣也。以此言之，则天子孤卿大夫几筵与诸侯之臣同可知。若然，《公食大夫》筵，上、下大夫礼同用蒲筵莞席，与此席不同。郑注此国宾中卿大夫得与孤同者，郑欲广国宾之义，其实此国宾中，唯有诸侯与孤无卿大夫也。郑必知卿大夫漆几者，《司几筵》有五几，从上向下序之：天子玉几，诸侯▯几，孤彤几，卿大夫漆几，下有素几，丧事所用，差次然也。无正文，故云“与”之疑之。
公出，迎宾以入，揖让如初。（公出迎者，已之礼更端也。）
[疏]“公出”至“如初”。
○注“公出”至“端也”。
○释曰：云“公出迎者，己之礼更端也”者，前聘享俱是公礼，故不出迎。此礼宾私礼，改更其端序，故公出迎也。
公升，侧受几于序端。（漆几也。今文无升。）
宰夫内拂几三，奉两端以进。（内拂几，不欲尘▯分尊者。以进，自东箱来授君。）
[疏]“宰夫”至“以进”。
○注“内拂”至“授君”。
○释曰：知几“自东箱来”者，案《觐礼》记云：“几俟于东箱。”又此经直云进，不言升，明不从下来，从东箱来可知也。
公东南乡，外拂几三，卒，振袂，中摄之，进，西乡。（进就宾也。）
[疏]“公东”至“西乡”。
○释曰：云“中摄之”者，拟宾用两手在公手外取之故也。
摈者告。（告宾以公授几。）
宾进，讶受几于筵前，东面俟。（未设也。今文讶为梧。）
[疏]“宾进”至“面俟”。
○注“未设”至“为梧”。
○释曰：未设而俟者，待公拜送讫乃设之故也。
公壹拜送。（公尊也。古文壹作一。）
[疏]“公壹拜送”。
○注“尊公”至“作一”。
○释曰：宾再拜稽首，公乃壹拜，当空首，故注云“公尊也”。
宾以几辟。（辟位逡遁。）
北面设几，不降，阶上答再拜稽首。（不降，以主人礼未成也。几宾左几。）
[疏]注“不降”至“左几”。
○释曰：云“不降，以主人礼未成”者，案《乡饮酒义》云：“啐酒，成礼也於席末。”据此而言，则啐酒为成礼。此设几，主为啐酒，今未啐醴，故云礼未成也。云“凡宾左几”者，对神右几也。
宰夫实觯以醴，加▯四于觯，面枋。（酌以授君也。君不自酌，尊也。宰夫亦洗升实觯，以醴自东箱来，不面扌▯，不讶授也。）
[疏]“宰夫”至“面枋”。
译赞者进去禀告，出来传话。（客人有重大的礼节，主人还没有用来接待他的东西。）
[疏]“赞者进去禀告出来传话”。
○注“客人有”到“接待他”。
○解释说：说“大礼”的，就是上面所说的聘享之礼。说“还没有用来接待他”的，是说主人还没有用来以礼节接待他的东西，以礼节接待他，就是下面所说的礼宾之礼。所以停止客人的私觌之礼，就是下文所说的礼宾之礼。
请求礼宾，宾客依礼推辞，听从命令。赞者进去禀告。（禀告主人宾客已经答应。）
宰夫撤去几案，更换席子。（宰夫，又是主管酒食的官员。将要礼宾，撤去神位的几案，更换神位的席子，重新铺设。宾客的席位以东为上。《公食大夫礼》说：“蒲草席子一丈长，黑布镶边，加上萑草席子八尺长，黑丝布镶边。”这是上、下大夫的席子。《周礼》说：在窗户前铺设国宾的席子，莞草席子纷杂镶边，加上缫席画纹镶边，左边放红色的几案，这就是铺设孤的席子。孤用红色的几案，卿大夫大概是用漆几案吧？）
[疏]“宰夫撤去几案更换席子”。
○注“宰夫”到“漆几案吧”。
○解释说：说“宰夫，又是主管酒食的官员”的，是相对于前面宰夫设置飧食而言，现在又主管酒食以礼宾。说“宾客的席位以东为上”的，是相对于前面为神位而以西为上而言。说“《公食大夫礼》说蒲草席子和萑草席子，这是上、下大夫的席子”的，是因为《公食大夫礼》中蒲草席子、萑草席子这两者是上、下大夫的礼法。又引用《周礼》的，是郑玄想要推导出上、下大夫使用漆几案。查考《司几筵》说：诸侯酢酒的席位，莞草席子纷杂镶边，加上缫席画纹镶边，在窗户前铺设国宾的席位，也同此，左边放红色的几案。注说“国宾是诸侯来朝见，孤卿大夫来聘问，后面说到几案，是为了不让它蒙受‘如之’的指代。朝见的，用素几。聘问的，用彤几”。但是司几筵是天子的官员，几案席子又是诸侯的礼法，又郑玄说“国宾是诸侯来朝见，孤卿大夫来聘问”，这是诸侯与朝见聘问天子的礼法，那么孤卿大夫就是诸侯的臣子。由此说来，那么天子的孤卿大夫的几案席子与诸侯的臣子相同是可以知道的。如果这样，《公食大夫礼》的席子，上、下大夫的礼相同，使用蒲草席子和莞草席子，与此处的席子不同。郑玄注此处国宾中的卿大夫能与孤相同，是郑玄想要扩大国宾的含义，其实此处的国宾中，只有诸侯与孤，没有卿大夫。郑玄必定知道卿大夫使用漆几案，是因为《司几筵》有五种几案，从上向下排列：天子用玉几，诸侯用素几，孤用彤几，卿大夫用漆几，下面有素几，是丧事所用的，等级次序就是这样。没有正文依据，所以说“与”表示怀疑。
国君出来，迎接宾客进入，作揖谦让如同当初。（国君出来迎接，是因为自己的礼节重新开始。）
[疏]“国君出来”到“如同当初”。
○注“国君出来”到“重新开始”。
○解释说：说“国君出来迎接，是因为自己的礼节重新开始”的，是因为前面的聘享都是公礼，所以不出迎。此处礼宾是私礼，改变其开端顺序，所以国君出来迎接。
国君升堂，在序端侧身接受几案。（是漆几案。今文没有“升”字。）
宰夫在室内擦拭几案三次，捧着两端进献。（在室内擦拭几案，是不想让灰尘沾染尊者。进献，是从东厢来授予国君。）
[疏]“宰夫”到“进献”。
○注“室内擦拭”到“授予国君”。
○解释说：知道几案“从东厢来”的，是查考《觐礼》记载说：“几案等候在东厢。”又此处经文只说进献，不说升堂，明白不是从下面上来，从东厢来是可以知道的。
国君面向东南，在室外擦拭几案三次，完毕，抖动衣袖，在中间握住几案，前进，面向西。（前进靠近宾客。）
[疏]“国君面向东”到“面向西”。
○解释说：说“在中间握住几案”的，是预料宾客用两手在国君手的外面取走几案所以这样。
赞者禀告。（禀告宾客国君授予几案。）
宾客前进，惊讶地接受几案在席前，面向东等候。（还没有设置几案。今文“讶”作“梧”。）
[疏]“宾客前进”到“面向东等候”。
○注“还没有设置”到“作梧”。
○解释说：还没有设置却等候的，是等待国君拜送完毕才设置所以这样。
国君拜一次送几案。（国君尊贵。古文“壹”作“一”。）
[疏]“国君拜一次送几案”。
○注“尊贵国君”到“作一”。
○解释说：宾客拜两次叩头，国君才拜一次，应当是空首，所以注说“国君尊贵”。
宾客拿着几案避开。（避开位置，退让。）
面向北设置几案，不降堂，在台阶上回答拜两次叩头。（不降堂，是因为主人的礼节还没有完成。几案在宾客的左边。）
[疏]注“不降堂”到“左几”。
○解释说：说“不降堂，是因为主人的礼节还没有完成”的，是查考《乡饮酒义》说：“尝酒，是完成礼节，在席末。”据此来说，那么尝酒是完成礼节。此处设置几案，主要是为了尝酒，现在还没有尝醴酒，所以说礼节还没有完成。说“凡是宾客在左边放几案”的，是相对于神位在右边放几案而言。
宰夫将觯装满醴酒，加上四根〇放在觯上，面向枋。（斟酒以授予国君。国君不自己斟酒，是表示尊贵。宰夫也洗过升堂装满觯，用醴酒从东厢来，不面向扌〇，不惊讶地授予。）
[疏]“宰夫”到“面向枋”。
○注“酌以”至“授也”。
○释曰：“宰夫亦洗升实觯”者，经无宰夫升降之文，以理亦之者，亦上授几时，从下而升东箱，取几进以授君。今又从下升东箱，酌醴，进以授君，故亦之。不言宰夫升降者，贱，略之也。云“以醴自东箱来”者，下记云“醴尊于东箱瓦泰一，有丰”，是也。云“不面扌▯，不讶授也”者，公西面向宾，宰夫自东箱来，在公傍侧，并授与公，是以下云“公侧受醴”，不讶受，故不面扌▯也。
译○ 注“酌以”到“授也”。
○ 解释说：“宰夫也经过洗涤、升堂、盛酒于觯”这一句，经文并没有记载宰夫升降的条文，但从情理推断应当如此，这是因为在上文授予几案时，宰夫是从下面升堂到东厢，取来几案进呈授予国君。现在又是从下面升堂到东厢，斟好醴酒，进呈授予国君，所以说“亦”。不直接说宰夫升降，是因为宰夫地位卑贱，所以略去不提。说“拿着醴酒从东厢而来”，是因为下篇记载说“醴酒的酒尊在东厢，用瓦制的泰器，有一个丰座”，正是指此。说“不转身面对，不惊讶地接受”，是因为国君面向西对着宾客，宰夫从东厢走来，在国君身旁侧面，一起将醴酒授予国君，所以下文说“国君在侧面接受醴酒”，并不惊讶地接受，因此就不转身面对宰夫了。
公侧受醴。（将以饮宾。）
宾不降，壹拜，进筵前受醴，复位。公拜送醴。（宾壹拜者，醴质，以少为贵。）
[疏]注“宾壹”至“为贵”。
○释曰：《礼器》云礼有“以少为贵者”，今宾於上下皆再拜稽首，独此一拜，故郑据大古之醴质，无玄酒配之，故壹拜，以少为贵也。
宰夫荐笾豆脯醢，宾升筵，摈者退负东塾。（事未毕，摈者不退中庭，以有宰夫也。）
[疏]“宰夫”至“东塾”。
○注“事未”至“宰夫”。
○释曰：云“事未毕，摈者不退中庭，以有宰夫也”者，案上文摈者退中庭，又云摈者进，事未毕，在中庭可知。此下文亦云“摈者进，相币”，事亦未毕，而在东塾，故决之。若然，以有宰夫主饮食之事，宰夫所主己虽事未毕，犹得负东塾，以其▯有事，宰夫相已无事故也。若无宰夫，在中庭矣。
宾祭脯醢，以▯四祭醴三，庭实设。（庭实，乘马。）
[疏]注“庭实乘马”。
○释曰：郑知“乘马”者，下文（元缺起此）“宾执左马以出”，故知也。
降筵，北面，以▯四兼诸觯，尚扌▯，坐啐醴。（降筵，就阶上。）
[疏]注“降筵，就阶上”。
○释曰：以左手执觯，右手以▯四，祭醴讫，降筵北面，以▯四兼并於觯，两手奉之，尚扌▯。不作上字者，尚，古今通用也。云“降筵，就阶上”者，以《乡饮酒》宾主行礼献酢，卒爵，皆各於其阶，此降筵啐醴，明亦在西阶之上。
公用束帛。（致币也。言用，尊于下也。亦受之于序端。）
[疏]注“致币”至“序端”。
○释曰：上文郊劳，宾用束锦傧劳者，下文归饔饩於上介，云大夫用束帛致之，皆亦云“用”，独於此言用“尊於下”者，傧劳者及归饔饩，皆是宾敬君之使者，自尊之可知。今君亲用束帛礼宾，故言用尊于下也。云“亦受之于序端”者，上公侧受几於序端，则知此币亦受之於序端也。
建▯四，北面奠于荐东。（糟醴不啐。）摈者进，相币。（赞以辞。）宾降，辞币。（不敢当公礼也。）公降一等辞，（辞宾降也。）
栗阶升，听命。（栗阶，趋君命尚疾，不连步。）
[疏]注“栗阶”至“连步”。
○释曰：凡“栗阶”者，其始升亦连步，於上栗阶不过二等，今云“不连步”者，谓不从下向上皆连步，其始升连步，则有之也。
降拜，（拜受。）
公辞。（不降一等，杀也。）
[疏]注“不降一等杀也”。
○释曰：案前辞辞币，君降一等，今不降，故言“杀”。
升，再拜稽首，受币，当东楹，北面。（亦讶受而北面者，礼主於己。已，臣也。）
[疏]注“亦讶”至“臣也”。
○释曰：前行聘享时，宾东面，主君西面，讶授受，但以奉君命，故宾不北面。此以主君礼己，己臣也，故北面受，异於聘享时也。若然，上受几受醴，亦是己之礼，以礼未成，故不北面也。此礼成，故北面也。
退，东面俟。（俟君拜也。不北面者，谦若不敢当阶然。）
公壹拜，宾降也。公再拜。（不俟公再拜者，不敢当公之盛也。公再拜者，事毕成礼也。）
[疏]注“不俟”至“礼也”。
○释曰：此宾主俱谦，公本欲再拜，宾见公一拜止，则降，不敢当，公不止，遂再拜也。云“公再拜者，事毕成礼也”者，前受几及醴，公送皆一拜，注云“公尊也”。令事毕成礼，不可亦自尊亢，故送币亦再拜也。
宾执左马以出。（受尊者礼，宜亲之也。效马者并左右▯勺授之。馀三马，主人牵者从出也。）
[疏]注“受尊”至“出也”。
○释曰：案下归饔饩於宾，宾傧大夫，庭实设乘马，宾用束锦，乘马，大夫降，执左马以出。《觐礼》侯氏至郊，王使人用璧劳讫，侯氏用束帛、乘马傧使者，使者受币降，以左骖出。二者皆是尊国宾故也。唯上文郊劳宾傧劳执币揖皮者，皮是死物，异於马
译国君侧身接受醴酒。（准备用来敬献给宾客。）
宾客不降阶，只行一次拜礼，走到席前接受醴酒，回到原位。国君行拜礼送醴。（宾客只行一次拜礼，是因为醴酒质朴，以少为贵。）
[疏]注“宾壹”至“为贵”。
○解释说：《礼器》说礼有“以少为贵”的情况，现在宾客在上下场合都再拜稽首，唯独这里只拜一次，所以郑玄依据上古醴酒质朴，没有玄酒配合，所以只拜一次，以少为贵。
宰夫进献笾、豆、肉干和肉酱，宾客升席，傧者退到东塾后面。（事情还没结束，傧者不退回中庭，因为有宰夫在场。）
[疏]“宰夫”至“东塾”。
○注“事未”至“宰夫”。
○解释说：说“事情还没结束，傧者不退回中庭，因为有宰夫在场”，查看上文傧者退回中庭，又说傧者进前，事情没结束，可知傧者在中庭。下文也说“傧者进前，辅助授币”，事情也没结束，却在东塾，所以推断如此。如果这样，因为有宰夫主管饮食之事，宰夫所主管的事虽然还没结束，傧者还是可以退到东塾后面，因为傧者有事，宰夫辅助傧者没有事。如果没有宰夫，傧者就在中庭了。
宾客祭祀肉干和肉酱，用匕四次祭祀，用醴酒三次，庭实摆设完毕。（庭实，指四匹马。）
[疏]注“庭实乘马”。
○解释说：郑玄知道是“四匹马”，是因为下文（此处原文缺失）“宾客拿着左边的马出去”，所以知道。
降下席，面向北，用匕四次把祭品兼放在觯里，尚左手，坐着尝醴酒。（降下席，到台阶上。）
[疏]注“降筵，就阶上”。
○解释说：用左手拿着觯，右手用匕，祭祀醴酒完毕，降下席面向北，用匕把祭品兼放在觯里，两手捧着，尚左手。不写作“上”字，是因为“尚”和“上”古今通用。说“降下席，到台阶上”，是因为《乡饮酒礼》中宾客和主人行礼献酢，喝完酒，都在各自的台阶上，这里降下席尝醴酒，显然也在西阶上。
国君用束帛。（赠送币帛。说“用”，是尊重下属。也在序端接受。）
[疏]注“致币”至“序端”。
○解释说：上文郊劳，宾客用束锦傧劳使者，下文归饔饩给上介，说大夫用束帛赠送，都说“用”，唯独这里说“用”是“尊重下属”，因为傧劳和归饔饩，都是宾客尊敬国君的使者，自尊可知。现在国君亲自用束帛礼遇宾客，所以说“用”是尊重下属。说“也在序端接受”，上文国君侧身在序端接受几案，就知道这里币帛也在序端接受。
立起匕，面向北放在荐席东边。（糟醴不尝。）傧者进前，辅助授币。（用言辞赞导。）宾客降阶，推辞币帛。（不敢承受国君的礼遇。）国君降下一级台阶推辞，（推辞宾客降阶。）
快步登阶，听受命令。（栗阶，快步趋赴君命，不连步。）
[疏]注“栗阶”至“连步”。
○解释说：凡是“栗阶”，开始登阶也连步，在上面栗阶不超过两级，现在说“不连步”，是指不是从下向上都连步，开始登阶连步，是有的。
降阶拜谢，（拜谢接受。）
国君推辞。（不降下一级台阶，是降低规格。）
[疏]注“不降一等杀也”。
○解释说：查看前面推辞币帛，国君降下一级台阶，现在不降，所以说“降低规格”。
登阶，再拜稽首，接受币帛，在东楹旁，面向北。（也是惊讶地接受而面向北，因为礼主要在于自己。自己，是臣子。）
[疏]注“亦讶”至“臣也”。
○解释说：前面行聘享礼时，宾客面向东，主君面向西，惊讶地授受，但因为奉君命，所以宾客不面向北。这里主君礼遇自己，自己是臣子，所以面向北接受，不同于聘享时。如果这样，上面接受几案和醴酒，也是自己的礼，因为礼没完成，所以不面向北。这里礼完成，所以面向北。
退下，面向东等待。（等待国君拜谢。不面向北，是谦卑好像不敢当台阶。）
国君拜一次，宾客降阶。国君拜两次。（不等待国君拜两次，是不敢承受国君的盛礼。国君拜两次，是事情完毕完成礼制。）
[疏]注“不俟”至“礼也”。
○解释说：这里宾客和主君都谦卑，国君本来想拜两次，宾客见国君拜一次就停止，就降阶，不敢承受，国君不停止，于是拜两次。说“国君拜两次，是事情完毕完成礼制”，前面接受几案和醴酒，国君送都拜一次，注说“国君尊贵”。现在事情完毕完成礼制，不能也自尊自大，所以送币帛也拜两次。
宾客拿着左边的马出去。（接受尊者的礼遇，应该亲近。效马的人把左右马一起授予。其余三匹马，主人牵着跟随出去。）
[疏]注“受尊”至“出也”。
○解释说：查看下面归饔饩给宾客，宾客傧劳大夫，庭实摆设四匹马，宾客用束锦，四匹马，大夫降阶，拿着左边的马出去。《觐礼》侯氏到郊外，王派人用璧劳讫，侯氏用束帛、四匹马傧劳使者，使者接受币帛降阶，拿着左骖出去。两者都是因为尊重国宾。只有上文郊劳宾客傧劳使者拿着币帛揖皮，皮是死物，不同于马
故也。云“效马者并左右▯勺授之”者，《曲礼》云：“效马效羊者，右牵之。”效犹呈见，故谓牵马人为效马者也。云“馀三马，主人牵者从出也”者，以是主人庭实，出门乃有从者讶受马，明主人牵者从出可知。
译所以如此。所谓“效马者并左右，勺授之”，《曲礼》说：“呈献马匹和羊的人，从右边牵引。”效，就是呈献的意思，所以把牵马的人称为效马者。所谓“其余三匹马，是主人牵着跟随出来的”，因为这是主人庭院中的礼物，出门后才有随从惊讶地接受马匹，由此可知主人牵着马跟随出来是显而易见的。
上介受宾币，从者讶受马。（从者，士介。）
[疏]注“从者士介”。
○释曰：郑云“从者，士介”，下记文。案《公食》云：“上介受宾币，从者讶受皮。”郑注：“从者，府史之属。”不为士者，彼《公食》是子男之大夫小聘，一介，其馀皆府史以下，故知从者是府史之属也。《既夕》云则马两，士受马，郑云：“此士谓胥徒之长，有勇力者受马。”彼据一庙下士，不应更有其属士，故以为胥徒之长言之也。《昏礼记》云“士受皮”，郑注：“士谓若中士、下士不命者。”以其主人为官长，据上士而言也。
宾觌，奉束锦，总乘马，二人赞。入门右，北面奠币，再拜稽首。（不请不辞，乡时已请也。觌用束锦，辟享币也。总者，总八辔牵之。赞者，居马▯扣马也。入门而右，私事自▯右。奠币再拜，以臣礼见也。赞者，贾人之属，介特觌也。）
[疏]“宾觌”至“稽首”。
○注“不请”至“觌也”。
○释曰：自此尽“公降立”，论行私觌之事。云“不请不辞，乡时已请也”者，云不请，宾不请；不辞，主君不辞。所以不辞者，乡时已请觌，主人辞之以礼宾，故今不复请，亦不辞之也。云“觌用束锦，辟享币也”者，以上文享主君用束帛，享夫人用玄▯束帛，以今用束锦，是辟享币也。云“总者”至“扣马也”者，宾总八辔，在前牵之，二人赞者各居两马▯，各用左右手，手扣一匹，故云“在马▯扣马也”。云“入门而右，私事自▯右”者，《玉藻》云“公事自▯西”，郑注云：“聘享也。”又云“私事自▯东”，注云：“觌面也。”此行觌礼，故引之也。云“奠币再拜，以臣礼见也”者，谓由▯东，介又不从，又自牵马，又不升堂入币，皆是以臣礼见也。云“赞者，贾人之属”者，既行臣礼，不使介从，明赞者是贾人之属从行者。云“介特觌也”者，主君辞宾，宾入门左，则介五人随入门西，北面西上，其介五人行觌礼，各自特行，无介从，为特觌也。
摈者辞，（辞其臣。）宾出。（事毕。）
摈者坐取币，出，有司二人牵马以从，出门，西面于东塾南。（将还之也。赞者有司受马乃出。凡取币于庭，北面。）
[疏]注“将还”至“北面”。
○释曰：云“赘者有司受马乃出”者，宾出之时，赞扣马者未得出，待人受马乃得出。所以然者，币可奠之於地，其马不可散放，故待人受之乃可以出，故云有司受马乃出也。云“凡取币于庭，北面”者，言“凡”非一，此时辞宾，更出取币，後门右礼讫，又取币，皆北面，又众介奠币，摈者取亦北面，故云凡以广之也。
摈者请受。（请以客礼受之。）宾礼辞，听命。（宾受其币，赞者受马。）
牵马，右之。入设。（庭实先设，客礼也。右之，欲人居马左，任右手便也。於是牵马者四人，事得申也。《曲礼》曰：“效马效羊者右牵之。”）
[疏]“牵马右之入设”。
○注“庭实”至“牵之”。
○释曰：云“庭实先设，客礼也”者，对前入门右时，宾奉束锦总乘马，一时入，无先後之别，是臣礼。今此入设，下经乃云“宾奉币”，是先设庭实，客礼也。云“於是牵马者四人，事得申也”者，知四人者，若如前赞者二人，则不得云“右之”。既言右之，明人牵一匹，不须宾牵之，事得申，人牵一匹，宾不总牵是也。引《曲礼》者，欲见牵马在右，礼之常。彼效马、效羊谓尊者之物使养之，今来呈见，此取一边牵之法，义不与彼同也。
宾奉币，入门左，介皆入门左，西上。（以客礼入，可从介。）
[疏]注“以客”至“从介”。
○释曰：对入门右行臣礼，不得从介也。
公揖让如初，升。公北面再拜。（公再拜者，以其初以臣礼见，新之也。）
[疏]“公揖”至“再拜”。
○注“公再拜”至“之也”。
○释曰：臣礼见，谓初入门右，是以今再拜，新之也。知此不
译上介接受宾客的礼物，随从人员（即士介）接过马匹。
[疏]注解说“从者，士介”。
○解释说：郑玄说“从者，士介”，这是依据下文《记》中的文字。查考《公食礼》说：“上介接受宾客的礼物，随从人员接过皮张。”郑玄注解说：“从者，是府史之类的人。”之所以不说是士，是因为那《公食礼》是子男之大夫的小聘，只有一位介，其余的都是府史以下的人，所以知道从者是府史之类的人。《既夕礼》说则马两匹，士接受马匹，郑玄说：“这里的士是指胥徒之长，有勇力的人接受马匹。”那是依据一庙的下士，不应再有其他的属士，所以说是胥徒之长。《昏礼记》说“士接受皮张”，郑玄注解说：“士是指像中士、下士那样没有受命的人。”因为主人是官长，是依据上士来说的。
宾客行私觌之礼，捧着束锦，总牵着四匹马，两个人协助。从门的右边进入，面朝北放下礼物，两次拜礼并叩头至地。（不请示也不推辞，因为先前已经请示过了。私觌使用束锦，是为了避开享礼所用的礼物。总，是指总束八条缰绳来牵马。协助的人，是站在马旁扣住马的人。从门的右边进入，私事从右边进入。放下礼物两次拜礼，是以臣子的礼节相见。协助的人，是贾人一类的人，介单独行觌礼。）
[疏]“宾觌”到“稽首”。
○注解说“不请”到“觌也”。
○解释说：从这里到“公降立”，论述行私觌之事。说“不请示也不推辞，先前已经请示过了”，说不请示，是宾客不请示；说不推辞，是主君不推辞。之所以不推辞，是因为先前已经请示行觌礼，主人以礼辞谢宾客，所以现在不再请示，也不推辞。说“觌用束锦，避开享礼的礼物”，因为上文享主君用束帛，享夫人用玄纁束帛，现在用束锦，是避开享礼的礼物。说“总者”到“扣马也”，宾客总束八条缰绳，在前面牵马，两个协助的人各站在两匹马旁边，各用左右手，手扣住一匹马，所以说“在马旁扣马”。说“入门而右，私事从右边进入”，《玉藻》说“公事从西边进入”，郑玄注解说：“聘享礼。”又说“私事从东边进入”，注解说：“觌面礼。”这次行觌礼，所以引用它。说“奠币再拜，以臣礼相见”，是指从东边进入，介又不跟随，又自己牵马，又不升堂入币，都是以臣礼相见。说“协助的人，是贾人一类的人”，既然行臣礼，不让介跟随，明显协助的人是贾人一类跟随的人。说“介单独行觌礼”，主君辞谢宾客，宾客从门的左边进入，那么五个介跟随从门的西边进入，面朝北以西为上，那五个介行觌礼，各自单独进行，没有介跟随，称为特觌。
摈者辞谢，（辞谢其臣。）宾客退出。（事情完毕。）
摈者坐下取回礼物，退出，有司两人牵着马跟随，出门，面朝西站在东塾南边。（将要归还礼物。协助的人和有司接受马匹才退出。凡在庭院取礼物，面朝北。）
[疏]注解说“将还”到“北面”。
○解释说：说“协助的人和有司接受马匹才退出”，宾客退出时，协助扣马的人不能退出，等人接受马匹才退出。之所以这样，是因为礼物可以放在地上，马不能散放，所以等人接受后才可退出，所以说有司接受马匹才退出。说“凡在庭院取礼物，面朝北”，说“凡”不止一次，此时辞谢宾客，再次出来取礼物，门右礼完毕后，又取礼物，都面朝北，又众介放下礼物，摈者取也面朝北，所以说凡以广之。
摈者请求接受。（请求以客礼接受。）宾客依礼辞谢，听从命令。（宾客接受其礼物，协助的人接受马匹。）
牵着马，从右边进入设置。（庭实先设置，是客礼。从右边，是想让人站在马左边，右手方便。这时牵马的人有四个，事情得以伸展。《曲礼》说：“献马献羊的从右边牵。”）
[疏]“牵马右之入设”。
○注解说“庭实”到“牵之”。
○解释说：说“庭实先设置，是客礼”，对比先前入门右时，宾客捧着束锦总牵四匹马，一起进入，没有先后之别，是臣礼。现在这里进入设置，下文才说“宾客捧着礼物”，是先设置庭实，是客礼。说“这时牵马的人有四个，事情得以伸展”，知道是四个人，如果像先前协助的人两个人，就不能说“从右边”。既然说从右边，明显人牵一匹马，不需要宾客牵，事情得以伸展，人牵一匹马，宾客不总牵就是这样。引用《曲礼》，是想表明牵马在右边，是礼的常规。那献马、献羊是指尊者的物品让人饲养，现在来呈见，这里取一边牵的方法，意义与那不同。
宾客捧着礼物，从门的左边进入，介都从门的左边进入，以西为上。（以客礼进入，可以跟随介。）
[疏]注解说“以客”到“从介”。
○解释说：对比入门右行臣礼，不能跟随介。
公揖让如前，升堂。公面朝北两次拜礼。（公两次拜礼，是因为起初以臣礼相见，现在以新礼相待。）
[疏]“公揖”到“再拜”。
○注解说“公再拜”到“之也”。
○解释说：以臣礼相见，是指起初入门右，所以现在两次拜礼，以新礼相待。知道这
为拜至者，下记云“礼不拜至”，郑注云：“以宾不於是始至。”私觌固非始至，而为再拜，明为臣礼见新之也。
译担任拜至之礼的人，下文记载说“礼制中不拜至”，郑玄注解说：“因为宾客并非在此时初次到达。”私觌固然不是初次到达，却行再拜之礼，这显然表明是臣子拜见新君之礼。
宾三退，反还，负序。（反还者，不敢与授圭同。）
[疏]“宾三”至“负序”。
○注“反还”至“圭同”。
○释曰：云“反还者，不敢与授圭同”者，上行聘时，三退负序，不言反还，故决之也。
振币进授，当东楹北面。（不言君受，略之也。）
[疏]注“不言”至“之也”。
○释曰：此决聘享皆言公受，此乃私觌，故略之，不言其公受也。
士受马者，自前还牵者後，▯其右，受。（自，由也。▯牵者之右而受之也。此亦并授者，不自前左，由便也，便其已授而去也。受马自前，变於受皮。）
[疏]“士受”至“右受”。
○注“自由”至“受皮”。
○释曰：此庭实之马，四匹在庭北面西上，牵马者亦四人，各在马西，以右手执马而立。士受马者从东方来，由马前各▯牵马者之前，还绕其後，▯牵马者之东，马西而受之。牵马者自前行而出之。云“世亦并授者，不自前左，由便也”者，《乡饮酒》之等於西阶之上，皆授由其右，受由其左，今乃受马者，不自左而由其右受者，使授马者授讫，右回，其身於出时为便，故郑注云便其已授而去也。云“受马自前，变於受皮”者，上受享庭实之皮，“受皮者自後右客”，郑注云：“自，由也。从东方来，由客後西，居其左受皮也。”此亦从东而来，由马前者，马是生物，恐惊，故由前，是变於受皮也。
牵马者自前西，乃出。（自，由也。）
[疏]“牵马”至“乃出”。
○释曰：四马并北面，牵马者皆在马西，士既受马，其最西头者，便即出门，不须由马之前。其次东三匹者，皆由西於马前而出，故云“牵马者自前西乃出”，据三人而言也。
宾降阶东拜送，君辞。（拜送币于阶东，以君在堂，乡之。）
[疏]“宾降”至“君辞”。
○注“拜送”至“乡之”。
○释曰：此言宾拜送币者，私觌己物故也。前享币不拜送者，致君命，非己物故也。
拜也，君降一等辞。（君乃辞之，而宾由拜，敬也。）
[疏]注“君乃”至“敬也”。
○释曰：经上云拜送，而云君辞，君辞复云拜也，是其君乃辞之，宾由拜者，敬主国君故也。
摈者曰：“寡君从子，虽将拜，起也。”（此礼固多有辞矣，未有著之者，是其志而焕乎？未敢明说。）
[疏]注“此礼”至“明说”。
○释曰：云“此礼固多有辞矣”者，谓此《仪礼》之内，宾主之辞固多有辞矣，但周公作经，未有显著明言之者，直云“辞”耳。此及《公食》皆著其辞，此二者是志记之，言“焕乎”可见。云“未敢明说”者，据此二者，触类而长之，馀辞亦可以意量作，但疑事无质，未可造次明说，故上注每云“其辞未闻”也。
栗阶升。公西乡。宾阶上再拜稽首。（成拜。）公少退。（为敬。）
宾降出。公侧授宰币。马出。（庙中宜清。）
[疏]“宾降”至“马出”。
○注“庙中宜清”。
○释曰：云“公侧授宰币”，不言出，言马出者，以庙中宜清洁，出就厩。币不言出，与上皮币同，皆以东入藏之，故记云“宾之币，唯马出，其馀皆东”，注云：“马出，当就厩也。馀物皆东，藏之内府。”是币不出之义也。
公降立。摈者出请。上介奉束锦，士介四人皆奉玉锦束，请觌。（玉锦，锦之文纤缛者也。礼有以少文为贵者，後言束，辞之便也。）
[疏]“公降”至“请觌”。
○注“玉锦”至“便也”。
○释曰：自此尽“举皮以东”，论上介、众介行私觌之事。云“玉锦，锦之文纤缛者也”者，案《聘义》孔子论玉而云“缜密以栗，知也”，是玉有密致，锦之纤缛似玉之密致者。云“礼有以少文为贵”者，《礼器》直云有“以文为贵者”，有“以少为贵者”，无少文为贵之语，但有以少为贵，以文为贵，明亦有以少文为贵，故郑以义而言之也。
摈者入告
译宾客三次后退，转身返回，背靠着序墙。（所谓转身返回，是因为不敢与接受圭玉时的情形相同。）
[疏]“宾三”至“负序”。
○注“反还”至“圭同”。
○释曰：说“转身返回，是因为不敢与接受圭玉时的情形相同”，是因为上文行聘礼时，三次后退背靠着序墙，没有说转身返回，所以这里加以决断说明。
振动物品前进授予，应当在东楹北面。（不说君主接受，是省略了。）
[疏]注“不言”至“之也”。
○释曰：这是决断聘礼和享礼都说了公接受，而这里是私觌，所以省略了，不说公接受。
士接受马匹，从前面绕到牵马者的后面，〇在牵马者的右边，接受。（自，是由的意思。〇在牵马者的右边接受它。这也是并授，不从前面左边，是因为方便，方便他授予后离开。接受马匹从前面，与接受皮张不同。）
[疏]“士受”至“右受”。
○注“自由”至“受皮”。
○释曰：这是庭实中的马，四匹在庭院北面以西为上，牵马的也是四个人，各自在马的西边，用右手牵着马站立。士接受马匹从东方来，由马前各〇牵马者的前面，绕到他们的后面，〇牵马者的东边，马的西边而接受它。牵马者从前面行走而出。说“这也是并授，不从前面左边，是因为方便”者，《乡饮酒》等在西阶之上，都授予由其右，接受由其左，现在接受马匹的人，不从左边而从右边接受，是让授予马匹的人授完后，向右转身，他在出去时方便，所以郑注说方便他授予后离开。说“接受马匹从前面，与接受皮张不同”者，上文接受享礼庭实的皮张，“接受皮张的人从后面右边客位”，郑注说：“自，是由的意思。从东方来，由客的后面西边，居其左边接受皮张。”这也是从东而来，由马前的人，马是生物，恐怕惊动，所以从前面，这是与接受皮张不同。
牵马者从前面西边，才出去。（自，是由的意思。）
[疏]“牵马”至“乃出”。
○释曰：四匹马都面朝北，牵马者都在马的西边，士既已接受马匹，那最西边的，便即出门，不需要由马的前面。其次东边的三匹，都由马的前面西边而出，所以说“牵马者从前面西边才出去”，是根据三个人而言的。
宾客下阶在东拜送，君主推辞。（在阶东拜送币，因为君主在堂上，面向他。）
[疏]“宾降”至“君辞”。
○注“拜送”至“乡之”。
○释曰：这里说宾客拜送币，是因为私觌是自己的物品。之前享礼不拜送，是因为致君主的命令，不是自己的物品。
拜送，君主下阶一等推辞。（君主才推辞，而宾客仍然拜送，是表示敬意。）
[疏]注“君乃”至“敬也”。
○释曰：经文上说拜送，而说君主推辞，君主推辞后又说拜送，是君主才推辞，宾客仍然拜送，是尊敬主国君主的意思。
摈者说：“寡君跟随您，虽然将要拜谢，请起身。”（这种礼节本来多有辞令，没有记载下来的，是它的志向而显赫吗？不敢明确说明。）
[疏]注“此礼”至“明说”。
○释曰：说“这种礼节本来多有辞令”者，是说这《仪礼》之内，宾主的辞令本来多有辞令，但周公作经，没有显著明言的，只说“辞”罢了。这里和《公食》都记载了辞令，这两者是志记的，说“显赫”可见。说“不敢明确说明”者，根据这两者，触类而长之，其余的辞令也可以意量作，但疑事无质，不可造次明说，所以上注每说“其辞未闻”。
快步登阶。公面向西。宾客在阶上再拜稽首。（完成拜礼。）公稍微后退。（表示敬意。）
宾客下阶出去。公侧身授予宰币。马出去。（庙中宜清洁。）
[疏]“宾降”至“马出”。
○注“庙中宜清”。
○释曰：说“公侧身授予宰币”，不说出去，说马出去，是因为庙中宜清洁，出去到厩。币不说出去，与上文的皮币相同，都向东入藏，所以记说“宾客的币，只有马出去，其余都向东”，注说：“马出去，应当到厩。其余物品都向东，藏在内府。”这是币不出去的意思。
公下阶站立。摈者出去请示。上介捧着束锦，士介四个人都捧着玉锦束，请求觌见。（玉锦，是锦的纹理细密繁复的。礼有以少文为贵的，后说束，是辞令的方便。）
[疏]“公降”至“请觌”。
○注“玉锦”至“便也”。
○释曰：从这里到“举皮以东”，论述上介、众介行私觌之事。说“玉锦，是锦的纹理细密繁复的”者，案《聘义》孔子论玉而说“缜密以栗，知也”，是玉有密致，锦的纤缛似玉的密致。说“礼有以少文为贵”者，《礼器》只说有“以文为贵者”，有“以少为贵者”，没有少文为贵的话，但有以少为贵，以文为贵，明白也有以少文为贵，所以郑以义而言之。
摈者入告
，出许。上介奉币，俪皮，二人赞。（俪犹两也。上介用皮，变於宾也。皮，麋鹿皮。）
译（使者）离开许国。上介捧着礼物和成对的鹿皮，由两人协助。成对就是两的意思。上介使用鹿皮，是与正使有所区别。这里的皮，指的是麋鹿皮。
[疏]注“上介用皮变於宾”。
○释曰：宾用马，今上介用皮，故云“变於宾也”。
皆入门右，东上，奠币，皆再拜稽首。（皆者，皆众介也。赞者奠皮出。）
[疏]注“赞者奠皮出”。
○释曰：郑知赞者奠皮出者，下云“有司二人举皮从其币出”，无人授之，明赞者奠即出可知。
摈者辞，（亦辞其臣。）介逆出。（亦事毕也。）
摈者执上币，士执众币，有司二人举皮，从其币，出请受。（此请受，请于上介也。摈者先即西面位请之。释辞之时，众执币者随立门中而俟。）
[疏]注“此请”至“而俟”。
○释曰：云“此请受，请于上介也”者，对前宾，此请上介亦不请众介也。知“摈者先即西面位请之”者，以其上介等先立门西，东面，故摈西面对之。云“释辞之时，众执币者随（元缺起此）立门中而俟”者，以其请受之，下经云“委皮南面，执币者西面”，故知当请之时，立于门中可知。言“随”者，谓相随从，故《昏礼》记云：纳徵，执皮，“随入”，注云：“为门中▯厄狭。”记云“凡庭实随入左先”，明此出时亦随出而立也。案《匠人》云：“庙门容大扃七个。”注：“大扃，牛鼎之扃，长三尺。”七个则二丈一尺。▯东，明不得并出也。
委皮南面，（摈者既释辞，执众币者进即位，有司乃得委之。南面，便其复入也。委皮当门。）
[疏]注“摈者”至“当门”。
○释曰：云“摈者既释辞，执众币者进即位，有司乃得委皮”者，以前文云举皮者从其币出，皮在後，可知随立门中之时未得委皮，明执币者进即位，乃得委皮也。云“南面，便其复入也。委皮当门”者，此决执币者西面，其皮不西面委之者，以皮入右首，右先，故南面横委於门中，当门北上，执皮者北面受之而乃入，便故也。
执币者西面，北上。摈者请受。（请于上介也。上言“其次”，此言“其位”，互约文也。）
[疏]注“请于”至“文也”。
○释曰：上文“摈者执上币”，注云：“请受，请于上介也。”此虽众介所请，亦请上介，上介尊故也。云“上言其次，此言其位，互约文也”者，上云“摈者执上币，士执众币，有司二人举皮，从其币出请受”，是其次也。此言“委皮南面，执币者西面北上”，是其位也。言“互”者，此言西面北上，则上当有北面东上之文，下云士介觌币时，“士三人东上，坐取币立”是也。此宜有士执众币，立於南面之文，如是者，互文也。言“约”者，虽互见其文，文犹不备。若欲备文，当上取归宾币之文，下取归士介币之文，以理推，约之乃备也。若然，上当言摈者执币，士四人，北面东上，坐取币，从有司二人，坐举皮，从其币出，随立於门中，摈者出门西面，于东塾南请受，士执币者进，立摈南西面，北上，执皮者南面委皮於门中，北上。如是，乃为文备也。
介礼辞，听命。皆进，讶受其币。（此言皆讶受者，嫌摈者一一授之。）
[疏]注“此言”至“授之”。
○释曰：“此言皆讶受者，嫌摈者一一授之”者，案上受享皮及宾私觌之马，并不云皆，此独云“皆”者，嫌摈者独请上介，请先授上介币，故言皆。明不一一授，同时讶受可知也。享币无门外授先後之法，故不言皆。
上介奉币，皮先，入门左，奠皮。（皮先者，介随执皮者而入也。入门左，介至揖位而立。执皮者奠皮以有不敢授之义。古文重入。）
[疏]注“皮先”至“重入”。
○释曰：云“介至揖位而立”者，谓宾觌时币入门左，介皆入门左，西上，公揖让如初，升，宾至此待揖而後进，明此介亦至揖位而立。云“执皮者奠皮，以有不敢授之义”者，案享时庭实使人执之，《昏礼》庭实亦使人执之，亦皆东，不奠於地，以其得亲授主人，有司此奠之不敢授，故下云“二人坐举皮”，明不授也。
公再拜。（拜中庭也。不受于堂，
译[疏]注“上介用皮，不同于宾客”。
○解释说：宾客使用马匹，现在上介使用皮革，所以说“不同于宾客”。
都从门的右侧进入，以东为尊，放下礼物，都拜两次并叩头。（“都”指的是所有副使。赞礼的人放下皮革后退出。）
[疏]注“赞礼的人放下皮革后退出”。
○解释说：郑玄知道是赞礼的人放下皮革后退出，是因为下文说“有司两人抬着皮革，跟随他们的礼物退出”，没有人把皮革交给他们，显然可以知道是赞礼的人放下皮革后就退出了。
傧者辞谢，（也是辞谢他的臣下。）副使迎接他们退出。（也是事情完毕了。）
傧者拿着上等的礼物，士拿着其他的礼物，有司两人抬着皮革，跟随他们的礼物，退出请求接受。（这请求接受，是向上介请求。傧者先到西面的位置请求。解释辞谢的时候，拿着礼物的人跟随站在门中等待。）
[疏]注“这请求”到“而等待”。
○解释说：说“这请求接受，是向上介请求”的，是相对于前面的宾客而言，这里请求上介，也不请求其他副使。知道“傧者先到西面的位置请求”的，是因为上介等人先站在门的西边，面向东，所以傧者面向西对着他们。说“解释辞谢的时候，拿着礼物的人跟随（原文此处缺失）站在门中等待”的，是因为请求接受的时候，下文经文中说“放下皮革面向南，拿着礼物的人面向西”，所以知道在请求的时候，他们站在门中是可以知道的。说“跟随”的，意思是相跟随，所以《昏礼》记中说：纳徵，拿着皮革，“跟随进入”，注解说：“因为门中狭窄。”记中说“凡是庭院中的礼物跟随进入，左边的先”，显然这里退出时也是跟随退出并站立。查《匠人》说：“庙门能容纳七个大的扃。”注解说：“大的扃，是牛鼎的扃，长三尺。”七个就是二丈一尺。〇东，显然不能并排退出。
放下皮革面向南，（傧者已经解释辞谢，拿着其他礼物的人前进就位，有司才得以放下皮革。面向南，是为了他们再次进入方便。放下皮革在门的正前方。）
[疏]注“傧者”到“在门的正前方”。
○解释说：说“傧者已经解释辞谢，拿着其他礼物的人前进就位，有司才得以放下皮革”的，是因为前文说抬皮革的人跟随他们的礼物退出，皮革在后面，可以知道跟随站在门中的时候还没有放下皮革，显然拿着礼物的人前进就位，才得以放下皮革。说“面向南，是为了他们再次进入方便。放下皮革在门的正前方”的，这是判断拿着礼物的人面向西，他们的皮革不面向西放下的原因，因为皮革进入时右边为首，右边先，所以面向南横放在门中，在门的正前方以北为上，拿着皮革的人面向北接受然后进入，这样才方便。
拿着礼物的人面向西，以北为上。傧者请求接受。（向上介请求。上文说“其次”，这里说“其位”，是互相省略文字。）
[疏]注“向上”到“文字”。
○解释说：上文“傧者拿着上等的礼物”，注解说：“请求接受，是向上介请求。”这里虽然是其他副使所请求，也是向上介请求，因为上介尊贵。说“上文说其次，这里说其位，是互相省略文字”的，上文说“傧者拿着上等的礼物，士拿着其他的礼物，有司两人抬着皮革，跟随他们的礼物退出请求接受”，这是其次序。这里说“放下皮革面向南，拿着礼物的人面向西以北为上”，这是其位置。说“互相”的，这里说面向西以北为上，那么上文应当有面向北以东为上的文字，下文说士介觌币时，“士三人以东为上，坐着拿礼物站着”就是如此。这里应当有士拿着其他礼物，站在南面的文字，像这样的，就是互文。说“省略”的，虽然互相看到文字，文字还是不完整。如果想要文字完整，应当上文取归宾礼物的文字，下文取归士介礼物的文字，以道理推论，省略后才完整。如果这样，上文应当说傧者拿着礼物，士四人，面向北以东为上，坐着拿礼物，跟随有司两人，坐着抬皮革，跟随他们的礼物退出，跟随站在门中，傧者出门面向西，在东塾南请求接受，士拿着礼物的人前进，站在傧者南边面向西，以北为上，拿着皮革的人面向南在门中放下皮革，以北为上。像这样，才算文字完整。
副使辞谢，听从命令。都前进，惊讶地接受他们的礼物。（这里说都惊讶地接受，是担心傧者一个一个地授予他们。）
[疏]注“这里说”到“授予他们”。
○解释说：“这里说都惊讶地接受，是担心傧者一个一个地授予他们”的，查上文接受享礼的皮革和宾客私觌的马，都不说“都”，这里独说“都”的，是担心傧者只向上介请求，先授予上介礼物，所以说都。显然不是一个一个授予，同时惊讶地接受是可以知道的。享礼的礼物没有门外授予先后的法则，所以不说都。
上介捧着礼物，皮革在前，从门的左侧进入，放下皮革。（皮革在前，是副使跟随拿着皮革的人进入。从门的左侧进入，副使到作揖的位置站立。拿着皮革的人放下皮革，是因为有不敢授予的意思。古文作“重入”。）
[疏]注“皮革在”到“重入”。
○解释说：说“副使到作揖的位置站立”的，是说宾客觌礼时礼物从门的左侧进入，副使都从门的左侧进入，以西为上，公作揖让如前，升堂，宾客到这里等待作揖然后前进，显然这里副使也到作揖的位置站立。说“拿着皮革的人放下皮革，是因为有不敢授予的意思”的，查享礼时庭院中的礼物让人拿着，《昏礼》庭院中的礼物也让人拿着，也都向东，不放在地上，因为他们可以亲自授予主人，有司这里放下皮革不敢授予，所以下文说“两人坐着抬皮革”，显然不授予。
公拜两次。（拜在中庭。不在堂上接受，
○释曰：知“拜中庭”者，上云公降立，不见更有进退之文，自受享以来，降立皆在中庭，故知此公拜亦中庭可知也。
介振币，自皮西进，北面授币，退复位，再拜稽首送币。（进者，北行，参分庭一而东行，当君乃复北行也。）
[疏]注“进者”至“行（元缺止此）也”。
○释曰：介初在揖位，君在中庭，奠皮近西，故介发揖位，经皮西北出三分一乃东行，北向，当君乃北行，至君所乃授币，故云“自皮西进，北面授币”也。
介出。宰自公左受币。（不侧授，介礼轻。）
[疏]“介出”至“受币”。
○注“不侧授介礼轻”。
○释曰：案宾觌礼云“侧授宰币”，此不云“侧授”，故云“介礼轻”。宰自公左受则是侧，不云“侧”者，当有赞者於公受，转授宰，故云“介礼轻”也。
有司二人坐举皮以东。
摈者又纳士介。（纳者，出道入也。）
[疏]“摈者又纳士介”。
○注“纳者出道入也”。
○释曰：自此尽“序从之”，论士介行私觌之事。云“纳者，出道入也”者，谓若《燕礼》、《大射》小臣纳卿大夫，出道入之也。
士介入门右，奠币，再拜稽首。（终不敢以客礼见。）
[疏]注“终不”至“礼见”。
○释曰：上介奠币讫，辞之，终以客礼，是士介卑，奠币出，私觌即了，终不敢以客礼见也。
摈者辞，介逆出。摈者执上币以出，礼请受，宾固辞。（礼请受者，一请受而听之也。宾为之辞，士介贱，不敢以言通於主君也。固，衍字，当如面大夫也。）
[疏]“摈者”至“固辞”。
○注“礼请”至“大夫也”。
○释曰：知“固，衍字，当如面大夫”者，案下士介面大夫时，摈者执上币出，礼请受，宾辞无固字。故知此固衍字，当如士介面大夫。
公答再拜。摈者出，立于门中以相拜。（摈者以宾辞入告，还立门中阈外，西面。公乃遥答拜也，相者赞告之。）
[疏]注“摈者”至“吉之”。
○释曰：郑知摈立门中阈外西面者，以公在内，宾在门外之西，东面，摈者两处相之，明居阈外西面，向宾告之也。
士介皆辟。（辟，於其东面位逡遁也。）
士三人，东上，坐取币，立。（俟摈者执上币来也。）
[疏]“士三”至“币立”。
○注“俟摈”至“来也”。
○释曰：上文摈者执上币以出，宾辞之，士皆辟之，乃云士三人取币立，摈者执上币始来，明士三人立俟之可知也。
摈者进。（就公所也。）
[疏]“摈者进”。
○注“就公所也”。
○释曰：以公在庭，故摈者自门外来，进向公左，授币与宰也。
宰夫受币于中庭，以东。（使宰夫受于士，士介币轻也。受之于公左。宾币，公侧授宰，上介币，宰受于公左，士介币，宰夫受于士，敬之差。）
[疏]注“使宰”至“之差”。
○释曰：云“使宰夫受于士”者，以上文士三人取币，明此宰夫所受，受于士也。知“受之於公左”者，《礼记少仪》云“赞币自左”，是以凡受币皆於公左也。云“宾币，公侧授宰”者，即上文公侧授宰币于序端是也。云“上介币，宰受於公左”者，即上云庭中，宰自公左受之是也。云“士介币，宰夫受于士”者，即经文是也。在公左受之，是尊卑不同，敬之差也。（元缺一字）所受之虽不同，及其以东，其藏并是宰夫，宰夫币所主故也。
执币者序从之。（序从者，以宰夫当一一受之。）
摈者出请，宾告事毕。（宾既告事毕，众介逆道宾而出也。）
[疏]“摈者”至“事毕”。
○注“宾既”至“出也”。
○释曰：自此尽“不顾”，论事毕送宾之事。云“众介逆道宾而出也”者，介为首，宾为尾，谓逆道也。必知有逆出者，上文聘讫，云“宾降介逆出”，又聘夫人私觌亦介逆出，诸聘礼之等皆逆出，故知此亦逆出可知也。
译○解释说：知道“拜于中庭”的原因，是因为上文说国君降阶站立，没有见到再有进退的记载，自从接受享礼以来，降阶站立都在中庭，所以知道这位国君拜礼也在中庭，这是显而易见的。
副使拿着玉帛，从皮在西侧的地方前进，面向北方授予玉帛，退回到原来的位置，再次拜礼并叩头送呈玉帛。（所谓“进”，是指向北行走，走到庭院的三分之一处向东行走，面对国君时又向北行走。）
[疏]注释“进者”到“行走（原文此处缺失）”。
○解释说：副使起初在作揖的位置，国君在中庭，放置皮在西侧附近，所以副使从作揖的位置出发，经过皮的西北方向走出庭院的三分之一处，然后向东行走，面向北方，面对国君时向北行走，到达国君面前才授予玉帛，所以说“从皮在西侧的地方前进，面向北方授予玉帛”。
副使退出。太宰从国君左侧接受玉帛。（不是侧面授予，因为副使的礼节较轻。）
[疏]“副使退出”到“接受玉帛”。
○注释“不是侧面授予，副使礼节较轻”。
○解释说：查考《宾觌礼》说“侧面授予太宰玉帛”，这里不说“侧面授予”，所以说“副使礼节较轻”。太宰从国君左侧接受，这算是侧面，不说“侧面”的原因，是因为当时有赞礼的人在国君那里接受，再转授给太宰，所以说“副使礼节较轻”。
有司两人坐着举起皮向东移动。
傧者又引导士和副使进入。（所谓“纳”，是引导他们从门外进入。）
[疏]“傧者又引导士和副使进入”。
○注释“纳者，引导从门外进入”。
○解释说：从这里到“依次跟随”，论述士和副使进行私觌之事。说“纳者，引导从门外进入”，是指像《燕礼》、《大射》中，小臣引导卿大夫，引导他们从门外进入一样。
士和副使从门右侧进入，放置玉帛，再次拜礼并叩头。（始终不敢以宾客之礼相见。）
[疏]注释“终不”到“礼见”。
○解释说：上介放置玉帛完毕后，辞谢，最终以宾客之礼，这是因为士和副使地位卑微，放置玉帛退出，私觌随即结束，始终不敢以宾客之礼相见。
傧者辞谢，副使逆向退出。傧者拿着上等的玉帛退出，依礼请求接受，宾客坚决推辞。（所谓“依礼请求接受”，是指请求一次接受就听从了。宾客为此推辞，因为士和副使地位低贱，不敢用言语与主君沟通。固，是衍字，应当如同面对大夫时那样。）
[疏]“傧者”到“固辞”。
○注释“礼请”到“大夫也”。
○解释说：知道“固，是衍字，应当如同面对大夫”的原因，是查考下文士和副使面对大夫时，傧者拿着上等的玉帛退出，依礼请求接受，宾客推辞没有“固”字。所以知道这里的“固”是衍字，应当如同士和副使面对大夫时那样。
国君回答再次拜礼。傧者退出，站在门中间以协助拜礼。（傧者将宾客的辞谢入内告知，然后站在门中门槛外，面向西方。国君于是远远地回答拜礼，傧者赞告告知。）
[疏]注释“傧者”到“吉之”。
○解释说：郑玄知道傧者站在门中门槛外面向西方的原因，是因为国君在内，宾客在门外西侧，面向东方，傧者在两处之间协助，显然站在门槛外面向西方，向宾客告知。
士和副使都回避。（所谓“辟”，是在他们面向东的位置退避。）
士三人，以东为上，坐着取玉帛，站立。（等待傧者拿着上等的玉帛来。）
[疏]“士三”到“币立”。
○注释“俟摈”到“来也”。
○解释说：上文傧者拿着上等的玉帛退出，宾客推辞，士都回避，然后说士三人取玉帛站立，傧者拿着上等的玉帛才来，显然士三人站立等待是可知晓的。
傧者前进。（前往国君所在之处。）
[疏]“傧者进”。
○注释“就公所也”。
○解释说：因为国君在庭院，所以傧者从门外来，前进到国君左侧，将玉帛授予太宰。
宰夫在中庭接受玉帛，向东移动。（让宰夫从士那里接受，因为士和副使的玉帛较轻。在国君左侧接受。宾客的玉帛，国君侧面授予太宰；上介的玉帛，太宰在国君左侧接受；士和副使的玉帛，宰夫从士那里接受，这是尊卑不同的敬意差别。）
[疏]注释“使宰”到“之差”。
○解释说：说“让宰夫从士那里接受”，是因为上文说士三人取玉帛，显然这里宰夫所接受的，是从士那里接受的。知道“在国君左侧接受”的原因，《礼记·少仪》说“赞礼授币从左侧”，所以凡是接受玉帛都在国君左侧。说“宾客的玉帛，国君侧面授予太宰”，就是上文说国君在序端侧面授予太宰玉帛。说“上介的玉帛，太宰在国君左侧接受”，就是上文说在庭中，太宰从国君左侧接受。说“士和副使的玉帛，宰夫从士那里接受”，就是经文所说。在国君左侧接受，这是尊卑不同，敬意的差别。（原文缺失一字）虽然接受的方式不同，但向东移动后，收藏的都是宰夫，因为宰夫是玉帛的主管者。
拿着玉帛的人依次跟随。（所谓“序从”，是因为宰夫应当一一接受。）
傧者退出请求，宾客告知事情完毕。（宾客既然告知事情完毕，众副使就逆向引导宾客退出。）
[疏]“傧者”到“事毕”。
○注释“宾既”到“出也”。
○解释说：从这里到“不顾”，论述事情完毕后送宾客之事。说“众副使逆向引导宾客退出”，是指副使在前，宾客在后，称为逆向引导。必定知道有逆向退出的原因，上文聘礼结束后，说“宾客降阶，副使逆向退出”，又聘夫人私觌也是副使逆向退出，各种聘礼的等级都是逆向退出，所以知道这里也是逆向退出是可知晓的。
摈者入告，公出送宾。（公出，众摈亦逆道。绍摈及宾并行，▯亦六步。）
及大门内，公问君。（乡以公礼将事，无由问也。宾至始入门之位，北面，将揖而出。众介亦在其右，少退西上，於此可以问君“居处为于”，序殷勤也。时承摈、绍摈亦於门东，北面东上。上摈往来传君命，南面。蘧伯玉使人於孔子，孔子问曰：“夫子何为？”此公问君之类也。）
译摈者进去禀告，国君出来送别宾客。（国君出来时，众摈也迎着道路迎接。绍摈与宾客并行，〇也是走六步。）
到了大门以内，国君询问君侯的情况。（先前以公礼行事，没有机会询问。宾客刚到入门的位置，面朝北，将要作揖退出。众介也在他的右边，稍微退后，以西为尊，在这里可以询问君侯“起居如何”，以表达殷勤之意。当时承摈、绍摈也在门东，面朝北，以东为尊。上摈往来传达君命，面朝南。蘧伯玉派人去见孔子，孔子问：“夫子在做什么？”这就是国君询问君侯这一类的情况。）
[疏]“及大”至“问君”。
○注“乡以”至“类也”。
○释曰：云“众介亦在其右，少退西上”者，案上宾初入门左，郑注云：由宾位也。众介随入，北面西上，少退，今宾出，至入门之位，将北面拜君，而後出，故知其位亦当初入门之位。此位前後皆约聘享入庙，北面西上之位也。云“时承摈、绍摈亦於门东，北面东上。上摈往来传君命”者，亦约常朝入门，门东，北面东上之揖位。上摈往来相君，自是其常。引《论语》者，彼虽非聘，亦是大夫使人往来法，问夫子何为？亦是问君之类，故云“之类”也。
宾对，公再拜。（拜其无恙。公拜，宾亦辟。）
[疏]注“拜其”至“亦辟”。
○释曰：案《尔雅释言》：“恙，忧也。”言“亦”者，亦初迎宾入门，主君拜，宾辟，故云亦也。
公问大夫，宾对。公劳宾，宾再拜稽首，公答拜。（劳以道路之勤。）
公劳介，介皆再拜稽首，公答拜。宾出，公再拜送，宾不顾。（公既拜，客趋辟，君命上摈送宾出，反告宾不顾，於此君可以反路寝矣。《论语》说孔子之行曰：“君召使摈，色勃如也，足ㄟ如也。宾退，必复命曰，宾不顾矣。”）
[疏]“公劳”至“不顾”。
○注“公既”至“顾矣”。
○释曰：云“宾不顾”，据上摈送宾复回，谓君云宾不顾矣，故引孔子事为证。若然，此送宾是上摈，则卿为上摈，孔子为下大夫，得为上摈者，以孔子有德，君命使摄上摈，若定十年夹谷之会令孔子为相同也。
宾请有事於大夫。（请问，问卿也。不言问聘，聘亦问也，嫌近君也。上摈送宾出，宾东面而请之，摈者反命，因告之。）
[疏]“宾请”至“大夫”。
○注“请问”至“告之”。
○释曰：自此尽“亦如之”，论宾请问大夫讫，即馆，卿大夫劳宾介之事。云“不言问聘，聘亦问也，嫌近君也”者，对文大聘曰聘，小聘曰问，总而言之，问聘一也。不得云问卿，若言问近君矣，故云“有事于大夫也”。郑云“摈者反命，因告之”者，但从朝以来，行聘享、行礼宾之事，事已烦矣，今日即请，未可即行，故云反命因告之。告之使知而已，是以宾至馆行劳宾介，及受饔饩，终日有事，明日乃行问卿之礼也。宾所请问，卿宜云有事于某子，故下记云“币之所及皆劳”，郑云“所以知及不及者，宾请有事，固曰某子某子”是也。
公礼辞，许。（礼辞，一辞。）
宾即馆。（小休息也。即，就也。）
[疏]“宾即馆”。
○注“小休息也”。
○释曰：言休息者，据此一日之间，其事多矣，明旦行问，卿暂时止息，故云“小休息也”。
卿大夫劳宾，宾不见。（以己公事未行，上介以宾辞辞之。）
[疏]注“以己”至“辞之”。
○释曰：“以己公事未行”者，其聘享公事已行，仍有问大夫之等公事未行，故不敢见。云“上介以宾辞辞之”者，以经云“宾不见”，明上介以宾辞辞之，可知。是以下言“上介受”，明此上介辞也。
大夫奠雁再拜，上介受。（不言卿，卿与大夫同执雁，下见于国君。《周礼》：凡诸侯之卿见朝君，皆执羔。）
[疏]“大夫”至“介受”。
○注“不言”至“执羔”。
○释曰：云《周礼》者，案《周礼秋官掌客》云：凡诸侯之礼，上公五积，卿皆见以羔；侯伯四积，卿皆见以羔。是主国之卿见朝君皆执羔。引之证主国卿见聘，客不得执羔，与大夫同用雁，不见朝君故也。
劳上介，亦如之。
君使卿韦弁，归饔饩五牢。（变皮弁，服韦弁，敬也。韦弁，▯韦之弁，兵服也。而服之者，皮韦同类，取相近耳。其服盖▯布以为衣，而素裳。牲，杀曰饔，生曰饩。今文归或为馈。）
[疏]“君使”至“五牢”。
○注“变皮”至“为馈”。
○释曰：自此尽“无傧”，论主君使卿归饔饩於宾介之事。云“变
译【疏】“及大”到“问君”。
○注“乡以”到“类也”。
○解释说：经文说“众介也在其右侧，稍退后以西为上位”，查考上文宾客刚入门时在左侧，郑玄注说：这是宾客的位置。众介跟随进入，面朝北以西为上位，稍退后，现在宾客出来，到了入门的位置，将要面朝北拜见国君，然后才出去，所以知道他们的位次也应当是当初入门时的位置。这个位置前后都约略参照聘享入庙时面朝北以西为上位的位次。经文说“当时承摈、绍摈也在门东，面朝北以东为上位。上摈往来传达国君的命令”，这也是约略参照日常朝见入门时，在门东面朝北以东为上位的揖让位次。上摈往来辅助国君，这本来就是常例。引用《论语》的原因，那里虽然不是聘礼，但也是大夫派人往来的法则，问夫子做什么？也是问国君这一类的事，所以说“之类”也。
宾客回答，国君再拜。（拜贺宾客平安无恙。国君拜，宾客也避让。）
【疏】注“拜其”到“亦辟”。
○解释说：查考《尔雅·释言》：“恙，忧也。”说“亦”的原因，也是当初迎宾入门时，主君拜，宾客避让，所以说“亦”也。
国君询问大夫，宾客回答。国君慰劳宾客，宾客再拜稽首，国君答拜。（慰劳宾客路途的辛劳。）
国君慰劳众介，众介都再拜稽首，国君答拜。宾客出去，国君再拜送行，宾客不回头。（国君已经拜送，宾客快步避让，国君命上摈送宾客出去，回来报告宾客没有回头，这时国君就可以返回路寝了。《论语》记载孔子的行为说：“国君召他担任摈相，他神色庄重，脚步急促。宾客退去后，他一定复命说，宾客没有回头。”）
【疏】“公劳”到“不顾”。
○注“公既”到“顾矣”。
○解释说：说“宾客不回头”，是依据上摈送宾客后返回，对国君说宾客没有回头，所以引用孔子的事作为证明。如果这样，这送宾客的是上摈，那么卿为上摈，孔子是下大夫，能担任上摈的原因，是因为孔子有德行，国君命令他代理上摈，就像定公十年夹谷之会命令孔子担任相礼一样。
宾客请求拜见大夫。（请求拜见，是拜见卿。不说问聘，聘也是问，嫌太靠近国君。上摈送宾客出去，宾客面朝东请求，摈者回报，于是告知。）
【疏】“宾请”到“大夫”。
○注“请问”到“告之”。
○解释说：从这里到“亦如之”，论述宾客请求拜见大夫完毕，就入住馆舍，卿大夫慰劳宾客和众介的事。说“不说问聘，聘也是问，嫌太靠近国君”的原因，对文来说大聘叫聘，小聘叫问，总而言之，问和聘是一样的。不能说问卿，如果这样说就太靠近国君了，所以说“有事于大夫”。郑玄说“摈者回报，于是告知”的原因，是从朝见以来，进行聘享、行礼宾客的事，事情已经烦多了，今天如果立即请求，不可以立即实行，所以说回报于是告知。告知只是让知道而已，所以宾客到馆舍进行慰劳宾客众介，以及接受饔饩，整天有事，第二天才进行问卿的礼节。宾客所请求拜见的，卿应该说有事于某子，所以下文记载说“币之所及皆劳”，郑玄说“所以知道及不及的原因，宾客请求有事，本来就说某子某子”就是这样。
国君依礼推辞，答应。（依礼推辞，推辞一次。）
宾客入住馆舍。（小休息。即，就。）
【疏】“宾即馆”。
○注“小休息也”。
○解释说：说休息的原因，是依据这一天之间，事情很多，明天进行问卿，暂时止息，所以说“小休息也”。
卿大夫慰劳宾客，宾客不见。（因为自己的公事还没有进行，上介用宾客的言辞推辞。）
【疏】注“以己”到“辞之”。
○解释说：“以己公事未行”的原因，其聘享公事已经进行，仍有问大夫等的公事没有进行，所以不敢见。说“上介用宾客的言辞推辞”的原因，因为经文说“宾客不见”，明白上介用宾客的言辞推辞，可知。所以下文说“上介受”，明白这是上介推辞。
大夫奠雁再拜，上介接受。（不说卿，卿与大夫同执雁，下见于国君。《周礼》：凡诸侯的卿见朝君，都执羔。）
【疏】“大夫”到“介受”。
○注“不言”到“执羔”。
○解释说：说《周礼》的原因，查考《周礼·秋官·掌客》说：凡诸侯的礼节，上公五积，卿都见以羔；侯伯四积，卿都见以羔。是主国的卿见朝君都执羔。引用它证明主国卿见聘，客不得执羔，与大夫同用雁，不见朝君的缘故。
慰劳上介，也像这样。
国君派卿穿韦弁，归还饔饩五牢。（改变皮弁，穿韦弁，表示敬意。韦弁，〇韦之弁，兵服也。而服之者，皮韦同类，取相近耳。其服盖〇布以为衣，而素裳。牲，杀曰饔，生曰饩。今文归或为馈。）
【疏】“君使”到“五牢”。
○注“变皮”到“为馈”。
○解释说：从这里到“无傧”，论述主君派卿归还饔饩给宾客和众介的事。说“变
皮弁，服韦弁，敬也”者，案《周礼春官司服》王之吉服有九，祭服之下先云兵事韦弁服，後云视朝皮弁服，则韦弁尊於皮弁。今行聘享之事等皆皮弁，至归饔饩则韦弁，故云敬也。云“韦弁，▯韦之弁，兵服也”者，郑知弁用▯韦者，案《司服》注，郑引《春秋传》曰：“晋▯至衣▯韦之跗。”注又云：“今时五伯缇衣，古兵服之遗色。”故知用▯韦也。▯即赤色，以赤韦为弁也。云兵服者，《司服》云“凡兵事韦弁服”，故云兵服也。云“服之者，皮韦同类，取相近耳”者，有毛则曰皮，去毛熟治则曰韦，本是一物，有毛无毛为异，故云取相近耳。云“其服盖▯布以为衣，而素裳”者，此无正文，但正服则郑注《司服》云“韦弁，以▯韦为弁，又以为衣裳”，又晋▯至衣▯韦之跗注，《郑志》解此跗注，以跗为幅，以注为属，谓制韦如布帛之幅，而连属为衣及裳。今此郑云以▯布为衣而素裳，全与兵服异者，郑以意量之。此为宾馆於大夫士之庙，既为入庙之服，不可纯如兵服，故为▯布为衣而素裳。《郑志》兵服以其与皮弁同白舄，故以素裳解之。此言素裳，又与《郑志》同。若然，唯变其衣耳，以无正文，故云“盖”以疑之也。云“杀曰饔，生曰饩”者，《周礼》有内饔、外饔，皆掌割亨之事。《诗》云：“有母之尸饔。”故知杀曰饔，生曰饩者，以其对饔是腥饪，故知饩是生。故下云“饩二牢”，皆活陈之也。
译“皮弁，服韦弁，是表示敬意”这一说法，考察《周礼·春官·司服》记载，天子的吉服有九种，在祭服之下，先说兵事穿韦弁服，后说视朝穿皮弁服，那么韦弁比皮弁尊贵。现在进行聘问、享礼等事务都穿皮弁，等到归来赠送熟食和活牲时则穿韦弁，所以说这是表示敬意。说“韦弁，是赤韦做的弁，属于兵服”，郑玄知道弁是用赤韦制作的，是考察《司服》的注，郑玄引用《春秋传》说：“晋国赤至穿着赤韦做的鞋。”注又说：“现在五霸穿红色衣服，是古代兵服遗留下来的颜色。”所以知道是用赤韦制作的。赤就是红色，用赤韦制作弁。说属于兵服，是因为《司服》说“凡兵事穿韦弁服”，所以说属于兵服。说“穿这种服饰的人，皮和韦同类，取相近的意思”，有毛的称为皮，去毛熟治的称为韦，本来是一种东西，区别在于有毛和无毛，所以说取相近的意思。说“他的衣服大概是用赤布做上衣，而用白色做下裳”，这里没有明确的经文依据，但在正式礼服方面，郑玄注《司服》说“韦弁，用赤韦做弁，又用赤韦做衣裳”，又在晋国赤至穿着赤韦做的鞋的注中，《郑志》解释这个鞋注，把“跗”解释为幅，把“注”解释为属，意思是制作韦像布帛的幅那样，而连接制成衣服和下裳。现在这里郑玄说用赤布做上衣而白色下裳，完全与兵服不同，这是郑玄根据情理推测的。这是因为在宾馆位于大夫士的宗庙，既然是进入宗庙的服饰，不能纯粹像兵服那样，所以用赤布做上衣而白色下裳。《郑志》中兵服因为与皮弁同穿白色鞋子，所以用白色下裳来解释。这里说白色下裳，又与《郑志》相同。如果这样，只是改变了上衣而已，因为没有明确的经文依据，所以说“大概”来表示怀疑。说“杀死的称为饔，活着的称为饩”，《周礼》有内饔、外饔，都掌管宰杀烹煮的事务。《诗经》说：“有母亲主持宰杀烹煮。”所以知道杀死的称为饔，活着的称为饩，是因为相对于饔是熟肉，所以知道饩是活牲。所以下文说“饩二牢”，都是陈列活牲。
上介请事，宾朝服礼辞。（朝服，示不受也。受之当以尊服。）
[疏]“上介”至“礼辞”。
○注“朝服”至“尊服”。
○释曰：郑知义然者，案下云“宾皮弁迎大夫”是受之，用皮弁为尊服，明此著朝服，朝服卑於皮弁，是示不受。言示不受，终受之也。
有司入陈。（入宾所馆之庙，陈其积。）
[疏]“有司入陈”。
○注“入宾”至“其积”。
○释曰：案上文直云“致馆”及“即馆”，不辨庙与正客馆之名。案下记云“卿馆於大夫，大夫馆於士”，皆是大夫士之庙。下文又云“揖入及庙”，郑据此而言，明陈之於庙也。《曾子问》：“孔子云：自卿大夫士之家曰私馆。”即卿大夫士之庙一也。孔子又云：“公馆，与公所为曰公馆。”郑注云：“公馆，若今县官宫也。”彼是正客馆，彼此两言之者，若朝聘使少，则皆於正客馆，若使多，则有在大夫庙。多少不定，两言之也。案《大行人》及《掌客》积与饔饩各别，此注以饔饩为陈其积者，对文饔饩与积别，散文总是委积，故云“积”也。
饔，（谓饪与腥。）
[疏]“饔”。
○注“谓饪与腥”。
○释曰：知者，上总言“饔饩五牢”，下陈有三处，据此，饔下云“饪一牢”，“腥二牢”，下又别云“饩二牢”，故知饔别饪、腥二者也。若然，饪与腥共以饔目之者，以其同是死，列之以鼎故也。
饪一牢，鼎九，设于西阶前，陪鼎当内廉，东面，北上，上当碑，南陈；牛、羊、豕、鱼、腊、肠胃同鼎，肤、鲜鱼、鲜腊，设扃▯。▯乡、▯熏、▯尧，盖陪牛、羊、豕。（陪鼎三牲，▯霍、▯乡、▯熏、▯尧陪之，庶羞加也。当内廉，辟堂涂也。肠胃次腊，以其出牛羊也。肤，豕肉也，唯Ь者有肤。此馔先陈其位，後言其次，重大礼，详其事也。宫必有碑，所以识日景，引阴阳也。凡碑，引物者，宗庙则丽牲焉，以取毛血。其材，宫庙以石，窆用木。）
[疏]注“陪鼎”至“用木”。
○释曰：案《公食大夫》庶羞也，以非正馔，故在正鼎後，而言“加”也。云“当内廉，辟堂涂也”者，正鼎九，虽大判继阶而言，其云于阶前，则阶东稍远，故陪鼎犹当内廉也，而辟堂涂，堂涂之内也。云“肠胃次腊，以其出牛羊”也，郑言此者，以其肤是豕肉，肠胃是腹内之物，而在肉前者，以其肠胃出於牛羊，故在肤前列之也。云“肤，豕肉也，唯Ь者有肤”者，君子不食▯腴，犬豕曰▯。若然，牛羊有肠胃而无肤，豕则有肤而无肠胃也。且豕则有肤，豚则无肤，故《士丧礼》豚皆无肤。以其皮薄故也。纵豕以四解，亦无肤，故《既夕》大遣奠少牢无肤，以其豚解故也。云“此馔先陈其位，後言其次，重大礼，详其事也”者，先陈其位者，“南陈”已上是也，後言其次者，“牛羊豕”已下是也。案设飧时，直云饪一牢在西，鼎九，羞鼎三，腥一牢在东，鼎七。直言西九东七，不言次陈位，飧是小礼，轻之故也。云“宫必有碑，所以识日景，引阴阳也”者，言宫必有碑者，案诸经云“三揖”者，郑注皆云：入门将曲揖，既北面揖，当碑揖。若然，《士昏》及此《聘礼》是大夫士庙内皆有碑矣。《乡饮酒》、《乡射》言三揖，则庠序之内亦有碑矣。《祭义》云：“君牵牲，丽于碑。”则诸侯庙内有碑明矣。天子庙及庠序有碑可知。但生人寝内不见有碑，虽无文，两君相朝，燕在寝，岂不三揖乎？明亦当有碑矣。言所以识日景者，《周礼匠人》云“为规识日出之景，与日入之景”者，自是正东西南北。此识日景，唯可观碑景邪正，以知日之早晚也。又云“引阴阳”者，又观碑景南北长短，十一月，日南至，景南北最长，阴盛也。五月，日北至，景南北最短，阳盛也。二至之▯，景之盈缩、阴阳进退可知。云“凡碑，引物者，宗庙则丽牲焉，以取毛血”者，云凡碑引物，则识日景、引阴阳皆是引物，则宗庙之中是引物。但庙碑又
译上介请示礼仪，宾客穿着朝服以礼推辞。（穿着朝服，表示不接受馈赠。接受馈赠应当穿着更尊贵的礼服。）
[疏]“上介”到“礼辞”。
○注“朝服”到“尊服”。
○解释说：郑玄知道义理如此，依据下文说“宾客穿着皮弁迎接大夫”是接受馈赠，使用皮弁作为尊贵的礼服，明确这里穿着朝服，朝服比皮弁低贱，这是表示不接受。说表示不接受，最终还是会接受的。
有司进入陈列。（进入宾客所住的馆舍的庙堂，陈列那些馈赠的物资。）
[疏]“有司入陈”。
○注“入宾”到“其积”。
○解释说：依据上文只说“致馆”和“即馆”，不分辨庙堂与正式客馆的名称。依据下文《记》说“卿住在士大夫的馆舍，大夫住在士的馆舍”，都是大夫和士的庙堂。下文又说“作揖进入到达庙堂”，郑玄根据这些来说，明确是在庙堂陈列。《曾子问》：“孔子说：从卿大夫士的家称为私馆。”即卿大夫士的庙堂是一样的。孔子又说：“公馆，与公家所为的称为公馆。”郑玄注说：“公馆，就像现在的县官宫室。”那是正式的客馆，两者都说的原因是，如果朝聘的使者少，就都在正式客馆，如果使者多，就有在大夫庙堂的。多少不固定，所以两者都说。依据《大行人》和《掌客》中，积与饔饩各自有别，此注将饔饩作为陈列其积的原因，是对文时饔饩与积有别，散文时总称为委积，所以说“积”。
饔，（指熟食和生肉。）
[疏]“饔”。
○注“谓饪与腥”。
○解释说：知道这一点，是因为上文总说“饔饩五牢”，下文陈列有三处，根据这些，饔下面说“熟食一牢”，“生肉二牢”，下文又另外说“活牲二牢”，所以知道饔分别指熟食和生肉两者。如果这样，熟食和生肉共同用饔来称呼的原因，是因为它们同是死物，列放在鼎中所以如此。
熟食一牢，鼎九个，设置在西阶前，陪鼎对着内角，向东，北边在上，正对着石碑，向南陈列；牛、羊、猪、鱼、干肉、肠胃同在一个鼎，肉皮、鲜鱼、鲜干肉，设置鼎耳的横木〇。〇乡、〇熏、〇尧，是陪衬牛、羊、猪的。（陪鼎三牲，〇霍、〇乡、〇熏、〇尧陪衬它们，庶羞加在上面。对着内角，避开堂涂。肠胃在干肉之后，因为它们出自牛羊。肉皮，是猪肉，只有大猪才有肉皮。这些食物先陈列其位置，后说其次序，重视大礼，详细其事。宫室必有石碑，用来识别日影，引导阴阳。凡是碑，引导物体的，宗庙则系挂牺牲，用来取毛血。它的材料，宫庙用石头，下葬用木头。）
[疏]注“陪鼎”到“用木”。
○解释说：依据《公食大夫》庶羞，因为不是正馔，所以在正鼎之后，所以说“加”。说“对着内角，避开堂涂”的原因，正鼎九个，虽然大致顺着台阶来说，其说在阶前，则阶东稍远，所以陪鼎还对着内角，而避开堂涂，在堂涂之内。说“肠胃在干肉之后，因为它们出自牛羊”的原因，郑玄说这个，是因为肉皮是猪肉，肠胃是腹内之物，而在肉前面的原因，是因为肠胃出自牛羊，所以在肉皮前列出。说“肉皮，是猪肉，只有大猪才有肉皮”的原因，君子不吃〇腴，犬猪曰〇。如果这样，牛羊有肠胃而无肉皮，猪则有肉皮而无肠胃。而且猪则有肉皮，小猪则无肉皮，所以《士丧礼》小猪都无肉皮。因为皮薄所以如此。即使猪以四解，也无肉皮，所以《既夕》大遣奠少牢无肉皮，因为是小猪解所以如此。说“这些食物先陈列其位置，后说其次序，重视大礼，详细其事”的原因，先陈列其位置的，“南陈”以上是，后说其次序的，“牛羊豕”以下是。依据设飧时，只说熟食一牢在西，鼎九个，羞鼎三个，生肉一牢在东，鼎七个。只说西九东七，不说次序陈列位置，飧是小礼，轻视所以如此。说“宫室必有石碑，用来识别日影，引导阴阳”的原因，说宫室必有石碑的原因，依据诸经说“三揖”的，郑玄注都说：入门将曲揖，既北面揖，当碑揖。如果这样，《士昏》及此《聘礼》是大夫士庙内都有石碑了。《乡饮酒》、《乡射》说三揖，则庠序之内也有石碑了。《祭义》说：“君牵牲，系于碑。”则诸侯庙内有石碑明显了。天子庙及庠序有石碑可知。但生人寝内不见有石碑，虽无文，两君相朝，燕在寝，岂不三揖吗？明确也应当有石碑了。说所以识别日影的原因，《周礼匠人》说“为规识别日出之影，与日入之影”的，自是正东西南北。此识别日影，唯可观碑影邪正，以知日之早晚。又说“引导阴阳”的原因，又观碑影南北长短，十一月，日南至，影南北最长，阴盛。五月，日北至，影南北最短，阳盛。二至之〇，影之盈缩、阴阳进退可知。说“凡是碑，引导物体的，宗庙则系挂牺牲，用来取毛血”的原因，说凡碑引导物体，则识别日影、引导阴阳都是引导物体，则宗庙之中是引导物体。但庙碑又
有丽牲，丽，系也。案《祭义》云：“君牵牲，丽于碑。”以其鸾刀以取血毛，毛以告纯，血以告杀，兼为此事也。云“其材，宫庙以石，窆用木”者，此虽无正文，以义言之，葬碑取县绳纟率暂时之▯，往来运载，当用木而已。其宫庙之碑，取其妙好，又须久长，用石为之，理胜於木，故云宫庙以石窆用木也。是以《檀弓》云：“公室视丰碑，三家视桓楹。”时鲁与大夫皆僭，言视桓楹，桓楹，宫庙两楹之柱，是葬用木之验也。
译“丽牲”一词中，“丽”意为系结。查考《祭义》记载：“君主牵引牺牲，将其系于碑上。”接着用鸾刀割取牺牲的血和毛，用毛来禀告牺牲的纯良，用血来禀告牺牲的宰杀，系牲于碑正是为了同时进行这两项事务。文中说“其材，宫庙以石，窆用木”，意思是宫庙中的碑用石材，下葬时的碑用木材。虽然此处没有明确的正文依据，但从义理上推断，下葬时的碑是为了悬挂绳索以便暂时牵引棺木，且需要频繁搬运，应当使用木材即可。而宫庙中的碑，既要求其精美美好，又需要长久保存，使用石材在道理上优于木材，所以说宫庙用石、下葬用木。因此《檀弓》中说：“公室参照丰碑，三家参照桓楹。”当时鲁国国君与大夫都僭越礼制，说参照桓楹，桓楹即宫庙两楹之间的柱子，这正是下葬时使用木材碑石的证据。
腥二牢，鼎二七，无鲜鱼、鲜腊，设于阼阶前，西面，南陈如饪鼎，二列。（有腊者，所以优宾也。）
[疏]“腥二”至“二列”。
○注“有腥”至“宾也”。
○释曰：云“优宾”者，案下文士四人皆饩大牢，无腥，是不优之也。
堂上八豆，设于户西，西陈，皆二以并，东上，韭菹，其南▯醢，屈。（户，室户也。东上，变于亲食宾也。▯醢，汁也。屈犹错也。今文并皆为并。）
[疏]“堂上”至“醢屈”。
○注“户室”至“为并”。
○释曰：云“设于户西，西陈，皆二以并，东上，韭菹，其南▯醢，屈”者，谓其南东上▯醢，▯醢西昌本，昌本西麋▯，麋▯西菁菹，菁菹北鹿▯，鹿▯东葵菹，葵菹东蜗醢，蜗醢东韭菹。案《周礼天官醢人》朝事之豆有八：韭菹、▯醢、昌本、麋▯、菁菹、鹿▯、茆菹、▯▯。馈食之豆：葵菹、蠃醢。此经直云韭菹、▯醢，屈，知此昌本以下八豆者，案《公食》下大夫六豆，韭菹、▯醢、昌本、麋▯、菁菹、鹿▯；又云“上大夫八豆”，郑注云：记《公食》上大夫异於下大夫之豆数，加葵菹、蜗醢，以充八豆。若然，案朝事八豆，菁菹、鹿▯下，仍有茆菹、の▯不取，而取馈食葵菹、蜗醢者，案《少牢》正祭用韭菹、▯醢、葵菹、蜗醢，朝事馈食之豆兼用之，明此宾上大夫亦兼用朝事馈食之豆以充八豆可知。云“东上者，变於亲食宾也”者，案《公食大夫》公亲食宾，云“宰夫自东房荐豆六，设于酱东，西上”，此云东上，是变於亲食宾也。云“屈犹错也”者，犹下经错黍，此经菹，菹不自相，当皆交错陈之，故云错也。
八簋继之，黍其南稷，错。（黍在北。）
[疏]“八簋”至“稷错”。
○注“黍在北”。
○释曰：云“继”者，继八豆以西陈之。云“八簋”者，此陈之次第与八豆同，故郑云“屈犹错也”。八豆言屈，八簋言错者，以八豆之实各别，直次第屈陈之，则得相变，故云“屈”也。八簋唯有黍、稷二种，虽屈陈之，则▯杂错陈之，使当行黍、稷▯错，不得并陈，设亦相变，故郑下注“几馔屈错要相变”是也。
六▯继之，牛以西羊、豕，豕南牛，以东羊、豕。（▯，羹器也。）
[疏]“六▯”至“羊豕”。
○注“▯羹器也”。
○释曰：此不言纟争屈错者，纟争文自具，故不言之也。案此文上下纟争屈错似各别，郑此注屈犹错。《士丧礼》“陈衣於房中，南领，西上纟争”，注云：“纟争犹屈。”又似不别者。云纟争屈二者，下手陈之少异，屈者，句而屈陈之；纟争者，直屈陈之；不为句陈讫则相似。故注《士丧礼》云：“纟争犹屈。”言错者，▯杂而陈之，与纟争屈同。或句屈陈而错，此文是也；或纟争陈如错，《公食大夫》是也。故《公食大夫》云：“宰夫设黍稷六簋于俎西，二以并，东北上，黍当牛俎，其西稷，错以终，南陈。”是其直纟争错之也。
两▯继之，粱在北。（▯不次簋者，粱稻加也。凡馔屈错要相变。）
[疏]注“凡馔”至“相变”。
○释曰：凡豆及簋之数皆耦，两自相对而陈之。屈错不相对者，欲使陈设者，其要杀各得相变，不使相当。其六▯纟争者，牛及豕二者相变，羊豕相当，不相变，以其大牢牛、羊、豕不耦，故羊豕不得变也。
八壶设于西序，北上，二以并，南陈。（壶，酒尊也。酒盖稻酒、粱酒。不错者，酒不以杂错为味。）
[疏]“八壶”至“南陈”。
○注“壶酒”至“为味”。
○释曰：郑云“盖稻酒粱酒也”者，以下夫人归礼，▯叟黍清各两壶，此中若有黍，不得各二壶。若三者各二壶，则止有六壶，与夫人归礼同。又不得各三壶，若三者各三壶，则九壶，不合八数。止有稻、粱，无正文，故云“盖”以疑之。郑知不直有稻黍而为稻粱者，稻粱是加相对之物，故为稻粱也。此陈饔饩，堂上及东西夹簋有二十，▯六
译腥肉用二套太牢，鼎用十四只，没有鲜鱼和鲜腊，陈设在阼阶之前，面向西，向南排列如同熟肉鼎那样，分为两列。（有腊肉的，是用来优待宾客的。）
[疏]“腥二”到“二列”。
○注“有腥”到“宾也”。
○解释说：说“优待宾客”的，考察下文士四人都是馈赠太牢，没有腥肉，这是不优待他们。
堂上八只豆，陈设在门西，向西排列，都是两只并列，以东为上，韭菹，它的南边是〇醢，屈曲排列。（户，是室内的门。东上，是不同于亲自主持进食宾客的礼仪。〇醢，是肉汁。屈同错。今文并列都作并。）
[疏]“堂上”到“醢屈”。
○注“户室”到“为并”。
○解释说：说“陈设在门西，向西排列，都是两只并列，以东为上，韭菹，它的南边是〇醢，屈曲”的，是说它的南边以东为上的是〇醢，〇醢西边是昌本，昌本西边是麋〇，麋〇西边是菁菹，菁菹北边是鹿〇，鹿〇东边是葵菹，葵菹东边是蜗醢，蜗醢东边是韭菹。考察《周礼·天官·醢人》朝事之豆有八种：韭菹、〇醢、昌本、麋〇、菁菹、鹿〇、茆菹、〇〇。馈食之豆：葵菹、蠃醢。此经文只说韭菹、〇醢，屈曲，知道这昌本以下八种豆的，是考察《公食》下大夫六豆，韭菹、〇醢、昌本、麋〇、菁菹、鹿〇；又说“上大夫八豆”，郑注说：记载《公食》上大夫不同于下大夫的豆数，增加葵菹、蜗醢，以凑足八豆。如果是这样，考察朝事八豆，菁菹、鹿〇之下，仍有茆菹、の〇不取，而取馈食葵菹、蜗醢的，是考察《少牢》正祭用韭菹、〇醢、葵菹、蜗醢，朝事馈食之豆兼用，明白这宾客上大夫也兼用朝事馈食之豆以凑足八豆可知。说“东上的，是不同于亲自主持进食宾客的”的，是考察《公食大夫》公亲自主持进食宾客，说“宰夫从东房进献六豆，陈设在酱的东边，以西为上”，这里说东上，是不同于亲自主持进食宾客的礼仪。说“屈同错的”的，如同下文错黍，此经文菹，菹不自己相称，应当都交错陈设，所以说错。
八只簋接着陈设，黍在南边稷，交错。（黍在北边。）
[疏]“八簋”到“稷错”。
○注“黍在北”。
○解释说：说“继”的，是接着八豆向西陈设。说“八簋”的，这陈设的次序与八豆相同，所以郑说“屈同错”。八豆说屈，八簋说错的，因为八豆的实物各不相同，只是依次屈曲陈设，就能相互变化，所以说“屈”。八簋只有黍、稷两种，虽然屈曲陈设，就〇杂交错陈设，使当行的黍、稷〇错，不能并列陈设，即使也相互变化，所以郑下注“几馔屈错要相变”是对的。
六只〇接着陈设，牛在西边羊、豕，豕南边牛，在东边羊、豕。（〇，是羹器。）
[疏]“六〇”到“羊豕”。
○注“〇羹器也”。
○解释说：这里不说纟争屈错的，纟争文自具，所以不说。考察此文上下纟争屈错似乎各别，郑此注屈同错。《士丧礼》“陈衣于房中，南领，西上纟争”，注说：“纟争同屈。”又似乎不别的。说纟争屈二者的，下手陈设稍有差异，屈的，是弯曲而屈曲陈设；纟争的，是直屈陈设；不弯曲陈设完则相似。所以注《士丧礼》说：“纟争同屈。”说错的，〇杂而陈设，与纟争屈同。或者弯曲屈曲陈设而错，此文是；或者纟争陈设如错，《公食大夫》是。所以《公食大夫》说：“宰夫设黍稷六簋于俎西，两只并列，东北为上，黍当牛俎，它的西边稷，错以终，向南陈设。”是直纟争错的。
两只〇接着陈设，粱在北边。（〇不次于簋的，是粱稻加也。凡馔屈错要相变。）
[疏]注“凡馔”到“相变”。
○解释说：凡豆及簋的数目都是偶数，两两相对而陈设。屈错不相对的，是想使陈设者，其要杀各得相变，不使相当。那六〇纟争的，牛及豕二者相变，羊豕相当，不相变，因为大牢牛、羊、豕不偶，所以羊豕不得变。
八壶陈设在西序，以北为上，两只并列，向南陈设。（壶，是酒尊。酒大概是稻酒、粱酒。不交错陈设的，是酒不以杂错为味。）
[疏]“八壶”到“南陈”。
○注“壶酒”到“为味”。
○解释说：郑说“大概是稻酒粱酒”的，因为下文夫人归礼，〇叟黍清各两壶，此中若有黍，不得各二壶。如果三者各二壶，则止有六壶，与夫人归礼同。又不得各三壶，如果三者各三壶，则九壶，不合八数。只有稻、粱，无正文，所以说“盖”以疑之。郑知道不直有稻黍而为稻粱的，稻粱是加相对之物，所以为稻粱。此陈饔饩，堂上及东西夹簋有二十，〇六
。上文设飧时，与此堂上及西夹，其对则簋十四，▯四。案《掌客》设飧，公、侯、伯、子、男簋同十二，公▯十，侯伯▯八，子男▯六，又皆陈饔饩，其死牢加飧之陈，如何此中飧之簋数及饔饩之▯数皆多於君者？彼是君礼，自上下为差，此乃臣礼，或多或少，自是一法，不可以彼相并。又此中致饔饩於宾，醯醢百瓮，米百▯。《周礼》上公瓮▯百二十，侯伯瓮▯百，子男瓮▯八十。子男少於此卿大夫礼，礼或损之而益，此其类也。
译上文在设置飧食时，与此处堂上及西夹室相对的位置，簋的数量是十四，〇四。查考《掌客》篇中关于设置飧食的记载，公、侯、伯、子、男所用的簋都是十二，公的〇是十，侯伯的〇是八，子男的〇是六，并且都陈列饔饩，死牢的陈列数量加上飧食的陈列数量，为什么这里飧食的簋数以及饔饩的〇数都比国君的多呢？那是国君的礼仪，自然是从上到下依次递减；这里是臣子的礼仪，数量或多或少，自有其一套法则，不能与国君的礼仪混为一谈。又此处向宾客赠送饔饩，醯醢有一百瓮，米有一百〇。《周礼》规定上公用瓮〇一百二十，侯伯用瓮〇一百，子男用瓮〇八十。子男的用量少于此处卿大夫的礼仪，礼仪有时会有所减损或增益，这便属于此类情况。
西夹六豆，设于西墉下，北上。韭菹，其东▯醢，屈。六簋继之。黍其东稷，错。四▯继之，牛以南羊，羊东豕，豕以北牛。两▯继之，粱在西。皆二以并，南陈。六壶西上，二以并，东陈。（东陈在北墉下，统於豆。）
[疏]“西夹”至“东陈”。
○释曰：“六豆”者，先设韭菹，其东▯醢，又其东昌本，南麋▯，麋▯西菁菹，又西鹿▯。此陈还取朝事之豆，其六簋、四▯、两▯、六壶，东陈，其次可知，义复与前同也。
●卷二十二聘礼第八
馔于东方，亦如之，（东方，东夹室。）西北上。（亦韭菹，其东▯醢也。）
[疏]“馔于”至“北上”。
○释曰：云“西北上”者，则於东壁下南陈，西北有韭菹，东有▯醢，次昌本，次南麋▯，次西有菁菹，次北有鹿▯，亦屈错也。上西夹馔六豆，直言北上，不云西北上。此东夹独云西北上者，以其西夹言北上，其东▯醢，是西北上可知。此东夹馔，若不言西北上，恐东夹馔从东壁南陈，以东北为上，其西有▯醢，与西夹相对陈之，故云西北上。见虽东夹，其陈亦与西夹同，是以郑云亦韭菹其东▯醢也。
壶东上，西陈。（亦在北墉下，统於豆。）
醯醢百瓮，夹碑，十以为列，醯在东。（夹碑在鼎之中央也。醯在东，醯、▯，阳也。醢、肉，阴也。）
[疏]“醯醢”至“在东”。
○注“夹碑”至“阴也”。
○释曰：案《既夕礼》云“瓮三醯醢屑”，郑注云：“瓮，瓦器。其容亦盖一觳。”《<方瓦>人》云：“簋，实一觳。”又云：“豆，实三而成觳。”四升曰豆，则瓮与簋同受升二升也。《礼器》云：“五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦С。”注云：“壶大一石，瓦С五升。”即此壶大一石也。云“夹碑在鼎之中央也”者，上陈鼎云“西阶前，陪鼎当内廉，东面北上，上当碑，南陈”，下腥鼎亦如之，此言夹碑，自然在鼎之中央可知。云“醯在东，醯▯，阳也。醢、肉，阴也”者，醯是酿▯为之酒之类，在人消散，故云阳；醢是酿肉为之，在人沈重，故云阴也。《大宗伯》云：“天产作阴德，地产作阳德。”注云：“天产六牲之属，地产九▯之属。”以六牲为阳，九▯为阴，与此醯是▯物为阳违者，物各有所对，六牲动物行虫也，故九▯为阴。《郊特牲》云：“鼎俎奇而笾豆偶，阴阳之义也。”又以笾豆、醯醢等为阴。鼎俎肉物总为阳者，亦各有所对。以鼎俎之实以骨为主，故为阳；笾豆▯物，故为阴也。《有司彻》注又以庶羞为阳，内羞为阴者，亦羞中自相对。内羞虽有糁食，是肉物，其中有糗饵粉▯食物故为阴，庶羞肉物故为阳也。
饩二牢，陈于门西，北面，东上。牛以西羊、豕，豕西牛、羊、豕。（饩，生也。牛羊，右手牵之。豕，束之，寝右，亦居其左。）
[疏]“饩二”至“羊豕”。
○注“饩生”至“其左”。
○释曰：先言“饔”後言“饩”者，陈者先以孰为主，是以先陈饔。饔下即陈孰物继之，故六豆以下相次，此饩是生物，其下次陈刍薪米禾之等相继也。云“牛羊，右手牵之”者，《曲礼》云“效马、效羊者右牵之”，以不噬▯人，用右手，便也。言右手牵之，则人居其左也。云“豕，束之，寝右，亦居其左”者，豕束缚其足，亦北首，寝卧其右，亦人居其左。案《特牲》云：“牲在其西，北首东足。”郑注云：“东足者，尚右也。”与此不同者。彼祭礼法用右胖，故寝左上右。《士虞》记云：“陈牲于庙门外，北首西上，寝右。”郑注：“寝右者，当升左胖也。”变吉，故与此生人同也。
米百▯，▯半斛，设于中庭，十以为列，北上。黍、粱、稻皆二行，稷四行。（庭实固当庭中，言当中庭者，南北之中也。东西为列，列当醯醢南，亦相变也。此言中庭，则设碑近如堂深也。）
[疏]“米百”至“四行”。
○注“庭实”至“深也”。
○释曰：云“
译西夹室的六豆，陈设在西墙下，以北为上。韭菹，其东是醢，屈曲排列。六簋接着陈设。黍在其东，稷交错排列。四簋接着陈设，牛在南，羊在北，羊在东，豕在西，豕在北，牛在南。两簋接着陈设，粱在西边。都是两个并排，向南陈设。六壶以西为上，两个并排，向东陈设。（向东陈设在北墙下，统属于豆。）
[疏]“西夹”至“东陈”。
○解释说：“六豆”，先陈设韭菹，其东是醢，再其东是昌本，南边是麋醢，麋醢西边是菁菹，再西边是鹿醢。这陈设还是取朝事之豆，那六簋、四簋、两簋、六壶，向东陈设，其次序可知，意义又与前相同。
●卷二十二 聘礼第八
在东边陈设食物，也像这样，（东方，指东夹室。）西北为上。（也是韭菹，其东是醢。）
[疏]“馔于”至“北上”。
○解释说：说“西北为上”，那么就在东墙下向南陈设，西北有韭菹，东边有醢，接着是昌本，接着南边有麋醢，接着西边有菁菹，接着北边有鹿醢，也是屈曲交错。上面西夹室陈设六豆，只说以北为上，不说西北为上。这里东夹室独说西北为上，是因为西夹室说以北为上，其东是醢，是西北为上可知。这东夹室陈设食物，如果不说西北为上，恐怕东夹室食物从东墙向南陈设，以东北为上，其西有醢，与西夹室相对陈设，所以说西北为上。表明虽然是在东夹室，其陈设也与西夹室相同，所以郑玄说也是韭菹其东是醢。
壶以东为上，向西陈设。（也在北墙下，统属于豆。）
醯醢一百瓮，夹着碑，十瓮为一列，醯在东边。（夹碑在鼎的中央。醯在东边，醯、醢，属阳。醢、肉，属阴。）
[疏]“醯醢”至“在东”。
○注“夹碑”至“阴也”。
○解释说：查《既夕礼》说“瓮三醯醢屑”，郑玄注说：“瓮，瓦器。它的容量大概是一觳。”《方瓦人》说：“簋，实一觳。”又说：“豆，实三而成觳。”四升叫豆，那么瓮与簋同受升二升。《礼器》说：“五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦С。”注说：“壶大一石，瓦С五升。”即此壶大一石。说“夹碑在鼎的中央”，上面陈设鼎说“西阶前，陪鼎当内廉，东面北上，上当碑，南陈”，下面腥鼎也像这样，这里说夹碑，自然在鼎的中央可知。说“醯在东边，醯醢，属阳。醢、肉，属阴”，醯是酿醢为之酒之类，在人消散，所以说阳；醢是酿肉为之，在人沈重，所以说阴。《大宗伯》说：“天产作阴德，地产作阳德。”注说：“天产六牲之类，地产九醢之类。”以六牲为阳，九醢为阴，与此醯是醢物为阳违背的，物各有所对，六牲动物行虫也，所以九醢为阴。《郊特牲》说：“鼎俎奇而笾豆偶，阴阳之义也。”又以笾豆、醯醢等为阴。鼎俎肉物总为阳的，也各有所对。以鼎俎之实以骨为主，所以为阳；笾豆醢物，所以为阴。《有司彻》注又以庶羞为阳，内羞为阴的，也是羞中自相对。内羞虽有糁食，是肉物，其中有糗饵粉醢食物所以为阴，庶羞肉物所以为阳。
饩二牢，陈设在门西，北面，以东为上。牛在西，羊、豕在东，豕在西，牛、羊、豕在东。（饩，生也。牛羊，右手牵之。豕，束之，寝右，也居其左。）
[疏]“饩二”至“羊豕”。
○注“饩生”至“其左”。
○解释说：先说“饔”后说“饩”，陈设者先以熟为主，所以先陈设饔。饔下即陈设熟物接着，所以六豆以下相次，这饩是生物，其下次陈设刍薪米禾之类相继。说“牛羊，右手牵之”，《曲礼》说“效马、效羊者右牵之”，以不噬人，用右手，便也。说右手牵之，那么人居其左。说“豕，束之，寝右，也居其左”，豕束缚其足，也北首，寝卧其右，也人居其左。查《特牲》说：“牲在其西，北首东足。”郑玄注说：“东足者，尚右也。”与此不同。彼祭礼法用右胖，所以寝左上右。《士虞》记说：“陈牲于庙门外，北首西上，寝右。”郑玄注：“寝右者，当升左胖也。”变吉，所以与此生人同。
米百瓮，瓮半斛，陈设在中庭，十瓮为一列，以北为上。黍、粱、稻皆二行，稷四行。（庭实固当庭中，说当中庭，是南北之中。东西为列，列当醯醢南，也相变。这说中庭，那么设碑近如堂深。）
[疏]“米百”至“四行”。
○注“庭实”至“深也”。
○解释说：说“