卷四十六特牲馈食礼第十五
位”。
○注“啐之”至“西阶”。
○释曰：云“啐之者，答其欲酢己也”者，《乡饮酒》、《乡射》主人献宾，宾皆啐酒洗爵，即酢主人。此嗣子献宾，宾啐之，亦欲酢己，故啐之，其实无酢也。云“嗣齿於子姓”者，姓之言生，子之所生谓孙行者，今嗣亦孙之流，故齿之也。云“凡非主人，升降自西阶”者，案《曲礼》云为人子者，“升降不由阼阶”，是以虽嗣子，亦宜升降自西阶。▯子孙不升降阶，故於此总言“凡”也。
译位”。
○注“啐之”到“西阶”。
○解释说：说“啐酒，是回答宾客想要回敬自己的意思”，是因为在《乡饮酒》、《乡射》礼中，主人向宾客献酒，宾客都啐酒洗爵，随即回敬主人。这里嗣子向宾客献酒，宾客啐酒，也是想要回敬自己，所以啐酒，但实际上并没有回敬。说“嗣子按子姓的次序排列”是因为，“姓”的意思是生，子所生的称为孙辈，现在嗣子也属于孙辈这一类，所以按次序排列。说“大凡不是主人，上下台阶都从西阶”是因为，查《曲礼》说做儿子的，“上下台阶不经过东阶”，因此即使是嗣子，也应当从西阶上下台阶。子孙不上下台阶，所以在这里总说“大凡”。
兄弟弟子洗酌于东方之尊，阼阶前北面举觯于长兄弟，如主人酬宾仪。（弟子，後生也。）
[疏]“兄弟”至“宾仪”。
○注“弟子後生”。
○释曰：自此尽“乃羞”，论弟子举觯将行旅酬之事。云“如主人酬宾仪”者，谓如上文主人酬宾就其阶，同北面并拜，乃饮，卒爵拜，洗酌，乃西面，宾北面拜位，故言“如”。此亦然，弟子洗觯，酌於东方之尊，阼阶前东面献长兄弟，长兄弟北面拜受，弟子奠于荐南，长兄弟坐取觯，还，西面拜，弟子北面答拜，长兄弟奠于荐北，揖复位。若《有司彻》云：“兄弟之後生者，举觯於其长”，长在左，弟子自饮讫，“升酌降，长拜受於其位，举爵者东面答拜”，郑注云：“拜受答拜不北面者，傧尸礼杀。”此不傧尸，则拜送皆北面可知也。弟子後生者，此即《有司彻》云“兄弟之後生者”是也。
宗人告祭┵。（┵，俎也。所告者，众宾、众兄弟、内宾也。献时设荐俎于其位，至此礼又杀，告之祭，使成礼也。其祭皆离肺，不言祭豆可知。）
[疏]注“┵俎”至“可知”。
○释曰：云“告祭┵”者，谓告众宾之等。知无长宾者，以其初得献时，即祭肺於阶上，此献时，乃设荐俎于其位，故此无长宾也。上又下长兄弟如宾仪，则亦献时祭可知，故云宗人所告，“告众宾、众兄弟、内宾也”。云“献时设荐俎於其位”者，得献时乃荐于堂下及房内之位。云“至此礼又杀，告之祭，使成礼也”者，案上文加爵、致爵不及佐食，无从，杀也。此告之祭使成礼，是再杀，故云又杀也。云“其祭皆离肺”者，已於记文解之也。云“不言祭豆可知”者，以众宾言荐俎从设，言荐即豆也，故云不言祭豆可知。
乃羞。（羞，庶羞也。下尸，▯醢豆而已。此所羞者，自祝主人至於内宾，无内羞。）
[疏]“乃羞”。
○注“羞庶”至“内羞”。
○释曰：知羞非荐羞者，上文受献时皆设荐俎於其位，故知此羞乃是庶羞，非荐也。云“下尸，▯醢豆而已”者，上为尸“佐食羞庶羞四豆，设於左”，郑注：“四豆，▯尧、炙、▯、醢。”此祝以下荐羞降于尸，当去▯尧、炙，故云▯醢豆而已。云“此所羞者，自祝主人至於内宾”者，言自祝下及内宾，及众宾兄弟皆在可知。又下记云公有司“献次众宾”，私臣“献次兄弟”，则内宾亦及之，是以《少牢》下篇云：“乃羞庶羞于宾、兄弟、内宾及私人。”不傧尸，亦云乃羞于宾、兄弟、内宾及私人辩是也。若然，《少牢》与《有司彻》傧尸与不傧尸，庶羞与房中羞，皆与尸佐食及祝，主人、主妇皆同时羞之者，彼上下大夫礼尊，故得与尸同时羞，此士礼卑，故不得与尸同也。云“内羞”者，以其尸尊，尚无内羞，况祝卑，故无内羞也。
宾坐取觯，阼阶前北面酬长兄弟，长兄弟在右。（荐南奠觯。）
[疏]“宾坐”至“在右”。
○注“荐南奠觯”。
○释曰：自此尽“实觯于篚”，论行旅酬之▯作止爵之事。但此《特牲》之礼，堂下行旅酬无▯爵，并在室中者，不与旅酬之事。上大夫傧尸与旅酬，不与无▯爵之事，故别使二人举觯，於尸侑，尸侑得举为旅酬，遍及堂下，尸与旅酬者，以其傧尸在堂，礼杀故也。若下大夫不傧尸者，堂下无旅酬，直行无▯爵於堂下而已。尸则不与之，所以下大夫无旅酬，直有无▯爵者，以其礼尸於室中，辟国君，堂下不设尊，故无旅酬，直行无▯爵而已。以其堂上与神灵共尊，不得与尸行旅酬，故屈之。此《特牲》堂下得旅酬、无▯爵并行者，以其堂下与神灵别尊，故为加爵礼尸於室中，酌上尊，堂下旅酬行神惠，酌下尊，故上大夫及士之祭礼，旅酬行无▯爵，或行或不，皆参差不等也。宾酬长兄弟，长兄弟在右，下文长兄弟酬，众宾长自左受旅如初，是宾主相酬，主人常在东，其同在宾中，则受酬者在左。若《乡饮酒》宾酬主人，主人立於宾东，主人酬介，介
译兄弟弟子在东方之尊洗爵斟酒，在阼阶前面向北，向长兄弟举觯敬酒，礼仪如同主人酬谢宾客的仪节。（弟子，指后辈。）
[疏]“兄弟”至“宾仪”。
○注“弟子后辈”。
○解释说：从这一句到“乃羞”，论述的是弟子举觯准备进行旅酬的事情。说“如同主人酬谢宾客的仪节”，是指如同上文主人酬谢宾客时，在阶前同样面向北并拜，然后饮酒，饮完爵后拜谢，洗爵斟酒，然后转向西面，宾客面向北拜谢，所以说“如同”。这里也是如此，弟子洗觯，在东方之尊斟酒，在阼阶前面向东向长兄弟献酒，长兄弟面向北拜谢接受，弟子将觯放在荐席南面，长兄弟坐下拿起觯，转身面向西拜谢，弟子面向北答拜，长兄弟将觯放在荐席北面，作揖回到原位。如果《有司彻》说：“兄弟中的后辈，向他们的长辈举觯”，长辈在左边，弟子自己饮完后，“升堂斟酒降阶，长辈在位上拜谢接受，举爵的人面向东答拜”，郑玄注说：“拜谢接受和答拜不面向北，是因为傧尸的礼仪较为简略。”这里不傧尸，那么拜谢和送酒都面向北就可以知道了。弟子是后辈，这就是《有司彻》所说的“兄弟中的后辈”。
宗人宣告祭祀俎肉。（俎，是盛肉的礼器。所宣告的对象，是众宾、众兄弟、内宾。献酒时在其位上设置荐席和俎，到这里礼仪又更加简略，宣告他们祭祀，以使礼仪完成。他们的祭祀都用离肺，不说祭祀豆可知。）
[疏]注“俎”至“可知”。
○解释说：说“宣告祭祀俎肉”，是指宣告众宾等人。知道没有长宾，是因为起初接受献酒时，就在阶上祭祀肺，这次献酒时，才在其位上设置荐席和俎，所以这里没有长宾。上文又提到下长兄弟如同宾客的仪节，那么献酒时祭祀肺也可以知道，所以说宗人所宣告的，“是众宾、众兄弟、内宾”。说“献酒时在其位上设置荐席和俎”，是指接受献酒时才在堂下及房内的位上荐献。说“到这里礼仪又更加简略，宣告他们祭祀，以使礼仪完成”，按照上文加爵、致爵不及佐食，随从，这是简略。这里宣告他们祭祀以使礼仪完成，是再次简略，所以说又简略。说“他们的祭祀都用离肺”，已经在记文中解释了。说“不说祭祀豆可知”，因为众宾说荐席和俎随之设置，说荐席就是豆，所以说不说祭祀豆可知。
于是进献庶羞。（羞，指庶羞。下尸，只有醢豆而已。这里所进献的，从祝、主人直到内宾，没有内羞。）
[疏]“乃羞”。
○注“羞庶”至“内羞”。
○解释说：知道羞不是荐羞，是因为上文接受献酒时都在其位上设置荐席和俎，所以知道这里的羞是庶羞，不是荐席。说“下尸，只有醢豆而已”，上文为尸“佐食进献庶羞四豆，设置在左边”，郑玄注：“四豆，是醢、尧、炙、醢。”这里祝以下荐羞低于尸，应当去掉醢尧、炙，所以说只有醢豆而已。说“这里所进献的，从祝、主人直到内宾”，是说从祝以下及内宾，及众宾兄弟都在其中可知。又下文记云公有司“献次众宾”，私臣“献次兄弟”，那么内宾也涉及，所以《少牢》下篇说：“于是进献庶羞于宾、兄弟、内宾及私人。”不傧尸，也说于是进献于宾、兄弟、内宾及私人完毕。如果这样，《少牢》与《有司彻》傧尸与不傧尸，庶羞与房中羞，都与尸佐食及祝，主人、主妇同时进献，那里上下大夫礼仪尊贵，所以能与尸同时进献，这里士礼卑微，所以不能与尸同时。说“内羞”，因为尸尊贵，尚且没有内羞，何况祝卑微，所以没有内羞。
宾客坐下拿起觯，在阼阶前面向北酬谢长兄弟，长兄弟在右边。（在荐席南面放置觯。）
[疏]“宾坐”至“在右”。
○注“荐南奠觯”。
○解释说：从这一句到“实觯于篚”，论述的是进行旅酬的作止爵之事。但这《特牲》的礼仪，堂下行旅酬无作止爵，都在室中者，不参与旅酬之事。上大夫傧尸与旅酬，不参与无作止爵之事，所以另外派两人举觯，在尸侑，尸侑得举为旅酬，遍及堂下，尸与旅酬者，因为傧尸在堂，礼仪简略的缘故。如果下大夫不傧尸者，堂下无旅酬，直接在堂下行无作止爵而已。尸则不与之，所以下大夫无旅酬，只有无作止爵者，因为礼仪在室中祭祀尸，避开国君，堂下不设尊，所以无旅酬，直接行无作止爵而已。因为堂上与神灵共用尊，不能与尸行旅酬，所以委屈他。这《特牲》堂下得旅酬、无作止爵并行的，因为堂下与神灵分别设尊，所以在室中加爵礼尸，酌上尊，堂下旅酬行神惠，酌下尊，所以上大夫及士的祭礼，旅酬行无作止爵，或行或不行，都参差不齐。宾客酬谢长兄弟，长兄弟在右边，下文长兄弟酬谢，众宾长从左边接受旅酬如初，这是宾主相酬，主人常在东边，其同在宾客中，则接受酬谢者在左边。如果《乡饮酒》宾客酬谢主人，主人立于宾客东边，主人酬谢介，介
立於主人之西。其众宾受介，“酬者自介右”，郑注云：“尊介，使不失故位。”众受酬者受自左，异其义也。宾主相酬，各守其位，不以尊卑变。同类之中，受者于左，尊右也。
译站立在主人的西侧。那些众宾接受介的敬酒时，“敬酒的人从介的右侧进行”，郑玄注释说：“这是为了尊重介，让他不离开原来的位置。”众宾接受敬酒时是从左侧接受，这与前面的含义不同。宾主互相敬酒时，各自坚守自己的位置，不因尊卑而改变。在同类之中，接受敬酒的人在左侧，这是以右侧为尊。
宾奠觯拜，长兄弟答拜。宾立卒觯，酌于其尊，东面立。长兄弟拜受觯。宾北面答拜，揖，复位。（其尊，长兄弟尊也。此受酬者拜，亦北面。）
[疏]注“其尊”至“北面”。
○释曰：以其旅酬无▯爵以饮者，酌己尊，酬人之时，酌彼尊，是各自其酒，故无▯爵宾弟子及兄弟。弟子举觯，於其长各酌于其尊也。云“此受酬者拜亦北面”者，以经“长兄弟拜受觯”，不言面位，故郑云受酌者拜亦北面。言“亦”者，亦宾北面也。
长兄弟西阶前北面，众宾长自左受旅，如初。（旅，行也。受行酬也。初，宾酬长兄弟。）长兄弟卒觯，酌于其尊，西面立。受旅者拜受。长兄弟北面答拜，揖，复位。众宾及众兄弟交错以辩，皆如初仪。（交错，犹言东西。）
为加爵者作止爵，如长兄弟之仪。（於旅酬之▯，言作上爵，明礼杀，并作。）
[疏]“为加”至“之仪”。
○注“於旅”至“并作”。
○释曰：前众宾之长为加爵如初爵止，今还使为加爵者，作止爵也，故云“如长兄弟之仪”。云“於旅酬之▯，言作止爵，明礼杀，并作”者，此决上文宾三献爵止，郑注云：“三献礼成，欲神惠之均于室中，是以奠而待之。”故有室中主人、主妇致爵讫，乃三献作止爵，此众宾长为加爵如初爵止，郑注云：“尸爵止者，欲神惠之均于在庭。”而堂下庭中行旅酬未讫为加爵者，作止爵，故郑注云礼杀并作也。
长兄弟酬宾，如宾酬兄弟之仪，以辩。卒受者实觯于篚。（长兄弟酬宾，亦坐取其奠觯，此不言交错以辩，宾之酬不言卒受者实觯于篚，明其相报，礼终於此，其文省。）
[疏]注“长兄”至“文省”。
○释曰：云“长兄弟酬宾，亦坐取其奠觯”者，亦谓亦上宾坐取荐南奠觯。此长兄弟所举奠觯者，即上弟子举觯於其长是也。云“明其相报，礼终於此，其文省”者，以其宾举奠觯，於长兄弟行旅酬，尽皆遍，长兄弟举觯於宾，行旅酬亦皆遍，故云相报礼终。言明者，嫌其不终。所以嫌者，宾之酬不言卒受者，此不言交错以辩，嫌其不卒不辩。其实宾之酬亦卒受者，实觯于篚，此亦交错以辩，故郑云文省。
宾弟子及兄弟弟子洗，各酌于其尊，中庭北面西上，举觯於其长，奠觯拜，长皆答拜。举觯者祭，卒觯，拜，长皆答拜。举觯者洗，各酌于其尊，复初位，长皆拜。举觯者皆奠觯于荐右。（奠觯，进奠之于荐右，非神惠也。今文曰奠于荐右。）
[疏]“宾弟”至“荐右”。
○注“奠觯”至“荐右”。
○释曰：自此尽“爵无▯”，论二觯并行无▯爵之事。云“奠觯，进奠之於荐右，非神惠也”者，案上“尊两壶於阼阶东，加勺南柄，西方亦如之”，郑注云：“为酬宾及兄弟行神惠。”至此云非神惠者，彼三献止爵，欲得神惠均于室中，众宾长为加爵止爵者，欲神惠均于在庭，故止爵，行旅酬虽以尸而奠爵待之，亦得为神惠，至此别为无▯爵，在下自相劝，故得为非神惠，故“奠於荐右”，同於生人饮酒，举者奠於荐右也。
长皆执以兴，举觯者皆复位，答拜。长皆奠觯于其所，皆揖其弟子，弟子皆复其位。（复其位者，东西面位。弟子举觯於其长，所以序长幼，教孝弟。凡堂下拜，亦皆北面。）
[疏]“长皆”至“其位”。
○注“复其”至“北面”。
○释曰：云“复其位者，东西面位”者，上既言皆复位答拜，此复重云复位，则上文复位，复在庭初举北面位，此重言复位者，当复东西面位可知。云“凡堂下拜，亦皆北面”者，前主人酬宾，弟子举於其长行旅酬及无▯爵，兄弟弟子宾弟子举觯皆北面，则知凡堂下，虽不见面位者，皆北面拜可知。云凡宾以下，至於私人拜受送，皆北面，故云“凡”也。
爵皆无▯。（▯，数也。宾取觯酬兄弟之党，长兄弟取觯酬宾之党，唯己所欲，亦交错以辩，无次第之数。因今接会，使之交恩定好，优劝
译宾客将酒器放下，行拜礼，年长的兄弟回拜。宾客站着饮尽杯中酒，从自己的酒尊中斟酒，面朝东站立。年长的兄弟行拜礼接受酒器。宾客面朝北回拜，作揖，回到原位。（其尊，是年长兄弟的酒尊。这里接受酬酒的人行拜礼，也是面朝北。）
[疏]注释“其尊”到“北面”。
○解释说：因为旅酬时没有固定次序饮酒的人，从自己的酒尊中斟酒，酬谢他人时，从对方的酒尊中斟酒，这是各自用自己的酒，所以没有固定次序的宾客弟子及兄弟。弟子举起酒器，对于各自的长辈，都从各自的酒尊中斟酒。注释说“这里接受酬酒的人行拜礼也是面朝北”，是因为经文说“年长的兄弟行拜礼接受酒器”，没有说明面朝的方向，所以郑玄说接受斟酒的人行拜礼也是面朝北。说“也”，是也指宾客面朝北。
年长的兄弟在西阶前面面朝北，众宾中年长的人从左边开始接受旅酬，像最初一样。（旅，是行进的意思。接受行进中的酬酒。初，指宾客酬谢年长的兄弟。）年长的兄弟饮尽酒，从自己的酒尊中斟酒，面朝西站立。接受旅酬的人行拜礼接受。年长的兄弟面朝北回拜，作揖，回到原位。众宾和众兄弟交错进行直到完毕，都像最初的礼仪一样。（交错，是说东西方向交替。）
为增加爵数的人设立止爵，像年长兄弟的礼仪一样。（在旅酬的过程中，说设立上爵，表明礼仪有所减省，一并操作。）
[疏]“为加”到“之仪”。
○注释“於旅”到“并作”。
○解释说：前面众宾中年长的人为增加爵数像初爵那样停止，现在又让他为增加爵数的人设立止爵，所以说“像年长兄弟的礼仪”。注释说“在旅酬的过程中，说设立止爵，表明礼仪减省，一并操作”，这是解释上文宾客三次献爵停止，郑玄注释说：“三次献礼完成，希望神的恩惠均匀地施予室内，因此放下酒器等待。”所以在室内主人、主妇致送酒器完毕后，才在三次献礼时设立止爵，这里众宾中年长的人为增加爵数像初爵那样停止，郑玄注释说：“尸的酒器停止，是希望神的恩惠均匀地施予在庭院中。”而堂下庭院中行进旅酬尚未完毕时为增加爵数的人设立止爵，所以郑玄注释说礼仪减省一并操作。
年长的兄弟酬谢宾客，像宾客酬谢兄弟的礼仪一样，直到完毕。最后接受酒器的人将酒器放入篚中。（年长的兄弟酬谢宾客，也是坐着拿起放置的酒器，这里不说交错进行直到完毕，宾客的酬谢不说最后接受酒器的人将酒器放入篚中，表明他们互相报答，礼仪在这里终结，文字省略。）
[疏]注释“长兄”到“文省”。
○解释说：注释说“年长的兄弟酬谢宾客，也是坐着拿起放置的酒器”，也是指也像上宾坐着拿起荐南放置的酒器。这年长的兄弟所举起放置的酒器，就是上面弟子向长辈举起酒器时所用的。注释说“表明他们互相报答，礼仪在这里终结，文字省略”，因为宾客举起放置的酒器，向年长的兄弟行进旅酬，全都遍及，年长的兄弟举起酒器向宾客行进旅酬也全都遍及，所以说互相报答礼仪终结。说“明”，是担心礼仪没有终结。之所以担心，是因为宾客的酬谢不说最后接受酒器的人，这里不说交错进行直到完毕，担心没有结束没有完毕。其实宾客的酬谢也有最后接受酒器的人将酒器放入篚中，这里也交错进行直到完毕，所以郑玄说文字省略。
宾客的弟子及兄弟的弟子清洗酒器，各自从自己的酒尊中斟酒，在庭院中间面朝北，以西边为上，向各自的长辈举起酒器，放下酒器行拜礼，长辈们都回拜。举起酒器的人祭祀，饮尽酒，行拜礼，长辈们都回拜。举起酒器的人清洗酒器，各自从自己的酒尊中斟酒，回到原来的位置，长辈们都行拜礼。举起酒器的人都将酒器放在荐的右边。（放下酒器，是进献并放置在荐的右边，不是神的恩惠。今文说放在荐的右边。）
[疏]“宾弟”到“荐右”。
○注释“奠觯”到“荐右”。
○解释说：从这里到“爵无次序”，论述两觯并行没有固定次序的酒器之事。注释说“放下酒器，是进献并放置在荐的右边，不是神的恩惠”，查看上文“在阼阶东放置两个酒尊，加上勺子柄向南，西方也一样”，郑玄注释说：“为了酬谢宾客及兄弟施行神的恩惠。”到这里说不是神的恩惠，是因为那里三次献爵停止，希望得到神的恩惠均匀地施予室内，众宾中年长的人为增加爵数停止酒器，希望神的恩惠均匀地施予在庭院中，所以停止酒器，行进旅酬虽然以尸来放置酒器等待，也可以算是神的恩惠，到这里另外设立没有固定次序的酒器，在下面自己互相劝酒，所以可以算作不是神的恩惠，所以“放在荐的右边”，同于活人饮酒，举起酒器的人放在荐的右边。
长辈们都拿着酒器起身，举起酒器的人都回到原位，回拜。长辈们都把酒器放在原来的位置，都向他们的弟子作揖，弟子们都回到他们的位置。（回到原位，是东西方向的位置。弟子向长辈举起酒器，是为了区分长幼，教导孝悌。凡是堂下行拜，也都面朝北。）
[疏]“长皆”到“其位”。
○注释“复其”到“北面”。
○解释说：注释说“回到原位，是东西方向的位置”，上文已经说都回到原位回拜，这里又重复说回到原位，那么上文回到原位，是回到在庭院最初举起酒器面朝北的位置，这里重复说回到原位，应当是回到东西方向的位置可知。注释说“凡是堂下行拜，也都面朝北”，前面主人酬谢宾客，弟子向长辈行进旅酬及没有固定次序的酒器，兄弟弟子宾客弟子举起酒器都面朝北，就知道凡是堂下，即使没有说明面朝方向的，都面朝北行拜可知。说凡是宾客以下，直到私人行拜接受送行，都面朝北，所以说“凡”。
酒器都没有固定次序。（次序，是数量的意思。宾客拿起酒器酬谢兄弟这一方，年长的兄弟拿起酒器酬谢宾客这一方，只随自己的意愿，也交错进行直到完毕，没有次序的数量。趁着现在聚会，使他们交流恩惠确定友好，优厚劝勉
之。）
利洗散，献于尸，酢，及祝，如初仪。降，实散于篚。（利，佐食也。言利，以今进酒也。更言献者，以利待尸礼将终，宜一进酒，嫌於加酒亦当三也。不致爵，礼又杀也。）
译佐食将洗过的散酒献给尸，行酢礼，以及祝，都依照之前的礼仪。降阶后，将散酒盛入篚中。（利，指佐食。之所以称利，是因为现在进酒。再次称献，是因为佐食侍奉尸的礼仪即将结束，适宜进一次酒，以免让人误以为加酒也应当三次。不致爵，是因为礼仪又有所减杀。）
[疏]“利洗”至“于篚”。
○注“利佐”至“杀也”。
○释曰：自此尽“西序下”，论佐食献尸祭祀毕之事。云“利，佐食也。言利，以今进酒也”者，利与佐食乃有二名者，以上文设俎启会尔敦之时，以黍稷为食，故名佐食。今进以酒，酒所以供养，故名利，利即养也，故郑云以今进酒也。若然，《少牢》名“佐食，上利执羊俎，下利执豕俎”者，大夫礼文，故即两见其名。云“更言献者，以利待尸礼将终，宜一进酒，嫌於加酒亦当三也”者，此决兄弟长及众宾长为加爵於尸，不言献，今进酒更言献不言加爵，故郑君解其义意，以利事尸礼将终，宜一进酒，不似长兄弟助宗子祭祀为加爵，众宾之长助主人祭祀，设为加爵，嫌此佐食同彼二者为加爵，故变言献，是以郑云嫌亦当三也。“亦”者，亦上主人献主妇献宾长为三献也。长兄弟为加爵，众宾长为加爵，通洗散献尸亦三，都并尸饮，六士祭事尸礼毕也。云“不致爵，礼又杀也”者，上文云：“长兄弟洗觚为加爵，如初仪，不及佐食，洗致如初，无从。”注云：“不及佐食，无从，杀也。”此又不致，故云又杀也。
主人出，立于户外，西南。（事尸礼毕。）
祝东面告利成。（利犹养也。供养之礼成，不言礼毕，於尸▯之嫌。）
[疏]“祝东面告利成”。
○注“利犹”至“之嫌”。
○释曰：《少牢》云：“主人出，立于阼阶上南面。祝出，立于西阶上东面。祝告曰：利成。”此户外告利成，彼阶上告利成，以尊者稍远於尸。若天子诸侯礼毕，於堂下告利成。故《诗楚茨》云：“礼仪既备，锺鼓既戒，孝孙徂位，工祝致告。”郑注云：“锺鼓既戒，戒诸在庙中者，以祭礼毕，孝孙往位堂下西面位也。祝於是致孝孙之意，告尸以利成。”是尊者告利成，远於尸也。云“不言礼毕，於尸▯之嫌”者，▯，▯暇无事。若然，礼毕则於尸▯暇无事，有发遣尸之嫌，故直言“利成”而已也。
尸谡，祝前，主人降。（谡，起也。前犹导也。《少牢馈食礼》曰：“祝入，尸谡，主人降，立于阼阶东，西面。祝先，尸从，遂出于庙门。”前尸之义，《士虞礼》备矣。）
[疏]“尸谡”至“人降”。
○注“谡起”至“备矣”。
○释曰：引《少牢》者，证大夫礼主人立位与士不同，又证前尸出庙之事。云“前尸之仪，《士虞礼》备矣”者，彼有室中出尸降阶出庙前尸之事，故云备矣。
祝反，及主人入，复位。命佐食彻尸俎，俎出于庙门。（俎所以载▯斤俎，《少牢馈食礼》曰：“有司受归之。”）
[疏]注“俎所”至“归之”。
○释曰：引《少牢》者，是《少牢》下篇《有司彻》下大夫不宾尸之礼，彼云：“佐食彻尸俎，佐食乃出尸俎于庙门外，有司受归之。”此士礼，不傧尸与下大夫同，故引以相证也。
彻庶羞，设于西序下。（为将▯，去之。庶羞主为尸，非神馔也。《尚书传》曰：“宗室有事，族人皆侍终日。大宗已侍於宾奠，然後燕私。燕私者何也？已而与族人饮也。”此彻庶羞置西序下者，为将以燕饮与？然则自尸祝至於兄弟之庶羞，宗子以与族人燕饮于堂，内宾宗妇之庶羞，主妇以燕饮於房。）
[疏]“彻庶”至“序下”。
○注“为将”至“于房”。
○释曰：知非神馔而云“为尸”者，以其尸三饭後始荐庶羞，故彻之乃▯也。凡“▯”者，尸▯鬼神之馀，祭者▯尸之馀，义取鬼神之惠遍庙中，庶羞非鬼神惠，故不用也。引《尚书传》已下者，是彼《康诰》传文。大宗已侍於宾，奠者或有作▯，或有作暮者，皆误，以奠为正也。引之者，证彻庶羞不入于房，而设於西序下，以拟燕故也。必知祭有燕者，案《楚茨》诗云“鼓锺送尸”，下云“备言燕私”，郑注云：“祭祀毕，归宾客之俎。同姓则留与之燕，所以尊宾客，亲骨肉也。”其上大夫当日傧尸安有燕，故《有司彻》上大夫
译[疏]“利洗”到“于篚”。
○注“利佐”到“杀也”。
○解释说：从这一句直到“西序下”，论述的是佐食向尸献酒、祭祀完毕之后的事情。经文说“利，就是佐食。称他为利，是因为现在进献酒”，这是因为利和佐食有两个名称，因为上文设置俎、打开会、尔敦的时候，用黍稷作为食物，所以叫佐食。现在进献酒，酒是用来供养的，所以叫利，利就是养的意思，所以郑玄说因为现在进献酒。如果这样，《少牢馈食礼》中称“佐食，上利拿着羊俎，下利拿着豕俎”，这是大夫的礼仪文辞，所以两个名称都出现了。经文说“再次说献，是因为利侍奉尸的礼仪将要结束，适宜进献一次酒，担心加爵也应当是三次”的意思是，这是判定兄弟之长以及众宾之长向尸加爵，不说献，现在进酒再次说献而不说加爵，所以郑君解释其义理，认为利侍奉尸的礼仪将要结束，适宜进献一次酒，不像长兄弟辅助宗子祭祀作为加爵，众宾之长辅助主人祭祀，设定为加爵，担心这佐食同那两者一样作为加爵，所以改说献，因此郑玄说担心也应当是三次。“也”字，是指也同上面主人献、主妇献、宾长为三次献一样。长兄弟作为加爵，众宾长作为加爵，连同洗散献尸也是三次，总共加上尸饮，六士祭事尸的礼仪就完毕了。经文说“不致爵，礼仪又减杀了”的意思是，上文说：“长兄弟洗觚作为加爵，如同初始的仪节，不及佐食，洗致如同初始，没有随从。”注解说：“不及佐食，没有随从，是减杀。”这里又不致爵，所以说又减杀了。
主人出来，站在户外，面向西南。（侍奉尸的礼仪完毕。）
祝面向东报告利成。（利就是养的意思。供养的礼仪完成，不说礼仪完毕，有对尸闲暇无事的嫌疑。）
[疏]“祝东面告利成”。
○注“利犹”到“之嫌”。
○解释说：《少牢馈食礼》说：“主人出来，站在阼阶上面向南。祝出来，站在西阶上面向东。祝报告说：利成。”这是在户外报告利成，那是在阶上报告利成，因为尊者稍微远离尸。如果天子诸侯礼仪完毕，在堂下报告利成。所以《诗经·楚茨》说：“礼仪已经完备，钟鼓已经警戒，孝孙前往就位，工祝传达告知。”郑玄注解说：“钟鼓已经警戒，是警戒那些在庙中的人，因为祭礼完毕，孝孙前往堂下面向西的位置。祝于是传达孝孙的意思，报告尸利成。”这是尊者报告利成，远离尸。经文说“不说礼仪完毕，有对尸闲暇无事的嫌疑”的意思是，〇，〇暇无事。如果这样，礼仪完毕就对尸闲暇无事，有发遣尸的嫌疑，所以只说“利成”罢了。
尸起身，祝在前面，主人走下台阶。（谡，起身的意思。前就是引导的意思。《少牢馈食礼》说：“祝进入，尸起身，主人走下台阶，站在阼阶东面，面向西。祝先走，尸跟随，于是走出庙门。”引导尸的意义，在《士虞礼》中完备了。）
[疏]“尸谡”到“人降”。
○注“谡起”到“备矣”。
○解释说：引用《少牢》的，是证明大夫礼中主人站立的位置与士不同，又证明引导尸出庙的事情。经文说“引导尸的仪节，《士虞礼》完备了”的意思是，那里有从室中引导尸、下台阶、出庙引导尸的事情，所以说完备了。
祝返回，等到主人进入，回到原位。命令佐食撤去尸的俎，俎从庙门出去。（俎是用来承载〇斤俎的，《少牢馈食礼》说：“有司接受并归还它。”）
[疏]注“俎所”到“归之”。
○解释说：引用《少牢》的，是《少牢》下篇《有司彻》中下大夫不傧尸的礼仪，那里说：“佐食撤去尸的俎，佐食于是将尸的俎拿出庙门外，有司接受并归还它。”这是士礼，不傧尸与下大夫相同，所以引用它来相互证明。
撤去庶羞，设置在西序下面。（为了将要〇，去掉它。庶羞主要是为尸准备的，不是神馔。《尚书传》说：“宗室有事，族人都在旁侍立整天。大宗已经侍立于宾奠，然后燕私。燕私是什么呢？就是之后与族人饮酒。”这撤去庶羞放置在西序下面的，是为了将要燕饮吗？那么从尸祝到兄弟的庶羞，宗子用来与族人在堂上燕饮，内宾宗妇的庶羞，主妇用来在房中燕饮。）
[疏]“彻庶”到“序下”。
○注“为将”到“于房”。
○解释说：知道不是神馔而说“为尸”的原因，是因为尸三饭之后才开始进献庶羞，所以撤去它才〇。凡是“〇”的，尸〇鬼神的剩余，祭者〇尸的剩余，意义在于取鬼神的恩惠遍布庙中，庶羞不是鬼神的恩惠，所以不使用。引用《尚书传》以下的，是那里《康诰》传文。大宗已经侍立于宾，奠者有的写作〇，有的写作暮，都是错误的，以奠为正确。引用它的原因，是证明撤去庶羞不进入房中，而设置在西序下面，是为了拟燕的缘故。必定知道祭祀有燕饮的，按照《楚茨》诗说“鼓锺送尸”，下面说“备言燕私”，郑玄注解说：“祭祀完毕，归还宾客的俎。同姓的就留下来与他们燕饮，所以尊重宾客，亲近骨肉。”其上大夫当日傧尸哪里有燕饮，所以《有司彻》上大夫
云“主人退”，注：“云反於寝也。”是无燕私。若下大夫不傧尸，与此士礼同，亦当有燕也。云“与”者，以经直言“设于序下”，不言燕，疑之。引《书传》为证有燕，故言与以疑之也。云“然则自尸祝”以下，知义如此者，以兄弟受献於堂上，主妇内宾受献於房中，尸出之後，堂房无事，故知燕时男子在堂，妇人在房可也。
译郑玄说“主人退”，注解说：“这是说主人返回寝室。”这表明没有燕饮私宴。如果下大夫不担任傧尸的角色，与这里的士礼相同，也应当有燕饮。郑玄说“与”（表示推测），是因为经文直接说“陈设在序下”，没有提到燕饮，所以产生怀疑。引用《书传》作为有燕饮的证据，所以说“与”来表示推测。郑玄说“那么从‘尸祝’以下”，之所以知道义理是这样的，是因为兄弟在堂上接受献酒，主妇和内宾在房中接受献酒，尸退出之后，堂上和房中就没有事情了，所以知道燕饮时男子在堂上，妇人在房中是可以的。
筵对席，佐食分簋、▯。（为将▯分之也。分簋者，分敦黍於会，为有对也。敦，有虞氏之器也。周制，士用之。变敦言簋，容同姓之士得从周制耳。《祭统》曰：“▯者，祭之末也，不可不知也。是故古之人有言曰：善终者如始。▯其是已。是故古之君子曰：尸亦▯鬼神之馀，惠术也，可以观政矣。”）
[疏]“筵对”至“簋▯”。
○注“为将”至“政矣”。
○释曰：自此尽“户外西面”，论嗣子共长兄弟对▯之事。云“敦，有虞氏之器”者，《礼记明堂位》云：“有虞氏之两敦。”上文黍稷之敦是周制，士用之。云“言簋，容同姓之士得从周制耳”者，大夫异姓既用异代之器，故《少牢》、《特牲》皆用敦，则同姓之士当同周制用簋，故经言分簋。是以《文王世子》郑注亦云：“同姓之士缌衰，异姓之士疑衰。”亦同姓与异姓别也。引《祭统》者，证▯是鬼神之惠遍庙中，若国君之惠遍境内，是可以观政之事也。
宗人遣举奠及长兄弟盥，立于西阶下，东面北上。祝命尝食，▯者、举奠许诺，升，入，东面。长兄弟对之，皆坐。佐食授举，各一肤。（命，告也。士使嗣子及兄弟▯，其惠不过族亲也。古文▯皆作▯。）
[疏]注“命告”至“作▯”。
○释曰：此决下篇《少牢》二佐食及二宾长▯，明惠大及异姓，不止族亲而已。
主人西面再拜，祝曰：“▯有以也。”两▯奠举于俎，许诺，皆答拜。（以，读如“何其久也，必有以也”之以。祝告▯，释辞以戒之，言女▯于此，当有所以也。以先祖有德而享于此祭，其坐▯其馀，亦当以之也。《少牢馈食礼》不戒者，非亲昵也。旧说曰：主人拜下▯席南。）
[疏]注“以读”至“席南”。
○释曰：云“以，读如‘何其久也，必有以也’之以”者，此辞在《诗邶风旄丘》篇，必有以从之者，以此经云“有以也”者，以先祖有功德，子孙当嗣之，而庙食先祖有德亦合享此祭，故读从之也。是以彼注亦云：“我君何以久留於二佐，必以卫有功德故也。”云“其坐▯其馀，亦当以之也”者，亦谓亦似其先祖，已上皆为以，为似者，误也。云“《少牢馈食礼》不戒者，非亲昵也”者，谓二佐食与二宾长是非亲昵也。引旧说者，以经直言主人西面拜，不见其处，故引旧说以明下▯席南面。
若是者三。（丁宁戒之。）
皆取举、祭食、祭举乃食，祭▯，食举。（食乃祭▯，礼杀。）
[疏]注“食乃祭▯礼杀”。
○释曰：前正祭之时，尸祭▯尝之，告旨讫，佐食尔黍於席上，尸始食。今▯食乃祭▯，故决之，云“礼杀”故也。
卒食，主人降洗爵，宰赞一爵。主人升，酌，▯上▯，上▯拜受爵，主人答拜。▯下▯亦如之。（《少牢馈食礼》曰：“赞者洗三爵，酌。主人受于户内，以授次▯。”旧说云：主人北面，授下▯爵。）
[疏]注“少牢”至“▯爵”。
○释曰：引《少牢》者，欲见此礼主人亦受于户内，以授次▯。引“旧说”，以此经云“▯下▯”，主人面位无文，当北面也。
主人拜，祝曰：“▯有与也。”如初仪。（主人复拜，为戒也。与读如“诸侯以礼相与”之与。言女▯此，当有所与也。与者，与兄弟也。既知似先祖之德，亦当与女兄弟，谓教化之。）
[疏]注“主人”至“化之”。
○释曰：云“读如诸侯以礼相与之与”者，案《礼运》云“诸侯以礼相与”者，诸侯会同聘问一德，以尊天子。言此者，戒嗣子与长兄弟及众兄弟相教化，相与以尊先祖之德也。
两▯执爵拜，（答主人也。）祭酒，卒爵，拜。主人答拜。两▯皆降，实爵于篚。上▯洗爵，升酌，酢主人，主人拜受爵。（下▯复兄弟位，不复升也。）上▯即位坐，答拜。（既授爵户内，乃就坐。）
[疏]注“既授”至“就坐”。
○释曰：以其主人位在户内，下▯席南西面，故知上▯“授爵於户内
译筵席相对，佐食分送簋和〇。（这是为了将〇分送出去。分送簋，是指将敦中的黍米分给会者，因为存在对席。敦，是有虞氏的礼器。周代的制度，士使用它。将敦改称为簋，是容许同姓的士遵循周代的制度罢了。《祭统》说：“〇，是祭祀的尾声，不可不了解。所以古人有话说：善始者也要善终。〇大概就是这个意思。所以古代的君子说：尸也是〇鬼神的恩惠的体现，这是恩惠施行的方法，可以由此观察政教。”）
[疏]“筵对”到“簋〇”。
○注“为将”到“政矣”。
○解释曰：从这一段到“户外西面”，论述嗣子与长兄弟对〇的事情。说“敦，是有虞氏的礼器”，《礼记·明堂位》说：“有虞氏的两敦。”上文黍稷的敦是周代的制度，士使用它。说“称簋，是容许同姓的士遵循周代的制度罢了”，大夫异姓既然使用异代的礼器，所以《少牢》、《特牲》都使用敦，那么同姓的士应当同周代制度使用簋，所以经文说分簋。因此《文王世子》郑玄注也说：“同姓的士穿缌衰，异姓的士穿疑衰。”也是同姓与异姓有别。引用《祭统》，是为了证明〇是鬼神的恩惠遍及庙中，就像国君的恩惠遍及境内，这是可以观察政教的事情。
宗人派遣举奠和长兄弟洗手，站在西阶下，面朝东，以北为上。祝命令品尝食物，〇者和举奠答应，登阶，进入，面朝东。长兄弟与他们相对，都坐下。佐食授予举奠，每人一块肉。（命，是告知。士让嗣子和兄弟〇，他的恩惠不超过族亲。古文〇都作〇。）
[疏]注“命告”到“作〇”。
○解释曰：这决定了下篇《少牢》中二佐食及二宾长〇，说明恩惠大及异姓，不止族亲而已。
主人面朝西再拜，祝说：“〇是有原因的。”两〇将举奠放在俎上，答应，都答拜。（以，读如“何其久也，必有以也”的以。祝告知〇，用辞令来告诫他们，说你们在这里〇，应当有原因。因为先祖有德而享受这祭祀，你们坐在这里〇吃剩下的食物，也应当以此（效法先祖之德）。《少牢馈食礼》不告诫的，是因为不是亲近的人。旧说曰：主人拜在下〇席南。）
[疏]注“以读”到“席南”。
○解释曰：说“以，读如‘何其久也，必有以也’的以”，这句辞在《诗经·邶风·旄丘》篇，必有以从之者，因为此经文说“有以也”，以先祖有功德，子孙应当继承，而庙中祭祀先祖有德也合当享受这祭祀，所以读从之。因此彼注也说：“我君为何久留在二佐，必是因为卫国有功德的缘故。”说“你们坐在这里〇吃剩下的食物，也应当以此”，也是说也似先祖，以上都解释为以，解释为似，是错误的。说“《少牢馈食礼》不告诫的，是因为不是亲近的人”，是说二佐食与二宾长不是亲近的人。引用旧说，因为经文只说主人西面拜，没有说地点，所以引用旧说来明确在下〇席南面。
像这样三次。（反复告诫。）
都取举奠、祭食、祭举然后吃，祭〇，吃举奠。（吃然后祭〇，礼制减杀。）
[疏]注“食乃祭〇礼杀”。
○解释曰：以前正祭的时候，尸祭〇尝之，告知味道好之后，佐食将黍米放在席上，尸才开始吃。现在〇吃然后祭〇，所以决断之，说“礼制减杀”的缘故。
吃完，主人下阶洗爵，宰赞一爵。主人登阶，斟酒，〇上〇，上〇拜受爵，主人答拜。〇下〇也这样。（《少牢馈食礼》说：“赞者洗三爵，斟酒。主人在户内接受，授予次〇。”旧说云：主人面朝北，授予下〇爵。）
[疏]注“少牢”到“〇爵”。
○解释曰：引用《少牢》，是想见此礼主人也在户内接受，授予次〇。引用“旧说”，因为此经文说“〇下〇”，主人面位没有文字说明，应当面朝北。
主人拜，祝说：“〇有给予。”如前仪。（主人再拜，是为了告诫。与读如“诸侯以礼相与”的与。说你们〇此，应当有所给予。与，是给予兄弟。既然知道似先祖之德，也应当给予你们兄弟，谓教化之。）
[疏]注“主人”到“化之”。
○解释曰：说“读如诸侯以礼相与的与”，按《礼运》说“诸侯以礼相与”，诸侯会同聘问一德，以尊天子。说此，是告诫嗣子与长兄弟及众兄弟相教化，相与以尊先祖之德。
两〇执爵拜，（答主人。）祭酒，喝完爵，拜。主人答拜。两〇都下阶，将爵放入篚。上〇洗爵，登阶斟酒，酢主人，主人拜受爵。（下〇回到兄弟位，不再登阶。）上〇就位坐，答拜。（既然在户内授爵，就坐下。）
[疏]注“既授”到“就坐”。
○解释曰：因为主人位在户内，下〇席南西面，所以知道上〇“授爵于户内
，乃就坐”。
主人坐祭，卒爵，拜。上▯答拜，受爵，降，实于篚。主人出，立于户外，西面。（事▯者礼毕。）
译于是就座。
主人坐下进行祭祀，喝完酒，行拜礼。上〇回拜，接过酒杯，走下台阶，将酒杯放入竹筐中。主人走出，站在门外，面朝西。（侍〇者的礼仪至此完毕。）
祝命彻阼俎、豆、笾，设于东序下。（命，命佐食。阼俎，主人之俎。宗妇不彻豆笾，彻礼略，各有为而已。设于东序下，亦将燕也。）
[疏]“祝命”至“序下”。
○注“命命”至“燕也”。
○释曰：自此尽“毕出”，论彻荐俎，改设馔於西北隅为阳厌之事。云“祝命彻阼俎”者，是佐食彻之。当彻阼俎之时，堂下宾兄弟俎毕，出故下文云“佐食彻阼俎，堂下俎毕出”是也者。然祝命彻阼俎时，堂下俎毕出，又退在下者，欲见先彻室内俎，乃彻堂下，是以祝命佐食彻阼俎及豆笾。又祝自执俎以出，又宗妇彻祝豆笾，入於房即佐食，改馔西北隅。是以作经并说室内行事，乃到本云上佐食彻阼俎时，堂下俎毕出也。云“命，命佐食”者，此命命使彻阼俎，下文云“佐食彻俎”，故知祝命者，命佐食也。云“宗妇不彻豆笾，彻礼略，各有为而已”者，以豆笾宗妇赞设之，佐食设俎，理应佐食还自彻俎，宗妇彻豆笾，以彻礼略，各自有为而已，故宗妇豆笾，今佐食并彻之，故云彻礼略也。“各有为而已”者，谓宗妇彻祝俎豆笾，佐食彻阼俎豆笾，是各自有为，何必依前所设之时也。
祝执其俎以出，东面于户西。（俟告利成。《少牢》下篇曰：“祝告利成，乃执俎以出。”）
[疏]注“俟告”至“以出”。
○释曰：案《有司彻》下大夫不傧尸，改馔于西北隅讫，主人出立于阼阶上，西面，祝执其俎以出，立于西阶上，东面。司宫阖牖户，祝告利成，乃执俎以出于庙门外，有司受归之。彼不傧尸之礼，亦与此《特牲》礼同，故引为证也。
宗妇彻祝豆、笾入于房，彻主妇荐、俎。（宗妇既并彻，彻其卑者。《士虞礼》曰：“祝荐席彻入于房。”）
[疏]“宗妇”至“荐俎”。
○注“宗妇”至“于房”。
○释曰：宗妇不彻主人豆笾，而彻祝豆笾入房者，为主妇将用之为燕。祝两豆笾而主妇用之者，祝接神尸之类，主妇燕姑姊妹及宗女宜行神惠，故主人以荐羞并及祝庶羞，燕宗人於堂。主妇以祝笾豆用之，燕内宾於房，是其事也。云“宗妇既并彻，彻其卑者”，以宗妇不彻主人笾豆，而彻祝与主妇，是彻其卑者，故得并彻。引《士虞礼》者，以经自有入房之文，注更引《士虞礼》者，有嫌也。嫌者以主妇荐俎先在房，嫌经入房又为彻。
佐食彻尸荐、俎、敦，设于西北隅，几在南，▯用筵，纳一尊。佐食阖牖户，降。（▯，隐也。不知神之所在，或诸远人乎？尸谡而改馔为幽ウ，庶其飨之，所以为厌饫。《少牢馈食礼》曰：“南面而馈之设。”此所谓当室之白，阳厌也。则尸未入之前为阴厌矣。《曾子问》曰：“殇不备祭，何谓阴厌阳厌也？”）
[疏]注“▯隐”至“厌也”。
○释曰：云“不知神之所在，或诸远人乎”，《礼记郊特牲》之文。彼论正祭与绎祭之事，此为阳厌，引之者，欲见孝子求神非一处，故先为阴厌，後为阳厌之事也。引《少牢》者，见彼大夫礼阳厌，南面，此士礼东面，虽面位不同，当室之白则同。案《曾子问》庶殇为阳厌之事，故彼云：“凡殇与无後者，祭於宗子之家，当室之白，尊於东房，是谓阳厌。”郑注云：“当室之白，谓西北隅得户之明者也。”凡言“厌”者，谓无尸直厌饫神，故郑云“则尸未入之前为阴厌矣”，谓祭于奥中，不得户明，故名阴厌。对尸谡之後，改馔於西北隅为阳厌，以向户明，故为阳厌也。引《曾子问》云“殇不备祭，何谓阴厌阳厌也”，彼上文孔子曰“有阴厌，有阳厌”，谓宗子有阴厌，无阳厌，凡殇有阳厌，无阴厌。曾子言谓殇死阴厌、阳厌并有，故问孔子。孔子引宗子一有阴厌，凡殇一有阳厌。引之证成人阴厌、阳厌并有之义也。
祝告利成，降，出。主人降，即位。宗人告事毕。
宾出，主人送于门外，再拜。（拜送宾也。凡去者不答拜。）
[疏]注“拜送”至“答拜”。
○释曰：云
译祝命令撤去阼阶上的俎、豆、笾，将它们陈设在东序之下。（命，是命令佐食。阼俎，是主人的俎。宗妇不撤豆和笾，撤除的礼仪简略，各自有所作为罢了。陈设在东序之下，也是将要宴饮。）
[疏]“祝命”至“序下”。
○注“命命”至“燕也”。
○释曰：从这一节到“毕出”，论述的是撤去荐俎，改设食物于西北隅作为阳厌的事情。说“祝命令撤去阼俎”，是由佐食来撤除。当撤去阼俎的时候，堂下宾客和兄弟的俎已经全部撤出，所以下文说“佐食撤去阼俎，堂下的俎全部撤出”就是这个意思。然而祝命令撤去阼俎时，堂下的俎全部撤出，又退居在下位，是为了显示先撤室内的俎，然后才撤堂下的俎，所以祝命令佐食撤去阼俎以及豆和笾。接着祝亲自拿着俎走出，宗妇撤去祝的豆和笾，进入房中，也就是佐食，在西北隅改设食物。因此经文一并叙述室内的行事，直到上文说佐食撤去阼俎时，堂下的俎才全部撤出。说“命，是命令佐食”，这里命是命令佐食撤去阼俎，下文说“佐食撤去俎”，所以知道祝的命令，是命令佐食。说“宗妇不撤豆和笾，撤礼简略，各自有所作为罢了”，因为豆和笾是由宗妇协助陈设的，佐食陈设俎，按理应该由佐食自己撤去俎，宗妇撤去豆和笾，由于撤礼简略，各自有所作为罢了，所以宗妇的豆和笾，现在由佐食一并撤去，所以说撤礼简略。“各自有所作为罢了”，是说宗妇撤去祝的俎、豆、笾，佐食撤去阼俎、豆、笾，这是各自有所作为，何必依照先前陈设时的样子呢。
祝拿着他的俎走出，在户西面向东站立。（等待祝报告祭祀成功。《少牢馈食礼》下篇说：“祝报告祭祀成功，才拿着俎走出。”）
[疏]注“俟告”至“以出”。
○释曰：查考《有司彻》篇，下大夫不傧迎尸，改设食物于西北隅完毕后，主人走出站在阼阶上，面向西，祝拿着他的俎走出，站在西阶上，面向东。司宫关闭窗户和门，祝报告祭祀成功，才拿着俎走出庙门外，由有司接收并归还。那篇不傧迎尸的礼仪，也与这篇《特牲礼》相同，所以引用作为证据。
宗妇撤去祝的豆、笾进入房中，撤去主妇的荐、俎。（宗妇既然一并撤去，就撤去地位较低者的。《士虞礼》说：“祝陈设席，撤去后进入房中。”）
[疏]“宗妇”至“荐俎”。
○注“宗妇”至“于房”。
○释曰：宗妇不撤去主人的豆和笾，而撤去祝的豆和笾进入房中，是因为主妇将要用它们来宴饮。祝有两套豆和笾而主妇使用它们，是因为祝是接待神尸之类的人，主妇宴饮姑姊妹及宗女，适宜施行神的恩惠，所以主人用荐羞以及祝的庶羞，在堂上宴饮宗人。主妇用祝的笾豆来宴饮房中的内宾，就是这件事。说“宗妇既然一并撤去，就撤去地位较低者的”，因为宗妇不撤去主人的笾豆，而撤去祝和主妇的，这是撤去地位较低者的，所以得以一并撤去。引用《士虞礼》，是因为经文自有进入房中的文字，注文再引用《士虞礼》，是有嫌疑的缘故。嫌疑在于主妇的荐俎先在房中，怀疑经文说的进入房中又是为了撤去。
佐食撤去尸的荐、俎、敦，陈设在西北隅，几在南边，〇用筵，放入一尊。佐食关闭窗户和门，走下台阶。（〇，是隐蔽的意思。不知道神在哪里，或许在远处吗？尸起身后改设食物为幽暗之处，希望神享用，以此来表示厌饫。《少牢馈食礼》说：“面向南陈设食物。”这就是所谓的当室之白，即阳厌。那么尸未入之前就是阴厌了。《曾子问》说：“未成年而死的人祭祀不备，什么叫阴厌阳厌呢？”）
[疏]注“〇隐”至“厌也”。
○释曰：说“不知道神在哪里，或许在远处吗”，是《礼记·郊特牲》的文字。那里论述正祭与绎祭的事情，这里是阳厌，引用它，是为了显示孝子求神不止一处，所以先设阴厌，后设阳厌。引用《少牢》，是为了显示那篇大夫礼的阳厌面向南，这篇士礼面向东，虽然面向的位置不同，但当室之白则相同。查考《曾子问》关于庶殇为阳厌的事情，所以那里说：“凡未成年而死的人以及没有后嗣的人，在宗子家中祭祀，在当室之白，尊在东房，这叫阳厌。”郑玄注说：“当室之白，是指西北隅得到门户光明的地方。”凡说“厌”的，是指没有尸直接厌饫神，所以郑玄说“那么尸未入之前就是阴厌了”，是指在奥中祭祀，得不到门户的光明，所以叫阴厌。相对于尸起身之后，改设食物于西北隅为阳厌，因为向着门户的光明，所以叫阳厌。引用《曾子问》说“未成年而死的人祭祀不备，什么叫阴厌阳厌呢”，那篇上文孔子说“有阴厌，有阳厌”，是说宗子有阴厌，没有阳厌，凡未成年而死的人有阳厌，没有阴厌。曾子说未成年而死的人阴厌、阳厌都有，所以问孔子。孔子引用宗子只有阴厌，凡未成年而死的人只有阳厌。引用它来证明成人阴厌、阳厌都有的意义。
祝报告祭祀成功，走下台阶，走出。主人走下台阶，回到原位。宗人报告事情完毕。
宾客走出，主人送到门外，再拜。（拜送宾客。凡是离去的人不回答拜礼。）
[疏]注“拜送”至“答拜”。
○释曰：说
“凡去者不答拜”者，云“凡”，总解诸文主人拜送，宾皆不答拜。郑注《乡饮酒》云“礼有终”是也。若宾更答拜，是更崇新敬礼，故不答也。
译所谓“凡离去的人不答拜”，这里的“凡”字，是总括解释各种文献中主人拜送、宾客都不答拜的情况。郑玄在《乡饮酒》中的注解说“礼仪有终结”，就是这个意思。如果宾客再答拜，那就是重新推崇新的敬礼，所以就不答拜了。
佐食彻阼俎，堂下俎毕出。（记俎出节。兄弟及众宾自彻而出，唯实俎有司彻归之，尊宾者。）
[疏]注“记俎”至“宾者”。
○释曰：云唯宾俎有司彻归尸侑之俎，不傧尸归尸俎，皆不见归宾俎，郑所以知归宾俎者，正见宾出，主人送於门外再拜，明宾不自彻俎，主人使归之。若助君祭，必自彻其俎。郑注《曲礼》大夫以下或使人归之，是以《孔子世家》云：鲁郊不致燔俎于大夫，孔子不税冕而行。士大夫家尊宾，则使归之，自馀亦自彻而去也。
记。特牲馈食，其服皆朝服，玄冠，缁带，缁▯。（於祭服此也。皆者，谓宾及兄弟，筮日、筮尸、视濯亦玄端，至祭而朝服。朝服者，诸侯之臣与其君日视朝之服，大夫以祭。今宾兄弟缘孝子欲得嘉宾尊客以事其祖祢，故服之。缁▯者，下大夫之臣。夙兴，主人服如初，则固玄端。）
[疏]记“特牲”至“缁▯”。
○注“於祭”至“玄端”。
○释曰：此退玄冠在朝服下者，欲令近缁色。士冠在朝服上，从而正也。云“皆者，谓宾及兄弟，筮日、筮尸、视濯亦玄端”者，见上经云筮日主人冠玄端，子姓兄弟如主人之服，有司群执事如兄弟服，筮尸云“如求日之仪”，至於视濯又不见异服，故知皆玄端。至祭日夙兴，云“主人服如初”，初即玄端。明其馀不如初，是朝服可知，是以此注云皆者谓宾及兄弟也。云“朝服者，诸侯之臣与其君日视朝之服，大夫以祭”者，案《玉藻》云诸侯朝服，“以日视朝”，下《少牢》云“主人朝服”是也。“缁▯者，下大夫之臣”者，《士冠礼》云：“主人玄冠朝服，缁带素▯。”▯与裳同色，此朝服缁▯，大夫之臣朝服素▯，此缁▯，故云下大夫之臣。云“夙兴，主人服如初，则固玄端”，引上经者，直言“皆朝服”，恐主人亦在其中，故引证主人服玄端，与兄弟异也。
唯尸、祝、佐食玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也，皆爵▯。（与主人同服。《周礼》士之齐服，有玄端、素端。然则玄裳，上士也，黄裳中士，杂裳下士。）
[疏]注“与主”至“下士”。
○释曰：《周礼》士之齐服有玄端、素端，《司服》文。引之者，欲见士之齐服有一玄端，而裳则异，故郑云“然则玄裳”以下，见玄端一而裳有三也。彼注云“素端”者，亦谓札荒有所祷请服之，於此经无所当而连引之耳。若然，士冠亦有玄端三等裳，而引《司服》者，以此特牲祭祀时，彼据齐时四命已上齐祭异冠，大夫齐祭同冠，故就此祭祀引齐时冠服为证也。
设洗，南北以堂深，东西当东荣。（荣，屋翼也。）水在洗东。（祖天地之左海。）篚在洗西，南顺，实二爵、二觚、四觯、一角、一散。（顺，从也。言南从，统於堂也。二爵者，为宾献爵止，主妇当致也。二觚，长兄弟酬众宾长为加爵，二人班同，宜接并也。四觯，一酌奠，其三，长兄弟酬宾，卒受者，与宾弟子兄弟弟子举觯於其长，礼杀，事相接。《礼器》曰：“贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角。”旧说云：爵一升，觚二升，觯三升，角四升，散五升。）
[疏]注“顺从”至“五升”。
○释曰：云“二爵者，为宾献爵止，主妇当致也”者，以一爵献尸，尸奠之未举，又一爵，主妇当致者，案经主妇致爵於主人，妇人不见就堂下洗，当於内洗，则主妇致爵於主人时，不取堂下爵，而云主妇当致者，谓主妇当受致之时，用此爵也。云“四觯，一酌奠，其三长兄弟酬宾，卒受者，与宾弟子兄弟弟子举觯於其长，礼杀，事相接”者，酌奠于▯南，是嗣子虽饮，还复神之奠觯也。馀有三在，主人洗一觯酬宾，奠於荐北，宾举奠於荐南，此未举也。下篚有二觯在，又长兄弟洗觯为加爵，众宾长（元缺起此）为加爵，如初爵止，此亦未举也。下篚仍有一觯在，尸羞之後，宾始举奠觯，行旅酬辨，卒受者以虚觯奠於下篚，还有二觯，至为加爵者作止爵，长兄弟亦坐举其
译佐食撤去东边的俎，堂下的俎全部撤出。（这是记载撤俎的礼节。兄弟和众宾自行撤去俎并退出，只有盛有祭肉的俎由有司撤下并归还给主人，这是为了尊重宾客。）
[疏]注“记俎”至“宾者”。
○解释说：经文说只有宾客的俎由有司撤下归还，尸和侑的俎，不通过傧相归还尸的俎，都没有见到归还宾客的俎，郑玄之所以知道要归还宾客的俎，正是看到宾客退出时，主人在门外送行并再拜，这表明宾客不自行撤去俎，而是主人派人去归还。如果是协助国君祭祀，必定自行撤去自己的俎。郑玄在《曲礼》的注中说，大夫以下有时派人去归还，因此《孔子世家》记载：鲁国郊祭不把燔俎送给大夫，孔子不脱去冕服就离开了。士大夫家中尊重宾客，就派人去归还，其余的人则自行撤去俎离开。
记。特牲馈食礼，服饰都是朝服，玄冠，缁带，缁裳。（这是关于祭服的记载。所谓“都”，是指宾客和兄弟，筮日、筮尸、视濯时穿玄端，到祭祀时改穿朝服。朝服是诸侯的臣子与国君每日上朝时穿的服饰，大夫用来祭祀。如今宾客和兄弟因为孝子希望得到尊贵的宾客来侍奉祖先，所以穿朝服。缁裳是下大夫的臣子穿的。清晨起床，主人服饰如前，那本来就是玄端。）
[疏]记“特牲”至“缁〇”。
○注“於祭”至“玄端”。
○解释说：这里把玄冠列在朝服之下，是为了让它靠近缁色。士的冠列在朝服之上，是顺从而端正的。经文说“都，是指宾客和兄弟，筮日、筮尸、视濯也穿玄端”，是因为上文经文说筮日时主人戴玄冠穿玄端，子姓兄弟像主人一样穿，有司和群执事像兄弟一样穿，筮尸时说“像求日的礼仪”，到了视濯又没有见到不同的服饰，所以知道都穿玄端。到祭祀日清晨起床，经文说“主人服饰如前”，前就是玄端。明白其余的人不像前，那就是穿朝服可知，所以此注说都指宾客和兄弟。经文说“朝服是诸侯的臣子与国君每日上朝穿的服饰，大夫用来祭祀”，查《玉藻》说诸侯穿朝服，“每日上朝”，下文《少牢》说“主人穿朝服”就是这样。“缁裳是下大夫的臣子”的，查《士冠礼》说：“主人戴玄冠穿朝服，缁带素裳。”裳与下裳同色，这里朝服配缁裳，大夫的臣子朝服配素裳，这里配缁裳，所以说下大夫的臣子。经文说“清晨起床，主人服饰如前，那本来就是玄端”，引用上文经文，是因为只说“都穿朝服”，担心主人也在其中，所以引用证明主人穿玄端，与兄弟不同。
只有尸、祝、佐食穿玄端，玄裳、黄裳、杂裳都可以，都穿爵弁。（与主人服饰相同。《周礼》士的斋服，有玄端、素端。那么玄裳是上士，黄裳是中士，杂裳是下士。）
[疏]注“与主”至“下士”。
○解释说：《周礼》士的斋服有玄端、素端，是《司服》篇的文字。引用它，是为了显示士的斋服有一种玄端，而裳则不同，所以郑玄说“那么玄裳”以下，显示玄端只有一种而裳有三种。那注解说“素端”的，也是指在札荒时有所祷请时穿的，在此经中没有对应之处而连带引用罢了。如果这样，士冠也有玄端三等裳，而引用《司服》的，是因为这特牲祭祀时，那根据斋时四命以上斋祭冠服不同，大夫斋祭冠服相同，所以在此祭祀中引用斋时的冠服作为证据。
设置洗，南北方向以堂的深度为准，东西方向对着东荣。（荣，是屋檐的翼角。）水在洗的东边。（效法天地左边的海。）篚在洗的西边，南顺，里面放两个爵、两个觚、四个觯、一个角、一个散。（顺，是顺着。说南顺，是统属于堂。两个爵，是为了宾客献爵停止，主妇应当致爵。两个觚，长兄弟酬答众宾长作为加爵，两人班次相同，适宜接连并行。四个觯，一个酌奠，其余三个，长兄弟酬答宾客，最后接受的人，与宾客弟子、兄弟弟子向他们的长辈举觯，礼数较轻，事务相连接。《礼器》说：“尊贵的人用爵献，卑贱的人用散献，尊者举觯，卑者举角。”旧说认为：爵一升，觚二升，觯三升，角四升，散五升。）
[疏]注“顺从”至“五升”。
○解释说：经文说“两个爵，是为了宾客献爵停止，主妇应当致爵”，因为一个爵献给尸，尸奠下没有举起，又一个爵，主妇应当致爵的，查经文主妇致爵给主人，妇人不见到去堂下洗，应当在内洗，那么主妇致爵给主人时，不取堂下的爵，而说主妇应当致爵的，是指主妇应当受致的时候，用这个爵。经文说“四个觯，一个酌奠，其余三个长兄弟酬答宾客，最后接受的人，与宾客弟子、兄弟弟子向他们的长辈举觯，礼数较轻，事务相连接”，酌奠在俎南，是嗣子虽然饮了，还复神奠下的觯。其余有三个在，主人洗一个觯酬答宾客，奠在荐北，宾客举奠在荐南，这没有举起。下篚有两个觯在，又长兄弟洗觯作为加爵，众宾长（元缺起此）作为加爵，像初爵停止，这也没有举起。下篚仍然有一个觯在，尸进羞之后，宾客才开始举奠觯，行旅酬辨，最后接受的人用空觯奠在下篚，还有两个觯，到作为加爵的人作止爵，长兄弟也坐举其
奠觯酬宾，如宾酬兄弟之仪，以辨，卒受者未实觯于篚时，宾弟子兄弟弟子洗觯，各酌举觯於其长，即用其篚二觯，卒受者未奠之，故三觯并用也，故注云卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯於其长也。云“《礼器》曰，贵者献以爵”者，谓宾长献尸，主人致爵於主妇是也。“贱者献以散”，上利洗散是也。“尊者举觯”，谓若酌奠之及长兄弟酬宾之等是也。“卑者举角”，谓主人献用角。郑云不用爵者，下大夫也。则大夫尊，用爵；士卑，用角是也。引“旧说”者，爵觚已下，升数无正文，《韩诗》虽有升数，亦非正经，故引旧说为证也。
译安放觯酒并酬答宾客，如同宾客酬答兄弟的礼仪，以此辨别次序。在最终接受酒的人尚未将觯酒放入篚中时，宾客的弟子和兄弟的弟子去清洗觯酒，各自斟满酒并向他们的长辈举起觯酒，随即使用篚中的两只觯酒。因为最终接受酒的人尚未安放觯酒，所以三只觯酒同时使用，因此注文说最终接受酒的人与宾客的弟子、兄弟的弟子向他们的长辈举起觯酒。
注文中说“《礼器》说，尊贵的人用爵来献酒”，是指宾客的长辈向尸献酒，主人将爵酒致给主妇等情况。“卑贱的人用散来献酒”，是指上利洗散等情况。“地位高的人举起觯酒”，是指酌奠以及长兄弟酬答宾客等情形。“地位低的人举起角杯”，是指主人献酒时使用角杯。郑玄说不用爵杯，是因为这是下大夫的礼仪。那么大夫地位尊贵，使用爵杯；士地位卑下，使用角杯，就是这样。
引用“旧说”的原因，是因为爵、觚以下酒器的容量，经典中没有明确的记载，《韩诗》虽然有关于容量的说法，但也不是正经，所以引用旧说作为证据。
壶、▯於禁，馔于东序，南顺，覆两壶焉，盖在南。明日卒奠，幂用▯，即位而彻之，加勺。（覆壶者，▯沥水，且为其不宜尘。幂用▯，以其坚▯。禁言▯於者，祭尚厌饫，得与大夫同器，不为神戒也。）
[疏]注“覆壶”至“戒也”。
○释曰：未奠不设幂，卒奠乃设之，故曰“卒奠，幂用▯”。云“禁言▯於者，祭尚厌饫，得与大夫同器，不为神戒也”者，器本无名，人与作号，▯於之与禁，因物立名，是以大夫尊，以厌饫为名，士卑，以禁戒为称，复以有足无足立名，故《礼记》注云：“无足有似於▯於。”或因名云耳。但经已有▯於字，注云世人因名者，误，当无世人字也。士曰禁由有足，以《士虞礼》云：“尊于室中，两С醴酒，无禁。”禁由足生名。《礼记》云大夫用▯於，士用禁。及《乡饮酒》、《乡射》皆非祭礼，是以虽大夫去足，犹存禁名，至祭则去足名为▯於禁，不为神戒也。
笾、巾以▯也，▯里。枣▯，栗择。（笾有巾者，果实之物多皮核，优尊者，可▯里之也。▯择互文。旧说云：▯里者皆玄被。）
[疏]注“笾有”至“玄被”。
○释曰：言多皮核者，栗多皮，枣多核。
▯Ρ，用苦，若薇，皆有滑，夏葵、冬▯。（苦，苦荼也。▯，堇属，乾之，冬滑於葵。《诗》云：“周原▯无々，堇荼如饴。”今文苦为苄，苄乃地黄，非也。）
[疏]注“苦苦”至“非也”。
○释曰：云“乾之，冬滑於葵”者，以其冬乾用之，不用葵而用▯，明知冬则滑於葵也。引《诗》证之，《诗》言“堇荼”，即经“▯苦”之类也。云“今文苦为苄，苄乃地黄，非也”者，《尔雅释草》云：“苄，地黄。”非者，以其与薇、葵等菜为不类，故知非也。
棘心匕，刻。（刻，若今龙头。）
牲爨在庙门外东南，鱼腊爨在其南，皆西面。饣喜爨在西壁。（饣喜，炊也。西壁，堂之西墙下。旧说云：南北直屋▯，稷在南。）
[疏]注“饣喜炊”至“在南”。
○释曰：云“西壁，堂之西墙下”者，案上经云：“主妇视饣喜，爨于西堂下。”逼西壁为之，故以旧说辨之也。“旧说”者，案《尔雅释宫》曰：“檐谓之▯▯。”孙氏云：谓室▯。周人谓之▯，齐人谓之檐，谓承檐行材。《士丧礼》铭“置于宇西阶上”，郑注云“宇，▯”是也。
▯斤俎，心、舌皆去本末，午割之，实于牲鼎，载，心立，舌缩俎。（午割，从横割之，亦勿没。立，缩顺其牲，心舌知食味者，欲尸之飨此祭，是以进之。）
[疏]注“午割”至“进之”。
○释曰：云“载，心立，舌缩俎”者，《少牢》云：“舌皆切本末，亦午割勿没，其载于▯斤，横之。”此言缩俎者，彼言横，据俎上云为横，此言缩，据乡人为缩，是以《少牢》云“皆进下”是也。云“亦勿没”者，亦《少牢》文，谓四面皆乡中央割之，不绝中央少许，谓之勿没也。
宾与长兄弟之荐自东房，其馀在东堂。（东堂，东夹之前，近南。）
[疏]注“东堂”至“近南”。
○释曰：“其馀”，谓众宾兄弟之荐也。
沃尸盥者一人。奉▯者东面，执▯者西面淳沃，执巾者在▯北。（▯北，执▯之北，亦西面。每事各一人，淳沃，稍注之。今文淳作激。）宗人东面取巾，振之三，南面授尸，卒，执巾者受。（宗人代授巾，庭长尊。）尸入，主人及宾皆避位，出亦如之。（避位，逡遁。）
嗣举奠，佐食设豆、盐。（肝宜盐也。）佐食，当事则户外南面，无事则中庭北面。（当事，将有事而未至。）凡祝呼，佐食许诺。（呼犹命也。）宗人，献与旅齿於众宾。（尊庭长，齿从其齿幼之次。）佐食，於旅齿於兄弟。
尊两壶于房中西墉下，南上。（为妇人旅也，其尊之节亚西方。）
[疏]注“为妇”至“西方”。
○释曰：先尊东方者，亦惠由之也。西方虽是宾，以其男子，故在前设
译壶、禁，陈设在东序，壶口向南，上面覆盖着两个壶，壶盖在南边。第二天举行卒奠，用幂覆盖，就位后撤去幂，加上勺子。（覆盖壶，是为了沥干水，并且防止灰尘落入。幂用幂，是因为它坚固。禁称为禁，是因为祭祀崇尚饱足，士可以与大夫使用相同的器具，不为神灵所警戒。）
[疏]注“覆壶”至“戒也”。
○解释说：未奠时不设幂，卒奠时才设幂，所以说“卒奠，幂用幂”。说“禁称为禁，是因为祭祀崇尚饱足，可以与大夫使用相同的器具，不为神灵所警戒”的原因，是器具本来没有名字，人给它命名，禁与禁，因物立名，所以大夫尊贵，以饱足为名，士卑贱，以禁戒为称，又根据有足无足来命名，所以《礼记》注说：“无足有似于禁。”或者因为名字而这样说。但经文已有禁字，注说世人因名者，错误，应当没有世人字。士称为禁是因为有足，因为《士虞礼》说：“尊于室中，两壶醴酒，无禁。”禁因足而生名。《礼记》说大夫用禁，士用禁。以及《乡饮酒》、《乡射》都不是祭礼，所以虽然大夫去足，仍保留禁名，到祭礼则去足名为禁，不为神灵所警戒。
笾、巾用来覆盖，里面衬垫。枣去核，栗去壳。（笾有巾，是因为果实多皮核，优待尊者，可以衬垫。去核去壳互文。旧说认为：衬垫的都是玄色布。）
[疏]注“笾有”至“玄被”。
○解释说：说多皮核，是因为栗多皮，枣多核。
葵，用苦菜，如薇，都有滑菜，夏葵、冬堇。（苦，苦荼。堇，堇属，晒干，冬滑于葵。《诗》说：“周原堇无叶，堇荼如饴。”今文苦为苄，苄是地黄，不对。）
[疏]注“苦苦”至“非也”。
○解释说：说“晒干，冬滑于葵”，是因为冬天晒干使用，不用葵而用堇，可知冬天堇滑于葵。引《诗》证明，《诗》说“堇荼”，就是经文“堇苦”之类。说“今文苦为苄，苄是地黄，不对”，《尔雅释草》说：“苄，地黄。”不对，是因为与薇、葵等菜不类，所以知道不对。
棘心匕，刻。（刻，像现在的龙头。）
牲爨在庙门外东南，鱼腊爨在其南，都西面。炊爨在西壁。（炊，炊也。西壁，堂的西墙下。旧说认为：南北直屋脊，稷在南。）
[疏]注“炊炊”至“在南”。
○解释说：说“西壁，堂的西墙下”，根据上文说：“主妇视炊，爨于西堂下。”靠近西壁为之，所以用旧说辨析。“旧说”，根据《尔雅释宫》说：“檐谓之屋脊。”孙氏说：谓室脊。周人称为脊，齐人称为檐，谓承檐行材。《士丧礼》铭“置于宇西阶上”，郑注说“宇，脊”是也。
俎，心、舌都去本末，午割之，实于牲鼎，载，心立，舌缩俎。（午割，从横割之，也不断。立，缩顺其牲，心舌知食味者，欲尸之飨此祭，所以进之。）
[疏]注“午割”至“进之”。
○解释说：说“载，心立，舌缩俎”，《少牢》说：“舌皆切本末，也午割不断，其载于俎，横之。”这里说缩俎，那里说横，据俎上云为横，这里说缩，据乡人为缩，所以《少牢》说“皆进下”是也。说“也不断”，也是《少牢》文，谓四面皆向中央割之，不绝中央少许，谓之不断。
宾与长兄弟之荐自东房，其余在东堂。（东堂，东夹之前，近南。）
[疏]注“东堂”至“近南”。
○解释说：“其余”，谓众宾兄弟之荐也。
沃尸盥者一人。奉匜者东面，执匜者西面淳沃，执巾者在匜北。（匜北，执匜之北，也西面。每事各一人，淳沃，稍注之。今文淳作激。）宗人东面取巾，振之三，南面授尸，卒，执巾者受。（宗人代授巾，庭长尊。）尸入，主人及宾皆避位，出亦如之。（避位，逡遁。）
嗣举奠，佐食设豆、盐。（肝宜盐也。）佐食，当事则户外南面，无事则中庭北面。（当事，将有事而未至。）凡祝呼，佐食许诺。（呼犹命也。）宗人，献与旅齿于众宾。（尊庭长，齿从其齿幼之次。）佐食，于旅齿于兄弟。
尊两壶于房中西墉下，南上。（为妇人旅也，其尊之节亚西方。）
[疏]注“为妇”至“西方”。
○解释说：先尊东方者，也惠由之也。西方虽是宾，以其男子，故在前设
尊。此处为房内妇人设尊，故知亚次西方。又经云“尊两壶于阼阶东”，又云“西方亦如之”，明其相亚次。此房内妇人之尊，上文不见者，异之於妇人。
译放置酒尊。此处是为房内的妇人设置酒尊，因此可知其位置依次位于西方。又经文说“在阼阶东侧放置两个酒壶”，又说“西方也如此”，这明确表明了它们依次排列的关系。这房内妇人的酒尊，在上文中没有提及，是为了将其与一般的妇人区分开来。
内宾立于其北，东面西上，宗妇北堂东面北上。（二者所谓内兄弟。内宾，姑姊妹也。宗妇，族人之妇，其夫属于所祭为子孙。或南上，或北上，宗妇宜统於主妇，主妇南面。北堂，中房而北。）
[疏]注“二者”至“而北”。
○释曰：言“所谓”者，上经云“主人洗，献内兄弟于房中，如献众兄弟之仪”是也。云“其夫属于所祭为子孙”者，以其在父行，则谓之为母，今言宗妇，则其夫属於所祭死者之子孙之妻皆称妇也。云“或南上，或北上”，云内宾、姑姊妹、宾客之类南上，自取《曲礼》云：“东乡、西乡，以南方为上。”宗妇虽东乡，取统于主妇，故北上，主妇南面故也。云“北堂，中房而北”者，谓房中半已北为北堂也。
主妇及内宾、宗妇亦旅，西面。（西面者，异於献也。男子献於堂上，旅於堂下。妇人献於南面，旅於西面。内宾象众宾，宗妇象兄弟，其节与其仪依男子也。主妇酬内宾之长，酌奠於荐左。内宾之长坐取奠於右。宗妇之娣妇，举觯於其姒妇，亦如之。内宾之长坐取奠觯，酬宗妇之姒，交错以辩。宗妇之姒亦取奠觯，酬内宾之长，交错以辩。内宾之少者，宗妇之娣妇，各举奠於其长，并行交错，无▯。其拜及饮者，皆西面，主妇之东南。）
[疏]注“西面”至“东南”。
○释曰：云“西面者，异於献也”者，以受献时南面也。云“男子献於堂上，旅於堂下”者，见上经。云“妇人献於南面，旅於西面”者，见於《有司彻》。云“其节与其仪依男子也”者，谓依上经旅酬及无▯爵，早晚行事之节，皆依男子也。云“主妇酬内宾之长，酌奠於荐左内，宾之长坐取奠于右”者，此约上经主人洗觯，酌于西方之尊，西阶前酬宾时，主人奠觯于荐北，宾坐取觯，奠觯于荐南是也。云“宗妇之娣妇，举觯於其姒妇，亦如之”者，此亦约上经兄弟弟子洗酌于东方之尊，阼阶前北面举觯于长兄弟，如主人酬宾仪是也。云“内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒，交错以辩”者，此亦上经正行旅酬节，宾坐取觯，阼阶前北面酬长兄弟。云交错以辩，皆如初仪是也。云“宗妇之姒亦取奠觯，酬内宾之长，交错以辩”者，此亦约旅酬节，云长兄弟酬宾，如宾酬兄弟之仪，以辩，卒受者实觯于篚是也。云“内宾之少者，宗妇之娣妇，各举觯於其长”者，此亦约上经正行无▯爵时，云宾弟子及兄弟弟子各酌于其尊，举觯於其长，下云“爵皆无▯”是也。云“其拜及饮者，皆西面，主妇之东南”者，此经云“亦旅，西面”，故知其拜受及拜受饮皆西面。又亦旅酬之法，饮皆西面，知在主妇之东南者，以其不背主妇，又得邪角相向也。
宗妇赞荐者，执以坐于户外，授主妇。
尸卒食，而祭饣喜爨、雍爨。（雍，孰肉。以尸享祭，灶有功也。旧说云：宗妇祭饣喜爨，享者祭雍爨，用黍肉而已，无笾豆俎。《礼器》曰：“燔燎於爨。夫爨者，老妇之祭，盛於盆，尊於瓶。”）
[疏]注“雍孰”至“於瓶”。
○释曰：云“亨”者，则《周礼》亨人之官，其职主实镬水爨亨之事，以供外内饔，故使之祭饔爨也。云“用黍肉而已，无笾豆俎”者，亦约《礼器》云“盆瓶”知之。引《礼器》者，案彼云：孔子曰：“臧文仲焉知礼，燔柴於奥。”郑注云：“奥当为爨，字之误也，或作灶。礼尸，卒食而祭，饣喜爨，雍爨也，时人以为祭火神，乃燔柴。”又云“夫爨者，老妇之祭也，盛於盆，尊於瓶”，注云：“老妇，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。”引之者，证祭（元缺止此）爨之事也。
宾从尸，俎出庙门，乃反位。（宾从尸，送尸也。士之助祭，终其事也。俎，尸俎也，宾既送尸，复入反位者，宜与主人为礼，乃去之。）
[疏]注“宾从”至“去之”。
○释曰：“云士之助祭，终其事也”者，谓送尸为终其事。既送尸，为终其事，则更无傧尸之礼。若
译内宾站在北边，面朝东，以西边为尊位；宗妇站在北堂，面朝东，以北边为尊位。（这两类人就是所谓的内兄弟。内宾，指姑母和姐妹。宗妇，指同族人的妻子，她们的丈夫属于所祭祀祖先的后代子孙。有的以南边为尊，有的以北边为尊，宗妇应当统属于主妇，主妇是面朝南的。北堂，指房间中间偏北的位置。）
[疏]注“二者”到“而北”。
○解释曰：说“所谓”的，是因为上文经文说“主人洗手，在房中向内兄弟献酒，礼仪如同向众兄弟献酒”就是这样。说“她们的丈夫属于所祭祀死者的子孙”的，是因为如果她们处于父亲这一辈，就称之为母亲，现在说宗妇，那么她们的丈夫属于所祭祀死者的子孙，其妻子都称为妇。说“有的以南边为尊，有的以北边为尊”，说内宾、姑姊妹、宾客之类以南边为尊，是取自《曲礼》说：“面朝东、面朝西，以南边为尊。”宗妇虽然面朝东，但取统属于主妇，所以以北边为尊，这是因为主妇面朝南的缘故。说“北堂，房间中间偏北”的，是指房间中一半以北的地方称为北堂。
主妇以及内宾、宗妇也进行旅酬，面朝西。（面朝西，是与献酒时不同。男子献酒在堂上，旅酬在堂下。妇人献酒时面朝南，旅酬时面朝西。内宾对应众宾，宗妇对应兄弟，其节次和礼仪都依照男子。主妇酬答内宾中的长者，斟酒放在荐席左边。内宾中的长者坐下，从右边取酒。宗妇中的娣妇，向她的姒妇举觯，也这样做。内宾中的长者坐下取奠酒，酬答宗妇中的姒妇，交错进行直到完毕。宗妇中的姒妇也取奠酒，酬答内宾中的长者，交错进行直到完毕。内宾中的年轻者，宗妇中的娣妇，各自向她们的长者举奠酒，并行交错，没有空爵。她们拜谢和饮酒时，都面朝西，在主妇的东南方。）
[疏]注“西面”到“东南”。
○解释曰：说“面朝西，是与献酒时不同”的，是因为受献时是面朝南。说“男子献酒在堂上，旅酬在堂下”的，见上文经文。说“妇人献酒时面朝南，旅酬时面朝西”的，见于《有司彻》。说“其节次和礼仪都依照男子”的，是指依照上文经文的旅酬以及无空爵，早晚行事的节次，都依照男子。说“主妇酬答内宾中的长者，斟酒放在荐席左边，内宾中的长者坐下，从右边取酒”的，这是约略上文经文中主人洗觯，在西方之尊斟酒，在西阶前酬答宾客时，主人将觯放在荐席北边，宾客坐下取觯，将觯放在荐席南边的情形。说“宗妇中的娣妇，向她的姒妇举觯，也这样做”的，这也是约略上文经文中兄弟弟子在东方之尊洗酌，在阼阶前北面举觯向长兄弟，如同主人酬答宾客的礼仪。说“内宾中的长者坐下取奠酒酬答宗妇中的姒妇，交错进行直到完毕”的，这也是上文经文中正式进行旅酬的节次，宾客坐下取觯，在阼阶前北面酬答长兄弟。说交错进行直到完毕，都是如同初始礼仪。说“宗妇中的姒妇也取奠酒，酬答内宾中的长者，交错进行直到完毕”的，这也是约略旅酬的节次，说长兄弟酬答宾客，如同宾客酬答兄弟的礼仪，直到完毕，最后接受的人将觯放入篚中。说“内宾中的年轻者，宗妇中的娣妇，各自向她们的长者举觯”的，这也是约略上文经文中正式进行无空爵时，说宾客弟子及兄弟弟子各自在其尊处斟酒，向他们的长者举觯，下文说“爵皆无空”就是这样。说“她们拜谢和饮酒时，都面朝西，在主妇的东南方”的，此经文说“也旅酬，面朝西”，所以知道她们拜谢接受及拜谢接受饮酒都面朝西。又旅酬的法度，饮酒都面朝西，知道在主妇的东南方，是因为她们不背对主妇，又能斜角相对。
宗妇中协助进献食物的人，拿着食物坐在户外，交给主妇。
尸吃完饭后，祭祀饔爨和雍爨。（雍，指熟肉。因为尸享受祭祀，灶有功劳。旧说认为：宗妇祭祀饔爨，受享者祭祀雍爨，只用黍肉而已，没有笾、豆、俎。《礼器》说：“在灶前焚烧燎祭。那灶，是老妇人的祭祀，盛在盆里，酒尊用瓶。”）
[疏]注“雍熟”到“于瓶”。
○解释曰：说“亨”的，就是《周礼》中亨人的官职，其职责主管在镬中加水在灶上烹煮之事，以供内外饔人使用，所以让他们祭祀饔爨。说“只用黍肉而已，没有笾、豆、俎”的，也是约略《礼器》中“盆、瓶”的话知道的。引用《礼器》的，是考察那里说：孔子说：“臧文仲哪里懂得礼，在奥处焚烧柴火。”郑玄注说：“奥应当是爨，是字的错误，有的写作灶。礼仪中，尸吃完饭后祭祀，饔爨，雍爨也，当时的人认为是祭祀火神，于是焚烧柴火。”又说“那灶，是老妇人的祭祀，盛在盆里，酒尊用瓶”，注说：“老妇，是先炊煮的人。盆、瓶，是炊煮的器具。明白这是祭祀先炊煮的人，不是祭祀火神，焚烧柴火似乎失当。”引用它，是为了证明祭祀（此处原文缺失）灶之事。
宾客跟随尸，俎出庙门，才返回原位。（宾客跟随尸，是送尸。士协助祭祀，至此结束其事。俎，是尸的俎。宾客既然送尸，又进入返回原位，是因为适宜与主人行礼，然后才离开。）
[疏]注“宾从”到“去之”。
○解释曰：说“士协助祭祀，结束其事”的，是指送尸为结束其事。既然送尸，为结束其事，那么就没有再傧尸的礼仪。如果
尸俎：右肩、臂、▯、肫、胳，正脊二骨，横脊，长胁二骨，短胁。（尸俎，神俎也。士之正祭礼九体，贬於大夫，有并骨二，亦得十一之名，合《少牢》之体数，此所谓放而不致者。凡俎实之数奇，脊无中，胁无前，贬於尊者，不贬正脊，不夺正也。正脊二骨，长胁二骨者，将举於尸，尸食未饱，不欲空神俎。）
[疏]注“尸俎”至“神俎”。
○释曰：云“亦得十一之名，合《少牢》之体数”者，谓《少牢》正体之数十一，若牢并骨并数则十七。郑云“此所谓放而不致”者，致，至也，所谓《礼器》彼郑注云：“谓若诸侯自山龙以下，皆有放象。”诸侯山龙以下，至日月星辰，卿大夫又不山龙，此士并骨二数，乃得十一，除此唯九而已，亦是放而不至也。云“凡俎实之数奇”者，有九，有七，有五，是奇数。以其鼎俎奇，故实数亦奇而相称也。云“脊无中，胁无前，贬於尊者，不贬正脊，不夺正也”者，以《少牢》大夫礼三脊胁具有，此但有二体，贬於大夫。大夫即尊者也等，贬牲体不贬正脊者，不夺其正。长胁亦不贬者，义与正脊同。云“正脊二骨，长胁二骨者，将举於尸，尸食未饱，不欲空神俎”者，此脊与胁二骨，本为馔厌饫所设也。又次尸既举脊胁，而犹有脊胁在，既不空神俎，义得两施。
肤三，（为▯用二，厌饫一也。）
离肺一，（离犹扌奎也。小而长，午割之，亦不提心，谓之举肺。）
[疏]“离肺一”。
○注“离犹”至“举肺”。
○释曰：云“亦不提心”者，言“亦”，谓亦《少仪》云“牛羊之肺，离而不提心”，郑注云“提犹绝也，扌奎离之不绝中央少许者”是也。
寸刂肺三，（为尸主人主妇祭。今文寸刂为切。）
鱼十有五，（鱼，水物，以头枚数，阴中之物，取数於月十有五日而盈。《少牢馈食礼》亦云：“十有五而俎。”尊卑同。此所谓经而等也。）
[疏]注“鱼水”至“等也”。
○释曰：云“鱼，水物，以头枚数”者，对三牲与腊以体数也。云“取数於月十有五日而盈”者，案《礼运》云月“三五而盈，三五而阙”，文出於彼也。云“此所谓经而等”者，亦所谓《礼器》彼郑注云“谓若天子以下至士庶人为父母三年”是也。引之者，谓鱼数亦尊卑同也。
腊如牲骨。（不但言体，以有一骨二骨者。）
[疏]注“不但”至“骨者”。
○释曰：云“不但言体，以有一骨二骨者”，若但言体，体有九，有十一，则不兼二骨者。若言牲骨，则一骨二骨兼在其中，故直“言如牲骨”也。
祝俎：脾▯廷，脊二骨，胁二骨，（凡接於神及尸者，俎不过牲三体，以《特牲》约，加其可并者二，亦得奇名。《少牢馈食礼》羊豕各三体。）
[疏]“祝俎”至“二骨”。
○注“凡接”至“三体”。
○释曰：云“祝俎”，直云“胁二骨”，谓代胁也。知者，以尸俎无▯廷脊，祝则有之，尸俎无代胁，祝俎有代胁可知。云“凡接於神及尸者，俎不过牲三体，以《特牲》约，加其可并者二，亦得奇名”者，言“凡”者，凡祝、佐食、宾长、长兄弟、宗人之等是也。接神者，谓祝与佐食，佐食尸未入为神，设俎却会，祝酌奠於▯南，故曰接神也。接尸者，宾为三献，长兄弟为加爵，尸盥，宗人授巾，皆是与尸相接也。知皆三体者，下“佐食俎觳折脊胁”也，“宾骼，长兄弟及宗人折，其馀如佐食俎”，故知皆三体也。众宾之长亦有加爵，接於尸亦应三体，下文但言兄弟及宗人，而众宾长亦在焉可知。故下文直云“众宾及众兄弟皆ゾ┵”，注云“不备三者，贱”也。则众宾长为加爵，不在贱限，以《特牲》约加，其可并者二骨者，是尊祝也，佐食也，已下卑无加，故下注云“三体，卑者从正”是也。云《少牢馈食礼》羊豕各三体者，以《少牢》二牲，故祝俎无加者，直三体。引之，以证此《特牲》约三体之外加其并骨也。若然
译尸俎：右肩、臂、臑、肫、胳，正脊二骨，横脊，长胁二骨，短胁。（尸俎，是神俎。士的正祭礼用九体，因低于大夫，有两处合并骨数，也得到十一的名称，符合《少牢》的牲体数目，这就是所说的“放而不致”。凡是俎实数目都是奇数，脊没有中脊，胁没有前胁，因低于尊者，不减少正脊，是不夺取正位。正脊二骨，长胁二骨，是因为要举给尸吃，尸还没吃饱，不想让神俎空着。）
[疏]注“尸俎”到“神俎”。
○解释曰：说“也得到十一的名称，符合《少牢》的牲体数目”，是说《少牢》正体数目是十一，如果牢的并骨一起计算则是十七。郑玄说“这就是所说的放而不致”，致，是至的意思，所谓《礼器》那里郑注说：“是说像诸侯从山龙以下，都有放象。”诸侯山龙以下，到日月星辰，卿大夫又不用山龙，这士并骨二数，才得到十一，除去这个只有九而已，也是放而不至。说“凡是俎实数目都是奇数”，有九，有七，有五，是奇数。因为鼎俎是奇数，所以实数也是奇数而相称。说“脊无中，胁无前，因低于尊者，不减少正脊，是不夺取正位”，因为《少牢》大夫礼三脊胁都有，这里只有二体，低于大夫。大夫就是尊者等，减少牲体不减少正脊，是不夺取其正位。长胁也不减少，义理与正脊相同。说“正脊二骨，长胁二骨，是因为要举给尸吃，尸还没吃饱，不想让神俎空着”，这脊与胁二骨，本是为馔厌饫所设。又其次尸既举了脊胁，而还有脊胁在，既不让神俎空着，义理上可以两全。
肤三，（为臑用二，厌饫一。）
离肺一，（离，犹扌奎也。小而长，午割之，也不提心，称为举肺。）
[疏]“离肺一”。
○注“离犹”到“举肺”。
○解释曰：说“也不提心”，说“也”，是说也如《少仪》说“牛羊之肺，离而不提心”，郑注说“提犹绝也，扌奎离之不绝中央少许者”就是这样。
寸刂肺三，（为尸、主人、主妇祭。今文寸刂为切。）
鱼十五，（鱼，是水物，以头枚数，阴中之物，取数于月十五而盈。《少牢馈食礼》也说：“十五而俎。”尊卑相同。这就是所说的经而等。）
[疏]注“鱼水”到“等也”。
○解释曰：说“鱼，是水物，以头枚数”，是对三牲与腊以体数而言。说“取数于月十五而盈”，按《礼运》说月“三五而盈，三五而阙”，文出自那里。说“这就是所说的经而等”，也是所谓《礼器》那里郑注说“是说像天子以下到士庶人为父母三年”那样。引用它，是说鱼数也是尊卑相同。
腊如牲骨。（不但言体，因为有一骨二骨的。）
[疏]注“不但”到“骨者”。
○解释曰：说“不但言体，因为有一骨二骨的”，如果只言体，体有九，有十一，则不兼二骨的。如果言牲骨，则一骨二骨兼在其中，所以直说“如牲骨”。
祝俎：脾臑廷，脊二骨，胁二骨，（凡是接于神及尸的，俎不过牲三体，以《特牲》约，加其可并者二，也得到奇名。《少牢馈食礼》羊豕各三体。）
[疏]“祝俎”到“二骨”。
○注“凡接”到“三体”。
○解释曰：说“祝俎”，只说“胁二骨”，是说代胁。知道这一点，是因为尸俎无臑廷脊，祝则有，尸俎无代胁，祝俎有代胁可知。说“凡是接于神及尸的，俎不过牲三体，以《特牲》约，加其可并者二，也得到奇名”，说“凡”者，凡是祝、佐食、宾长、长兄弟、宗人等是。接神的，是说祝与佐食，佐食尸未入为神，设俎却会，祝酌奠于臑南，所以说接神。接尸的，宾为三献，长兄弟为加爵，尸盥，宗人授巾，都是与尸相接。知道都是三体，下文“佐食俎觳折脊胁”，“宾骼，长兄弟及宗人折，其余如佐食俎”，所以知道都是三体。众宾之长也有加爵，接于尸也应三体，下文只说兄弟及宗人，而众宾长也在其中可知。所以下文直说“众宾及众兄弟皆ゾ┵”，注说“不备三者，贱”。那么众宾长为加爵，不在贱限，以《特牲》约加，其可并者二骨的，是尊祝，佐食，已下卑无加，所以下注说“三体，卑者从正”是这样。说《少牢馈食礼》羊豕各三体，因为《少牢》二牲，所以祝俎无加的，直三体。引用它，以证此《特牲》约三体之外加其并骨。如果这样
，俎实奇数，二牲各三体，共六体，不奇者，通腊髀为七，则亦奇数也。以其腊既两髀属于尻，不殊，故为一体也。
译祭器中的实物数量为奇数，两种牺牲各取三个部位，共计六个部位，若不算作奇数，是因为将腊肉的股骨与臀骨合算为七，这样便也是奇数了。因为腊肉的两条股骨连接在臀骨上，没有分开，所以视为一个整体。
肤一，离肺一。阼俎：臂，正脊二骨，横脊，长胁二骨，短胁，（主人尊，欲其体得祝之加数。五体，又加其可并者二，亦得奇名。臂，左体臂。）
[疏]“肤一”至“短胁”。
○注“主人”至“体臂”。
○释曰：云“臂，左体臂”者，以其尸用右，不云折，明全升主人。又云臂，明左臂可知。胁骨多，不嫌得与尸同用右体，犹脊然也。
肤一，离肺一。主妇俎：觳折，（觳，後足。折，分後右足以为佐食俎，不分左▯折，辟大夫妻。古文觳皆作▯。）
[疏]注“觳後”至“作▯”。
○释曰：云“觳，後足”者，案《既夕》记云：“明衣裳，长及觳。”郑注云：“觳，足跗也。”是觳後足也。云“分後右足，以为佐食俎”者，经不云後右足，郑知者，以《少牢》主妇用左▯，此士妻辟之，不用左▯，用後右足，不用後左足，左足大卑，故知用後右足。故知用後右足，故郑云“辟大夫妻”也。
其馀如阼俎。（馀，谓脊、胁、肤、肺。）
佐食俎：觳折，脊，胁，（三体，卑者从正。）
[疏]“佐食”至“脊胁”。
○注“三体卑者从正”。
○释曰：直云“脊胁”，不定体名，欲见得便用之。《少牢》佐食，“俎设于两阶之▯，其俎折一肤”，郑注云：“折者，择取牢正体，馀骨折分用之，有┵而无荐，亦远下尸。”是无定体也。
肤一，离肺一。宾，骼。长兄弟及宗人，折。其馀如佐食俎。（骼，左骼也。宾俎全体，尊宾。不用尊体，为其已甚，卑而全之，其宜可也。长兄弟及宗人折，不言所分，略之。）
[疏]注“骼左”至“略之”。
○释曰：知骼是左骼者，以其尸用右骼，故知宾所用骼是左骼可知也。云“长兄弟及宗人折，不言所分，略之”者，此决上文主妇俎觳折，佐食俎亦名觳折，此不言所分，故知略之也。
众宾及众兄弟、内宾、宗妇，若有公有司、私臣，皆ゾ┵，（又略。此所折骨，直破折馀体可ゾ者升之俎，一而已。不备三者，贱。祭礼，接神者贵。凡骨有肉曰ゾ。《祭统》曰：“凡为俎者，以骨为主。”贵者取贵骨，贱者取贱骨。贵者不重，贱者不虚，示均也。俎者，所以明惠之必均也。善为政者如此，故曰见政事之均焉。公有司亦士之属，命於君者也。私臣，自己所辟除者。）
[疏]注“又略”至“除者”。
○释曰：云“又略”者，上文长兄弟及宗人直言“折”，不言所折骨体，已是略。此又不言折而言“ゾ┵”，是又略也。言此所折骨，值有馀体，即破之可也。云“祭礼，接神者贵”者，谓长兄弟及宗人已上俎皆三，皆有哜肺，以接神及尸贵，故三体，不止接神，尸，神象。所接尸者，亦贵可知。自众宾已下，折体而已，不接尸，神贱无献故也。宗人虽不献，执巾以授尸，亦名接尸也。引《祭统》者，见贵贱皆有骨，示均之义。云“己所辟除”者，则府史之等不命於君者也。
肤一，离肺一。
公有司门西，北面东上，献次众宾。私臣门东，北面西上，献次兄弟。升受，降饮。（献在後者，贱也。祭祀有上事者，贵之，亦皆与旅。）
[疏]注“献在”至“与旅”。
○释曰：公有司献在众宾後，私臣献在兄弟後，故云“献在後者贱也”。云“祭祀有上事者贵之”者，谓众宾兄弟次宾之卑，得献众宾，择取公有司可执事者，谓前举鼎匕载羞从献众宾，择取公有司酬爵之属。如此者，门外在有司群执事中，入门列在东面，为众宾，馀者在门西位也。兄弟虽无上事，亦皆在西面位，族亲故也。私臣献在兄弟後者，职贱，公有司在众宾後，不执事贱於执事者，故曰有上事者贵之。宗人献与旅齿於众宾，则公有司为之佐食，於旅齿於兄弟，则私臣之中择为宾使为佐食也。是以前文“佐食北面，立于中庭”，注云“佐食，宾佐尸食者”是也。案前宾得献，“荐脯醢，设折俎”，注云：“公有司设之。”及献
译肤一，离肺一。阼俎：臂，正脊二骨，横脊，长胁二骨，短胁。（主人尊贵，希望祭牲的肢体得到祝官加数的礼遇。五体，又加上可以合并的两体，也得到奇数的名称。臂，是左体的臂。）
[疏]“肤一”到“短胁”。
○注“主人”到“体臂”。
○解释说：说“臂，是左体的臂”，因为尸使用右体，经文不说“折”，说明是完整升入主人俎。又说臂，可知是左臂。胁骨多，不嫌与尸同用右体，就像脊骨一样。
肤一，离肺一。主妇俎：觳折，（觳，后足。折，分后右足作为佐食俎，不分左〇折，避讳大夫妻。古文觳都作〇。）
[疏]注“觳后”到“作〇”。
○解释说：说“觳，后足”，查《既夕》记说：“明衣裳，长及觳。”郑注说：“觳，足跗也。”所以觳是后足。说“分后右足，作为佐食俎”，经文不说后右足，郑知道的原因，因为《少牢》主妇用左〇，这里士妻避讳它，不用左〇，用后右足，不用后左足，左足太卑贱，所以知道用后右足。所以知道用后右足，所以郑说“避讳大夫妻”。
其余如阼俎。（余，指脊、胁、肤、肺。）
佐食俎：觳折，脊，胁，（三体，卑者从正。）
[疏]“佐食”到“脊胁”。
○注“三体卑者从正”。
○解释说：只说“脊胁”，不固定体的名称，想要显得方便使用。《少牢》佐食，“俎设在两阶的〇，它的俎折一肤”，郑注说：“折者，择取牢正体，其余骨折分使用，有┵而没有荐，也远离下尸。”是没有固定体的。
肤一，离肺一。宾，骼。长兄弟及宗人，折。其余如佐食俎。（骼，左骼。宾俎全体，尊重宾客。不用尊体，因为太过分，卑贱而全之，适宜可以。长兄弟及宗人折，不说所分，省略。）
[疏]注“骼左”到“略之”。
○解释说：知道骼是左骼的原因，因为尸用右骼，所以知道宾所用的骼是左骼可知。说“长兄弟及宗人折，不说所分，省略”，这决断上文主妇俎觳折，佐食俎也叫觳折，这里不说所分，所以知道省略。
众宾及众兄弟、内宾、宗妇，如果有公有司、私臣，都ゾ┵，（又省略。这里所折骨，直接破折其余体可ゾ的升入俎，一而已。不备三者，卑贱。祭礼，接神者贵。凡骨有肉曰ゾ。《祭统》说：“凡为俎者，以骨为主。”贵者取贵骨，贱者取贱骨。贵者不重，贱者不虚，显示均等。俎者，用来表明恩惠必定均等。善于为政者如此，所以说见政事的均等。公有司也是士的属，受命于君的人。私臣，自己所辟除的人。）
[疏]注“又略”到“除者”。
○解释说：说“又省略”，上文长兄弟及宗人直说“折”，不说所折骨体，已经是省略。这里又不说折而说“ゾ┵”，是又省略。说这里所折骨，值有其余体，即破之可以。说“祭礼，接神者贵”，指长兄弟及宗人以上俎皆三，都有哜肺，以接神及尸贵，所以三体，不止接神，尸，神象。所接尸者，也贵可知。自众宾以下，折体而已，不接尸，神贱无献故。宗人虽不献，执巾以授尸，也叫接尸。引《祭统》者，见贵贱皆有骨，显示均等之义。说“己所辟除”，则府史之等不受命于君的人。
肤一，离肺一。
公有司门西，北面东上，献次众宾。私臣门东，北面西上，献次兄弟。升受，降饮。（献在后者，卑贱。祭祀有上事者，尊贵，也都与旅。）
[疏]注“献在”到“与旅”。
○解释说：公有司献在众宾后，私臣献在兄弟后，所以说“献在后者卑贱”。说“祭祀有上事者尊贵”，指众宾兄弟次宾之卑，得献众宾，择取公有司可执事者，指前举鼎匕载羞从献众宾，择取公有司酬爵之类。如此者，门外在有司群执事中，入门列在东面，为众宾，其余者在门西位。兄弟虽无上事，也都西面位，族亲故。私臣献在兄弟后，职贱，公有司在众宾后，不执事贱于执事者，所以说有上事者尊贵。宗人献与旅齿于众宾，则公有司为之佐食，于旅齿于兄弟，则私臣之中择为宾使为佐食。所以前文“佐食北面，立于中庭”，注说“佐食，宾佐尸食者”是。查前宾得献，“荐脯醢，设折俎”，注说：“公有司设之。”及献
兄弟荐┵，注云：“私人为之。”与二者皆使执事，云非执事者，以受献者不得自设俎，暂使二者设之，非本执事之人。然则公有司私臣荐俎，皆使徒隶为之与？云“皆与旅”者，上宗人献旅，云齿於众宾，佐食旅，齿於兄弟。是但言献次，不言旅，以宗人佐食，约之与旅者，亦此二人也。若天子诸侯祭祀，其位无文，此公有司在门西，北面东上，私臣在门东，北面西上。天子诸侯祭祀，可依此位矣。同姓无爵者，在阼阶前西面北上，卿西阶前东面北上。大夫在门东北面，士门西北面，旅食在其後。《少牢》下篇云众宾位在门东，北面。既献，在西阶西南，众宾继上宾而南。天子诸侯之宾，其位或依此与？案《祭统》云：“凡赐爵，▯召为一，穆为一。昭与昭齿，穆与穆齿。凡群有司皆以齿。此之谓长幼有序。”此不见昭穆位者，主人众兄弟非昭穆乎？故彼注昭穆，犹《特牲》、《少牢馈食之礼》主人之众兄弟也。群有司犹众宾，下及执事者，君赐之爵，谓若酬之是也。若其有爵者，则以爵序之，何故然也？案《文王世子》其在外朝则以官，其在宗庙之中，则如外朝之位。宗人授事，以爵以官，是不以姓。其献之亦以官，故《祭统》云“尸饮五，君洗玉爵献卿；尸饮七，以瑶爵献大夫；尸饮九，以散爵献士及群有司。皆以齿，明尊卑之等”是也。其酬，盖因此位而昭穆得献，盖依《少牢》下篇：“主人洗升，酌献兄弟阼阶上。”注云：“兄弟长幼立饮贱，不别大夫之宾，尊於兄弟。”又曰：“辨受爵，其位在洗东，西面北上。升受爵，其荐┵设于其位。”注云：“先著其位於上，乃後云荐┵设于其位，明位初在是也。”此中皆无爵者，以此二者差之，知无爵者从昭穆，有爵者则以官矣。乡释执事者，贵即众宾无事者公有司、私臣，注《祭统》云“群有司犹众宾下及执事者”，似众宾不执事，言“下及”，殊卑者，指谓公有司、私臣，是亦得名为执事。言众宾据尊言，谓之不执事者，或众宾中容有不执事者也。
译兄弟进献祭品，注解说：“这是私人行为。”这与前两者都让执事人员去做不同，说他们不是执事人员，是因为接受献祭的人不能自己设置俎，暂时让这两个人来设置，他们本来就不是执事人员。那么公家的有司和私人的臣属进献祭品，都是让徒隶去做吗？说“都参与旅酬”的，上面宗人献酒旅酬，说按年龄与众宾排序，佐食旅酬，按年龄与兄弟排序。这只是说献酒的次序，不说旅酬，因为宗人、佐食，约略说来参与旅酬的，也是这两个人。如果是天子诸侯祭祀，他们的位置没有文献记载，这里公家有司在门西，面朝北，以东为上；私人臣属在门东，面朝北，以西为上。天子诸侯祭祀，可以依据这个位置安排。同姓没有爵位的人，在阼阶前面面朝西，以北为上；卿在西阶前面面朝东，以北为上。大夫在门东面朝南，士在门西面朝北，旅食的人在他们后面。《少牢馈食礼》下篇说众宾的位置在门东，面朝北。献酒之后，在西阶的西南，众宾跟随上宾向南排列。天子诸侯的宾客，他们的位置或许可以依据这个吧？考察《祭统》说：“凡是赐酒，昭为一组，穆为一组。昭与昭按年龄排序，穆与穆按年龄排序。凡是群有司都按年龄排序。这就叫长幼有序。”这里没有提到昭穆位置的原因，主人众多的兄弟不就是昭穆吗？所以那注解昭穆，就像《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》中主人的众多兄弟一样。群有司就像众宾，下至执事人员，君主赐给他们酒爵，就像酬酒那样。如果他们有爵位，就按爵位排序，为什么呢？考察《文王世子》，他们在外朝就按官职，他们在宗庙之中，就像外朝的位置。宗人分配事务，按爵位按官职，是不按姓氏的。他们献酒也按官职，所以《祭统》说“尸饮五杯，君主洗玉爵献卿；尸饮七杯，用瑶爵献大夫；尸饮九杯，用散爵献士及群有司。都按年龄，表明尊卑的等级”就是这样。至于酬酒，大概因此位置而昭穆得以献酒，大概依据《少牢馈食礼》下篇：“主人洗爵升堂，酌酒献兄弟于阼阶上。”注解说：“兄弟长幼站立饮酒，不区分大夫的宾客，比兄弟尊贵。”又说：“分辨接受酒爵，他们的位置在洗爵处东边，面朝西，以北为上。升堂接受酒爵，他们的祭品就设置在他们的位置。”注解说：“先确定他们的位置在上，然后说祭品设置在他们的位置，说明位置最初就在这里。”这里都是没有爵位的人，通过这两者来区分，知道没有爵位的人跟随昭穆，有爵位的人就按官职了。先前解释执事人员，尊贵的就是众宾中无事的人公有司、私臣，注《祭统》说“群有司就像众宾下至执事人员”，似乎众宾不执事，说“下至”，特别卑贱的，指的就是公有司、私臣，这也得名为执事。说众宾依据尊贵来说，称为不执事的人，或许众宾中容有不执事的人吧。