卷二十聘礼第八
拜送大夫。天子使尊，故虽从亦拜送，与此异。
至于朝，主人曰：“不腆先君之祧，既拚以俟矣。”（宾至外门，下大夫入告，出释此辞。主人者，公也。不言公而言主人，主人，接宾之辞，明至欲受之，不敢稽宾也。腆犹善也。迁主所在曰祧。周礼，天子七庙，文武为祧，诸侯五庙。则祧，始祖也，是亦庙也。言祧者，祧尊而庙亲，待宾客者，上尊者。）
译拜送大夫。天子所派遣的使者地位尊贵，所以即使随从人员也要拜送，这与前文不同。
等到上朝时，主人说：“不丰厚的先君的远祖庙，已经陈设好祭品以等候您了。”（宾客到达外门，下大夫进去禀告，出来时说出这番话。主人，指国君。不说国君而说主人，主人是接待宾客的称呼，表明宾客到来想要接受，不敢让宾客久等。腆，意为丰厚。安放迁主（远祖神主）的地方叫祧。《周礼》规定，天子有七座庙，文王、武王的庙为祧，诸侯有五座庙。那么祧，就是始祖的庙，这也属于庙。称祧是因为祧尊贵而庙亲近，接待宾客时，要推崇尊贵者。）
[疏]“至于”至“俟矣”。
○释曰：自此尽“俟▯”，论宾初至，主君请行聘礼，宾又请俟▯之事。云“至于朝”者，郑云“宾至外门”者，外门即诸侯之外朝，故下云“以柩造朝”，亦谓大门外为外朝也。云“下大夫入告，出释此辞”者，此下大夫即夫人劳宾导宾入者也。云“明至欲受之，不敢稽宾”，案《觐礼》云：“侯氏遂从之，天子赐舍。”郑云“且使即安”，不即言欲受之者，彼天子以诸侯为臣，故使且安。此邻国聘宾，不臣人之臣，故言不敢稽宾也。云“迁主所在曰祧”者，此总解天子诸侯称祧也。云“周礼：天子七庙，文武为祧”者，案《周礼大宗伯序官守祧职》云“奄八人”，郑注云：“远庙曰祧。”又《守祧职》云“掌守先王先公之庙祧”，郑注云：“庙谓大祖之庙，及三昭三穆，迁主所藏曰祧，先公之迁主藏于后稷之庙。先王之迁主藏于文武之庙。”云奄八人，庙有一奄，周立七庙，通姜▯原庙为八，故奄八人。《祭法》，郑注云：“祧之言超也。超，上去意也，不毁之也。”云“迁主所藏曰祧”，天子有二祧，以藏迁主，诸侯无二祧，迁主藏于大祖庙，故此名大祖庙为祧也。云“既拚”者，《少仪》云：“扫席前曰拚。”拚者，扫除之名。云“诸侯五庙”，《王制》与《祭法》文。云“则祧，始祖，是亦庙也，言祧者，祧尊而庙亲，待宾客者，上尊者”，下文“迎宾於大门，揖入，及庙门”，受宾聘享皆在庙。此云先君之祧，明下云庙是大祖庙可知。是以於大祖庙受聘享，尊之。若飨食则於祢庙，燕又在寝，弥相亲也。此郑义。若孔君、王肃，则以高祖之父及祖为二祧，非郑义也。
宾曰：“俟▯。”（宾之意不欲奄卒主人也。且以道路悠远，欲沐浴齐戒，俟▯，未敢闻命。）
[疏]“宾曰俟▯”。
○注“宾之”至“闻命”。
○释曰：此郑以意解之。上文以意解主君不欲稽留於宾。此经解“宾意不欲奄卒主人”，故云“俟▯”。必知有齐戒沐浴者，案《玉藻》云：“将▯公所，宿齐戒，沐浴。”彼谓臣见己君入庙，必须齐戒沐浴，此有齐戒沐浴可知也。云“未敢闻命”者，谓不腆先君之祧，既拚以俟之命，不敢闻之也。
大夫帅至于馆，卿致馆。（致，至也。宾至此馆，主人以上卿礼致之，所以安之也。）
[疏]“大夫”至“致馆”。
○注“致至”至“之也”。
○释曰：自此尽“送再拜”，论主君遣卿致馆之事。云“宾至此馆，主人以上卿礼致之”者，案《觐礼》云：“侯氏遂从之，天子赐舍，辞曰：赐伯父舍。侯氏再拜稽首，受傧之束帛、乘马。”注云：“王使人以命致馆无礼，犹傧之者，尊王使也。”无礼，谓无束帛。此云“以上卿礼”，明有束帛，致亦可知。若然，有礼则称致，觐礼不称致，无礼故也。案《司仪》云诸公相为宾，主君郊劳，云“三辞，拜受”，拜受谓拜受币。又云“致馆亦如之”，郑云：“使大夫授之，君又以礼亲致焉。”亦是有币可知。又云：“诸侯、诸伯、诸子、诸男之相为宾也，各以其礼相待也，如诸公之仪。”是五等相待，致馆同有币矣。天子待诸侯无币，则其臣来无币可知。据此文，侯、伯之卿聘郊劳致馆有币，则五等待臣皆同有币也。《司仪》诸侯之臣相为国客，亦皆有币，与此同。若诸侯遣大夫小聘曰问，下云：“小聘曰问，不享，有献，不及夫人，不筵几，不礼，面不升，不郊劳。”注云：“记贬於大聘，所以为小也。献，私献也。面犹觌也。”虽不言不致馆，略之耳，亦不致也。又诸臣朝觐天子，天子无礼以致，犹傧，尊王使。又五等自相朝，主国皆有礼，皆有傧，故《司仪》云：“宾继主君，皆如主国之礼。”郑玄谓“继主君者，傧主君也。傧之者，主君郊劳，致馆饔饩，还圭赠郊送之时也”，此等皆主君亲致馆。又云“致馆亦如之”，亦如郊劳时，亦有傧矣。以此言，诸臣致者，皆有傧也。若诸侯遣卿大
译[疏]“至于”到“俟矣”。
○解释曰：从这一句到“俟〇”，论述的是宾客刚到达时，主君请求举行聘礼，而宾客又请求等待〇之事。说“至于朝”者，郑玄说“宾客到达外门”，外门就是诸侯的外朝，所以下文说“抬着灵柩来到朝堂”，也是指大门外为外朝。说“下大夫入内禀告，出来传达这番话”者，这位下大夫就是夫人慰劳宾客并引导宾客入内的人。说“表明到达后想要接受，但不敢让宾客久留”，按照《觐礼》说：“诸侯于是跟随他，天子赐给馆舍。”郑玄说“暂且让他安定下来”，不直接说想要接受的原因，是因为天子把诸侯当作臣下，所以让他暂且安定。这里是邻国的聘问宾客，不把别人的臣下当作自己的臣下，所以说“不敢让宾客久留”。说“迁移神主所在的地方叫祧”者，这是总解天子和诸侯都称祧的原因。说“《周礼》：天子有七座宗庙，文王和武王的庙为祧”者，按照《周礼·大宗伯》中“守祧”的职掌说“奄八人”，郑玄注说：“远祖的庙叫祧。”又《守祧职》说“掌管守护先王先公的庙祧”，郑玄注说：“庙指太祖之庙，以及三昭三穆，迁移神主所藏的地方叫祧，先公的迁移神主藏在后稷的庙里。先王的迁移神主藏在文王和武王的庙里。”说奄八人，每座庙有一个奄，周朝建立七座宗庙，加上姜〇的原庙共八座，所以有八个奄。《祭法》，郑玄注说：“祧的意思是超越。超越，是上去的意思，即不毁弃。”说“迁移神主所藏的地方叫祧”，天子有两座祧，用来收藏迁移的神主，诸侯没有两座祧，迁移的神主藏在太祖庙，所以这里把太祖庙称为祧。说“已经打扫”者，《少仪》说：“打扫席前叫拚。”拚，是打扫的名称。说“诸侯有五座宗庙”，是《王制》和《祭法》中的文句。说“那么祧，始祖，这也是庙，说祧者，是因为祧尊贵而庙亲近，接待宾客者，以上尊者”，下文“在大门迎接宾客，作揖进入，到达庙门”，接受宾客的聘礼和享礼都在庙里。这里说先君的祧，明显下文说的庙就是太祖庙。所以在太祖庙接受聘礼和享礼，表示尊重。如果是飨食则在祢庙，燕饮又在寝宫，越来越亲近。这是郑玄的义理。如果孔君、王肃，则认为高祖的父亲和祖父为两座祧，这不是郑玄的义理。
宾客说：“等待〇。”（宾客的意思是不想让主人突然完成仪式。而且因为道路遥远，想要沐浴斋戒，等待〇，不敢听闻命令。）
[疏]“宾客说等待〇”。
○注“宾客的”到“听闻命令”。
○解释曰：这是郑玄以意理解。上文以意理解主君不想让宾客久留。这里经文解释“宾客的意思是不想让主人突然完成”，所以说“等待〇”。必定知道有斋戒沐浴的，按照《玉藻》说：“将要〇公所，宿斋戒，沐浴。”那是指臣下见自己的君主进入庙堂，必须斋戒沐浴，这里有斋戒沐浴是可以知道的。说“不敢听闻命令”者，是说“不腆先君的祧，已经打扫以等待您的命令”，不敢听闻啊。
大夫率领到达馆舍，卿致送馆舍。（致，到达。宾客到达此馆舍，主人以上卿的礼节致送他，用来安抚他。）
[疏]“大夫”到“致馆”。
○注“致到”到“之也”。
○解释曰：从这一句到“送再拜”，论述主君派遣卿致送馆舍之事。说“宾客到达此馆舍，主人以上卿的礼节致送他”者，按照《觐礼》说：“诸侯于是跟随他，天子赐给馆舍，辞说：赐给伯父馆舍。诸侯再拜稽首，接受傧相的束帛、乘马。”注说：“王派人以命令致送馆舍没有礼节，如同傧相的，是尊重王的使者。”没有礼节，是指没有束帛。这里说“以上卿的礼节”，明显有束帛，致送也是可以知道的。如果这样，有礼节则称致，觐礼不称致，是因为没有礼节。按照《司仪》说诸公互相为宾客，主君郊劳，说“三次推辞，拜受”，拜受是指拜受币帛。又说“致馆也如此”，郑玄说：“派大夫授予他，君主又以礼节亲自致送。”也是有币帛可以知道。又说：“诸侯、诸伯、诸子、诸男的互相为宾客，各自以其礼节相待，如同诸公的仪节。”是五等相待，致馆都有币帛。天子对待诸侯没有币帛，那么他的臣下来就没有币帛可以知道。根据此文，侯、伯的卿聘问郊劳致馆有币帛，那么五等对待臣下都同样有币帛。《司仪》诸侯的臣下互相为国客，也都都有币帛，与此相同。如果诸侯派遣大夫小聘叫问，下文说：“小聘叫问，不享，有献，不及夫人，不筵几，不礼，面不升，不郊劳。”注说：“记载贬低于大聘，所以为小。献，是私献。面犹觌也。”虽然不说有致馆，是省略了，也不致送。又诸臣朝觐天子，天子没有礼节以致送，如同傧相，尊重王的使者。又五等自相朝见，主国都有礼节，都有傧相，所以《司仪》说：“宾客继主君，都如同主国的礼节。”郑玄说“继主君者，是傧主君。傧相的，是主君郊劳，致馆饔饩，还圭赠郊送的时候”，这些主君都亲自致馆。又说“致馆也如此”，也如同郊劳时，也有傧相了。由此说，诸臣致送的，都有傧相。如果诸侯派遣卿大
夫聘，王国有用币致馆，无傧也。故《司仪》云“诸公之臣相为国客”，“致馆如初之仪”，郑注云“如郊劳也，不傧耳”是也。
译聘礼中，王国的使者携带礼物到达馆舍，没有傧相。所以《司仪》说“诸侯的臣子互相作为国宾”，“到达馆舍的礼仪如同初次相见”，郑玄注解说“如同郊劳的礼仪，只是没有傧相罢了”，正是这个意思。
宾迎，再拜。卿致命，宾再拜稽首。卿退，宾送再拜。（卿不俟设飧之毕，以不用束帛致故也。不用束帛致之者，明为新至，非大礼也。）
[疏]“宾迎”至“再拜”。
○注“卿不”至“礼也”。
○释曰：云“宾迎再拜”者，宾在馆如主人，故先拜也。卿不言答拜，答拜可知，但文略耳。虽不言入、言迎，则入门可知。言“卿致命”者，亦东面致君命也。云“卿不俟设飧之毕，以不用束帛致故也”者，下直云“宰夫朝服设飧”，不言致，则此卿致馆，兼致飧矣。致馆有束帛，致飧空以辞。致君命无束帛者，案下记云“飧不致”，郑注云：“不以束帛致命，草次馔，飧具轻。”若然，卿以空拜致飧，既即退，不待宰夫设毕也，以不用束帛致故也。云“非大礼也”者，对下“聘日致饔”，郑云“急归，大礼”也。若然，此侯伯之卿礼，其公之臣，亦以币帛致。案《司仪》云“诸公之臣相为国客，致馆如初之仪”，郑注云“不言致飧者，君於聘大夫不致飧也。《聘礼》曰‘飧不致，宾不拜’”是也。其子男之臣，不致可知。又案《司仪》云君亲致馆，至於“致飧如致积之礼”，郑注云：“俱使大夫，礼同也。”以此言之，致馆致飧，似别人者，但致积在道，致飧在馆，所致别人。若致馆与致飧同时，致馆者兼致飧，无嫌也。言俱使大夫者，言积与飧同使大夫，决君不亲之义，何妨致馆与致飧一人也。其臣致飧无币，其五等诸侯致飧则有币。案《司仪》诸侯相於“致飧如致积”，致积有币，知致飧亦有币也。
宰夫朝服设飧，（食不备礼曰飧。《诗》云“不素飧兮”，《春秋传》曰“方食鱼飧”，皆谓是。）
[疏]“宰夫朝服设飧”。
○注“食不”至“谓是”。
○释曰：云“食不备礼曰飧”者，对饔饩也。生与腥饪俱有，馀物又多，此飧唯有腥饪而无生，馀物又少，故云不备礼也。引《诗传》者，案《诗》云：“彼君子兮，不素飧兮。”毛云：“熟食曰飧。”郑云：“读如鱼飧之飧。”则《诗》飧与《传》鱼飧同，是直食鱼与饭为飧。彼少牢，小礼中不备；此则两大牢，大礼中不备。不备是同，故引证一边不备，其实礼有异也。“《春秋传》曰’方食鱼飧‘”者，案宣六年经书晋赵盾卫孙免侵陈，《公羊传》曰：“赵盾弑君，此其复见何？亲弑君者赵穿也。亲弑君者，赵穿，则曷为加之赵盾？不讨贼也。复国不讨贼，此非弑君如何？赵盾之复国柰何？灵公为无道，灵公使膳宰以熊▯番不熟，公杀之。盾入谏，公见盾再拜，盾拜稽首，归。公使勇士某者往杀之，勇士入门，不见人，▯其户，方食鱼飧。勇士曰：嘻，子诚仁人也，是子之俭也，吾不忍杀子也。虽然，吾不可复见吾君矣。遂刎颈而死。”是鱼飧之事。
饪一牢，在西，鼎九，羞鼎三；腥一牢，在东，鼎七。（中庭之馔也。饪，孰也。孰在西，腥在东，象春秋也。鼎西九东七。凡其鼎实与其陈，如陈饔饩。羞鼎则陪鼎也，以其实言之，则曰羞，以其陈言之，则曰陪。）
[疏]“饪一”至“鼎七”。
○注“中庭”至“曰陪”。
○释曰：云“中庭之馔也”者，对下文是堂上及门外之馔也。云“象春秋也”者，腥之言生，象春物生；饪，孰也，象秋物有成孰，故云象春秋也。云“鼎西九东七”者，九谓正鼎九，牛、羊、豕、鱼、腊、肠胃、肤、鲜鱼、鲜腊；东七者，腥鼎无鲜鱼、鲜腊，故七。云“凡其鼎实与其陈，如陈饔饩”者，如其死牢，故《掌客》云：诸侯之礼，饔饩九牢、七牢、五牢，其死牢如飧之陈，凡介、行人皆有飧饔饩。此则如介礼也。是飧之死牢与饔饩死牢，实与飧陈同，亦於东阶、西阶也。云“羞鼎则陪鼎也”，知是一物者，此云“羞鼎”，下饔饩言“陪鼎”，故知一也。陪鼎三，则下云▯乡、▯熏、▯尧是也。
堂上之馔八，西夹六。（八、六者，豆数也。凡馔以豆为本。堂上八豆、八簋、六钅开、
译宾客迎接使者，行再拜礼。卿传达国君的命令，宾客行再拜稽首礼。卿退下，宾客送行并再次行再拜礼。（卿不等待宰夫摆设飧食完毕，是因为不用束帛来致送飧食。不用束帛致送的原因，是表明这是新到的宾客，不属于大礼。）
[疏]“宾迎”至“再拜”。
○注“卿不”至“礼也”。
○解释说：说“宾客迎接使者行再拜礼”，是因为宾客在馆舍中如同主人，所以先拜。卿没有说答拜，答拜是可以推知的，只是文字省略了。虽然没有说进入、迎接，但入门是可以推知的。说“卿传达命令”，也是面向东方传达国君的命令。说“卿不等待宰夫摆设飧食完毕，是因为不用束帛致送”的原因，下文只说“宰夫穿着朝服摆设飧食”，没有说致送，那么这里卿致送馆舍，同时也致送飧食了。致送馆舍有束帛，致送飧食则空口致辞。致送国君命令没有束帛，查考下文《记》中说“飧不致送”，郑玄注说：“不用束帛传达命令，因为草率准备的饮食，飧食的器具较轻。”既然如此，卿用空拜的方式致送飧食，随即退下，不等待宰夫摆设完毕，是因为不用束帛致送的缘故。说“不属于大礼”，是相对于下文“聘问之日致送饔饩”，郑玄说“急于归国，是大礼”而言。既然如此，这是侯、伯之卿的礼仪，公的臣子，也用币帛致送。查考《司仪》说“诸公的臣子互相作为国客，致送馆舍如同初到的礼仪”，郑玄注说“不说致送飧食，是因为国君对于聘问的大夫不致送飧食。《聘礼》说‘飧不致送，宾客不拜’”就是这个道理。子、男之臣不致送是可以推知的。又查考《司仪》说国君亲自致送馆舍，至于“致送飧食如同致送积的礼仪”，郑玄注说：“都派遣大夫，礼仪相同。”由此说来，致送馆舍和致送飧食，似乎是不同的人，但致送积在路上，致送飧食在馆舍，致送的对象不同。如果致送馆舍和致送飧食同时进行，致送馆舍的人兼致送飧食，也没有妨碍。说都派遣大夫，是说积和飧都派遣大夫，决断国君不亲自致送的意义，不妨碍致送馆舍和致送飧食由同一人进行。臣子致送飧食没有币帛，五等诸侯致送飧食则有币帛。查考《司仪》诸侯互相“致送飧食如同致送积”，致送积有币帛，可知致送飧食也有币帛。
宰夫穿着朝服摆设飧食，（饮食不具备完备的礼仪称为飧。《诗经》说“不白吃飧食”，《春秋传》说“正在吃鱼飧”，都是指这个。）
[疏]“宰夫朝服设飧”。
○注“食不”至“谓是”。
○解释说：说“饮食不具备完备的礼仪称为飧”，是相对于饔饩而言。生肉和熟肉都有，其他物品又多，这飧食只有熟肉而没有生肉，其他物品又少，所以说是不具备完备的礼仪。引用《诗经》传注的原因，查考《诗经》说：“那位君子啊，不白吃飧食啊。”毛传说：“熟食称为飧。”郑玄说：“读音如同鱼飧的飧。”那么《诗经》中的飧与《传》中的鱼飧相同，是直接把吃鱼和饭称为飧。那是少牢，小礼中不完备；这里则是两大牢，大礼中不完备。不完备是相同的，所以引用一边不完备来证明，其实礼仪有差异。“《春秋传》说‘正在吃鱼飧’”，查考宣公六年的经文记载晋国赵盾、卫国孙免侵犯陈国，《公羊传》说：“赵盾弑君，这里再次出现他是什么意思？亲自弑君的是赵穿。亲自弑君的是赵穿，那么为什么加罪于赵盾？因为他不讨伐贼人。复国而不讨伐贼人，这不是弑君又是什么？赵盾复国怎么样？灵公行为无道，灵公让膳宰煮熊掌不熟，灵公杀了他。赵盾进谏，灵公见到赵盾再拜，赵盾拜稽首，回去。灵公派勇士某去杀他，勇士进门，没看见人，他躲在门后，正在吃鱼飧。勇士说：唉，你真是仁爱的人，是你的节俭，我不忍心杀你。虽然如此，我不能再见我的国君了。于是割颈而死。”这是鱼飧的事情。
熟肉一牢，在西边，鼎九个，陪鼎三个；生肉一牢，在东边，鼎七个。（这是中庭的饮食。饪，是熟的意思。熟肉在西边，生肉在东边，象征春生秋成。鼎西边九个，东边七个。凡是鼎里的食物和它们的陈列，如同陈列饔饩。陪鼎就是陪鼎，从它的实物来说，称为羞；从它的陈列来说，称为陪。）
[疏]“饪一”至“鼎七”。
○注“中庭”至“曰陪”。
○解释说：说“这是中庭的饮食”，是相对于下文堂上及门外的饮食而言。说“象征春生秋成”，生肉的生，象征春天万物生长；饪，是熟的意思，象征秋天万物成熟，所以说象征春生秋成。说“鼎西边九个，东边七个”，九个是指正鼎九个，牛、羊、猪、鱼、腊、肠胃、肤、鲜鱼、鲜腊；东边七个，是因为生肉鼎没有鲜鱼、鲜腊，所以是七个。说“凡是鼎里的食物和它们的陈列，如同陈列饔饩”，如同死牢，所以《掌客》说：诸侯的礼仪，饔饩九牢、七牢、五牢，它们的死牢如同飧食的陈列，凡是介、行人都有飧饔饩。这里如同介的礼仪。这是飧食的死牢与饔饩的死牢，实物和陈列相同，也在东阶、西阶。说“陪鼎就是陪鼎”，知道是同一物的原因，这里说“陪鼎”，下文饔饩说“陪鼎”，所以知道是同一物。陪鼎三个，就是下文说的臡、臐、臡。
堂上的饮食八个，西夹六个。（八、六，是豆的数量。凡是饮食以豆为本。堂上八个豆、八个簋、六个鉶、
[疏]“堂上”至“夹六”。
○注“八六”至“饔饩”。
○释曰：堂上与西夹所陈六、八非一，知六、八是豆者，凡设馔皆先设豆，乃设馀馔，故郑云凡馔以豆为本。无妨六八之内，兼有馀馔，故郑言簋、钅开之等也。凡郑所云，皆约饔饩，故云“亦如饔饩”也。郑必约与陈饔饩同者，以其陈鼎饔饩同，故知馀亦同也。
门外米、禾皆二十车。（禾，稿实并刈者也。诸侯之礼，车米视生牢，禾视死牢，牢十车。大夫之礼，皆视死牢而已。虽有生牢，不取数焉。米陈门东，禾陈门西。）
[疏]“门外”至“十车”。
○注“禾稿”至“门西”。
○释曰：“诸侯之礼，车米视生牢，禾视死牢，牢皆十车”者，案《掌客》云：上公之礼，飧五牢，饔饿九牢，其死牢如飧之陈，牵四牢，车米视生牢，牢十车，车秉有五{▯数}，车禾视死牢，牢十车；侯伯飧四牢，饔饩七牢，其死牢如飧之陈，牵三牢；子男飧三牢，饔饩五牢，其死牢如飧之陈，牵二牢，皆米视生牢，牢十车，禾视死牢，牢十车。是其义也。云“大夫之礼，皆视死牢而已。虽有生牢，不取数焉”者，知然者，见下归饔饩五牢，饔三牢，饩二牢，饔三牢，死牢也。门外米禾皆三十车，与死三牢同，不取饩二牢生之数，故知义然也。云“米陈门东，禾陈门西”者，此亦约下归饔饩知之，上皆云陈如饔饩，此不云如饔饩者，至下经与薪刍并云“凡此之陈，亦如饔饩”是也。
薪刍倍禾。（各四十车。凡此之陈，亦如饔饩。）
上介，饪一牢，在西，鼎七，羞鼎三；堂上之馔六；门外米禾皆十车，薪刍倍禾。（西鼎七，无鲜鱼、鲜腊。）
[疏]“上介”至“倍禾”。
○注“西鼎”至“鲜腊”。
○释曰：六者与宾西夹数同，但言堂则西夹无矣。云“西鼎七，无鲜鱼、鲜腊”者，此亦约饔饩时宾饪鼎数，故下文宾腥鼎七，无鲜鱼、鲜腊，此亦鼎七，故知无鲜鱼、鲜腊也。
众介皆少牢。（亦饪在西。鼎五，羊、豕、肠、胃、鱼、腊。新至尚孰，堂上之馔四豆、四簋、两钅开、四壶，无▯。）
[疏]“众介皆少年”。
○注“亦饪”至“无▯”。
○释曰：知“亦饪”者，依上介知然。知“鼎五”者，以宾九，上介七，众介当五，降杀以两。又约少牢五鼎，此亦少牢，故知亦五鼎也。知鼎实有羊、豕、鱼、腊与肠胃者，以上介无鲜鱼、鲜腊，此又无牛，故从羊豕以下数之得五。案少牢有肤，此无者，生人食与祭异，故《玉藻》“朔月少牢五俎”，亦云羊、豕、鱼、腊、肠胃，不数肤也。案上注皆不言“新至尚熟”，於此言之者，上文宾与上介皆言饪一牢，在西；下归饔饩亦言饪一牢，在西；此众介直言少牢，不言饪；下文归饔饩，亦直言饩一牢，无饪；恐众介飧饔前後皆无饪，故特言之。新至尚熟，对後无饔，直有饩，不尚熟也。必知少牢是饪者，承上介一牢饪，知此亦饪。云“堂上之馔四豆、四簋、两钅开、四壶，无▯”，知数如此者，以宾与上介降杀以两，故然也。知无▯者，以宾▯有二，《曲礼》云：“岁凶，大夫不食粱。”非岁凶，大夫食粱。粱，大夫常食，大夫礼多，与宾同▯，盛稻粱，则上介亦二▯，与宾同。士非直不合食粱，差降，亦无▯也。
厥明，讶宾于馆。（此讶下大夫也。以君命迎宾谓之讶。讶，迎也。亦皮弁。）
[疏]“厥明”至“于馆”。
○注“此讶”至“皮弁”。
○释曰：自此尽“每曲揖”，论将行聘礼主君迎宾向庙之事。云“此讶下大夫也”者，案《周礼》有掌讶，中士八人为之。此讶下大夫，非彼掌讶也。案下记云：“卿，大夫讶；大夫，士讶；士皆有讶。”又《周礼掌讶》云：“凡宾客，诸侯有卿讶，卿有大夫讶，大夫有士讶，士皆有讶。”此大聘是卿，故使下大夫讶也。天子诸侯虽有掌讶之官，朝聘之宾，不使掌讶为讶，直以尊卑节级为讶，故云
译[疏]“堂上”到“夹六”。
○注“八六”到“饔饩”。
○解释说：堂上与西夹所陈列的六、八数目并不相同，知道六、八是指豆的原因，是因为凡是摆设饮食，都是先摆设豆，然后才摆设其他饮食，所以郑玄说凡是饮食以豆为根本。这不妨碍在六、八之中，兼有其他饮食，所以郑玄提到簋、铏等。凡是郑玄所说的，都是约略参照饔饩，所以说“也像饔饩”一样。郑玄必定约略与陈列饔饩相同，是因为陈列鼎和饔饩相同，所以知道其余的也相同。
门外米、禾都是二十车。（禾，是连穗带秆一起收割的。诸侯的礼仪，车的米参照生牢，车的禾参照死牢，每牢十车。大夫的礼仪，都只参照死牢罢了。即使有生牢，也不取它的数目。米陈列在门东，禾陈列在门西。）
[疏]“门外”到“十车”。
○注“禾稿”到“门西”。
○解释说：“诸侯的礼仪，车的米参照生牢，车的禾参照死牢，每牢都是十车”，查考《掌客》说：上公的礼仪，飧五牢，饔饩九牢，其中的死牢像飧那样陈列，牵四牢，车的米参照生牢，每牢十车，车的秉有五{〇数}，车的禾参照死牢，每牢十车；侯伯飧四牢，饔饩七牢，其中的死牢像飧那样陈列，牵三牢；子男飧三牢，饔饩五牢，其中的死牢像飧那样陈列，牵二牢，都是米参照生牢，每牢十车，禾参照死牢，每牢十车。这就是它的义理。说“大夫的礼仪，都只参照死牢罢了。即使有生牢，也不取它的数目”，知道是这样，是因为看到下文归饔饩五牢，饔三牢，饩二牢，饔三牢，是死牢。门外米禾都是三十车，与死三牢相同，不取饩二牢生的数目，所以知道义理如此。说“米陈列在门东，禾陈列在门西”，这也是约略参照下文归饔饩知道的，上文都说陈列像饔饩，这里不说像饔饩，是因为到下文经文中与薪刍一并说“凡是这些陈列，也像饔饩”一样。
薪刍是禾的两倍。（各四十车。凡是这些陈列，也像饔饩一样。）
上介，熟肉一牢，在西，鼎七，羞鼎三；堂上的饮食六；门外米禾都是十车，薪刍是禾的两倍。（西边的鼎七，没有鲜鱼、鲜腊。）
[疏]“上介”到“倍禾”。
○注“西鼎”到“鲜腊”。
○解释说：六与宾客西夹的数目相同，但只说堂，那么西夹就没有了。说“西边的鼎七，没有鲜鱼、鲜腊”，这也是约略参照饔饩时宾客熟肉的鼎数，所以下文宾客生肉的鼎七，没有鲜鱼、鲜腊，这里也是鼎七，所以知道没有鲜鱼、鲜腊。
众介都是少牢。（也是熟肉在西。鼎五，羊、豕、肠、胃、鱼、腊。新到尚且用熟肉，堂上的饮食四豆、四簋、两铏、四壶，没有〇。）
[疏]“众介皆少年”。
○注“亦饪”到“无〇”。
○解释说：知道“也是熟肉”，是依据上介知道的。知道“鼎五”，是因为宾客九，上介七，众介应当是五，递减以两。又约略参照少牢五鼎，这里也是少牢，所以知道也是五鼎。知道鼎里有羊、豕、鱼、腊和肠胃，是因为上介没有鲜鱼、鲜腊，这里又没有牛，所以从羊豕以下数之得到五。查考少牢有肤，这里没有，是因为活人饮食与祭祀不同，所以《玉藻》“朔月少牢五俎”，也说羊、豕、鱼、腊、肠胃，不计算肤。查考上文注释都不说“新到尚且用熟肉”，在这里说，是因为上文宾客与上介都说熟肉一牢，在西；下文归饔饩也说熟肉一牢，在西；这里众介只说少牢，不说熟肉；下文归饔饩，也只说饩一牢，没有熟肉；恐怕众介在飧饔前后都没有熟肉，所以特别指出。新到尚且用熟肉，是针对后来没有饔，只有饩，不尚且用熟肉而言。必定知道少牢是熟肉，是承接上介一牢熟肉，知道这里也是熟肉。说“堂上的饮食四豆、四簋、两铏、四壶，没有〇”，知道数目如此，是因为宾客与上介递减以两，所以如此。知道没有〇，是因为宾客〇有二，《曲礼》说：“年成凶荒，大夫不吃粱。”不是年成凶荒，大夫吃粱。粱，是大夫常吃的，大夫礼仪多，与宾客同〇，盛稻粱，那么上介也是二〇，与宾客同。士不仅不合吃粱，而且等级降低，也没有〇。
第二天，在宾馆迎接宾客。（这是迎接下大夫。以君命迎接宾客叫做讶。讶，就是迎。也穿皮弁。）
[疏]“厥明”到“于馆”。
○注“此讶”到“皮弁”。
○解释说：从这里到“每曲揖”，论述将要行聘礼时主君迎接宾客向宗庙之事。说“这是迎接下大夫”，查考《周礼》有掌讶，由八名中士担任。这里迎接下大夫，不是那个掌讶。查考下文记说：“卿，大夫迎接；大夫，士迎接；士都有迎接。”又《周礼掌讶》说：“凡是宾客，诸侯有卿迎接，卿有大夫迎接，大夫有士迎接，士都有迎接。”这次大聘是卿，所以派下大夫迎接。天子诸侯虽然有掌讶的官职，朝聘的宾客，不派掌讶去迎接，只是以尊卑等级依次迎接，所以说
此讶下大夫也。言“以君命迎”者，凡举事，皆以承君命，故知迎宾待君命也。云“亦皮弁”者，下文君及宾皮弁，明此大夫亦皮弁服也。
译这是惊怪下大夫的。说“以君命迎”的原因，是因为凡是举行事务，都是秉承君主的命令，所以知道迎接宾客也要等待君主的命令。说“也穿皮弁”的原因，是因为下文提到君主和宾客都穿皮弁，这就表明这位大夫也是穿着皮弁礼服。
宾皮弁聘，至于朝。宾入于次。（服皮弁者，朝聘主相尊敬也。诸侯视朔皮弁服。入于次者，俟辨也。次在大门外之西，以帷为之。）
[疏]“宾皮”至“于次”。
○注“服皮”至“为之”。
○释曰：云“服皮弁者，朝聘主相尊敬也”者，《周礼大行人》诸侯朝天子，各服冕服，庙中将币三享。《觐礼》亦云“侯氏裨冕”，在庙觐天子。此诸侯待四方朝聘皆皮弁者，入天子庙，得申其上服；入已庙，不可以冕服，又不可服常朝之服，故服天子之朝服，诸侯以为视朔之服，在庙待朝聘之宾，是相尊敬故也。知此皮弁是诸侯视朔服者，以其《玉藻》云诸侯“皮弁以听朔於大庙”是也。云“次在大门外之西，以帷为之”者，下记云：“宗人授次，次以帷，少退于君之次。”以宾位在西，故知也。
乃陈币。（有司入于主国庙门外，以布幕陈币，如展币焉。圭璋，贾人执椟而俟。）
[疏]“乃陈币”。
○注“有司”至“而俟”。
○释曰：“有司入于主国庙门外”者，案下文行聘时，币在主国庙门外，知在此也。知有幕者，以言陈币如展币，明亦布幕陈币也。云“圭璋，贾人执椟而俟”者，案下文云：“贾人东面坐启椟取圭。”郑注“贾人乡入陈币，东面俟，於此言之，就有其事也”是也。
卿为上摈，大夫为承摈，士为绍摈。摈者出请事。（摈，谓主国之君所使出接宾者也。绍，继也，其位相承继而出也。主君，公也，则摈者五人；侯伯也，则摈者四人；子男也，则摈者三人。《聘义》曰：“介绍而传命，君子於其所尊不敢质，敬之至也。”既知其所为来之事，复请之者，宾来当与主君为礼，为其谦不敢斥尊者，启发以进之。於是时，宾出次，直▯西，北面。上摈在▯东阈外，西面。其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步。此旅摈耳，不传命。上介在宾西北，东面。承摈在上摈东南，西面，各自次序而下。末介、末摈，旁相去三丈六尺。上摈之请事，进南面，揖宾俱前，宾至末介，上摈至末摈，亦相去三丈六尺。止揖而请事，还入告于公。天子诸侯朝觐，乃命介绍传命耳。其仪，各乡本受命，反面传而下，及末，则乡受之，反面传而上。又受命传而下，亦如之。此三丈六尺者，门容二彻参个，旁加各一步也。今文无摈。）
[疏]“卿为”至“请事”。
○注“摈谓”至“无摈”。
○释曰：此摈陈在主国大门外，主君之摈与宾之介东西相对，南北陈之。云“其位相承继而出也”者，从门向南陈，为继而出。云“主君，公也，则摈者五人；侯伯也，则摈者四人；子男也，则摈者三人”者，案《周礼大行人》天子待诸侯，云上公之礼摈者五人，侯伯之礼摈者四人，子男则摈者三人。今以诸侯待聘宾，用天子待已之摈数者，以诸侯自相待，无文，郑以意解之。但天子尊，得分辨诸侯尊卑以待之。诸侯卑，降天子，不敢分辨。前人故据已国大小而为摈数，且《春秋》又有大国朝焉，小国聘焉，又有卿出并聘之事，则小国有朝大国法，无大国下朝小国之礼。若相聘问，大小皆得。若然，待其臣，据此文与待君等，天子待诸侯之臣亦宜与君同也。又案《周礼》大宗伯为上摈，小行人为承摈，《觐礼》啬夫为末摈，若待子男，三人足矣。若侯伯少一人，待上公少二人，一人、二人，皆以士充数也。引《聘义》者，案彼郑注：“质，谓正自相当。”故设摈介通情乃相见，是敬之至。引之者，证须摈介之意也。云“既知其所为来之事”者，在道已遣士请事、大夫问行郊劳致馆之等，是足知来事矣。云“复请之者，宾来当与主君为礼，为其谦不敢斥尊者，启发以进之”者，亦解所以立摈介通情，及进相见之义也。云“於是时，宾出次，直▯西，北面”者，案《玉藻》云：“君入门，介拂▯，大夫中枨与▯之▯，士介拂▯辰。”此谓朝君。又云“宾入不中门”，此谓聘宾，云
译使者身穿皮弁礼服前来聘问，到达朝廷。使者进入等候的帷帐。（身穿皮弁，是因为朝聘时主客双方互相表示尊敬。诸侯在每月初一视朔时穿皮弁服。进入帷帐，是等待仪式开始。帷帐设在大门外西侧，用帷幕制成。）
[疏]“宾皮”至“于次”。
○注“服皮”至“为之”。
○释曰：说“身穿皮弁，是因为朝聘时主客双方互相表示尊敬”，《周礼·大行人》记载诸侯朝见天子，各自穿着冕服，在宗庙中奉币行三享之礼。《觐礼》也说“侯氏穿着裨冕”，在宗庙中朝见天子。这里诸侯接待四方来朝聘的使者都穿皮弁，是因为进入天子宗庙，可以展示其上等礼服；进入本国宗庙，不可以穿冕服，又不可以穿日常朝服的常服，所以穿天子在朝堂上穿的礼服，诸侯将其作为视朔时的礼服，在宗庙中接待朝聘的宾客，这是互相尊敬的原因。知道这皮弁是诸侯视朔的礼服，是因为《玉藻》说诸侯“穿着皮弁在大庙听取朔日政令”。说“帷帐在大门外西侧，用帷幕制成”，下文记载说：“宗人授予帷帐，帷帐用帷幕，比国君的帷帐稍退后。”因为宾客的位置在西侧，所以知道这一点。
于是陈列聘礼。（有司进入主国宗庙门外，用布幕陈列聘礼，如同展币仪式。圭和璋，由贾人拿着匣子等候。）
[疏]“乃陈币”。
○注“有司”至“而俟”。
○释曰：“有司进入主国宗庙门外”，根据下文行聘时，聘礼在主国宗庙门外，知道在这里。知道有布幕，因为说陈列聘礼如同展币，明确也是用布幕陈列聘礼。说“圭和璋，贾人拿着匣子等候”，根据下文说：“贾人面朝东坐着打开匣子取出圭。”郑玄注“贾人先前进入陈列聘礼，面朝东等候，在这里说，是就近从事其事”就是这样。
卿担任上摈，大夫担任承摈，士担任绍摈。摈者出来请示事项。（摈，是指主国国君派出来接待宾客的人。绍，是继承的意思，他们的位置相继承续而出。主君如果是公爵，则摈者五人；如果是侯爵或伯爵，则摈者四人；如果是子爵或男爵，则摈者三人。《聘义》说：“通过介绍传递命令，君子对于他所尊敬的人不敢直接面对，这是极致的恭敬。”既然已经知道他们来所办的事项，再次请示，是因为宾客来应当与主君行礼，为了表示谦恭不敢直接冒犯尊者，启发引导以推进礼仪。在这个时候，宾客走出帷帐，正对门西，面朝北。上摈在门东阈外，面朝西。他们之间的距离，公爵的使者七十步，侯伯的使者五十步，子男的使者三十步。这是旅摈，不传递命令。上介在宾客西北，面朝东。承摈在上摈东南，面朝西，各自按次序排列而下。末介、末摈，旁边相距三丈六尺。上摈请示事项，前进面朝南，向宾客作揖一同前行，宾客到达末介，上摈到达末摈，也相距三丈六尺。停止作揖并请示事项，回来向国君报告。天子诸侯朝觐，才命令介绍传递命令。其礼仪，各自面向原本接受命令的方向，转身向下传递，到达最末，则面向接受命令的人，转身向上传递。又接受命令向下传递，也是如此。这三丈六尺，是门宽容纳两个彻参个，旁边各加一步。今文没有“摈”字。）
[疏]“卿为”至“请事”。
○注“摈谓”至“无摈”。
○释曰：这些摈者陈列在主国大门外，主君的摈者与宾客的介者东西相对，南北排列。说“他们的位置相继承续而出”，是从门向南排列，为继承而出。说“主君如果是公爵，则摈者五人；如果是侯爵或伯爵，则摈者四人；如果是子爵或男爵，则摈者三人”，根据《周礼·大行人》天子接待诸侯，说上公之礼摈者五人，侯伯之礼摈者四人，子男则摈者三人。现在诸侯接待聘问的宾客，使用天子接待自己的摈者人数，是因为诸侯之间互相接待，没有明文规定，郑玄根据情理推断。只是天子尊贵，能分辨诸侯尊卑来接待他们。诸侯卑下，降于天子，不敢分辨。前人所以根据本国大小来确定摈者人数，况且《春秋》又有大国朝见，小国聘问，又有卿出使并聘之事，那么小国有朝见大国的法则，没有大国下朝小国的礼仪。如果互相聘问，大小都可以。如果这样，接待其臣，根据此文与接待国君相同，天子接待诸侯的臣也应当与国君相同。又根据《周礼》大宗伯为上摈，小行人为承摈，《觐礼》啬夫为末摈，如果接待子男，三人就够了。如果侯伯少一人，接待上公少二人，一人、二人，都以士充数。引用《聘义》，根据那里郑玄注：“质，是指正自相当。”所以设置摈介通情才相见，是极致的恭敬。引用它，证明需要摈介的意思。说“既然已经知道他们来所办的事项”，在路上已经派遣士请示事项、大夫问行郊劳致馆等，足以知道来事了。说“再次请示，是因为宾客来应当与主君行礼，为了表示谦恭不敢直接冒犯尊者，启发引导以推进礼仪”，也是解释所以设立摈介通情，以及进见相见的意思。说“在这个时候，宾客走出帷帐，正对门西，面朝北”，根据《玉藻》说：“君入门，介拂门，大夫中枨与门之阈，士介拂门辰。”这是朝见国君。又说“宾客入门不中门”，这是聘问的宾客，说
不中门，则此▯西北面者。若然，聘宾入门，还依作介入时同，亦拂▯也。云“上摈在▯东阈外，西面”者，主位在东，故宾在▯西。上摈在▯东，以摈位并门东西面，故上摈亦西面向君也。云“其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步”者，此依《大行人》云：“诸侯之卿，其礼各下其君二等。”郑注云：“所下者，介与宾主之▯。”是以步数与介数亦降二等也。云“此旅摈耳”者，案《司仪》云“三问，旅摈”，郑云：“旅，陈，陈摈介，不传辞。”故郑此云不传命也。若然，上注下注皆引《聘义》云“介绍而传命”者，若交摈传命，则是宾介传命。此旅摈传命者，直是宾来至末介下，对上摈传本君之命也。其介相绍继，则交摈旅摈同，唯传命，不传辞，有异矣。是以《司仪》云：“及将币交摈。”郑注亦引《聘义》“介绍而传命”为证，以其皆是相连继於位也。云“上介在宾西北，东面。承摈在上摈东南，西面”，此谓宾直▯西北面，主君在门内南面，列位时云西北东南者，据宾西北望上介，介仍向正北陈之矣。上摈东南望承摈等，仍向正南陈之矣。不谓介西北邪陈，摈东南向邪陈也。云“各自次序而下”者，宾之介或七，或五，或三，从南向北，次序上次，下至末介；主人之摈，或五，或四，或三，从承摈向南上次，下至末摈也；东西相去三丈六尺。云“上摈之请事，进南面，揖宾俱前”者，谓上摈入，向公前北面受命，出门南面遥揖宾使前，摈者渐南行，宾至末介北，东面，上摈至末摈南，西面，东西相去亦三丈六尺。云“止揖而请事”者，二人俱立定，乃揖而请所为来之事。云“还入告于公”者，宾对讫，上摈入告公，公乃有命纳宾也。云“天子诸侯朝觐，乃命介绍传命耳”者，此引《聘义》文。自此以下，论天子诸侯交摈法。云“绍”者，亦谓使介相绍继以传命，传命即摈介相传宾主之命也。此交摈谓在大门外，初未迎宾时。案《曲礼》注：“春夏受挚於朝，受享於庙，秋冬一受之於庙。”《觐礼》“天子不下堂而见诸侯”，则秋冬受挚、受享皆无迎法。无迎法，则无此交摈之义。若春夏受挚於朝，无迎法，受享於庙则迎之，故《大行人》云“庙中将币三享”，郑注：“朝，先享不言朝者，朝正礼，不嫌有等也。”是正朝无迎法。若然，《觐礼》无迎法，此云朝觐，彼言觐者，觐虽无迎法，飨食则有迎法。故《齐仆》云朝觐宗遇，飨食皆乘金路，其法仪各以其等，为车送逆之节，故连觐也。云“其仪，各乡本受命，反面传而下”者，虽言各乡本受命，非一时之事，先上摈入受命，出，传与承摈，承摈传与末摈，此是上摈乡本受命。反面传而下，末介向末摈边受命传与次介，次介传与上介，上介传与宾，是及其末，则乡受之，反面传而上也。云“又受命传而下，亦如之”者，此乃发宾传向主君，一如前发主君传而向下，故云亦如之。如此三回，为交摈三辞，此则《司仪》云“诸公相为宾，交摈三辞”者也。诸、侯、伯、子、男相为宾，如诸公之仪，其交摈则同也。云“此三丈六尺”者，此则却计前云相去三丈六尺。云“门容二彻参个”者，《冬官匠人》云天子五门。匠人直计应门，直举应门，则皋、库、雉亦同。云“二彻参个”者，辙广八尺，参个三八二十四，门容二丈四。云“傍加各壹步也”者，此无正文，但人之进退周旋，不过再举足一步，故门傍各空一步，丈二添二丈四尺，为三丈六尺。
译如果不正对门，那么这就是西北面的位置。如果这样，聘问的宾客进入大门，返回时依照介入时的做法相同，也擦拭门槛。说“上摈在门槛东门外，面朝西”的原因，是因为主位在东，所以宾客在西。上摈在门槛东边，因为摈者的位置并排在门的东边面朝西，所以上摈也面朝西面向国君。说“他们之间的距离，公的使者是七十步，侯伯的使者是五十步，子男的使者是三十步”的原因，这是依据《大行人》所说：“诸侯的卿，其礼仪各自比其国君低两个等级。”郑玄注说：“所降低的，是介与宾主的位次。”因此步数和介的数量也降低两个等级。说“这只是旅摈罢了”的原因，查考《司仪》说“三次询问，旅摈”，郑玄说：“旅，陈列，陈列摈介，不传递言辞。”所以郑玄这里说不传递命令。如果这样，上文注和下文注都引用《聘义》说“介绍而传命”，如果交摈传命，那就是宾客和介传递命令。这里旅摈传命，只是宾客来到末介之下，对上摈传递本国国君的命令。那些介相互接续，那么交摈和旅摈相同，只有传命，不传言辞，有差异罢了。因此《司仪》说：“等到将要献币时交摈。”郑玄注也引用《聘义》“介绍而传命”作为证据，因为这都是接连在位置上。说“上介在宾客的西北，面朝东。承摈在上摈的东南，面朝西”，这是说宾客直在西北面朝西，主君在门内面朝南，排列位次时说西北东南，是依据宾客在西北望着上介，介仍然朝向正北排列。上摈在东南望着承摈等，仍然朝向正南排列。不是说介在西北斜着排列，摈在东南斜着排列。说“各自按次序退下”的原因，宾客的介或者七个，或者五个，或者三个，从南向北，按次序依次退下，直到末介；主人的摈，或者五个，或者四个，或者三个，从承摈向南依次退下，直到末摈；东西相距三丈六尺。说“上摈请求事情，进前面朝南，作揖让宾客一起向前”的原因，是说上摈进入，向国君前面面朝北接受命令，出门面朝南远远作揖让宾客前进，摈者逐渐向南走，宾客到末介的北边，面朝东，上摈到末摈的南边，面朝西，东西相距也是三丈六尺。说“停下作揖而请求事情”的原因，两人都站定，才作揖而请求前来所要做的事情。说“返回进入报告给国君”的原因，宾客回答完毕，上摈进入报告国君，国君才有命令接纳宾客。说“天子诸侯朝觐，才命令介绍传命罢了”的原因，这是引用《聘义》的文字。从此以下，论述天子诸侯交摈的方法。说“绍”的原因，也是说让介相互接续以传递命令，传命就是摈介相传宾客和主人的命令。这交摈是指在大门外，刚开始没有迎接宾客的时候。查考《曲礼》注：“春夏在朝廷接受挚礼，在宗庙接受享礼，秋冬都在宗庙接受。”《觐礼》“天子不下堂而接见诸侯”，那么秋冬接受挚礼、接受享礼都没有迎接的方法。没有迎接的方法，就没有这交摈的意义。如果春夏在朝廷接受挚礼，没有迎接的方法，在宗庙接受享礼则迎接，所以《大行人》说“在宗庙中将币三享”，郑玄注：“朝，先享不说朝的原因，朝是正礼，不嫌有等级。”是正朝没有迎接的方法。如果这样，《觐礼》没有迎接的方法，这里说朝觐，那里说觐的原因，觐虽然没有迎接的方法，飨食则有迎接的方法。所以《齐仆》说朝觐宗遇，飨食都乘坐金路，其法度仪节各自按照等级，作为车送迎的节度，所以连带觐也说了。说“其仪，各自朝向本来受命的方向，反面传递而下”的原因，虽然说各自朝向本来受命的方向，不是一时之事，先上摈进入受命，出来，传给承摈，承摈传给末摈，这是上摈朝向本来受命的方向。反面传递而下，末介朝向末摈那边受命传给次介，次介传给上介，上介传给宾客，是等到最后，就朝向受命的方向，反面传递而上。说“又受命传递而下，也这样”的原因，这是发起宾客传给主君，一如前面发起主君传递而下，所以说也这样。像这样三次，作为交摈三次言辞，这就是《司仪》说“诸公相互为宾客，交摈三次言辞”的意思。诸、侯、伯、子、男相互为宾客，像诸公的仪节，其交摈则相同。说“这三丈六尺”的原因，这是却计算前面说的相距三丈六尺。说“门容二彻参个”的原因，《冬官匠人》说天子五门。匠人只计算应门，只举应门，那么皋、库、雉也相同。说“二彻参个”的原因，辙宽八尺，参个三八二十四，门容二丈四。说“旁边各加一步”的原因，这里没有正文，但人的进退周旋，不过再举足一步，所以门旁各空一步，一丈二加上二丈四尺，为三丈六尺。
公皮弁，迎宾于大门内。大夫纳宾。（公不出大门，降于待其君也。大夫，上摈也，谓之大夫者，上序可知。从大夫总，无所别也。於是宾主人皆裼。）
[疏]注“公不”至“皆裼”。
○释曰：云“降于待其君也”者，案《司仪》诸公相为宾，公皮弁，交摈，车迎，拜辱，出大门。此於门内，是降於待其君也。云“从大夫总，无所别也”者，《春秋》之义，卿称大夫。《王制》云“上大夫卿”，是总无别也。云“於是宾主人皆裼”者，案《玉藻》云：“不文饰也不裼。”又云：“执龟玉袭。”下文行聘时执玉，宾主人皆袭，此时未执玉，正是文饰之时，明宾主人皆裼也。
宾入门左。（内宾位也。众介随入，北面西上少退，摈者亦入门而右，北面东上，上摈进相君。）
[疏]“宾入门左”。
○注“内宾”至“相君”。
○释曰：知“众介随入，北面西上少退”者，约下文入庙行聘享时，众介入庙，随宾入门左，北面西上，少退，不敢与宾齐也。知“摈者亦入门而右，北面东上”者，亦约众介统於宾，北面西上，明摈者北面东上，亦约朝君揖位亦北面东上而知之也。知“上摈进相君”者，《乡党》云“君召使摈”，郑云：“有宾客，使迎之。”彼据初迎宾时，至於入门之後，每事皆上摈相君也。
公再拜。（南面拜迎。）
[疏]“公再拜”。
○注“南面拜迎”。
○释曰：知“君南面”者，经虽不见君面位，主君尊於外国，臣犹南面，故《郊特牲》云：“君之南乡，答阳之义。”故知君南面也。
宾辟，不答拜。（辟位逡遁，不敢当其礼。）
[疏]注“不敢当其礼”。
○释曰：云“不敢当其礼”者，以卿奉君命使，不敢宾辟，当相酬亢之礼，故不答拜，直逡遁而已。
公揖入，每门、每曲揖。（每门辄揖者，以相人偶为敬也。凡君与宾入门，宾必後君，介及摈者随之，并而雁行。既入，则或左或右，相去如初。《玉藻》曰：“君入门，介拂▯，大夫中枨与▯之▯，士介拂枨。宾入不中门，不履阈。”此宾，谓聘卿大夫也。门中，门之正也。不敢与君并由之，敬也。介与摈者雁行，卑不逾尊者之迹，亦敬也。宾之介，犹主人之摈。）
[疏]“公揖”至“曲揖”。
○注“每门”至“之摈”。
○释曰：诸侯三门，皋、应、路，则应门为中门，左宗庙，右社稷。入大门东行，即至庙门，其▯得有每门者，诸侯有五庙，大祖之庙居中，二昭居东，二穆居西。庙皆别门，门外两边皆有南北隔墙，隔墙中夹通门。若然，祖庙已西，隔墙有三，则ト门亦有三。东行经三门，乃至大祖庙，门中则相逼，入门则相远，是以每门皆有曲，有曲即相揖，故“每曲揖”也。是以《司仪》亦云“每门止一相”，亦据ト门而言也。云“以相人偶”者，以人意相存偶也。云“凡君与宾入门，宾必後君”者，以宾主不敌，是以《玉藻》云“於异国之君称外臣某”，故知聘宾後於主国君也。言“凡”者，非直聘享向祖庙，若飨食向祢庙，燕礼向路寝，皆当後於主君，故言凡以广之。云“介及摈者随之，并前而雁行”者，言并，上摈与上介并，次摈与次介并，末摈与末介并，各自雁行於後也。云“既入，则或左或右”者，东行，宾介於左，君摈於右也。云“相去如初”者，初谓大门外相去三丈六尺也。《玉藻》曰：“君入门，介拂▯，大夫中枨与▯之▯，士介拂枨。”郑注云：“此谓两君相见也。君入必中门，上介夹▯，大夫介、士介雁行於後，示不相沿也。君若迎聘客，摈者亦然。”又云：“宾入不中门，不履阈。”郑注云：“辟尊者所从也。”此经谓聘客，郑君并引朝君，欲见卿大夫聘来，还与从君为介时入门同，故并引之也。云“君入门介拂▯”，又云“门中，门之正”，又云“卑不逾尊者之迹”，若然，聊为一▯言之，君最近▯，亦拂之而过，上介则随君而行，拂▯而过
译国君穿着皮弁，在大门内迎接宾客。大夫作为上摈者引导宾客。（国君不出大门，是因为降低身份以等待他的君主。大夫即上摈者，称他为大夫，是因为按等级排序可知，从大夫这一层级统称为大夫，不再加以区别。此时宾客和主人全都袒露裼衣。）
[疏]注释“公不”至“皆裼”。
○解释曰：说“降低身份以等待他的君主”者，查考《司仪》篇，诸侯互相作为宾客时，国君穿皮弁，双方互派摈者，乘车迎接，拜谢屈尊，走出大门。这里在门内迎接，是降低身份以等待他的君主。说“从大夫这一层级统称，不再区别”者，按照《春秋》的义理，卿称为大夫。《王制》说“上大夫即卿”，这是统称而不加区别。说“此时宾客和主人全都袒露裼衣”者，查考《玉藻》说：“没有纹饰就不袒露裼衣。”又说：“手持龟玉时穿着袭衣。”下文行聘礼时手持玉，宾客和主人都穿着袭衣，此时尚未持玉，正是有纹饰的时候，显然宾客和主人都袒露裼衣。
宾客进入大门左侧。（这是室内宾客的位置。众介随后进门，面向北，以西为尊，稍微退后，摈者也进门站在右侧，面向北，以东为尊，上摈者上前辅助国君。）
[疏]“宾入门左”。
○注“内宾”至“相君”。
○解释曰：知道“众介随后进门，面向北，以西为尊，稍微退后”者，是约略根据下文进入宗庙行聘享礼时，众介进入宗庙，跟随宾客进入大门左侧，面向北，以西为尊，稍微退后，不敢与宾客平齐。知道“摈者也进门站在右侧，面向北，以东为尊”者，也是约略因为众介统属于宾客，面向北，以西为尊，明白摈者面向北，以东为尊，也是约略根据朝见国君时作揖的位置也是面向北，以东为尊而知道的。知道“上摈者上前辅助国君”者，《乡党》说“国君召使摈者”，郑玄说：“有宾客，派他去迎接。”那是指最初迎接宾客时，至于进门之后，每件事都由上摈者辅助国君。
国君拜两次。（面向南拜迎。）
[疏]“公再拜”。
○注“南面拜迎”。
○解释曰：知道“国君面向南”者，经文虽然没有显示国君的面位，但主君尊于外国，臣子尚且面向南，所以《郊特牲》说：“国君面向南，是应答阳气的义理。”所以知道国君面向南。
宾客避让，不答拜。（避让位置，退避，不敢承受他的礼节。）
[疏]注“不敢当其礼”。
○解释曰：说“不敢承受他的礼节”者，因为卿奉国君之命出使，不敢作为宾客避让，承受相互酬答的礼节，所以不答拜，只是退避而已。
国君作揖进入，每经过一道门、每一个转弯都作揖。（每经过一道门就作揖，是因为以相互人偶为敬。凡是国君与宾客进门，宾客必定跟在国君后面，介和摈者跟随其后，并肩而行，像雁阵一样排列。进入后，就或左或右，相距如前。《玉藻》说：“国君进门，介擦过门框，大夫在门闩与门框之间，士的介擦过门闩。宾客进门不经过门正中，不踩门槛。”这里的宾客，是指聘问的卿大夫。门中，是门的正中。不敢与国君都走门正中，是敬重。介与摈者像雁阵一样排列，卑者不逾越尊者的足迹，也是敬重。宾客的介，就像主人的摈者。）
[疏]“公揖”至“曲揖”。
○注“每门”至“之摈”。
○解释曰：诸侯有三道门，皋、应、路，那么应门就是中门，左边是宗庙，右边是社稷。进入大门向东走，就到达庙门，其门框之所以有每门之说，是因为诸侯有五座庙，太祖之庙居中，二昭居东，二穆居西。庙都有各自的门，门外两边都有南北向的隔墙，隔墙中间夹着通门。如果这样，祖庙以西，隔墙有三道，那么门也有三道。向东经过三道门，才到达太祖庙，门中则彼此靠近，进门则彼此远离，所以每经过一道门都有转弯，有转弯就作揖，所以“每曲揖”也。因此《司仪》也说“每经过一道门停止一次相”，也是指门而言。说“以相互人偶”者，是以人意相互存偶。说“凡是国君与宾客进门，宾客必定跟在国君后面”者，因为宾主地位不相当，所以《玉藻》说“对于异国的国君称外臣某”，所以知道聘宾跟在主国国君后面。说“凡”者，不只是聘享向祖庙，如果是飨食向祢庙，燕礼向路寝，都应当跟在主君后面，所以说凡以推广之。说“介及摈者跟随其后，并肩前行像雁阵一样”者，说并肩，上摈与上介并肩，次摈与次介并肩，末摈与末介并肩，各自在后方像雁阵一样排列。说“进入后，就或左或右”者，向东走，宾客和介在左，国君和摈者在右。说“相距如前”者，前指大门外相距三丈六尺。《玉藻》说：“国君进门，介擦过门框，大夫在门闩与门框之间，士的介擦过门闩。”郑注说：“这是指两君相见。国君进门必定走门正中，上介夹着门框，大夫介、士介在后方像雁阵一样排列，表示不沿袭。国君如果迎接聘客，摈者也这样。”又说：“宾客进门不经过门正中，不踩门槛。”郑注说：“避开尊者所走的路。”此经指聘客，郑君并引朝君，想要表明卿大夫聘问而来，还与跟随国君作为介时进门相同，所以一并引用。说“国君进门介擦过门框”，又说“门中，是门的正中”，又说“卑者不逾越尊者的足迹”，如果这样，姑且为门框说，国君最近门框，也擦过它而过，上介则跟随国君而行，擦过门框而过
，所以与君同行者，臣自为一列。主君既出迎宾，主君与君并入，主君於东▯之内，宾於西▯之内，并行而入。上介於西▯之外，上摈於东▯之外，皆拂▯。次介、次摈皆大夫，中枨与▯之▯，末介、末摈皆士，各自拂枨，如是得君入中门之正。上摈、上介俱得拂▯，又得不逾尊者之迹矣。又云“宾入不中门”者，此谓聘宾，大聘大夫，故郑卿、大夫并言入门之时，还依与君为介来入相似，宾入还拂▯，故上注宾自▯西，拟入时拂▯西故也。云“门中，门之正也”者，谓两▯之▯。云“卑不逾尊者之迹”者，士以大夫为尊，大夫以上介为尊，上介以君为尊也。云“宾之介，犹主人之摈”者，欲见摈介雁行，不别也。
译之所以与国君同行，是因为臣子自成一列。主君既然已经出迎宾客，主君与宾客便一同进入，主君在东序之内，宾客在西序之内，并行而入。上介在西序之外，上摈在东序之外，都沿着序行走。次介、次摈都是大夫，位于中枨与序之间；末介、末摈都是士，各自沿着枨行走，这样就能使国君进入中门的正中。上摈、上介都能沿着序行走，又做到了不超越尊者的足迹。又说“宾客不入中门”，这是指聘问的宾客，是大聘的大夫，所以郑国的卿、大夫在说入门的时候，还依照与国君作为介者进入的相似情形，宾客进入也沿着序行走，所以上面的注释说宾客从序的西边，推测进入时沿着序的西边，因此如此。说“门中，是门的正中”，是指两序之间的正中。说“卑者不超越尊者的足迹”，是指士以大夫为尊，大夫以上介为尊，上介以国君为尊。说“宾客的介者，如同主人的摈者”，是为了表明摈介像大雁行列一样排列，没有区别。
及庙门，公揖入，立于中庭。（公揖先入，省内事也。既则立於中庭以俟宾，不复出。如此，得君行一臣行二，於礼可矣。公迎宾于大门内，卿大夫以下入庙门即位而俟之。）
[疏]“及庙”至“中庭”。
○注“公揖”至“俟之”。
○释曰：自此尽公“裼降立”，论行聘之事。云“公揖先入，省内事也”者，《曲礼》云“请入为席”，彼卿大夫士礼，是以郑注云“虽君亦然”，省内事即请入为席之类也。云“如此，得君行一臣行二，於礼可矣”者，言得君行一臣行二者，案下文三揖言之，初揖注云：“将曲揖，谓在内ニ之▯住，主君先立，无过近於内ニ▯。”若然，去门既近，去阶又远也，以此不得君行一，臣行二。下文受玉于东楹之▯，彼得为君行一，臣行二矣。下文又云“公升二等，宾升”，君阶七等，君升二等，宾升一等，已上仍有五阶，亦不得为君行一，臣行二，与此同。欲见君行近，臣行远之义。皆据大判而言，不可细分之矣。言於礼可者，以其尊者宜逸，卑者宜劳，故言於礼可也。云“公迎宾於大门内，卿大夫以下，入庙门即位而俟之”者，上初命拜迎宾于馆之时，卿大夫士固在朝矣，及宾来大门外陈介之时，主君之摈亦在大门外之位，君在大门内时，其卿大夫不以无事乱有事，当於庙中在位矣。必知义然，当见行事之时，公授宰玉，又云士受皮，又云宰夫授公几，皆是於外无事，在庙始有事，更不见此官等命人庙之文，明君未入庙时，此官已在位而俟。《公食大夫》以其官各具馔物，皆有事，不预入庙，故公迎宾入，後乃见卿大夫以下之位，与此异也。
宾立接西塾。（接犹近也。门侧之堂谓之塾。立近塾者，已与主君交礼，将有出命，俟之於此。介在币南，北面西上，上摈亦随公入门东，东上，少进於士。）
[疏]“宾立接西塾”。
○注“接犹”至“於士”。
○释曰：云“门侧之堂谓之塾”者，《尔雅释宫》文。云“立近塾者，已与主君交礼，将有出命，俟之於此”者，对在大门外时，未与主君交礼，直使摈传命，故去门七十步，五十步，三十步，此将与君交礼，故近门也。云於此“介在币南，北面西上”者，以上文入竟展币时，布幕，宾西面，介北面东上，统於宾，今此陈币宾在门西，北面，明介北面，西上，统於宾也。云“上摈随公入门东，东上，少进於上”者，案下“几筵既设，摈者出请命”，更不见上摈别入之文，明随公入可知也。知门东有士者，案《公食》云：“士立于门东，北面西上。”郑云“统於门者，非其正位”也。故知此亦然。以摈者是卿，又相君，故知进於士，在士前也。
几筵既设，摈者出请命。（有几筵者，以其庙受，宜依神也。宾至庙门，司宫乃于依前设之。神尊，不豫事也。席西上，上摈待而出请受宾所以来之命，重停宾也。至此言命，事弥至，言弥信也。《周礼》：“诸侯祭祀，席蒲筵，缋纯，右▯几。”）
[疏]“几筵”至“请命”。
○注“有几”至“▯几”。
○释曰：云“有几筵者，以其庙受，宜依神也”者，此对不在庙受，不几筵，故下云：“聘遭丧，入竟则遂也。不郊劳，不几筵。”注云：“致命不於庙，就尸柩於殡宫，又不神之。”下小聘不几筵，注云：“记贬於聘。”是以记云“唯大聘有几筵”。《觐礼》不云几筵，文不具也。又案《曲礼》注：春夏受挚於朝，受享於庙，秋冬一受之於庙。诸侯无此法，四时皆在於庙，亦无四时朝觐之别名，同，皆曰朝也。云“宾至庙门，司宫乃于依前设之。神尊，不豫事也”者，此对《公食》“宰夫设筵，加席几”，而後迎宾，彼食礼，与此异也。知在▯前者，案《司几筵》云：大朝觐、大飨射，王位依前南乡，设筵几。《觐礼》亦云依前，诸侯亦然。《尔雅释宫》云：“牖户之▯谓之▯。”但天子以屏风设於▯，诸侯无屏风，为异席，亦不同也。云“至此言命，事
译到达宗庙门，国君作揖后进入，站立在庭院中央。（国君作揖先入，是省察内室事务。之后便站在庭院中央等待宾客，不再出去。这样，就做到了国君走一步，臣下走两步，符合礼仪。国君在大门内迎接宾客，卿大夫及以下官员进入宗庙门就位等待。）
[疏]“及庙”到“中庭”。
○注“公揖”到“俟之”。
○解释曰：从这开始到国君“袒露衣袖走下台阶站立”，论述的是行聘礼的事务。说“国君作揖先入，是省察内室事务”，《曲礼》说“请求进入铺设席位”，那是卿大夫士的礼仪，所以郑玄注说“即使是国君也是这样”，省察内室事务就是请求进入铺设席位之类的事。说“这样，就做到了国君走一步，臣下走两步，符合礼仪”，意思是说能做到国君走一步、臣下走两步，是根据下文三次作揖来说的，第一次作揖的注解说：“将要作曲揖，是指在室内近处停留，主君先站立，不要过于靠近室内。”如果这样，离门既近，离台阶又远，因此做不到国君走一步、臣下走两步。下文在东楹接受玉帛时，那里能做到国君走一步、臣下走两步。下文又说“国君登上两级台阶，宾客登上”，国君台阶有七级，国君登上两级，宾客登上一级，上面还有五级台阶，也做不到国君走一步、臣下走两步，这与前面情况相同。想要体现国君行走距离近、臣下行走距离远的意义。这都是根据大致判断而言，不能细致区分了。说符合礼仪，是因为尊贵者适宜安逸，卑贱者适宜辛劳，所以说符合礼仪。说“国君在大门内迎接宾客，卿大夫及以下官员，进入宗庙门就位等待”，上面初次命令拜迎宾客在宾馆时，卿大夫士本来就在朝廷了，等到宾客来到大门外陈列介者时，主君的摈者也在大门外的位置，国君在大门内时，那些卿大夫不因为无事而扰乱有事，应当在庙中就位了。必定知道义理如此，应当看到行事的时候，国君授予宰玉，又说士接受皮币，又说宰夫授予国君几案，这些都是在外无事，在庙中才开始有事，更没有见到这些官员命令人进入庙中的文字，说明国君未入庙时，这些官员已经在位等待。《公食大夫》因为那些官员各自准备饮食物品，都有事，不预先进入宗庙，所以国君迎接宾客进入后，才见到卿大夫及以下官员的位置，这与这里不同。
宾客站立靠近西塾。（接就是靠近的意思。门侧的堂屋叫做塾。站立靠近塾，是因为已经与主君行过交礼，将要发出命令，在这里等待。介者在币的南面，面朝北，以西为尊，上摈也跟随国君进入门东，以东为尊，比士稍微靠前。）
[疏]“宾立接西塾”。
○注“接犹”到“於士”。
○解释曰：说“门侧的堂屋叫做塾”，是《尔雅·释宫》中的文字。说“站立靠近塾，是因为已经与主君行过交礼，将要发出命令，在这里等待”，这是相对于在大门外时，尚未与主君行交礼，只是让摈者传话，所以离门七十步、五十步、三十步，这里将要与国君行交礼，所以靠近门。说在这里“介者在币的南面，面朝北，以西为尊”，因为上文进入国境展视币帛时，铺设帷幕，宾客面朝西，介者面朝北以东为尊，统属于宾客，现在这里陈列币帛宾客在门西，面朝北，说明介者面朝北，以西为尊，统属于宾客。说“上摈跟随国君进入门东，以东为尊，比士稍微靠前”，根据下文“几案席位已经摆设，摈者出去请示命令”，再没有见到上摈另外进入的文字，说明跟随国君进入是可以知道的。知道门东有士，根据《公食》说：“士站立在门东，面朝北以西为尊。”郑玄说“统属于门的人，不是他们的正式位置”。所以知道这里也是这样。因为摈者是卿，又辅佐国君，所以知道比士靠前，在士的前面。
几案席位已经摆设，摈者出去请示命令。（有几案席位，是因为在宗庙接受，适宜依靠神灵。宾客到达宗庙门，司宫就在依前摆设。神灵尊贵，不预先参与事务。席位以西为尊，上摈等待后出去请示接受宾客所以前来的命令，重视让宾客停留。到这里说命令，事情更加重大，言语更加可信。《周礼》：“诸侯祭祀，铺设蒲席，彩绘边缘，右边放置几案。”）
[疏]“几筵”到“请命”。
○注“有几”到“〇几”。
○解释曰：说“有几案席位，是因为在宗庙接受，适宜依靠神灵”，这是相对于不在宗庙接受，不设几案席位，所以下文说：“聘礼遭遇丧事，进入国境就直接进行。不郊劳，不设几案席位。”注解说：“传达命令不在宗庙，就在殡宫对着尸柩，又不神灵。”下文小聘不设几案席位，注解说：“记载贬低于聘礼。”所以记载说“只有大聘有几案席位”。《觐礼》不说几案席位，文字不完整。又根据《曲礼》注：春夏在朝廷接受挚礼，在宗庙接受享礼，秋冬都在宗庙接受。诸侯没有这种法规，四季都在宗庙，也没有四季朝觐的不同名称，相同，都叫做朝。说“宾客到达宗庙门，司宫就在依前摆设。神灵尊贵，不预先参与事务”，这是相对于《公食》“宰夫摆设席位，加设几案”，然后迎接宾客，那是饮食礼仪，与这里不同。知道在依前，根据《司几筵》说：大朝觐、大飨射，王位在依前朝南，摆设席位几案。《觐礼》也说在依前，诸侯也是这样。《尔雅·释宫》说：“窗户之间的墙叫做依。”但是天子用屏风设在依前，诸侯没有屏风，设置不同的席位，也不同。说“到这里说命令，事情
弥至，言弥信也”者，上入竟，士请事，近郊，下大夫请行，皆是谦问，不敢以必来之己国，不正言之。至此，事益至，言则信矣。故正问之而言请命，是其事至言信矣。云“《周礼》”至“▯几”者，《周礼司几筵》文。彼诸侯祭祀，席三重，上更有“加莞筵，纷纯”，不引之者，文略可知。引之者，证此所设者，设常祭祀之席也。
译所谓“弥至，言弥信也”，是指君主进入国境时，士人请示事务；到达近郊时，下大夫请示行程，这些都是谦逊地询问，不敢断定君主必定会来到自己的国家，因此不直接陈述。到了这里，事情更加临近，言语也就更加可信了。所以正式询问并说“请命”，是因为事情临近、言语可信了。文中提到“《周礼》”到“〇几”的部分，出自《周礼·司几筵》的记载。在那里，诸侯祭祀时铺设三层席子，上面还有“加莞筵，纷纯”，这里不引用它，是因为文字简略，其意可知。引用它，是为了证明这里所铺设的，是日常祭祀所用的席子。
贾人东面坐启椟，取圭，垂缫，不起而授上介。（贾人乡入陈币，东面俟，於此言之，就有事也。授圭不起，贱不与为礼也。不言裼袭者，贱不裼也。缫，有组系也。）
[疏]“贾人”至“上介”。
○注“贾人”至“系也”。
○释曰：“贾人乡入陈币，东面俟，於此言之，就有事也”者，上文宾入次，乃陈币在门外，不言者，彼贾人未有事。今此有事，故就此言面位，以此东面，明初亦东面矣，故举此明前东面也。云“授圭不起，贱不与为礼也”者，以贾人是庶人在官者，故云贱不与为礼，为礼当起而授也。云“不言裼袭者，贱不裼也”者，若不贱，以垂缫当裼，以贱故不裼也。云“缫，有组系”也，知有组者，下记云：“所以朝天子，圭与缫皆九寸。”“问诸侯，朱绿缫，八寸，皆玄▯系，长尺，绚组”是也。
上介不袭，执圭，屈缫，授宾。（上介北面受圭，进西面授宾。不袭者，以盛礼不在於已也。屈缫，并持之也。《曲礼》曰：“执玉，其有藉者则裼，无藉者则袭。”）
[疏]“上介”至“授宾”。
○注“上介”至“则袭”。
○释曰：上介裼於贾人处，垂缫受得圭而不袭者，郑云“以盛礼不在於己故也”，以宾执圭，升堂致命，为盛礼在己者也。云“上介北面受圭，进西面授宾”者，以上介本位北面，故北面受圭，宾东面，故上介西面授宾。引《曲礼》者，彼记人据此绚组尺为缫藉，不据韦皮衣木板画以五采之缫藉也。云“执玉，其有藉者则裼”，据此，贾人垂缫以授上介，上介不袭受之时也。云其“无藉者”，则袭者据此上介屈缫以授宾，宾袭受之时也。记人直记裼袭之义，不论盛礼在己之意，故各举一边而言也。
宾袭，执圭。（执圭盛礼，而又尽饰，为其相蔽敬也。《玉藻》曰：“服之袭也，充美也。是故尸袭，执玉龟袭”也。）
[疏]“宾袭执玉”。
○注“执圭”至“袭也”。
○释曰：云“执圭盛礼”者，《玉藻》云“执玉龟袭”，注：“重宝瑞也。”若然，云盛礼者，以其圭瑞以行礼，故为盛礼也。云“又尽饰，为其相蔽敬也”者，《玉藻》又云：“君在则裼尽饰也。”注云：“臣於君所。”今聘宾於主君，亦是臣於君所，合裼以尽饰。今既执圭，以瑞为敬，若又尽饰而裼，则掩蔽玉之敬，故不得裼也。云“服之袭也，充美也”者，彼注云：“充犹覆也。”“是故尸袭”者，为尸尊，故去饰也，不裼。云“执玉龟袭也”者，彼注云：“重宝瑞也。”以龟玉为宝瑞，若裼，则尽饰为蔽敬，故引之证不裼也。
摈者入告，出辞玉。（摈者，上摈也。入告公以宾执圭，将致其聘命。圭，贽之重者，辞之，亦所以致尊让也。）
[疏]“摈者”至“辞玉”。
○注“摈者”至“尊让”。
○释曰：知摈是上摈者，案上相礼者皆上摈，故知此亦据上摈。云“圭，贽之重”者，《大宗伯》云“以玉作六瑞”，君之所执；又云“以禽作六贽”，臣之所执；总而言之皆是贽。故《左氏传》云男贽不过玉帛、禽鸟，但君之所执，为贽之重者也。云“辞之，亦所以致尊让”也，致尊让，《乡饮酒义》文。彼为宾主三辞三让，是致尊让。此辞玉，亦是致尊让之事，故引之为证也。案文公十二年《左氏传》云：秦伯使西乞术来聘，襄仲辞玉，宾对曰：“不腆敝器，不足辞也。”彼主人无三辞者，文不具，亦当三辞也。
纳宾，宾入门左。（公事自▯西。）
[疏]“纳宾宾入门左”。
○注“公事自▯西”。
○释曰：案《玉藻》云：“公事自▯西。”注云：“聘享也。”又云：“私事自▯东。”注云：“觌面也。”故郑引之以证此入门左是聘享。宾入自▯西，入门左也。
介皆入门左，北面，西上。（随宾入也。介无事，止於此。今文无门。）
[疏]“介皆”至“西上”。
○注“随宾”至“无门”。
○释曰：案
译贾人面朝东坐着，打开木匣，取出玉圭，垂下玉圭上的丝绳，没有起身就把玉圭交给上介。（贾人先前进入陈列礼物，面朝东等待，在这里提及他，是因为他有事务在身。贾人授予玉圭时不站起来，是因为地位低贱，不与对方行正式礼节。不说明是袒露上衣还是穿着外衣，是因为地位低贱，不袒露上衣。缫，指有丝带系着的玉圭。）
[疏]“贾人”到“上介”。
○注“贾人”到“系也”。
○解释说：“贾人先前进入陈列礼物，面朝东等待，在这里提及他，是因为他有事务在身”，上文宾客进入休息室，于是贾人在门外陈列礼物，没有说明贾人的方位，是因为那时贾人还没有事务。现在这里有事务，所以在此说明他的面向方位，由此可知他面朝东，说明起初也是面朝东的，所以举此例来明确前面也是面朝东。说“授予玉圭不站起来，是因为地位低贱，不与对方行正式礼节”，因为贾人是官府中的平民，所以说地位低贱不与对方行正式礼节，行正式礼节应当站起来授予。说“不说明是袒露上衣还是穿着外衣，是因为地位低贱，不袒露上衣”，如果不低贱，因为垂下玉圭上的丝绳，应当袒露上衣，因为地位低贱所以不袒露上衣。说“缫，有丝带系着”，知道有丝带，是因为下文记载说：“用来朝见天子，玉圭和缫都是九寸。”“访问诸侯，朱色和绿色的缫，八寸，都用黑色丝带系着，长一尺，彩色丝带”就是这样。
上介不穿着外衣，拿着玉圭，把丝绳折叠起来，交给宾客。（上介面朝北接受玉圭，前进到西面交给宾客。不穿着外衣，是因为隆重的礼节不在于自己。折叠丝绳，是一起拿着它。《曲礼》说：“拿着玉器，如果有衬垫的就袒露上衣，没有衬垫的就穿着外衣。”）
[疏]“上介”到“授宾”。
○注“上介”到“则袭”。
○解释说：上介在贾人那里袒露上衣，垂下丝绳接受玉圭而不穿着外衣，郑玄说“因为隆重的礼节不在于自己”，因为宾客拿着玉圭，登上厅堂传达使命，隆重的礼节在于自己。说“上介面朝北接受玉圭，前进到西面交给宾客”，因为上介原本的位子是面朝北，所以面朝北接受玉圭，宾客面朝东，所以上介在西面交给宾客。引用《曲礼》的，那里记载的人根据彩色丝带一尺作为玉圭的衬垫，不根据用皮革、皮衣、木板画以五种颜色的缫作为衬垫。说“拿着玉器，如果有衬垫的就袒露上衣”，根据这个，贾人垂下丝绳交给上介，上介不穿着外衣接受的时候就是这样。说其“没有衬垫的”，就穿着外衣，根据这个，上介折叠丝绳交给宾客，宾客穿着外衣接受的时候就是这样。记载的人只记载袒露上衣和穿着外衣的意义，不讨论隆重的礼节在于自己的意思，所以各自举一方面来说。
宾客穿着外衣，拿着玉圭。（拿着玉圭是隆重的礼节，而又完全装饰，是为了互相遮蔽表示敬意。《玉藻》说：“穿着外衣，是为了充实美好。所以尸穿着外衣，拿着玉器和龟甲也穿着外衣”。）
[疏]“宾袭执玉”。
○注“执圭”到“袭也”。
○解释说：说“拿着玉圭是隆重的礼节”，《玉藻》说“拿着玉器和龟甲穿着外衣”，注解说：“重视宝物和瑞信。”如果这样，说隆重的礼节，是因为玉圭作为瑞信来行礼，所以是隆重的礼节。说“又完全装饰，是为了互相遮蔽表示敬意”，《玉藻》又说：“君主在时，就袒露上衣完全装饰。”注解说：“臣子在君主所在的地方。”现在聘问的宾客对于主君，也是臣子在君主所在的地方，应该袒露上衣来完全装饰。现在既然拿着玉圭，以瑞信表示敬意，如果又完全装饰而袒露上衣，就会掩盖遮蔽玉圭的敬意，所以不能袒露上衣。说“穿着外衣，是为了充实美好”，那里注解说：“充实如同覆盖。”“所以尸穿着外衣”，因为尸尊贵，所以去掉装饰，不袒露上衣。说“拿着玉器和龟甲穿着外衣”，那里注解说：“重视宝物和瑞信。”因为龟和玉是宝物和瑞信，如果袒露上衣，就完全装饰而遮蔽敬意，所以引用它来证明不袒露上衣。
摈者进去报告，出来推辞玉圭。（摈者，是上摈。进去向国君报告宾客拿着玉圭，将要传达聘问的使命。玉圭，是礼物中重要的，推辞它，也是用来表示尊重和谦让。）
[疏]“摈者”到“辞玉”。
○注“摈者”到“尊让”。
○解释说：知道摈者是上摈，查看上文相礼的都是上摈，所以知道这里也是指上摈。说“玉圭，是礼物中重要的”，《大宗伯》说“用玉制作六种瑞信”，是君主所拿的；又说“用禽鸟制作六种礼物”，是臣子所拿的；总而言之都是礼物。所以《左氏传》说男子的礼物不超过玉帛、禽鸟，但君主所拿的，是礼物中重要的。说“推辞它，也是用来表示尊重和谦让”，表示尊重和谦让，是《乡饮酒义》中的话。那里宾客和主人三次推辞三次谦让，是表示尊重和谦让。这里推辞玉圭，也是表示尊重和谦让的事情，所以引用它作为证明。查看文公十二年《左氏传》说：秦伯派西乞术来聘问，襄仲推辞玉圭，宾客回答说：“不丰厚的简陋器物，不值得推辞。”那里主人没有三次推辞，是因为文字不完整，也应当是三次推辞。
接纳宾客，宾客从门的左边进入。（公事从门的西边进入。）
[疏]“纳宾宾入门左”。
○注“公事自〇西”。
○解释说：查看《玉藻》说：“公事从门的西边进入。”注解说：“聘问和进献。”又说：“私事从门的东边进入。”注解说：“见面。”所以郑玄引用它来证明这里从门的左边进入是聘问和进献。宾客从门的西边进入，就是从门的左边进入。
副使们都从门的左边进入，面朝北，以西边为上。（跟随宾客进入。副使没有事务，停留在这里。今文没有“门”字。）
[疏]“介皆”到“西上”。
○注“随宾”到“无门”。
○解释说：查看
《司仪》云：诸公之臣相为国客，及将币，“每门止一相，及庙，唯君相入”，注云：“唯君相入，客臣也。相不入矣。”此介皆入，不同者，彼云每门止一相，郑云绝行在後耳，非是全不入庙。又云唯君相入者，谓前相君礼须入，故言之；臣相不前相礼，故不言入；其实皆入，与此同也。
译《司仪》篇说：各国公侯的臣子作为国宾，以及携带礼物时，“每经过一道门只有一位相礼官跟随，到达宗庙时，只有国君的相礼官进入”，注解说：“只有国君的相礼官进入，是因为他是国君的相礼官。其他臣子的相礼官不进入。”这里所有相礼官都进入，之所以不同，是因为彼处说每道门只有一位相礼官，郑玄解释说他们是断行走在后面罢了，并不是完全不进入宗庙。又说只有国君的相礼官进入，是指前面的相礼官因主持国君的礼仪需要进入，所以特别提及；臣子的相礼官不主持前面的礼仪，所以不特别提及进入；实际上他们都进入了，这与此处情况相同。
三揖，（君与宾也。入门将曲，揖；既曲北面，又揖；当碑揖。）
[疏]“三揖”。
○注“君与”至“碑揖”。
○释曰：前云公揖入，立于中庭，三分庭一在南。宾後独入，得云“入门将曲，揖”者，谓公先在庭南面，宾既入门，至碑曲，揖，宾既曲北面，宾又揖，主君揖，主君二者，皆向宾揖之，再揖讫，亦主君东面向堂涂，北行当碑，乃得宾主相向而揖，是以得君行一，臣行二，非谓宾入门时，主君更向内ニ，相近而揖。若然，何得云君行一，臣行二也。
至于阶，三让。（让，升。）
公升二等，（先宾升二等，亦欲君行一，臣行二。）
[疏]“公升二等”。
○注“升宾”至“行二”。
○释曰：诸侯阶有七等，公升二等，在上仍有五等，而得云君行一，臣行二者，但君行少，臣行多，大判而言，非谓即君行一，臣行二。此文出《齐语》晏子辞。
宾升，西楹西，东面。（与主君相乡。）
摈者退中庭。（乡公所立处，退者以公宜亲受宾命，不用摈相也。）
[疏]“摈者退中庭”。
○注“乡公”至“相也”。
○释曰：上文公揖入，立于中庭，今公与宾升堂，云“摈者退中庭”，此文与君立中庭同，故云“乡公所立处”。
宾致命。（致其君之命也。）
公左还，北乡。（当拜。）
[疏]“公左还北乡”。
○注“当拜”。
○释曰：言“左还北乡”者，公升受宾致命时西乡，以左手乡外，回身北面乃拜，故云“当拜”。
摈者进。（进阼阶西，释辞於宾，相公拜也。）
[疏]“摈者进”。
○注“进阼”至“拜也”。
○释曰：知“阼阶西”者，以其摈者在中庭公立处，直言“进”，则进至阼阶西，不得更向阼阶前，亦不可更进西阶，故知“进阼阶西，释辞於宾”，复得“相公拜”也。
公当楣再拜。（拜贶也。贶，惠赐也。楣谓之梁。）
[疏]“公当楣再拜”。
○注“拜贶”至“赐也”。
○释曰：拜贶之言，文出《聘义》。彼云“北面拜贶，拜君命之辱”是也。
宾三退，负序。（三退，三逡遁也。不言辟者，以执圭将进授之。）
[疏]“宾三退负序”。
○注“三退”至“授之”。
○释曰：案上文宾入门，“公再拜，宾辟，不答拜”。又下文云宾讶受几於筵前，“公一拜送，宾以几辟”，皆言辟，此不言辟，故决之也。案《司仪》云：诸公之臣相为国客，及将币，“客登拜，客三辟，授币”，注云：“客三辟，三退，负序也”者，彼诸公之臣相聘之礼，与侯伯之卿聘於邻国之礼少异故也。
公侧袭，受玉于中堂与东楹之▯。（侧犹独也。言独，见其尊宾也。他日公有事，必有赞为之者。凡袭于隐者，公序坫之▯可知也。中堂，南北之中也。入堂深，尊宾事也。东楹之▯，亦以君行一，臣行二。）
[疏]“公侧”至“之▯”。
○注“侧犹”至“行二”。
○释曰：云“他日公有事，必有赞为之”者，案《大射》云公卒射，小臣正赞袭，是其赞为之也。云“几袭於隐”者，案《士丧礼》：小敛，主人袒于户内，袭于序东。丧礼遽於事，尚袭於序东，况吉事乎？明知袭於隐者也。云“公序坫之▯可也”者，《士丧》袭于序东，谓於堂东地上，此则公在堂上。堂东南角为坫，郑以意斟酌隐处无过於序东坫北可也。无正文，故云可也。云“中堂，南北之中也。入堂深，尊宾事也”者，凡庙之室堂皆五架，栋南北皆有两架，栋北一架，下有壁，开户栋南一架，谓之楣。则楣北有二架，楣南有一架。今於当楣北面拜讫，乃更前北侵半架，於南北之中乃受玉，故云南北之中，乃入堂深，尊宾事故也。云“东楹之▯，亦以君行一，臣行二”者，两楹之▯为宾主处中，今乃於东楹之▯，更侵东半▯，故云君行一臣行二也。
摈者退，负东塾而立。（反其
译三次作揖，（这是国君与宾客之间的礼节。宾客入门即将转弯时，作揖；已经转弯面向北时，又作揖；到达碑石处时，再作揖。）
[疏]“三揖”。
○注“君与”至“碑揖”。
○解释说：前文说国君作揖进入，站在中庭，三分庭地中占南面一份。宾客随后独自进入，之所以能说“入门即将转弯，作揖”，是说国君先在庭中面南站立，宾客进入门内，到达碑石转弯处，作揖，宾客已经转弯面向北，宾客又作揖，国君作揖，国君这两次，都是面向宾客作揖，再次作揖完毕，也是国君向东面向堂前的路，向北走到碑石处，这才得以宾主相对而作揖，因此说是国君行一次礼，臣子行两次礼，并不是说宾客入门时，国君再向内走，靠近而作揖。如果这样，怎么能说国君行一次礼，臣子行两次礼呢。
到达台阶，三次谦让。（让，指登阶。）
国君先登上两级台阶，（先于宾客登上两级台阶，也是想要体现国君行一次礼，臣子行两次礼。）
[疏]“公升二等”。
○注“升宾”至“行二”。
○解释说：诸侯的台阶有七级，国君登上两级，上面仍有五级，而能说国君行一次礼，臣子行两次礼，只是说国君行的少，臣子行的多，大致而言，并不是说就是国君行一次，臣子行两次。这段文字出自《齐语》晏子的言辞。
宾客登阶，站在西柱的西侧，面向东。（与国君相对。）
传话官退到中庭。（面向国君站立的地方，退下是因为国君应当亲自接受宾客传达的命令，不再需要传话官辅助。）
[疏]“摈者退中庭”。
○注“乡公”至“相也”。
○解释说：上文说国君作揖进入，站在中庭，现在国君与宾客登上堂，说“传话官退到中庭”，这与国君站在中庭相同，所以说“面向国君站立的地方”。
宾客传达命令。（传达他国君的命令。）
国君向左转身，面向北。（准备拜谢。）
[疏]“公左还北乡”。
○注“当拜”。
○解释说：说“向左转身面向北”，国君登阶接受宾客传达命令时面向西，以左手向外，回身面向北才拜谢，所以说“准备拜谢”。
传话官上前。（上前到东阶西侧，向宾客解释辞令，辅助国君拜谢。）
[疏]“摈者进”。
○注“进阼”至“拜也”。
○解释说：知道是“东阶西侧”，因为传话官在中庭国君站立的地方，只说“进”，就是进到东阶西侧，不能再到东阶前面，也不能再进到西阶，所以知道“进到东阶西侧，向宾客解释辞令”，又能“辅助国君拜谢”。
国君在屋梁下再拜。（拜谢赏赐。贶，指惠赐。楣指屋梁。）
[疏]“公当楣再拜”。
○注“拜贶”至“赐也”。
○解释说：拜谢赏赐的说法，文字出自《聘义》。那里说“面向北拜谢赏赐，拜谢国君命令的屈尊”就是这样。
宾客三次后退，背靠序墙。（三次后退，是三次谦让退避。不说避开，是因为手持玉圭将要上前授予。）
[疏]“宾三退负序”。
○注“三退”至“授之”。
○解释说：查上文宾客入门，“国君再拜，宾客避开，不答拜”。又下文说宾客惊讶地接受几案在筵席前，“国君一拜送，宾客以几案避开”，都说避开，这里不说避开，所以加以决断。查《司仪》说：各国国君的臣子互相作为国客，以及将要赠送礼物，“客人登阶拜谢，客人三次避开，授予礼物”，注说：“客人三次避开，是三次后退，背靠序墙”的，那是各国国君的臣子互相聘问的礼节，与侯伯的卿聘问邻国的礼节稍有不同。
国君侧身整理衣服，在堂的正中与东柱之间接受玉。（侧犹独也。说独，显示尊重宾客。其他日子国君有事，一定有赞礼官辅助。凡是整理衣服在隐蔽处，国君在序墙和坫之间的地方可知。中堂，是南北的中间。进入堂内深处，是尊重宾客的事。东柱之间，也是以国君行一次礼，臣子行两次礼。）
[疏]“公侧”至“之〇”。
○注“侧犹”至“行二”。
○解释说：说“其他日子国君有事，一定有赞礼官辅助”，查《大射》说国君射毕，小臣正辅助整理衣服，就是赞礼官辅助。说“整理衣服在隐蔽处”，查《士丧礼》：小敛，主人在户内袒露，在序墙东侧整理衣服。丧礼急于事，尚且在序墙东侧整理衣服，何况吉事呢？明知整理衣服在隐蔽处。说“国君在序墙和坫之间的地方也可以”，《士丧》在序墙东侧整理衣服，是指在堂东地上，这里国君在堂上。堂东南角为坫，郑玄以意斟酌隐蔽处不超过序墙东侧坫北也可以。没有正文，所以说可以。说“中堂，是南北的中间。进入堂内深处，是尊重宾客的事”，凡是庙的室堂都是五架，栋梁南北都有两架，栋梁北一架，下有壁，开门栋梁南一架，称为楣。那么楣北有两架，楣南有一架。现在在当楣北面拜谢完毕，再向前北侵半架，在南北的中间接受玉，所以说南北中间，是进入堂内深处，尊重宾客的事。说“东柱之间，也是以国君行一次礼，臣子行两次礼”，两柱之间为宾主处中，现在在东柱之间，再侵东半间，所以说国君行一次礼臣子行两次礼。
传话官退下，背靠东塾站立。（返回他
等位，无事。）宾降，介逆出。（逆出，由便。）宾出。（聘事毕。）
公侧授宰玉。（使藏之，授於序端。）
译（宾主）地位相等，没有多余的事。）宾客走下台阶，介者迎着宾客送出。（迎着送出，是取便。）宾客走出。（聘问之事完毕。）
国君在侧面将玉交给宰夫。（让宰夫收藏它，在序端交接。）
[疏]“公侧授宰玉”。
○注“使藏”至“序端”。
○释曰：郑知“授於序端”者，凡公授受皆於序端，是以下文“公升侧受几于序端”，故知此亦授于序端也。
裼，降立。（裼者，免上衣，见裼衣。凡当盛礼者，以充美为敬。非盛礼者，以见美为敬。礼尚相变也。《玉藻》曰：“裘之裼也，见美也。”又曰：“は裘青犴α，绞衣以裼之。”《论语》曰：“素衣，は裘。”皮弁时或素衣，其裘同可知也。裘者为温，表之，为其亵也。寒暑之服，冬则裘，夏则葛。凡衤▯裼者左，降立，俟享也。亦於中庭。古文裼皆作赐。）
[疏]“裼降立”。
○注“裼者”至“作赐”。
○释曰：云“裼者，免上衣，见裼衣”者，案《玉藻》云：“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”注云：“君衣狐白毛之裘，则以素锦为衣覆之使可裼也。袒而有衣曰裼，必覆之者，裘亵也。《诗》云：‘衣锦▯衣，裳锦▯裳。’然则锦衣复有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服与？凡裼衣象裘色也。”若然，凡服四时不同，假令冬有裘，亻亲身▯衫，又有襦▯，襦▯之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等。若夏则以▯▯，▯▯之上则有中衣，中衣之上复有上服、皮弁、祭服之等。若春秋二时，则衣袷褶，袷褶之上加以中衣，中衣之上加以上服也。言见裼衣者，谓袒衿前，上服见裼衣也。故《玉藻》云：“裘之裼也，见美也。”袭者掩之，故《玉藻》云“袭充美”是也。云“凡当盛礼者，以充美为敬。非盛礼者，以见美为敬。礼尚相变也”者，《玉藻》云“执龟玉袭”，是礼之盛者，充美为敬。《玉藻》又云：“君在则裼，尽饰也。”是非盛礼者，以见美为敬。据此二者，是礼尚有相变也。引《玉藻》者，证礼不盛者，以裼见美也。又曰“は裘青犴α，绞衣以裼之”，引《论语》“素衣は裘”，又云“皮弁时或素衣，其裘同，可知也”，郑并引二文者，欲见诸侯与其臣视朔与行聘礼，皆服は裘，但君则は裘还用はα，臣则不敢纯如君，は裘则青犴α裼衣，君臣亦有异时。若在国视朔，君臣同素衣为裼，故《乡党》云“素衣は裘”，彼一篇是孔子行事。郑兼见君臣视朔之服，是其君臣同用素裼可知。若聘礼，亦君臣同用は裘，但主君则用素衣为裼，使臣则用绞衣为裼，是以郑总云皮弁时或素衣其裘同可知也。言“或素衣”者，在国则君臣同素衣，聘时主君亦素衣，唯臣用绞衣为裼也。依《杂记》云“朝服十五升布”，皮弁亦天子朝服，与诸侯朝服同用十五升布，亦同素积以为裳，白舄，臣用白屦也。云“裘者为温，表之，为亵”者，案《月令》云孟冬天子始裘。是裘为温。云“表之”者，则裼衣是也。裼衣象裘色，复与上服色同也。云“凡衤▯裼者左”者，吉凶皆袒左是也，是以《士丧礼》主人左袒，《檀弓》云吴季札“左袒右还其封”，《大射》亦左袒。若受刑，则袒右，故《觐礼》侯氏袒右受刑是也。知降立俟享也者，下文宾行享是也。
●卷二十一聘礼第八
摈者出请。（不必宾事之有无。）
[疏]“摈者出请”。
○注“不必”至“有无”。
○释曰：自此尽“以束帛如享礼”，论享礼之事。
宾裼，奉束帛加璧享。摈者入告，出许。（许受之。）
庭实，皮则摄之，毛在内，内摄之，入设也。（皮，虎豹之皮。摄之者，右手并执前足，左手并执後足，毛在内，不欲文之豫见也。内摄之者，两手相乡也。入设，亦参分庭一在南，言则者，或以马也。凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。）
[疏]“庭实”至“设也”。
○注“皮虎”至“可也”。
○释曰：知“皮，是虎豹皮”者，经云“毛在内”，不欲文之豫见，是有文之皮。《郊特牲》云：“虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。”文无所属，则天子诸侯皆得用之。此聘使为君行之，故知皮是虎豹之皮也。《
译[疏]“公侧授宰玉”。
○注“使藏”至“序端”。
○解释说：郑玄知道“授于序端”的原因，是因为凡是国君授受物品都在序端，所以下文说“国君升堂侧身于序端接受几案”，因此知道这里也是授于序端。
裼，降立。（裼，是脱去上衣，露出裼衣。凡是遇到隆重礼仪，以充实美好为敬；非隆重礼仪，以显露美好为敬。礼仪崇尚相互变化。《玉藻》说：“穿皮衣而裼，是为了显露美好。”又说：“狐裘配青犴皮，用绞衣来裼之。”《论语》说：“素衣配狐裘。”皮弁时有时穿素衣，其皮衣相同可以推知。皮衣是为了保暖，外面覆盖它，是因为皮衣显得轻亵。寒暑的服装，冬天穿皮衣，夏天穿葛衣。凡是袒裼的都在左边，降阶站立，等待享礼。也在中庭。古文裼都写作赐。）
[疏]“裼降立”。
○注“裼者”至“作赐”。
○解释说：说“裼，是脱去上衣，露出裼衣”，查考《玉藻》说：“国君穿狐白裘，用锦衣来裼之。”注说：“国君穿狐白毛的皮衣，就用素锦做衣服覆盖它以便可以裼。袒露而有衣叫裼，一定要覆盖它，是因为皮衣轻亵。《诗经》说：‘衣锦〇衣，裳锦〇裳。’那么锦衣之上还有上衣是明显的。天子狐白裘的上衣，是皮弁服吗？凡是裼衣都像皮衣的颜色。”如果这样，凡是服装四季不同，假设冬天有皮衣，贴身〇衫，又有襦〇，襦〇之上是皮衣，皮衣之上是裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服等。如果夏天则穿〇〇，〇〇之上是中衣，中衣之上又有上服、皮弁、祭服等。如果春秋两季，则穿袷褶，袷褶之上加上中衣，中衣之上加上上服。说露出裼衣，是指袒露衣襟前部，上服露出裼衣。所以《玉藻》说：“皮衣的裼，是为了显露美好。”袭是掩盖它，所以《玉藻》说“袭充美”就是这样。说“凡是遇到隆重礼仪，以充实美好为敬。非隆重礼仪，以显露美好为敬。礼仪崇尚相互变化”，《玉藻》说“执龟玉袭”，这是礼仪隆重者，以充实美好为敬。《玉藻》又说：“国君在则裼，尽饰也。”这是非隆重礼仪者，以显露美好为敬。根据这两者，是礼仪崇尚相互变化。引用《玉藻》，证明礼仪不隆重者，以裼显露美好。又说“狐裘青犴皮，绞衣以裼之”，引用《论语》“素衣狐裘”，又说“皮弁时有时素衣，其皮衣相同，可以推知”，郑玄并引这两处文字，是想表明诸侯与其臣子视朔与行聘礼，都穿狐裘，只是国君穿狐裘还用狐皮，臣子不敢纯如国君，狐裘则用青犴皮做裼衣，君臣也有不同之时。如果在国都视朔，君臣同穿素衣做裼，所以《乡党》说“素衣狐裘”，那一篇是孔子行事。郑玄兼见君臣视朔的服装，是其君臣同用素裼可以推知。如果聘礼，也君臣同用狐裘，只是主君则用素衣做裼，使臣则用绞衣做裼，所以郑玄总说皮弁时有时素衣其皮衣相同可以推知。说“或素衣”，在国都则君臣同素衣，聘时主君也素衣，只有臣子用绞衣做裼。依照《杂记》说“朝服十五升布”，皮弁也是天子朝服，与诸侯朝服同用十五升布，也同用素积做下裳，白舄，臣子用白屦。说“皮衣是为了保暖，外面覆盖它，因为轻亵”，查考《月令》说孟冬天子始穿皮衣。这是皮衣为了保暖。说“表之”，就是裼衣。裼衣像皮衣颜色，又与上服颜色相同。说“凡是袒裼的在左边”，吉凶都袒左是这样，所以《士丧礼》主人左袒，《檀弓》说吴季札“左袒右还其封”，《大射》也左袒。如果受刑，则袒右，所以《觐礼》侯氏袒右受刑是这样。知道降立等待享礼，下文宾行享是这样。
●卷二十一聘礼第八
摈者出请。（不必问宾事之有无。）
[疏]“摈者出请”。
○注“不必”至“有无”。
○解释说：从这里到“以束帛如享礼”，论述享礼之事。
宾裼，奉束帛加璧享。摈者入告，出许。（许是接受。）
庭实，皮则摄之，毛在内，内摄之，入设也。（皮，是虎豹之皮。摄之，是右手并执前足，左手并执后足，毛在内，不想让花纹预先显露。内摄之，是两手相向。入设，也在庭的南面占三分之一，说“则”者，或者用马。凡是君对臣，臣对君，麋鹿皮也可以。）
[疏]“庭实”至“设也”。
○注“皮虎”至“可也”。
○解释说：知道“皮，是虎豹皮”，经文说“毛在内”，不想让花纹预先显露，是有花纹的皮。《郊特牲》说：“虎豹之皮，表示制服猛物。束帛加璧，表示往德。”文字没有所属，那么天子诸侯都可以使用。这聘使为君行事，所以知道皮是虎豹之皮。