卷五士昏礼第二
，首饰也，今时{髟皮}也。《周礼追师》掌‘为副、编、次’”者，案彼注云：“副之言覆，所以覆首，为之饰其遗象，若今步繇矣。编，编列发为之，其遗象若今假▯矣。次，次第发长短为之，所谓{髟皮}┶。”言“所谓”，谓如《少牢》“主妇{髟皮}{髟易}”也。又云“外内命妇衣鞠衣、衤▯衣者服编，衣衤彖衣者服次”。其副唯於三翟祭祀服之。士服爵弁助祭之服以迎，则士之妻亦服衤彖衣助祭之服也。若然，案《内司服》：“王后之六服：衤韦衣、揄翟、阙翟、鞠衣、展衣、衤彖衣，素沙。”素沙与上六服为里，五等诸侯、上公夫人与王后同侯伯夫人，自揄翟而下，子男夫人自阙而下。案《玉藻》有鞠衣、衤▯衣、衤彖衣，注云：“诸侯之臣皆分为三等，其妻以次受此服。公之臣、孤为上，卿大夫次之，士次之。侯伯子男之臣，卿为上，大夫次之，士次之。”其三夫人已下内命妇，则三夫人自阙翟而下，九嫔自鞠衣而下，世妇自衤▯衣而下，女御自衤彖衣而下，嫁时以服之。诸侯夫人无助天子祭，亦各得申上服，与祭服同也。云“纯衣，丝衣”者，此经纯亦是丝，理不明，故见丝体也。云“女从者毕衤▯玄，则此衣亦玄矣”者，此郑欲见既以纯为丝，恐色不明，故云女从衤▯玄，则此丝衣亦同玄色矣。云“衤冉，亦缘也”者，上▯裳缁衤▯，衤▯为缘，故云衤冉亦缘也。云“衤冉之言任也。以▯缘其衣，象阴气上任也”者，妇人阴，象阴气上交於阳，亦取交接之义也。云“凡妇人不常施衤冉之衣，盛昏礼，为此服”者，此纯衣即衤彖衣，是士妻助祭之服，寻常不用▯为衤冉，今用之，故云盛昏礼为此服。云“《丧大记》曰复衣不以衤冉，明非常”者，以其始死，招魂复魄用生时之衣。生时无衤冉，知亦不用衤冉，明为非常所服，为盛昏礼，故服之。引之者，证衤冉为非常服也。然郑言凡妇人服不常施衤冉者，郑欲见王后已下，初嫁皆有衤冉之意也。
译“髢”是首饰，就是现在的假发。《周礼·追师》掌管制作“副、编、次”这三种假发，根据那里的注解说：“‘副’的意思是覆盖，用来覆盖头部，作为装饰其遗留的形貌，就像现在的步摇一样。‘编’，是将头发编列起来制成，其遗留的形貌就像现在的假髻一样。‘次’，是按照头发的长短次序制成，这就是所谓的‘髢’。”文中说“所谓”，是指像《少牢馈食礼》中提到的“主妇戴髢、穿禒衣”那样。又说：“外命妇和内命妇穿鞠衣、祍衣的，佩戴编；穿襢衣的，佩戴次。”至于副，只有在三翟祭祀时才佩戴。士穿着爵弁助祭的礼服去迎接，那么士的妻子也就穿着襢衣助祭的礼服。如果这样，根据《内司服》记载：“王后的六种礼服：袆衣、揄翟、阙翟、鞠衣、展衣、襢衣，都用素沙做里子。”素沙与上面六种礼服做里子，五等诸侯、上公夫人与王后相同，侯伯夫人从揄翟以下，子男夫人从阙翟以下。根据《玉藻》有鞠衣、祍衣、襢衣，注解说：“诸侯的臣子都分为三等，他们的妻子依次接受这些礼服。公的臣子、孤为上等，卿大夫次之，士再次之。侯伯子男的臣子，卿为上等，大夫次之，士再次之。”至于三夫人以下的内命妇，三夫人从阙翟以下，九嫔从鞠衣以下，世妇从祍衣以下，女御从襢衣以下，出嫁时穿着这些礼服。诸侯夫人没有助祭天子的职责，但也各自能够向上申请服用更高等级的礼服，与祭服相同。说“纯衣，就是丝衣”，这里的“纯”也是丝，道理不明确，所以指出丝的本质。说“女从者都穿黑色的祍衣，那么这种衣服也是黑色的”，这是郑玄想要表明既然纯是丝，恐怕颜色不明确，所以说女从者穿黑色的祍衣，那么这种丝衣也同样是黑色了。说“衿，也是缘边”，上衣下裳都是黑色的缘边，缘边作为装饰，所以说衿也是缘边。说“衿的意思是任。用缘边装饰衣服，象征阴气向上承任阳气”，妇人是阴，象征阴气向上交接于阳气，也取交接的意义。说“一般妇人不常穿有衿的衣服，盛大的婚礼，才穿这种衣服”，这种纯衣就是襢衣，是士妻助祭的礼服，平常不用缘边做衿，现在用了，所以说盛大的婚礼才穿这种衣服。说“《丧大记》说复魂的衣服不用衿，说明这不是平常所穿的”，因为刚死时，招魂复魄用生前穿的衣服。生前没有衿，知道也不用衿，说明这不是平常所穿的，而是盛大的婚礼才穿的，所以穿它。引用它，是为了证明衿是非常服。然而郑玄说一般妇人礼服不常施衿，是郑玄想要表明王后以下，初嫁时都有衿的意思。
姆纟丽、笄、宵衣，在其右。（姆，妇人年五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者，若今时乳母矣。纟丽，纟舀发。笄，今时簪也。纟丽亦广充幅，长六尺。宵，读为《诗》“素衣朱绡”之绡，《鲁诗》以绡为绮属也。姆亦玄衣，以绡为领，因以为名，且相别耳。姆在女右，当诏以妇礼。）
[疏]“姆纟丽”至“其右”。
○释曰：此经欲见女既在房，须有传命者之义也。
○注“姆妇”至“妇礼”。
○释曰：云“姆，妇人年五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人”者，妇人年五十阴道绝，无子，乃出之。案《家语》云：“妇人有七出：不顺父母出，淫辟出，无子出，不事舅姑出，恶疾出，多舌出，盗窃出。”又庄二十七年何休注：“公羊云：无子弃，绝世也；淫佚弃，乱类也；不事舅姑弃，悖德也；口舌弃，离亲也；盗窃弃，反义也；嫉妒弃，乱家也；恶疾弃，不可奉宗庙也。”又《家语》有“三不去”：“曾经三年丧，不去。”休云：“不忘恩也。”“贱取贵，不去。”休云：“不背德也。”“有所受无所归，不去。”休云：“不穷穷也。”休又云：“丧妇长女不娶，无教戒也；世有恶疾不取，弃於天也；世有刑人不娶，弃於人也；乱家不娶，类不正也；逆家女不娶，废人伦也。”是五不娶。又案《易同人》“六二”郑注云：“天子诸侯后夫人，无子不出。”则犹有六出。其天子之后虽失礼，郑云：“嫁於天子，虽失礼，无出道，远之而已。若其无子不废，远之，后尊如故，其犯六出则废之。”然就七出之中馀六出，是无德行不堪教人，故无子出。能以妇道教人者，以为姆，既教女，因从女向夫家也。云“若今时乳母”者，汉时乳母与古时乳母别。案《丧服》乳母者，据大夫子有三母：子师、慈母、保母。其慈母阙，乃令有乳者，养子谓之为乳母，死为之服缌麻。师教之乳母，直养之而已。汉时乳母则选德行有乳者为之，并使教子，故引之以证姆也。云“纟丽，纟舀发”者，此纟丽亦如《士冠》纟丽，以缯为之，广充幅，长六尺，以纟舀发而▯之。姆所异於女者，女有纟丽，兼有次，此姆则有纟丽而无次也。云“笄，今时簪”者，举汉为况义也。云“宵，读为《诗》‘素衣朱绡’之绡”者，引《诗》以为证也。云“姆亦玄衣，以绡为领，因以为名”者，此衣虽言绡衣，亦与纯衣同是衤彖衣，用绡为领，故因得名绡衣也。必知绡为领者，《诗》云“素衣朱绡”，《诗》又云“素衣朱衤暴”，《尔雅释器》云：“黼领谓之衤暴。”衤暴既为领，明朱绡亦领可知。案上文云女衤彖衣，下文云女从者毕衤▯玄，皆是衤彖衣，则此绡衣亦衤彖衣矣。女与女从衤单黼领，此姆以玄绡为领也。若然，《特牲》云绡衣者，谓以绡缯为衣。知此绡为领者，以下女从者云“被[A14C]黼”据领，明此亦据领也。云“姆在女右，当诏以妇礼”者，案《礼记少仪》云“赞币自左，诏辞自右”，地道尊右之义，故姆在女右也。
女从者毕衤▯玄，纟丽笄，被[A14C]黼，在其後。（女从者，谓侄娣也。《诗》云：“诸娣从之，祁祁如云。”衤▯，同也，同玄者，上下皆玄。[A14C]，衤单也。《诗》云：“素衣朱衤暴。”《尔雅》云：“黼领谓之衤暴。”《周礼》曰：“白与黑谓之黼。”天子、诸侯后夫人狄衣，卿大夫之妻，剌黼以为领，如今偃领矣。士妻始嫁，施衤单黼於领上，假盛饰耳。言被，明非常服。）
[疏]“女从”至“其後”。
○释曰：此是从女之人，在女後为尊卑威仪之事也。
○注“女从”至“常服”。
○释曰：知女从是侄娣者，案下文云“虽无娣媵先”，郑云：“古者嫁女，必侄娣从，谓之媵。”即此女从，故云“女从者，谓侄娣也”。云“《诗》”者，《韩奕》篇，引之证侄之义也。云“衤▯，同也，同玄者，上下皆玄”者，此衤▯读从《左氏》“均服振振”一也。故云
译姆、纟丽、笄、宵衣，位于新娘的右侧。（姆，指年五十无子、被休弃后不再改嫁、能用妇道教人的妇人，如同当时的乳母。纟丽，是束发的布带。笄，即现在的簪子。纟丽也宽满幅，长六尺。宵，读作《诗经》中“素衣朱绡”的绡，《鲁诗》认为绡属于绮类。姆也穿玄色衣服，用绡做衣领，因此得名，且以此区别于新娘。姆在新娘右侧，应当教导妇礼。）
[疏]“姆纟丽”至“其右”。
○解释说：这段经文旨在表明新娘既已在房中，需要有传达命令的人。
○注“姆妇”至“妇礼”。
○解释说：说“姆，是年五十无子、被休弃后不再改嫁、能用妇道教人的妇人”，妇人年五十阴道枯竭，无子，于是被休弃。查《家语》说：“妇人有七种被休弃的情况：不顺从公婆被休弃，淫乱邪僻被休弃，无子被休弃，不侍奉公婆被休弃，患恶疾被休弃，多嘴多舌被休弃，盗窃被休弃。”又庄公二十七年何休注：“《公羊传》说：无子被休弃，是断绝后代；淫佚被休弃，是扰乱人伦；不侍奉公婆被休弃，是违背道德；口舌被休弃，是疏远亲人；盗窃被休弃，是违背道义；嫉妒被休弃，是扰乱家庭；恶疾被休弃，是不能侍奉宗庙。”又《家语》有“三种不被休弃的情况”：“曾经为公婆守丧三年，不被休弃。”何休说：“不忘恩情。”“出身低贱被娶来后地位尊贵，不被休弃。”何休说：“不背弃恩德。”“有所受但无处可归，不被休弃。”何休说：“不使穷困者更加穷困。”何休又说：“丧妇的长女不娶，因为没有教戒；世代有恶疾的不娶，是被上天抛弃；世代有刑徒的不娶，是被世人抛弃；乱家的不娶，是因为类别不正；逆家的女子不娶，是因为废坏人伦。”这是五种不娶的情况。又查《易经·同人卦》“六二”郑玄注说：“天子诸侯的后妃夫人，无子不被休弃。”那么还有六种被休弃的情况。天子的后妃即使失礼，郑玄说：“嫁给天子，即使失礼，也没有被休弃的道理，只是疏远她罢了。如果无子不被废黜，只是疏远，后妃的尊贵依旧；如果犯下六种被休弃的情况，则废黜她。”然而在七种被休弃的情况中，其余六种是因为德行不堪教人，所以无子被休弃。能用妇道教人的，作为姆，既教导新娘，便跟随新娘前往夫家。说“如同现在的乳母”，汉代的乳母与古代的乳母不同。查《丧服》中的乳母，据大夫之子有三种母亲：子师、慈母、保母。慈母空缺，便让有乳汁的人抚养孩子，称为乳母，死后为之服缌麻。师教之乳母，只是抚养而已。汉代的乳母则选择有德行且有乳汁的人担任，并让她教导孩子，所以引用它来证明姆。说“纟丽，束发”，这纟丽也像《士冠礼》中的纟丽，用缯制成，宽满幅，长六尺，用来束发并缠绕。姆与新娘的不同之处，新娘有纟丽，兼有次，这姆则有纟丽而无次。说“笄，即现在的簪”，是举汉代为例说明。说“宵，读作《诗经》‘素衣朱绡’的绡”，是引用《诗经》作为证据。说“姆也穿玄色衣服，用绡做衣领，因此得名”，这衣服虽称绡衣，也与纯衣同是衤彖衣，用绡做衣领，所以因此得名绡衣。必定知道绡是衣领，因为《诗经》说“素衣朱绡”，《诗经》又说“素衣朱衤暴”，《尔雅·释器》说：“黼领称为衤暴。”衤暴既是衣领，显然朱绡也是衣领可知。查上文说新娘衤彖衣，下文说新娘的随从都衤〇玄，都是衤彖衣，那么这绡衣也是衤彖衣。新娘与新娘的随从衤单黼领，这姆用玄绡做衣领。如果这样，《特牲礼》说绡衣，是指用绡缯做衣服。知道这绡是衣领，因为下文新娘的随从说“被[A14C]黼”据衣领，显然这也据衣领。说“姆在新娘右侧，应当教导妇礼”，查《礼记·少仪》说“赞币从左侧，诏辞从右侧”，地道尊右的意义，所以姆在新娘右侧。
新娘的随从都衤〇玄，纟丽笄，被[A14C]黼，位于新娘的后面。（新娘的随从，指侄娣。《诗经》说：“众娣跟随她，众多如云。”衤〇，同也，同玄者，上下都玄色。[A14C]，衤单也。《诗经》说：“素衣朱衤暴。”《尔雅》说：“黼领称为衤暴。”《周礼》说：“白与黑称为黼。”天子、诸侯的后妃夫人狄衣，卿大夫的妻子，剌黼作为衣领，如同现在的偃领。士的妻子初次出嫁，在衣领上施衤单黼，是假借盛饰。说被，表明不是常服。）
[疏]“女从”至“其後”。
○解释说：这是跟随新娘的人，在新娘后面，以示尊卑威仪。
○注“女从”至“常服”。
○解释说：知道新娘的随从是侄娣，查下文说“虽无娣媵先”，郑玄说：“古时嫁女，必侄娣跟随，称为媵。”即这新娘的随从，所以说“新娘的随从，指侄娣”。说“《诗经》”，是《韩奕》篇，引用它证明侄的意义。说“衤〇，同也，同玄者，上下都玄色”，这衤〇读从《左氏》“均服振振”一样。所以说
同玄，上下皆玄也。同者即妇人之服，不殊裳也。云“[A14C]，衤单也”者，此读如《诗》云▯衣之▯，故为衤单也。引《诗》、《尔雅》、《周礼》者，证黼得为领之义也。黼谓剌之在领为黼文，名为衤暴，故云“黼领谓之衤暴”。云“天子、诸侯后夫人狄衣”者，案《周礼内司服》云：“掌王后之六服：衤韦衣、揄狄、阙狄。”又注云：“侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦阙狄，唯二王後衤韦衣。”故云后夫人狄衣也。云“卿大夫之妻，剌黼以为领”者，以士妻言被，明非常，故知大夫之妻，剌之常也。不於后夫人下言领，於卿大夫妻下乃云剌黼为领，则后夫人亦同剌黼为领也。但黼乃白黑色为之，若於衣上则画之，若於领上则剌之。以为其男子冕服，衣画而裳绣，绣皆剌之。其妇人领虽在衣，亦剌之矣。然此士妻言被衤单黼，谓於衣领上别剌黼文，谓之被，则大夫以下剌之，不别被之矣。案《礼记郊特牲》云：“绡黼丹朱中衣，大夫之僭礼也。”彼天子、诸侯中衣有黼领，服则无之。此今妇人事华饰，故於上服有之，中衣则无也。云“如今偃领矣”者，举汉法，郑君目验而知，至今已远，偃领之制，亦无可知也。云“士妻始嫁，施衤单黼於领上，假盛饰耳。言被，明非常服”者，对大夫已上妻则常服有之，非假也。
译同玄，是指上衣和下裳都是黑色的。所谓“同”，就是妇人的服饰，上衣和下裳没有区别。说“[A14C]，是衤单”的，这里读法如同《诗经》中所说的“〇衣之〇”，所以解释为衤单。引用《诗经》、《尔雅》、《周礼》的，是为了证明黼可以作为领饰的含义。黼是指在领子上刺绣出黼纹，这种领饰名叫衤暴，所以说“黼领叫做衤暴”。说“天子、诸侯的后妃夫人穿狄衣”的，查考《周礼·内司服》记载：“掌管王后的六种礼服：衤韦衣、揄狄、阙狄。”又注释说：“侯、伯的夫人穿揄狄，子、男的夫人也穿阙狄，只有两位先王的后裔穿衤韦衣。”所以说后妃夫人穿狄衣。说“卿大夫的妻子，刺绣黼纹作为领饰”的，因为士的妻子说的是“被”，表明这不是日常常服，所以知道大夫的妻子，刺绣黼纹是日常常服。不在后妃夫人之下说领饰，而在卿大夫的妻子之下才说刺绣黼纹为领饰，那么后妃夫人也同样刺绣黼纹为领饰。只是黼纹是用白黑两色制作的，如果在衣服上则是画上去的，如果在领子上则是刺绣上去的。因为男子的冕服，上衣是画纹，下裳是绣纹，绣纹都是刺绣上去的。妇人的领饰虽然在衣服上，也是刺绣上去的。然而这里士的妻子说“被衤单黼”，是指在衣领上另外刺绣黼纹，这叫做“被”，那么大夫以下只是刺绣上去，不再另外加“被”了。查考《礼记·郊特牲》说：“绡黼丹朱中衣，是大夫僭越礼制的表现。”那里天子和诸侯的中衣有黼领，礼服则没有。现在妇人的礼服讲究华丽装饰，所以在礼服上有黼领，中衣则没有。说“就像现在的偃领一样”的，是举出汉代的制度，郑玄亲眼见过才知道，如今距离那时已经很久远了，偃领的形制，也就无从知晓了。说“士的妻子刚出嫁时，在领子上施加衤单黼纹，是借用的盛装装饰。说‘被’，表明这不是日常常服”的，是相对于大夫以上妻子的日常常服有黼领而言，士妻的黼领并非日常常服，而是借用的盛装。
主人玄端，迎于门外，西面再拜。宾东面答拜。（宾，婿。）
[疏]“主人”至“答拜”。
○释曰：此言男至女氏之大门外，女父出迎之事也。
主人揖入，宾执雁从。至于庙门，揖入。三揖，至于阶，三让。主人升，西面。宾升，北面，奠雁，再拜稽首，降，出。妇从，降自西阶。主人不降送。（宾升奠雁拜，主人不答，明主为授女耳。主人不降送，礼不参。）
[疏]“主人”至“降送”。
○释曰：此言女父迎宾婿入庙门，升堂，父迎出大门之事也。云“宾升，北面奠雁，再拜稽首”者，此时当在房外当楣北面，知在房户者，见隐二年“纪履纟俞来逆女”，《公羊传》曰：“讥始不亲迎也。”何休云：“夏后氏逆於庭，殷人逆於堂，周人逆於户。”後代渐文，迎於房者，亲亲之义也。
○注“宾升”至“不参”。
○释曰：云“宾升奠雁拜，主人不答，明主为授女耳”者，案纳采阼阶上拜，至问名、纳吉、纳徵、请期，转相如皆拜，独於此主人不答，明主为授女耳。云“主人不降送，礼不参”者，礼宾主宜各一人，今妇既从，主人不送者，以其礼不参也。
婿御妇车，授绥，姆辞不受。（婿，御者，亲而下之。绥，所以引升车者。仆人之礼，必授人绥。）
[疏]“婿御”至“不受”。
○注“婿御”至“人绥”。
○释曰：云“仆人之礼，必授人绥”者，《曲礼》文。今婿御车，即仆人礼，仆人合授绥，姆辞不受，谦也。
妇乘以几，姆加景，乃驱。御者代。（乘以几者，尚安舒也。景之制盖如明衣，加之以为行道御尘，令衣鲜明也。景亦明也。驱，行也。行车轮三周，御者乃代婿。今文景作憬。）
[疏]“妇乘”至“者代”。
○注“乘以”至“作憬”。
○释曰：云“乘以几”者，谓登车时也。几，所以安体，谓若尸乘以几之类。以重其初昏，与尸同也。云“景之制盖如明衣”者，案《既夕礼》：“明衣裳用布，袂属幅，长下膝。”郑注云：“长下膝，又有裳於蔽下体深也。”此景之制无正文，故云盖如明衣，直云制如明衣。此嫁时尚饰，不用布。案《诗》云：“衣锦▯衣，裳锦▯裳。”郑云：“▯，衤单也。盖以衤单▯为之中衣，裳用锦而上加衤单▯焉。为其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻纟才衣▯衤冉。”彼以庶人用衤单▯，连引士妻纟才衣，则此士妻衣上亦用衤单▯。《硕人》是国君夫人，亦衣锦▯衣，则尊卑同用衤单▯。庶人卑，得与国君夫人同用锦为衣大著。此士妻不用锦，不为文大著，故云“行道御风尘”也。
婿乘其车先，俟于门外。（婿车在大门外，乘之先者，道之也。男率女，女从男，夫妇刚柔之义，自此始也。俟，待也。门外，婿家大门外。）
[疏]“婿乘”至“门外”。
○注“婿车”至“门外”。
○释曰：云“婿车在大门外”者，谓在妇家大门外。知者，以其婿於此始言乘其车，故知也。云“男率女，女从男，夫妇刚柔之义，自此始也”者，并《郊特牲》文。云“门外，婿家大门外”者，命士已上，父子异宫，故解为婿家大门外。若不命之士，父子同宫，则大门父之大门外也。
妇至，主人揖妇以入。及寝门，揖入，升自西阶。媵布席于奥。夫入于室，即席。妇尊西，南面，媵、御沃盥交。（升自西阶，道妇入也。媵，送也，谓女从者也。御，当为讶。讶，迎也，谓婿从者也。媵沃婿盥於南洗，御沃妇盥於北洗。夫妇始接，情有廉耻，媵、御交道其志。）
[疏]“妇至”至“盥交”。
○释曰：此明夫导於妇入门升阶，及对席，媵、御沃盥之仪。云“主人揖妇以入”者，此则《诗》云“好人提提，宛然左辟”是也。云“夫入于室，即席”者，谓婿也。妇在尊西，未设席。婿既为主，东面须设馔，讫，乃设对席。揖即对席为前後至之便故也。
○注“升自”至“其志”。
译主人穿着玄端礼服，在门外迎接，面朝西两次拜礼。宾客面朝东回拜。（宾客，即新郎。）
[疏]“主人”至“答拜”。
○解释说：这是说新郎到达女方家大门外，女方父亲出来迎接的事情。
主人作揖请进，宾客手持大雁跟随。到了宗庙门，作揖请进。三次作揖，到了台阶前，三次谦让。主人登阶，面朝西。宾客登阶，面朝北，放下大雁，两次拜礼并叩头至地，然后走下台阶，退出。新娘跟随，从西阶走下。主人不走下去送客。（宾客登阶放下大雁拜礼，主人不答拜，表明主人只是为了交付女儿。主人不走下去送客，是因为礼仪不凑成三人。）
[疏]“主人”至“降送”。
○解释说：这是说女方父亲迎接新郎进入宗庙门，登上厅堂，父亲迎接并送出大门的事情。说“宾客登阶，面朝北放下大雁，两次拜礼并叩头至地”，这时应当在房门外对着门楣面朝北，知道在房户的原因，是看到隐公二年“纪履纟俞来迎娶女儿”，《公羊传》说：“讥讽开始不亲自迎娶。”何休说：“夏后氏在庭院迎娶，殷人在厅堂迎娶，周人在门户迎娶。”后代逐渐文饰，在房中迎娶的，是亲近亲人的意义。
○注“宾升”至“不参”。
○解释说：说“宾客登阶放下大雁拜礼，主人不答拜，表明主人只是为了交付女儿”，查考纳采时在东阶上拜礼，到问名、纳吉、纳徵、请期，依次都拜礼，唯独在这里主人不答拜，表明主人只是为了交付女儿。说“主人不走下去送客，礼仪不凑成三人”，礼仪中宾客和主人应当各一人，现在新娘已经跟随，主人不送的原因，是因为礼仪不凑成三人。
新郎驾驭新娘的车，递上绥绳，女师推辞不接受。（新郎，是驾车人，亲自下车。绥，是用来牵引上车的东西。仆人的礼仪，必定要递上绥绳。）
[疏]“婿御”至“不受”。
○注“婿御”至“人绥”。
○解释说：说“仆人的礼仪，必定要递上绥绳”，是《曲礼》中的话。现在新郎驾车，就是仆人的礼仪，仆人应当递上绥绳，女师推辞不接受，是谦让。
新娘乘车时靠着几案，女师加上景衣，然后驾车前行。驾车人代替新郎。（靠着几案，是崇尚安稳舒适。景衣的形制大概像明衣，加上它用来在道路上抵御尘土，使衣服鲜明。景也是明的意思。驱，是行走。车行走轮子转三圈，驾车人才代替新郎。今文景作憬。）
[疏]“妇乘”至“者代”。
○注“乘以”至“作憬”。
○解释说：说“靠着几案”，是指登车的时候。几案，是用来安顿身体的，就像尸祝靠着几案之类。因为重视初昏，与尸祝相同。说“景衣的形制大概像明衣”，查考《既夕礼》：“明衣和裳用布，袖子连着幅，长过膝盖。”郑注说：“长过膝盖，又有裳来遮蔽下半身更深。”这景衣的形制没有正文，所以说大概像明衣，只说形制像明衣。这出嫁时崇尚装饰，不用布。查考《诗》说：“衣锦〇衣，裳锦〇裳。”郑说：“〇，是衤单。大概以衤单〇作为中衣，裳用锦而在上面加衤单〇。因为它的纹样太显著。这是庶人妻子的嫁服。士的妻子纟才衣〇衤冉。”那里以庶人用衤单〇，连带引用士的妻子纟才衣，那么这里士的妻子衣服上面也用衤单〇。《硕人》是国君夫人，也衣锦〇衣，那么尊卑都用衤单〇。庶人卑下，得以与国君夫人同用锦作为衣服太显著。这士的妻子不用锦，不使纹样太显著，所以说“在道路上抵御风尘”。
新郎乘坐他的车先行，在门外等候。（新郎的车在大门外，乘坐它先行，是引导。男率领女，女跟随男，夫妇刚柔的意义，从这里开始。俟，是等待。门外，是婿家大门外。）
[疏]“婿乘”至“门外”。
○注“婿车”至“门外”。
○解释说：说“新郎的车在大门外”，是指在女方家大门外。知道的原因，是因为新郎在这里才开始说乘坐他的车，所以知道。说“男率领女，女跟随男，夫妇刚柔的意义，从这里开始”，并《郊特牲》中的话。说“门外，是婿家大门外”，命士以上，父子不同宫，所以解释为婿家大门外。如果不是命士，父子同宫，那么大门是父亲的大门外。
新娘到达，主人作揖请新娘进入。到了寝门，作揖请进，从西阶登上。媵女在奥位铺设席子。丈夫进入室内，就坐席。新娘在尊的西侧，面朝南，媵女、御者交替浇水洗手。（从西阶登上，是引导新娘进入。媵，是送，指跟随新娘的人。御，应当为讶。讶，是迎，指跟随新郎的人。媵女在南边的洗处为新郎浇水洗手，御者在北边的洗处为新娘浇水洗手。夫妇初次接触，有情欲的廉耻，媵女、御者交替表达他们的志向。）
[疏]“妇至”至“盥交”。
○解释说：这阐明丈夫引导新娘入门登阶，以及就坐席，媵女、御者浇水洗手的礼仪。说“主人作揖请新娘进入”，这就是《诗》说“好人提提，宛然左辟”的意思。说“丈夫进入室内，就坐席”，是指新郎。新娘在尊的西侧，没有设置席子。新郎既然为主，面朝东需要设置饮食，完毕，才设置对席。作揖就坐对席是为了前后到达的方便。
○注“升自”至“其志”。
○释曰：云“升自西阶，道妇入也”者，以寻常客客，主人在东，宾在西。今主人与妻俱升西阶，故云道妇入也。云“媵，送也，谓女从者也”，即侄娣也。云“御，当为讶。讶，迎也，谓婿从者也”者，以其与妇人为盥，非男子之事，谓夫家之贱者也。知“媵沃婿盥於南洗，御沃妇盥於北洗”者，以其有南北二洗。又云“媵御沃盥交”，明知夫妇与媵御南北交相沃盥也。
译解释说：所谓“升自西阶，是引导妇人进入”的原因，是因为通常接待宾客时，主人在东，宾客在西。现在主人与妻子都从西阶登上，所以说这是引导妇人进入。所谓“媵，就是送，指跟随新娘的人”，即指侄女和妹妹。所谓“御，应当是‘讶’。讶，就是迎，指跟随新郎的人”，因为替妇人浇水洗手，不是男子的事情，所以指的是夫家的地位低下的人。知道“媵在南边的洗器旁为新郎浇水洗手，御在北边的洗器旁为新娘浇水洗手”的原因，是因为有南北两个洗器。又说“媵和御浇水洗手时位置交错”，由此可知新郎新娘与媵御在南北方向上交错着互相浇水洗手。
赞者彻尊幂。举者盥，出，除幂，举鼎入，陈于阼阶南，西面，北上。匕俎从设。（执匕者，执俎者，从鼎而入，设之。匕，所以别出牲体也。俎，所以载也。）
[疏]“赞者”至“从设”。
○注“执匕”至“载也”。
○释曰：案《特牲》、《少牢》、《公食》与《有司彻》，及此《昏礼》等，执匕俎举鼎各别人者，此吉礼尚威仪故也。《士丧礼》举鼎，右人以右手执匕，左人以左手执俎，举鼎人兼执匕俎者，丧礼略也。云“从设”者，以从男之事，故从吉祭法也。《公食》执匕俎之人，入加匕於鼎，陈俎於鼎南，其匕与载，皆举鼎者为之。《特牲》注云：“右人也，尊者於事指使可也。”则右人於鼎北，南面匕肉出之。左人於鼎西俎南，北面承取肉，载於俎。《士虞》右人载者，丧祭少变，故在西方，长者在左也。今《昏礼》鬼神阴阳当与《特牲礼》同，亦右人匕，左人载，遂执俎而立，以侍设也。云“匕，所以别出牲体也”者，凡牲有体，别谓肩、臂、▯、肫、胳、脊、胁之等於鼎，以次别匕出之载者，依其体别，以次载之於俎，故云别出牲体也。
北面载，执而俟。（执俎而立，俟豆先设。）
[疏]“北面载执而俟”。
○注“执俎”至“先设”。
○释曰：知俟豆先设者，下文菹醢後乃云“俎入，设于豆东”，故知也。
匕者逆退，复位于门东，北面，西上。（执匕者事毕逆退，由便。至此乃著其位，略贱也。）
[疏]“匕者”至“西上”。
○注“执匕”至“贱也”。
○释曰：云“至此乃著其位，略贱也”者，案《士冠》未行事，陈主人位讫，即言兄弟及摈者之位，於此初陈鼎门外时，不见执匕者位，至此乃著其位，故言略贱也。
赞者设酱于席前，菹醢在其北。俎入，设于豆东，鱼次。腊特于俎北。（豆东，菹醢之东。）
[疏]注“豆东菹醢之东”。
○释曰：酱与菹醢俱在豆，知不在酱东者，下文酱东有黍稷，故知在菹醢东也。
赞设黍于酱东，稷在其东，设氵音于酱南。（馔要方也。）
[疏]“赞设”至“酱南”。
○注“馔要方也”。
○释曰：豆东，两俎酱东，黍稷是其要方也。
设对酱于东，（对酱，妇酱也，设之当特俎。）
[疏]“设对酱于东”。
○注“对酱”至“特俎”。
○释曰：婿东面设酱，在南为右，妇西面，则酱在北为右，皆以右手取之为便，故知设之当特俎东也。
菹醢在其南，北上。设黍于腊北，其西稷。设氵音于酱北。御布对席，赞启会，▯于敦南，对敦于北。（启，发也。今文启作开，古文▯为▯。）
[疏]“菹醢”至“于北”。
○释曰：“菹醢在其南，北上”者，谓菹在酱南，其南有菹有醢。若婿醢在菹北，从南向北陈为南上。此从北向南陈，亦醢在菹南，为北上也。云“氵音”，即上文大羹氵音。在爨者，羹宜热，醢食乃将入，是以《公食大夫》云“大羹氵音不和，实于镫，由门入，公设之于酱西”是也。又生人食，《公食大夫》是也。《特牲》、《士虞》等为神设，皆为敬尸，尸亦不食也。《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》不设者，氵音非饮食之具，故无也。《少牢》无氵音者，文不备。《有司彻》有氵音者，宾尸礼亵，故有之，与《少牢》礼异也。云“设氵音于酱北”者，案上设婿氵音於酱南，在酱黍之南，特俎出於馔北，此设妇氵音於酱北，在特俎东，馔内则不得要方，上注云：“要方者，据大判而言耳。”云“启会，▯于敦南，对敦于北”者，取婿东面以南为右，妇西面以北为右，各取便也。▯，仰也，谓仰於地也。
赞告具。揖妇，即对筵，皆坐，皆祭。祭荐、黍、稷、肺。（赞者西面告馔具也。婿揖妇，使即席，荐菹醢。）
[疏]“赞者”至“稷肺”。
○注“赞者”至“菹醢”。
○释曰：知“赞者
译赞者撤去酒尊上的巾盖。举鼎的人洗手，走出门外，除去鼎上的巾盖，举起鼎进入，陈设在主阶南面，面朝西，以北为上。匕和俎跟随设置。（拿匕的人，拿俎的人，跟随鼎进入，设置它们。匕，是用来分别取出牲体部位的。俎，是用来承载牲体的。）
[疏]“赞者”到“从设”。
○注“执匕”到“载也”。
○解释说：查考《特牲》、《少牢》、《公食》和《有司彻》，以及此篇《昏礼》等，拿匕、拿俎和举鼎的人各不相同，这是因为吉礼崇尚威仪。《士丧礼》举鼎，右边的人用右手拿匕，左边的人用左手拿俎，举鼎的人兼拿匕和俎，这是因为丧礼简略。说“从设”，是因为跟随男方的事务，所以遵循吉祭的法则。《公食》中拿匕和俎的人，进入后将匕加在鼎上，将俎陈设在鼎南，那匕和承载牲体，都是由举鼎的人做的。《特牲》注说：“右边的人，是尊者，在事务上可以指使。”那么右边的人在鼎北，面朝南用匕取出肉。左边的人在鼎西俎南，面朝北承接取肉，放在俎上。《士虞》中右边的人承载牲体，这是因为丧祭稍有变化，所以在西方，长者在左边。现在《昏礼》鬼神阴阳应当与《特牲礼》相同，也是右边的人用匕取肉，左边的人承载牲体，于是拿着俎站立，以侍候设置。说“匕，是用来分别取出牲体部位的”，凡是牲体有部位，分别指肩、臂、臑、肫、胳、脊、胁等在鼎中，依次分别用匕取出，承载的人，依照其部位分别，依次放在俎上，所以说分别取出牲体部位。
面朝北承载牲体，拿着俎等待。（拿着俎站立，等待豆先设置。）
[疏]“北面载执而俟”。
○注“执俎”到“先设”。
○解释说：知道等待豆先设置，是因为下文菹醢之后才说“俎进入，设置在豆东”，所以知道。
拿匕的人倒退着退出，回到门东的位置，面朝北，以西为上。（拿匕的人事情做完倒退退出，由方便的路径。到这里才注明他的位置，是因为略去贱者的缘故。）
[疏]“匕者”到“西上”。
○注“执匕”到“贱也”。
○解释说：说“到这里才注明他的位置，是因为略去贱者的缘故”，查考《士冠礼》未行事时，陈设主人的位置完毕，就说兄弟及摈者的位置，在这里初陈鼎在门外时，不见拿匕者的位置，到这里才注明他的位置，所以说略去贱者。
赞者在席前设置酱，菹醢在它的北面。俎进入，设置在豆东，鱼其次。腊单独在俎北面。（豆东，是菹醢的东面。）
[疏]注“豆东菹醢之东”。
○解释说：酱和菹醢都在豆中，知道不在酱东，是因为下文酱东有黍稷，所以知道在菹醢东。
赞者在酱东设置黍，稷在它的东面，设置大羹于酱南。（饮食要方正。）
[疏]“赞设”到“酱南”。
○注“馔要方也”。
○解释说：豆东，两俎酱东，黍稷是其要方。
在东面设置对酱，（对酱，是妇人的酱，设置它应当对着特俎。）
[疏]“设对酱于东”。
○注“对酱”到“特俎”。
○解释说：婿面东设置酱，在南为右，妇面西，则酱在北为右，都以右手取用为便利，所以知道设置它应当对着特俎东。
菹醢在它的南面，以北为上。在腊北设置黍，它的西面是稷。在酱北设置大羹。御者铺好对席，赞者打开敦盖，敦仰放在敦南，对敦放在北。（启，是打开。今文启作开，古文敦为敦。）
[疏]“菹醢”到“于北”。
○解释说：“菹醢在它的南面，以北为上”，是说菹在酱南，它的南面有菹有醢。如果婿的醢在菹北，从南向北陈设为南上。这里从北向南陈设，也是醢在菹南，为北上。说“大羹”，就是上文的大羹。在灶上煮的，羹宜热，醢食才将进入，所以《公食大夫》说“大羹不和，放在镫中，由门进入，公设置在酱西”就是这样。又活人饮食，《公食大夫》就是这样。《特牲》、《士虞》等为神设置，都是敬尸，尸也不吃。《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》不设置，是因为大羹不是饮食的器具，所以没有。《少牢》没有大羹，是因为文字不完备。《有司彻》有大羹，是因为宾尸礼亵，所以有，与《少牢》礼不同。说“在酱北设置大羹”，查考上面设置婿的大羹于酱南，在酱黍之南，特俎出于馔北，这里设置妇的大羹于酱北，在特俎东，馔内则不得要方，上注说：“要方者，据大判而言耳。”说“打开敦盖，敦仰放在敦南，对敦放在北”，取婿面东以南为右，妇面西以北为右，各取便利。敦，是仰，谓仰放在地上。
赞者报告饮食具足。向妇人行揖礼，妇人行到对席，都坐下，都祭祀。祭祀荐品、黍、稷、肺。（赞者面西报告饮食具足。婿向妇人行揖礼，使她到席，荐品是菹醢。）
[疏]“赞者”到“稷肺”。
○注“赞者”到“菹醢”。
○解释说：知道“赞者
西面告馔具”者，以其所告者宜告主人，主人东面，知西面告也。云“荐菹醢”者，以其《仪礼》之内单言荐者，皆据笾豆而言也。
译所谓“面向西报告菜肴已备齐”，是因为所报告的对象适宜告知主人，主人面向东，所以知道是面向西报告。说“进献菹和醢”，是因为在《仪礼》中单独提到“荐”字的，都是依据笾和豆而言的。
赞尔黍，授肺脊。皆食，以氵音、酱，皆祭举、食举也。（尔，移也，移置席上，便其食也。皆食，食黍也。以，用也，用者，谓啜氵音咂酱。古文黍作稷。）
[疏]“赞尔”至“举也”。
○释曰：云“祭举、食举也”者，举谓举肺，以其举以祭以食，故名肺为举，则上文云“祭者，祭肺”也。
○注“尔移”至“作稷”。
○释曰：云“尔，移也”者，尔训为近，谓移之使近人，故云“移置席上，便其食也”。案《玉藻》云“食坐尽前”，谓临席前畔，则不得移黍於席上。此云“移置席上”者，鬼神阴阳，故此昏礼从《特牲》祭祀法。云“皆食，食黍也”者，案《特牲》、《少牢》祭举、食举乃饭，此先食黍，乃祭举，相反者，彼九饭礼成，故先食举，以为导食气。此三饭礼略，故不须导也。此先尔黍稷，後授肺，《特牲》亦然，以其士礼同也。《少牢》佐食，先以举肺脊，授尸，乃尔黍者，大夫礼与士异故也。然《士虞》亦先授举肺脊，後乃尔黍者，丧礼与吉反故也。云“用者，谓啜氵音肺咂酱”者，以其大羹汁不用箸，酱又不须以箸，故用口啜氵音，用指咂酱也。
三饭，卒食。（卒，已也。同牢示亲，不主为食起，三饭而成礼也。）
[疏]“三饭卒食”。
○注“同牢”至“礼也”。
○释曰：云“同牢示亲，不主为食起”者，《少牢》十一饭，《特牲》九饭而礼成，此独三饭，故云同牢示亲，不主为食起，三饭而成礼也。
赞洗爵，酌▯主人，主人拜受。赞户内北面答拜。▯妇亦如之。皆祭。（▯，漱也。▯之言演也，安也。漱，所以▯口，且演安其所食。▯酌内尊。）
[疏]“赞洗”至“皆祭”。
○释曰：自此至“尊否”，论夫妇食讫▯及彻馔於房节。云“主人拜受”者，婿拜当东面▯，妇亦如之者，妇拜当南面。是以《少牢》云▯“皆答拜”，郑注云：“在东面席者，东面拜。在西面席者，皆南面拜。”故知妇拜南面。若赞答妇拜，亦於户内北面也。云“皆祭”者，祭先也。
○注“▯漱”至“内尊”。
○释曰：云“▯，漱也。▯之言演也，安也。漱，所以▯口，且演安其所食”者，案《特牲》云：“主人洗角升，酌▯尸。”注云：“▯犹衍也，是献尸也。谓之▯者，尸既卒食，又欲颐衍养乐之。”又《少牢》云：“主人酌酒，乃▯尸。”注云：“▯犹羡也，既食之而又饮之，所以乐之。”三注不同者，文有详略，相兼乃具。《士虞》亦是▯尸，注直云：“▯，安食也。”不言养乐及羡者，丧故略之。此三▯俱不言献，皆云▯，直取其▯，故注云漱所以▯口，演安其所食，亦颐养乐之义。知“▯酌内尊”者，以下文云赞“酌于户外尊”，故知此夫妇酌内尊也。
赞以肝从，皆振祭，哜肝，皆实于菹豆。（肝，肝炙也。饮酒，宜有肴以安之。）
[疏]“赞以”至“菹豆”。
○释曰：案《特牲》、《少牢》献尸，以肝从尸哜之，加于菹豆，与此同礼之正也。主人与祝亦以肝从，加於俎不加於豆者，下尸，故不敢同之也。《士虞》献尸，尸以肝加於俎者，丧祭，故郑云加於俎，从其牲体也，以丧不志於味，但此云实，不云加，异於祭故也。
卒爵，皆拜。赞答拜，受爵。再▯如初，无从。三▯用卺，亦如之。（亦无从也。）
[疏]“卒爵”至“如之”。
○注“亦无从也”。
○释曰：“卒爵，皆拜，赞答拜”者，献主处也。云“再▯如初”者，如自赞洗爵已下，至答拜受爵也。云“亦无从也”者，三▯用卺亦如之，亦自赞洗爵至受爵，郑直云“亦无从”。用卺文承再▯之下，明知事事如再▯，以其初▯有从，再▯如初无从，三▯用卺亦无从，故郑以亦无从言之，其实皆同再▯也。
赞洗爵，酌于户外尊。入户，西北面奠爵，拜。皆答拜。坐祭，卒爵，拜。皆答拜。兴。（赞酌者，自酢也。）
[疏]“赞洗
译赞者将黍米移近，授予肺和脊骨。主妇与新郎都进食，用肉汁和酱料，这都是祭祀举肺、进食举肺的礼仪。（尔，是移近的意思，移置到席子上，是为了方便进食。皆食，是吃黍米。以，是用，所谓用，是指啜饮肉汁、咂吸酱料。古文中黍字写作稷。）
[疏]“赞尔”到“举也”。
○解释：说“祭祀举肺、进食举肺”的，举是指举肺，因为举肺用来祭祀又用来进食，所以把肺称为举，那么上文说“祭祀，是祭祀肺”了。
○注“尔移”到“作稷”。
○解释：说“尔，是移近”的，尔解释为近，是指移近使人靠近，所以说“移置席上，方便进食”。查《玉藻》说“进食时坐位尽量靠前”，是指靠近席子的前边，那么就不能把黍米移到席子上。这里说“移置席上”的，是因为鬼神属阴，所以这昏礼遵循《特牲》祭祀的法则。说“皆食，是吃黍米”的，查《特牲》、《少牢》祭祀举肺、进食举肺时才吃饭，这里先吃黍米，然后才祭祀举肺，顺序相反，是因为那九饭礼仪完备，所以先进食举肺，用来引导食气。这里三饭礼仪简略，所以不需要引导。这里先移近黍稷，后授予肺，《特牲》也是这样，因为士的礼仪相同。《少牢》佐食，先授予举肺脊骨给尸，然后才移近黍米，是因为大夫的礼仪与士不同。然而《士虞》也是先授予举肺脊骨，后移近黍米，是因为丧礼与吉礼相反。说“用，是指啜饮肉汁、咂吸酱料”的，因为大羹汁不用筷子，酱也不需要筷子，所以用嘴啜饮肉汁，用手指咂吸酱料。
三饭，结束进食。（卒，是结束。同牢表示亲近，不是为了进食而设，三饭就完成礼仪了。）
[疏]“三饭卒食”。
○注“同牢”到“礼也”。
○解释：说“同牢表示亲近，不是为了进食而设”的，《少牢》十一饭，《特牲》九饭礼仪才完成，这里只有三饭，所以说同牢表示亲近，不是为了进食而设，三饭就完成礼仪了。
赞者清洗酒爵，斟酒漱口，主人，主人拜谢接受。赞者在户内北面答拜。〇妇也这样。都祭祀。（〇，是漱口。〇的意思是演，是安。漱口，用来〇口，并且演安所吃的食物。〇酌内尊。）
[疏]“赞洗”到“皆祭”。
○解释：从这里到“尊否”，论述夫妇吃完后〇以及撤去食物到房中的礼节。说“主人拜谢接受”的，新郎拜谢应当东面〇，妇也这样，妇拜谢应当南面。因此《少牢》说〇“都答拜”，郑注说：“在东面席位的，东面拜。在西面席位的，都南面拜。”所以知道妇拜谢南面。如果赞者答妇拜谢，也在户内北面。说“都祭祀”的，是祭祀祖先。
○注“〇漱”到“内尊”。
○解释：说“〇，是漱口。〇的意思是演，是安。漱口，用来〇口，并且演安所吃的食物”的，查《特牲》说：“主人清洗角升，斟酒〇尸。”注说：“〇就是衍，是献尸。称为〇的，是尸已经吃完，又想颐养欢乐。”又《少牢》说：“主人斟酒，于是〇尸。”注说：“〇就是羡，已经吃了又喝，用来欢乐。”三注不同，是因为文字有详略，互相补充才完备。《士虞》也是〇尸，注只说：“〇，是安食。”不说养乐及羡，是因为丧礼所以简略。这三个〇都不说献，都说〇，只取其〇，所以注说漱口用来〇口，演安所吃的食物，也是颐养欢乐的意思。知道“〇酌内尊”的，因为下文说赞者“酌于户外尊”，所以知道这里夫妇酌内尊。
赞者以肝跟随，都振动祭祀，尝肝，都放入菹豆。（肝，是烤肝。饮酒，应该有菜肴来安抚。）
[疏]“赞以”到“菹豆”。
○解释：查《特牲》、《少牢》献尸，以肝跟随尸尝之，加在菹豆上，与此相同是礼仪的正统。主人与祝也以肝跟随，加在俎上不加在豆上，是因为低于尸，所以不敢相同。《士虞》献尸，尸以肝加在俎上，是因为丧祭，所以郑说加在俎上，跟随牲体，因为丧礼不注重味道，但这里说实，不说加，不同于祭祀。
喝完酒，都拜谢。赞者答拜，接受酒爵。再次〇像最初一样，没有跟随。三次〇用卺，也像这样。（也没有跟随。）
[疏]“卒爵”到“如之”。
○注“亦无从也”。
○解释：“喝完酒，都拜谢，赞者答拜”的，是献主的地方。说“再次〇像最初一样”的，是从赞者清洗酒爵以下，到答拜接受酒爵。说“也没有跟随”的，三次〇用卺也像这样，也是从赞者清洗酒爵到接受酒爵，郑只说“也没有跟随”。用卺的文字承接在再次〇之下，明显知道事事像再次〇，因为初次〇有跟随，再次〇像最初没有跟随，三次〇用卺也没有跟随，所以郑以也没有跟随来说，其实都同再次〇。
赞者清洗酒爵，在户外尊中斟酒。进入户内，西北面放下酒爵，拜谢。都答拜。坐下祭祀，喝完酒，拜谢。都答拜。起身。（赞者斟酒的，是自我回敬。）
[疏]“赞洗
”至“拜兴”。
○释曰：言“皆”者，皆夫妇也。三▯乃酌外尊，自酢者皆是略贱者也。既隔，合卺乃用爵，不嫌相袭爵，明更洗馀爵也。
译至于“拜兴”这一环节。
解释说道：文中说“皆”，是指夫妇双方都如此。第三十步是斟取外边的酒尊，自行酬答，这都是因为地位卑贱而简略的礼仪。既然已经隔开，合卺礼才使用爵，不忌讳重复使用爵，这就明确说明需要重新清洗其余的爵。
主人出，妇复位。（复尊西南面之位。）
[疏]“主人出妇复位”。
○注“复尊西南面之位”。
○释曰：直云“主人出”，不云处所，案下文云“主人说服于房”矣，则此时亦向东房矣。云“复尊西南面之位”者，妇人不宜出复入，故因旧位而立也。
乃彻于房中，如设于室，尊否。（彻室中之馔设于房中，为媵御▯之。彻尊不设，有外尊也。）
[疏]“乃彻”至“尊否”。
○释曰：经云“乃彻于房中，如设于室”，虽据豆俎而言，理兼於尊矣，故云彻尊。不设有外尊，明彻中兼尊也。云“尊否”者，唯尊不设于房中而言也。知为媵御▯之者，下文云“媵▯主人之馀”已下是也。
主人说服于房，媵受。妇说服于室，御受。姆授巾。（巾，所以自▯清。今文说皆作税。）
[疏]“主人”至“授巾”。
○释曰：自此至“呼则闻”，论夫妇寝息及媵、御▯之事也。云“主人说服于房，媵受。妇说服于室，御受”者，与沃盥文同，亦是交接有渐之义也。叠今文为税不从者，税是追服之言，非脱去之义，故不从也。
御衽于奥，媵衽良席在东，皆有枕，北止。（衽，卧席也。妇人称夫曰良。《孟子》曰：“将见良人之所之。”止，足也。古文止作趾。）
[疏]“御衽”至“北止”。
○注“衽卧”至“作趾”。
○释曰：衽于奥，主于妇席。使御布妇席，使媵布夫席，此亦示交接有渐之义也。云“衽，卧席也”者，案《曲礼》云：“请席何乡，请衽何趾。”郑云：“坐问乡，卧问趾，因於阴阳。”彼衽称趾，明衽卧席也。若然，前布同牢席，夫在西，妇在东，今乃夫在东，妇在西，易处者，前者示有阴阳交会有渐，故男西女东，今取阳往就阴，故男女各於其方也。云“《孟子》”者，案《孟子离娄篇》云：“齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必厌酒肉而後反。其妻问所与饮食者，则尽富贵者。其妻告其妾曰：良人出，则厌酒肉而後反，问所与饮食者，则尽富贵者也，而未尝有显者，来吾将▯▯良人之所之。”注云：“▯▯，视也。”彼▯▯为视，亦得为见，故郑此注为见也。引之者，证妇人称夫为良人之义也。云“古文止作趾”者，虽叠古文，趾为足，亦一义也。
主人入，亲说妇之缨。（入者，从房还入室也。妇人十五许嫁，笄而礼之，因著缨，明有系也。盖以五采为之，其制未闻。）
[疏]“主人”至“之缨”。
○注“入者”至“未闻”。
○释曰：知“从房还入室”者，夫前出说服於房，今言入，明从房入室也。云“妇人十五许嫁，笄而礼之，因著缨”者，案《曲礼》云“女子许嫁缨”，又云“女子许嫁笄而字”，郑据此诸侯文而言。但言十五许嫁，则以十五为限，则自十五巳上皆可许嫁也。云“明有系也”者，缨是系物为之，明有系也。云“盖以五采为之”者，以《周礼巾车职》五路，皆有繁缨就数，郑注：“缨皆用五采▯为之。”此缨虽用丝为之，当用五采，但无文，故云“盖”以疑之也。云“其制未闻”者，此缨与男子冠缨异，彼缨垂之两傍，结其绦。此女子缨，不同於彼，故云其制未闻。但缨有二，时不同，《内则》云：“男女未冠笄者，总角衿缨，皆佩容臭。”郑注云：“容臭，香物也。以缨佩之，为迫尊者给小使也。”此是幼时缨也。《内则》又云，妇事舅姑，子事父母，“衿缨、綦屦”。注云：“衿，犹结也。妇人有缨示系属也。”是妇人、女子有二时之缨。《内则》示有系属之缨，即许嫁之缨，与此说缨一也。若然，笄亦有二等，案《问丧》亲始死，笄纟丽，据男子去冠仍有笄（元缺一字）与妇人之笄，并有安发之笄也。爵弁、皮弁及六冕之笄，皆是固冠冕之笄，是其二也。
烛出。（昏礼毕，将卧息。）媵▯主人之馀，御▯妇馀，赞酌外尊▯之。（外尊，房户外之东尊。）
[疏]“媵▯”至“▯之”。
译主人退出后，妇人回到原位。（回到原来面向西南的尊位。）
[疏]“主人退出，妇人回到原位”。
○注“回到原来面向西南的尊位”。
○解释说：经文只说“主人退出”，没有说明地点，查看下文说“主人在东房脱去礼服”，那么此时主人也是到了东房。说“回到原来面向西南的尊位”，是因为妇人不宜退出后再进入，所以就在原来的位置站立。
于是将祭品撤到房中，摆设如同在室中一样，但尊不摆设。（撤去室中的饮食摆设于房中，是为媵妾和侍御准备的。撤去尊而不摆设，是因为有外面的尊。）
[疏]“于是撤去”到“尊不摆设”。
○解释说：经文说“于是撤到房中，摆设如同在室中”，虽然是根据豆、俎来说的，但道理上兼及尊，所以说撤去尊。不摆设是因为有外面的尊，这明确说明撤去中间的同时也撤去了尊。说“尊不摆设”，只是针对尊不摆设于房中而言。知道是为媵妾和侍御准备的，是因为下文说“媵妾吃主人剩下的，侍御吃妇人剩下的”等。
主人在东房脱去礼服，媵妾接收。妇人在室中脱去礼服，侍御接收。姆授予巾。（巾，是用来擦拭清洁的。今文“说”都写作“税”。）
[疏]“主人”到“授予巾”。
○解释说：从这一句到“呼唤则听见”，论述夫妇寝息以及媵妾、侍御的事情。说“主人在东房脱去礼服，媵妾接收。妇人在室中脱去礼服，侍御接收”，这与沃盥的文体相同，也是表示交接有渐进之意的道理。叠用今文为“税”而不从，是因为“税”是追服的意思，不是脱去的意思，所以不从。
侍御在奥位铺设卧席，媵妾在良席铺设卧席在东边，都有枕头，脚朝北。（衽，是卧席。妇人称呼丈夫为良。《孟子》说：“将要去看丈夫所去的地方。”止，是脚。古文“止”写作“趾”。）
[疏]“侍御铺设”到“脚朝北”。
○注“衽是卧席”到“古文作趾”。
○解释说：在奥位铺设卧席，主要是为妇人铺设。让侍御铺设妇人的席子，让媵妾铺设丈夫的席子，这也是表示交接有渐进之意的道理。说“衽，是卧席”，查看《曲礼》说：“请问席子朝向何方，请问卧席脚朝哪里。”郑玄说：“坐着问朝向，躺着问脚朝哪里，依据阴阳。”那里衽称趾，明确衽是卧席。如果这样，前面铺设同牢席时，丈夫在西，妇人在东，现在丈夫在东，妇人在西，交换位置的原因是，前面表示阴阳交会有渐进，所以男西女东，现在取阳往就阴，所以男女各在其方。说“《孟子》”，查看《孟子·离娄篇》说：“齐国有一个有一妻一妾而共同生活的人，他的丈夫出去，必定吃饱酒肉后才回来。他的妻子问他和谁一起饮食，他说都是富贵的人。他的妻子告诉他的妾说：丈夫出去，必定吃饱酒肉后才回来，问他和谁一起饮食，都是富贵的人，却从来没有显贵的人来过，我将去看看丈夫所去的地方。”注说：“窥视，是看的意思。”那里窥视是看，也可以作为见，所以郑玄此注作为见。引用它，是为了证明妇人称呼丈夫为良人的意义。说“古文止作趾”，虽然叠用古文，趾为足，也是一个意思。
主人进入，亲自解下妇人的缨。（进入，是从房中回到室中。妇人十五岁许嫁，加笄行礼，因此戴上缨，表明有系属。大概用五种颜色制成，其形制未曾听闻。）
[疏]“主人”到“之缨”。
○注“进入”到“未曾听闻”。
○解释说：知道“从房中回到室中”，是因为丈夫先前在东房脱去礼服，现在说进入，明确是从房中进入室中。说“妇人十五岁许嫁，加笄行礼，因此戴上缨”，查看《曲礼》说“女子许嫁戴缨”，又说“女子许嫁加笄取字”，郑玄根据这里诸侯的文献而言。只说十五岁许嫁，是以十五岁为界限，那么十五岁以上都可以许嫁。说“表明有系属”，缨是用系物制成的，表明有系属。说“大概用五种颜色制成”，因为《周礼·巾车职》五路，都有繁缨凑足数目，郑玄注：“缨都用五种颜色丝制成。”此缨虽然用丝制成，应当用五种颜色，但没有文献记载，所以说“大概”以表示怀疑。说“其形制未曾听闻”，此缨与男子的冠缨不同，那里的缨垂在两旁，结其绦。此女子缨，不同于那里，所以说其形制未曾听闻。但缨有两种，时间不同，《内则》说：“男女未冠笄者，总角衿缨，都佩戴容臭。”郑玄注说：“容臭，是香物。用缨佩戴，是为了靠近尊者供小使唤。”这是幼时的缨。《内则》又说，妇人侍奉公婆，儿子侍奉父母，“衿缨、綦屦”。注说：“衿，是结的意思。妇人有缨表示系属。”这是妇人、女子有两个时期的缨。《内则》表示有系属的缨，即许嫁的缨，与此处说的缨是一样的。如果这样，笄也有二等，查看《问丧》亲人刚死，笄纟丽，根据男子去冠仍有笄（元缺一字）与妇人的笄，都有安发的笄。爵弁、皮弁及六冕的笄，都是固定冠冕的笄，这是第二种。
烛火撤出。（昏礼结束，将要卧息。）媵妾吃主人剩下的，侍御吃妇人剩下的，赞者酌取外尊的酒为他们斟酒。（外尊，是房户外东边的尊。）
[疏]“媵妾”到“斟酒”。
媵侍于户外，呼则闻。（为尊者有所徵求。今文侍作待。）
[疏]“媵待”至“则闻”。
○释曰：不使御待于户外供承夫妇者，以女为主，故使媵待于户外也。
夙兴，妇沐浴。纟丽笄、宵衣以俟见。（夙，早也。昏，明日之晨。兴，起也。俟，待也。待见於舅姑寝门之外。古者命士以上，年十五父子异宫。）
[疏]“夙兴”至“俟见”。
○释曰：自此至“授人”，论妇见舅姑之事。云“纟丽笄宵衣”者，此则《特牲》主妇宵衣也。不著纯衣▯衤冉者，彼嫁时之盛服。今已成昏之後，不可使服，故退从此服也。
○注“夙早”至“异宫”。
○释曰：言“昏，明日之晨”者，以昨日昏时成礼，此经言“夙兴”，故知是昏之晨旦也。云“兴，起也。俟，待也。待见於舅姑寝门之外”者，因训即解之也。云“古者命士以上，年十五父子异宫”者，案《内则》云：“由命士以上，父子异宫。”不云年限。今郑知十五为限者，以其十五成童，是以郑注《丧服》亦云：“子幼谓年十五以下，则不随母嫁。”故知十五以後乃异宫也。郑言此限者，欲见不命之士父子同宫，虽俟见，不得言舅姑寝门外也。
质明，赞见妇于舅姑。席于阼，舅即席。席于房外，南面，姑即席。（质，平也。房外，房户外之西。古文舅皆作咎。）
[疏]“质明”至“即席”。
○注“质平”至“作咎”。
○释曰：此经论设舅姑席位所在。郑知房外是房户外之西者，以其舅在阼，阼当房户之东。若姑在房户之东，即当舅之北，南面向之不便。又见下记云“父醴女而俟迎者，母南面於户外，女出於母左”，以母在房户西，故得女出於母左。是以知此房外亦房户外之西也。
妇执▯枣栗，自门入，升自西阶，进拜，奠于席。（▯，竹器而衣者，其形盖如今之▯<芦去>芦矣。进拜者，进东面乃拜。奠之者，舅尊，不敢授也。）
[疏]“妇执”至“于席”。
○释曰：此经论妇从舅寝门外入见舅之事也。必见舅用枣栗，见姑以▯段▯者，案《春秋》庄二十四年经书：“秋，八月丁丑，夫人姜氏入。戊寅，大夫宗妇觌，用币。”《公羊传》云：“宗妇者何？夫夫之妻也。觌者何？见也。用者何？用者不宜用也。见用币，非礼也。然则曷用？枣栗云乎？▯段▯云乎？”注云：“▯段▯者，脯也。礼，妇人见舅以枣栗为贽，见姑以▯段▯为贽，见夫人至尊，兼而用之。云乎？辞也。枣栗，取其早自谨敬。▯段▯，取其断，断自▯正。”是用枣栗、▯段▯之义也。案《杂记》云：“妇见舅姑，兄弟姑姊妹皆立于堂下，西面，北上，是见已。”注云：“妇来为供养也，其见主於尊者，兄弟以下在位，是为已见，不复特见。”又云：“见诸父，各就其寝。”注云：“旁尊也。亦为见时不来。”今此不言者，文略也。
○注“▯竹”至“授也”。
○释曰：知“▯，竹器”者，以字从竹，故知竹器。知有衣者，下记云“▯缁被▯里加于桥”，注云：“被，表也。▯有衣者，妇见舅姑，以饰为敬。”是有衣也。云“如今之▯[B157]{▯卢}矣”者，此举汉法以况义，但汉法去今以远，其状无以可知也。云“进拜者，进东面乃拜”者，谓从西阶进至舅前而拜。云“奠之者，舅尊，不敢授也”者，案下姑奠于席不授，而云舅尊不敢授者，但舅直抚之而已，至姑则亲举之。亲举者，若亲授之，然故於舅得云尊不敢授也。
舅坐抚之，兴，答拜。妇还，又拜。（还又拜者，还於先拜处拜。妇人与丈夫为礼则侠拜。）
[疏]“舅坐”至“又拜”。
○注“还又”至“侠拜”。
○释曰：云“先拜处”者，谓前东面拜处也。云“妇人与丈夫为礼则侠拜”者，谓若《士冠》冠者见母，“母拜受，子拜送，母又拜”。母於子尚侠拜，则不徒此妇於舅而已，故广言妇人与丈夫为礼则侠拜。
降阶，受▯
译陪嫁的侍女在门外侍候，呼唤时便应答。（这是为了尊长有所征召求取。今文“侍”字作“待”。）
[疏]“媵待”到“则闻”。
○解释曰：不让贴身侍女在门外供承夫妇，是因为以新娘为主，所以让陪嫁侍女在门外侍候。
清晨起床，新娘沐浴。戴上发笄，穿着宵衣等待拜见。（夙，早。昏，次日早晨。兴，起。俟，等待。在公婆寝室门外等待拜见。古代命士以上阶层，年满十五岁父子分住不同宫室。）
[疏]“夙兴”到“俟见”。
○解释曰：从此处到“授人”，论述新娘拜见公婆的事情。说“戴上发笄穿着宵衣”，这就是《特牲馈食礼》中主妇所穿的宵衣。不穿纯衣纁袡，因为那是出嫁时的盛装。现在婚礼既已完成，不可以再穿，所以退而穿这种衣服。
○注“夙早”到“异宫”。
○解释曰：说“昏，次日早晨”，是因为昨日黄昏时完成婚礼，经文说“夙兴”，所以知道是婚礼次日早晨。说“兴，起。俟，等待。在公婆寝室门外等待拜见”，这是根据训诂直接解释。说“古代命士以上，年满十五岁父子分住不同宫室”，查《内则》说：“从命士以上，父子分住不同宫室。”没有说年龄限制。现在郑玄知道以十五岁为限，是因为十五岁成童，所以郑玄注《丧服》也说：“子幼指十五岁以下，就不随母亲改嫁。”所以知道十五岁以后才分住不同宫室。郑玄说这个限制，是想表明未受命的士父子同住一宫，虽然等待拜见，也不能说是在公婆寝室门外。
天亮时，赞者引见新娘拜见公婆。在阼阶设席，公公就席。在房门外设席，面向南，婆婆就席。（质，平。房外，房门外的西侧。古文“舅”都作“咎”。）
[疏]“质明”到“即席”。
○注“质平”到“作咎”。
○解释曰：这段经文论述设置公婆席位的地方。郑玄知道房外是房门外的西侧，因为公公在阼阶，阼阶在房门的东侧。如果婆婆在房门的东侧，就在公公的北面，面向南就不方便。又见下文说“父亲用醴酒招待女儿并等待迎接的人，母亲面向南站在门外，女儿从母亲左边出来”，因为母亲在房门西侧，所以女儿能从母亲左边出来。因此知道这里的房外也是房门外的西侧。
新娘拿着枣和栗，从门进入，从西阶登上，前进拜见，将礼物放在席上。（棗，竹制且有衣饰的容器，形状大概像现在的芦笙。进拜，是前进面向东然后拜。奠，是放下。因为公公尊贵，不敢亲手授予。）
[疏]“妇执”到“于席”。
○解释曰：这段经文论述新娘从公婆寝门外进入拜见公公的事情。拜见公公用枣栗，拜见婆婆用脯脩，查《春秋》庄公二十四年经书：“秋，八月丁丑，夫人姜氏入。戊寅，大夫宗妇觌，用币。”《公羊传》说：“宗妇是什么？是丈夫的妻子。觌是什么？是拜见。用是什么？用是不应该用的。拜见时用币，不合礼。那么用什么？用枣栗呢？用脯脩呢？”注说：“脯脩，是干肉。礼制，妇人拜见公公以枣栗为贽礼，拜见婆婆以脯脩为贽礼，拜见夫人至尊，两者兼用。云乎，是语气词。枣栗，取其早自谨敬。脯脩，取其断，断自端正。”这是使用枣栗、脯脩的意义。查《杂记》说：“新娘拜见公婆，兄弟姑姊妹都站在堂下，面向西，以北为上，这是拜见完毕。”注说：“新娘来是为了供养，主要拜见尊者，兄弟以下在位，是为已见，不再单独拜见。”又说：“拜见各位伯叔父，各自到他们的寝室。”注说：“旁尊。也是因为拜见时他们不来。”现在这里不说，是文字简略。
○注“棗竹”到“授也”。
○解释曰：知道“棗，是竹器”，因为字从竹，所以知道是竹器。知道有衣饰，下文说“棗缁被棗里加于桥”，注说：“被，是表。棗有衣饰，新娘拜见公婆，以装饰表示敬意。”所以是有衣饰。说“像现在的芦笙”，这是举汉代的制度来比喻意义，但汉代制度离现在久远，其形状无法确知。说“进拜，是前进面向东然后拜”，是说从西阶前进到公公面前拜。说“奠，是放下。因为公公尊贵，不敢亲手授予”，查下文婆婆也是放在席上不授予，而说公公尊贵不敢授予，只是公公直接抚摸而已，到婆婆则亲手举起。亲手举起，就像亲手授予一样，所以在公公那里可以说尊贵不敢授予。
公公坐着抚摸礼物，起身，回拜。新娘退下，又拜。（还又拜，是回到先前拜的地方拜。妇人与丈夫行礼则夹拜。）
[疏]“舅坐”到“又拜”。
○注“还又”到“侠拜”。
○解释曰：说“先前拜的地方”，是指前面面向东拜的地方。说“妇人与丈夫行礼则夹拜”，是说如《士冠礼》中冠者拜见母亲，“母亲拜受，儿子拜送，母亲又拜”。母亲对儿子尚且夹拜，就不只是这新娘对公公而已，所以广泛说妇人与丈夫行礼则夹拜。
走下台阶，接受
▯段▯，升，进，北面拜，奠于席。姑坐，举以兴，拜，授人。（人，有司。姑执▯以起，答妇拜，授有司彻之，舅则宰彻之。）
译〇段〇，升阶，进前，面向北拜，将〇段〇放在席上。姑坐下，拿起〇段〇起身，拜谢，交给有司。（人，指有司。姑拿着〇段〇起身，回拜妇的拜礼，交给有司撤去，舅则由宰撤去。）
[疏]“降阶”至“授人”。
○释曰：此经论妇见姑之事。
○注“人有”至“彻之”。
○释曰：云“人，有司”者，凡行事者，皆主人有司也。知舅则使宰彻者，此见下记云“舅答拜宰彻”是也。
赞醴妇。（醴当为礼。赞礼妇者，以其妇道新成，亲厚之。）
[疏]“赞醴妇”。
○注“醴当”至“厚之”。
○释曰：自此至“於门外”，论舅姑堂上礼妇之事。云“醴当为礼”者，《士冠》、《内则》、《昏义》诸文，醴皆破从礼者，案《司仪》注：“上於下曰礼，敌者曰傧。”又案《大行人》云“王礼再▯而酢”之等用郁鬯，不言王鬯，再▯而酢而言礼，则此诸文虽用醴礼宾，不得即言主人醴宾，故皆从上於下曰礼解之。
席于户牖▯，（室户西，牖东，南面位。）
[疏]“席于户牖▯”。
○注“室户”至“面位”。
○释曰：知义然者，以其宾客位於此，是以礼子、礼妇、礼宾客，皆於此尊之，故也。
侧尊С醴于房中。妇疑立于席西。（疑，正立自定之貌。）
[疏]“侧尊”至“席西”。
○注“疑正立自定之貌”。
○释曰：云“妇疑立于席西”者，以其礼未至而无事，故疑然自定而立，以待事也。若行之▯而立，则云立，不得云疑立也。
赞者酌醴，加▯四，面枋，出房，席前北面。妇东面拜受。赞西阶上北面拜送。妇又拜。荐脯醢。（妇东面拜，赞北面答之，变于丈夫始冠成人之礼。）
[疏]“赞者”至“脯醢”。
○释曰：云“面枋，出房”者，以其赞授，故面枋。《冠礼》赞酌醴，将授宾，则面叶。宾受醴，将授子，乃面枋也。此妇又拜，并下经“妇又拜”者，皆侠拜也。
○注“妇东”至“之礼”。
○释曰：云“妇东面拜，赞北面答之，变於丈夫始冠成人之礼”者，案《冠礼》礼子与此礼妇俱在宾位，彼礼子南面受醴，此则东面，不同，故决之。彼南面者，以向宾拜，此东面者，以舅姑在东，亦面拜之也。
妇升席，左执觯，右祭脯醢，以▯四祭醴三，降席，东面坐，啐醴，建▯四，兴，拜。赞答拜。妇又拜，奠于荐东，北面坐取脯，降，出，授人于门外。（奠于荐东，升席，奠之。取脯降出授人，亲彻，且荣得礼。人，谓妇氏人。）
[疏]“妇升”至“门外”。
○注“奠于”至“氏人”。
○释曰：郑知奠者“升席奠之”者，见上《冠礼》礼子、礼宾，皆云即筵“奠于荐东，降筵，北面坐取脯”，明此奠时升席，南面奠，乃降，北面取脯，降出授人。云“亲彻，且荣得礼”者，言且兼二事，何者？下飨妇之俎不亲彻，又自出门授人，是且荣得礼。下飨不亲彻俎者，於礼时礼讫，故於後略之。知人是妇氏人者，以其在门外，妇往授之，明是妇氏之人也。
舅姑入于室，妇盥馈。（馈者，妇道既成，成以孝养。）特豚，合升，侧载，无鱼腊，无稷，并南上。其他如取女礼。（侧载者，右胖载之舅俎，左胖载之姑俎，异尊卑。并南上者，舅姑共席于奥，其馔各以南为上。其他，谓酱氵音菹醢。女，谓妇也。如取妇礼同牢时。今文并当作并。）
[疏]“舅姑”至“女礼”。
○释曰：自此至“之错”，论妇馈舅姑成孝养之事。云“其他如取女礼”者，则自“侧载”以下，“南上”以上，与取女异。异者，彼则有鱼腊并稷，此则无鱼腊与稷。彼男东面，女西面别席，其酱醢菹，夫则南上，妇则北上；今此舅姑共席东面，俎及豆等皆南上。是其异也。
○注“侧载”至“作并”。
○释曰：豚载皆合升，若成牲载一胖，是常得云侧，此乃载胖，故云“侧”。但周人尚右，故知右胖载之舅俎，左胖载之姑俎。是以郑云“异尊卑”也。云“并南上者，舅姑共席于奥，其馔各以南为上”者，决同牢男女东西相对，各上其右也。云“其他，谓酱氵音菹醢”者，以同牢时夫妇各有此
译[疏]“降阶”到“授人”。
○解释说：这段经文论述的是新妇拜见公婆的事情。
○注“人有”到“撤去它”。
○解释说：说“人，是有司”的人，凡是执行事务的人，都是主人的有司。知道公公就让家宰撤去祭品，这是因为下文《记》中说“公公回拜，家宰撤去祭品”就是这样。
赞者用甜酒礼敬新妇。（醴应当为礼。赞者礼敬新妇，是因为新妇的妇道刚刚确立，表示亲近厚待她。）
[疏]“赞醴妇”。
○注“醴当”到“厚待她”。
○解释说：从这一句到“在门外”，论述的是公婆在堂上礼敬新妇的事情。说“醴应当为礼”，《士冠礼》、《内则》、《昏义》等篇中，醴都破读为礼，查考《司仪》注：“上级对下级称为礼，平辈之间称为傧。”又查考《大行人》说“王用郁鬯酒再拜而酢”等，使用郁鬯酒，不说王用鬯酒，再拜而酢而说礼，那么这些篇章虽然用醴酒礼敬宾客，不能就说主人用醴酒礼敬宾客，所以都按照上级对下级称为礼来解释。
在门和窗之间铺设席位。（室内的门在西边，窗在东边，是南面的位置。）
[疏]“席于户牖间”。
○注“室户”到“面位”。
○解释说：知道意义是这样的，因为宾客的位置在这里，所以礼敬儿子、礼敬新妇、礼敬宾客，都在这里表示尊重，因此如此。
在房中侧放尊和醴酒。新妇端正站立在席位西边。（疑，是端正站立、自我安定的样子。）
[疏]“侧尊”到“席西”。
○注“疑正立自定的样子”。
○解释说：说“新妇端正站立在席位西边”，是因为礼仪还没有开始且没有事务，所以安然自我安定而站立，以等待事务。如果是行走后站立，就说立，不能说疑立。
赞者斟满醴酒，加上四根菹菜，面向枋木，走出房，在席位前面向北。新妇面向东拜受。赞者在西阶上面向北拜送。新妇又拜。进献干肉和肉酱。（新妇面向东拜，赞者面向北回答，这与丈夫刚行冠礼成人的礼仪不同。）
[疏]“赞者”到“脯醢”。
○解释说：说“面向枋木，走出房”，是因为赞者要授予，所以面向枋木。《冠礼》中赞者斟满醴酒，将要授予宾客，就面向叶。宾客接受醴酒，将要授予儿子，才面向枋木。这里新妇又拜，以及下文经文“新妇又拜”，都是夹拜。
○注“新妇东”到“的礼仪”。
○解释说：说“新妇面向东拜，赞者面向北回答，与丈夫刚行冠礼成人的礼仪不同”，查考《冠礼》礼敬儿子与此处礼敬新妇都在宾客的位置，那里礼敬儿子是面向南接受醴酒，这里是面向东，不同，所以加以决断。那里面向南，是因为向着宾客拜，这里面向东，是因为公婆在东边，也向着他们拜。
新妇登上席位，左手拿着觯，右手祭祀干肉和肉酱，用四根菹菜祭祀醴酒三次，走下席位，面向东坐下，尝一口醴酒，竖起四根菹菜，起身，拜。赞者回答拜。新妇又拜，把觯放在干肉东边，面向北坐下取干肉，走下，走出，在门外授予人。（把觯放在干肉东边，登上席位，放下它。取干肉走下走出授予人，亲自撤去，并且荣耀得到礼敬。人，是指新妇娘家的人。）
[疏]“新妇升”到“门外”。
○注“奠于”到“氏人”。
○解释说：郑玄知道奠是“登上席位放下它”，是因为上文《冠礼》礼敬儿子、礼敬宾客，都说就在席上“放在干肉东边，走下席，面向北坐下取干肉”，明白这里奠的时候登上席位，面向南放下，然后走下，面向北取干肉，走下走出授予人。说“亲自撤去，并且荣耀得到礼敬”，是说并且兼有两件事，为什么呢？下文飨新妇的俎不亲自撤去，又自己走出门授予人，是并且荣耀得到礼敬。下文飨不亲自撤去俎，是因为在礼敬的时候礼敬完毕，所以在后面省略了。知道人是新妇娘家的人，是因为在门外，新妇前往授予他，明白是新妇娘家的人。
公婆进入室内，新妇洗手进献食物。（馈，是新妇的妇道已经确立，确立以孝养公婆。）单独的一只小猪，合并升上，侧放，没有鱼和腊，没有稷，都以南为上。其他如同娶新妇的礼仪。（侧放，是右半边放在公公的俎上，左半边放在婆婆的俎上，区分尊卑。都以南为上，是公婆共席在奥，他们的饮食各自以南为上。其他，是指酱、菹、醢。女，是指新妇。如同娶新妇时同牢的礼仪。今文并应当作并。）
[疏]“公婆”到“女礼”。
○解释说：从这一句到“的错”，论述新妇进献食物给公婆确立孝养的事情。说“其他如同娶新妇的礼仪”，那么从“侧放”以下，“南上”以上，与娶新妇不同。不同的地方，那里有鱼、腊和稷，这里没有鱼、腊和稷。那里男子面向东，女子面向西分别坐席，他们的酱、醢、菹，丈夫以南为上，妻子以北为上；现在这里公婆共席面向东，俎和豆等都以南为上。这就是不同之处。
○注“侧放”到“作并”。
○解释说：小猪的装载都合并升上，如果是完整的牲口装载一半，是通常可以说侧，这里装载半边，所以说“侧”。但是周人崇尚右边，所以知道右半边放在公公的俎上，左半边放在婆婆的俎上。因此郑玄说“区分尊卑”。说“都以南为上，公婆共席在奥，他们的饮食各自以南为上”，是决断同牢时男女东西相对，各自以上其右。说“其他，是指酱、菹、醢”，是因为同牢时夫妇各有这些
四者，今以馈舅姑，亦各有此四物，故云“如同牢时”也。虽不言酒，既有馈，明有酒在其他中，酒在内者，亦在北牖下，外尊亦当在房户外之东。郑不云者，略耳。
译这四种物品，如今用来进献给公婆，也各自具备这四种物品，所以说“如同合牢之礼时”一样。虽然文中没有提到酒，但既然有进献的礼物，显然酒包含在其他物品之中；酒放在室内的，也在北窗之下，放在室外的酒尊也应当在房户外的东侧。郑玄没有提及这一点，只是省略罢了。
妇赞成祭，卒食，一▯，无从。（赞成祭者，授处之。今文无成也。）
[疏]“妇赞”至“无从”。
○注“赞成祭者授处之”。
○释曰：“赞成祭”者，谓授之，又处置，令知在於豆▯也。
席于北墉下。（墉，墙也，室中北墙下。）
[疏]“席于北墉下”。
○释曰：此席将为妇▯之位处也。
妇彻，设席前如初，西上。妇▯，舅辞，易酱。（妇▯者，即席将▯也。辞易酱者，嫌淬▯。）
[疏]“妇彻”至“易酱”。
○释曰：“妇彻，设于席前如初，西上”者，此直▯馀。“舅辞，易酱”者，舅尊故也。不▯舅馀者，以舅尊，嫌相亵。言“西上”者，亦以右为上也。
○注“妇▯”至“淬▯”。
○释曰：言“将”者，事未至，以其此始。言妇▯之意至下文“妇▯姑之馔”乃始▯耳。云“辞易酱者，妇嫌淬▯”者，以其酱乃以指咂之，淬▯也。
妇▯姑之馔。御赞祭豆、黍、肺，举肺、脊。乃食，卒。姑▯之，妇拜受，姑拜送。坐祭，卒爵，姑受，奠之。（奠之，奠于篚。）
[疏]“妇▯”至“奠之”。
○注“奠之奠于篚”。
○释曰：云“御赞祭豆、黍、肺，举肺、脊”者，御赞妇祭之也。郑知“奠之於篚”者，此云如取女礼，取女有篚，明此亦奠之于篚可知也。
妇彻于房中，媵御▯，姑▯之。虽无娣，媵先。於是与始饭之错。（古者嫁女，必侄娣从，谓之媵。侄，兄之子。娣，女弟也。娣尊侄卑。若或无娣，犹先媵，容之也。始饭谓舅姑。错者，媵▯舅馀，御▯姑馀也。古文始为姑。）
[疏]“妇彻”至“之错”。
○注“古者”至“为姑”。
○释曰：云“古者嫁女，必侄娣从，谓之媵”者，媵有二种，若诸侯有二媵外别有侄娣。是以庄公十九年经书：“秋，公子结媵陈人之妇于鄄。”《公羊传》曰：“媵者何？诸侯娶一国，则二国往媵之，以侄娣从。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。”诸侯夫人自有侄娣，并二媵各有侄娣，则九女是媵，与侄娣别也。若大夫、士无二媵，即以侄娣为媵。郑云“古者嫁女，必侄娣从，谓之媵”，是据大夫、士言也。云“侄，兄之子。娣，女弟也。娣尊侄卑”者，解经云“虽无娣，媵先”之义，以其若有娣，乃先，媵即侄也。云“犹先媵，容之也”者，对御是夫之从者，为後。若然，侄与娣俱名媵，今言虽无娣媵先，似娣不名媵者，但侄娣俱是媵。今去娣，娣外唯有侄，侄言媵先，以对御为先，非对娣也。称媵以其侄娣，俱是媵也。云“始饭谓舅姑”者，舅姑始饭，如今媵▯舅馀，御▯姑馀，是交错之义，若“媵御沃盥交”也。舅姑为饭始，不为▯始，俗本云与始▯之错者，误也。
舅姑共飨妇以一献之礼。舅洗于南洗，姑洗于北洗，奠酬。（以酒食劳人曰飨。南洗在庭，北洗在北堂。设两洗者，献酬酢以▯清为敬。奠酬者，明正礼成，不复举。凡酬酒皆奠於荐左，不举。其燕则更使人举爵。）
[疏]“舅姑”至“奠酬”。
○注“以酒”至“举爵”。
○释曰：自此至“归俎于妇氏人”，论飨妇之事。此飨与上盥馈同日为之，知者，见《昏义》曰：“舅姑入室，妇以特豚馈，明妇顺也。厥明，舅姑共飨妇。”郑彼注云：“昏礼不言厥明，此言之者，容大夫以上礼多，或异日。”故知此士同日可也。此与上事相因，亦於舅姑寝堂之上，与礼妇同在客位也。云“其飨妇以一献之礼”者，案下记云“飨妇姑荐焉”，注云：“舅姑共飨妇，舅献姑荐脯醢。”但荐脯醢无盥洗之事，今设此洗，为妇人不下堂也。云“姑洗於北洗”，洗者洗爵，则是舅献姑酬，共成一献，仍无妨姑荐脯醢也。云“凡酬酒皆奠於荐左，不举”者，此经直云奠酬，不言处所，故云“凡”，通《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》之等。云“燕则更使人举爵”者，案《燕礼》献酬讫，别有人举旅行酬是也。
译妇人辅助完成祭祀，吃完饭后，（将祭品）放置，不再取用。（所谓“辅助完成祭祀”，是指将祭品授予并安置妥当，让妇人知道祭品在豆和簋中。今文没有“成”字。）
[疏]“妇人辅助”到“不再取用”。
○注“辅助完成祭祀，授予并安置妥当”。
○解释曰：“辅助完成祭祀”，是指授予祭品，又安置妥当，让妇人知道祭品在豆和簋中。
在北墙下铺设席位。（墉，即墙，指室内北墙下。）
[疏]“在北墙下铺设席位”。
○解释曰：这个席位是为妇人进食所设的位置。
妇人撤去祭品，在席位前重新摆设如初，以西边为上。妇人进食，舅父推辞，更换酱料。（妇人进食，即席间将要进食。推辞更换酱料，是嫌妇人直接取用舅父吃剩的酱料不洁。）
[疏]“妇人撤去”到“更换酱料”。
○解释曰：“妇人撤去，在席位前摆设如初，以西边为上”，这是指直接取用剩余的食物。“舅父推辞，更换酱料”，是因为舅父尊贵。不取用舅父剩余食物的原因，是因为舅父尊贵，嫌这样显得亵渎。说“以西边为上”，也是因为以右边为上。
○注“妇人进食”到“不洁”。
○解释曰：说“将要”，是因为事情尚未发生，因为这是开始。说妇人进食的意思，直到下文“妇人进食姑母的饭菜”才开始真正进食。说“推辞更换酱料，是嫌妇人取用舅父剩余食物不洁”，是因为酱料需要用手指蘸取品尝，这样取用剩余食物是不洁的。
妇人进食姑母的饭菜。御妻辅助祭祀豆、黍、肺，举起肺、脊。然后进食，吃完。姑母赐给她酒，妇人拜谢接受，姑母拜送。坐着祭祀，喝完酒，姑母接过酒杯，放置起来。（放置，即放置在篚中。）
[疏]“妇人进食”到“放置起来”。
○注“放置，即放置在篚中”。
○解释曰：说“御妻辅助祭祀豆、黍、肺，举起肺、脊”，是御妻辅助妇人祭祀。郑玄知道“放置在篚中”，是因为这里说如同娶女的礼仪，娶女时有篚，显然这里也是放置在篚中可知。
妇人在房中撤去祭品，媵妾和御妻进食，姑母赐给她们酒。即使没有娣，媵妾也先进食。这时与开始进食的次序交错。（古代嫁女，必定有侄娣跟随，称为媵。侄，是兄长的女儿。娣，是妹妹。娣尊贵，侄卑贱。如果没有娣，仍然让媵妾先进食，是宽容她们。开始进食指舅父和姑母。交错，是指媵妾取用舅父剩余的食物，御妻取用姑母剩余的食物。古文“始”作“姑”。）
[疏]“妇人撤去”到“的交错”。
○注“古代”到“作姑”。
○解释曰：说“古代嫁女，必定有侄娣跟随，称为媵”，媵有两种，如果诸侯有两个媵，另外还有侄娣。所以庄公十九年经文记载：“秋，公子结媵陈人的妇人于鄄。”《公羊传》说：“媵是什么？诸侯娶一国，则两国前往陪嫁，带着侄娣。侄是什么？兄长的女儿。娣是什么？妹妹。”诸侯夫人自有侄娣，加上两个媵各自有侄娣，那么九个女子是媵，与侄娣不同。如果大夫、士没有两个媵，就以侄娣作为媵。郑玄说“古代嫁女，必定有侄娣跟随，称为媵”，是根据大夫、士的情况说的。说“侄，是兄长的女儿。娣，是妹妹。娣尊贵，侄卑贱”，解释经文说“即使没有娣，媵妾先进食”的意思，因为如果有娣，就先进食，媵妾就是侄。说“仍然让媵妾先进食，是宽容她们”，相对于御妻是丈夫的随从，排在后面。如果这样，侄和娣都叫媵，现在说即使没有娣媵妾先进食，似乎娣不叫媵，但侄娣都是媵。现在去掉娣，娣之外只有侄，侄说媵妾先进食，是相对于御妻为先，不是相对于娣。称媵是因为侄娣都是媵。说“开始进食指舅父和姑母”，舅父姑母开始进食，如今媵妾取用舅父剩余的食物，御妻取用姑母剩余的食物，这是交错的意思，如同“媵妾御妻浇水洗手交错”。舅父姑母是进食的开始，不是取用剩余食物的开始，俗本说与开始取用剩余食物的交错，是错误的。
舅父和姑母用一献之礼宴请妇人。舅父在南边的洗器洗手，姑母在北边的洗器洗手，放置酬酒。（用酒食慰劳人叫飨。南洗在庭院，北洗在北堂。设置两个洗器，是因为献、酬、酢以分清为敬。放置酬酒，表明正礼完成，不再举起。凡是酬酒都放置在荐席左边，不举起。如果是宴饮，则另派人举起酒杯。）
[疏]“舅父和姑母”到“放置酬酒”。
○注“用酒”到“举起酒杯”。
○解释曰：从这里到“将俎归给妇人的家人”，论述宴请妇人的事情。这个宴请和上面的盥洗馈食是同一天进行的，知道这一点，是因为《昏义》说：“舅父姑母进入室内，妇人用特豚馈食，表明妇人的顺从。第二天，舅父姑母共同宴请妇人。”郑玄在那里的注说：“昏礼不说第二天，这里说的，是容许大夫以上礼仪繁多，或者不同日。”所以知道这里士可以同日。这件事与上面的事情相因，也在舅父姑母的寝堂之上，与礼妇同在客位。说“宴请妇人用一献之礼”，根据下文记载说“宴请妇人姑母进献”，注说：“舅父姑母共同宴请妇人，舅父进献姑母进献脯醢。”但进献脯醢没有盥洗的事情，现在设置这个洗器，是因为妇人不下堂。说“姑母在北洗洗手”，洗是洗爵，那么就是舅父进献姑母酬答，共同完成一献，仍然不妨碍姑母进献脯醢。说“凡是酬酒都放置在荐席左边，不举起”，这里经文只说放置酬酒，不说地点，所以说“凡是”，通用于《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》等。说“宴饮则另派人举起酒杯”，根据《燕礼》献酬完毕，另有别人举起酒杯旅行酬答。
飨亦用醴酒，知者，以下记云“庶妇使人醮之”，注云“使人醮之，不飨也。酒不酬酢曰醮，亦有脯醢。▯妇酌之以醴，尊之；庶妇酌之以酒，卑之”是也。若然，知记非醴妇者，以记云“庶妇使人醮之”，明▯妇亲之。案上醴妇虽▯，使赞者亲，明记醮庶妇使人当飨，节也。
译飨礼也使用醴酒，之所以这样理解，是因为下文记载说“庶妇让人为她举行醮礼”，注解说“让人为她举行醮礼，就不举行飨礼。只饮酒而不互相敬酒酬答叫做醮，也有干肉和肉酱。〇嫡妇用醴酒敬酒，表示尊贵；庶妇用普通酒敬酒，表示卑下”就是这个意思。如果这样，就知道《记》文中所说的并不是用醴酒礼敬嫡妇，因为《记》文说“庶妇让人为她举行醮礼”，这就表明嫡妇是亲自为之的。考察上文，虽然嫡妇的醴礼虽然〇，让赞者亲自执行，但这正说明《记》文中庶妇让人为她举行醮礼，是应当举行飨礼的礼节。
舅姑先降自西阶，妇降自阼阶。（授之室，使为主，明代己。）
[疏]“舅姑”自“阼阶”。
○注“授之”至“代己”。
○释曰：案《曲礼》云子事父母，“升降不由阼阶”，是主人尊者之处。今舅姑降自西阶，妇降自阼阶，是授妇以室之事也。云“授之室”，《昏义》文也。
归妇俎于妇氏人。（言俎，则飨礼有牲矣。妇氏人，丈夫送妇者，使有司归以妇俎，当以反命於女之父母，明其得礼。）
[疏]“归妇俎于妇氏人”。
○注“言俎”至“得礼”。
○释曰：案《杂记》云大飨，“卷三牲之俎归于宾馆”，是宾所当得也。飨时设几而不倚，爵盈而不饮，肴乾而不食，故归俎。此飨妇，妇亦不食，故归也。经虽不言牲，既言俎，俎所以盛肉，故知有牲。此妇氏人即上妇所授脯者也，故上注引此妇氏人，证所授人为一也。
舅飨送者以一献之礼，酬以束锦。（送者，女家有司也。爵至酬宾，又从之以束锦，所以相厚。古文锦皆为帛。）
[疏]“舅飨”至“束锦”。
○注“送者”至“作帛”。
○释曰：此一献与飨妇一献同，礼则异，彼兼有姑，此依常飨宾客法。知送者是女家有司者，故《左氏传》云：“齐侯送姜氏，非礼也。凡公女嫁于敌国，姊妹则上卿送之，以礼於先君。公子则下卿送之。於大国，虽公子亦上卿送之。於天子，则诸卿皆行，公不自送。於小国，则上大夫送之。”以此而言，则尊无送卑之法，则大夫亦遣臣送之，士无臣，故知有司送之也。云“古文锦皆为帛”者，此及下文锦皆为帛，不从古文者，礼有玉锦，非独此文，则礼有赠锦之事，故不从古文也。
姑飨妇人送者，酬以束锦。（妇人送者，隶子弟之妻妾。凡飨，速之。）
[疏]“姑飨”至“束锦”。
○注“妇人”至“速之”。
○释曰：《左氏传》云：“士有隶子弟。”士卑无臣，自以其子弟为仆隶，并已之子弟之妻妾，但尊无送卑，故知妇人送者是隶子弟之妻妾也。云“凡飨，速之”者，案《聘礼》飨食速宾，则知此舅姑飨送者，亦速之也。凡速者，皆就馆召之，是以下云“若异邦则赠丈夫送者以束锦”，郑云：“就宾馆。”则宾自有馆。若然，妇人送者，亦当有馆。男子则主人亲速，其妇送者不亲速，以其妇人迎客不出门，当别遣人速之。
若异邦，则赠丈夫送者以束锦。（赠，送也。就宾馆。）
[疏]“若异”至“束锦”。
○注“赠送也就宾馆”。
○释曰：案庄二十七年冬，莒庆来迎叔姬，《公羊传》曰：“大夫越竟逆女，非礼也。”郑注《丧服》亦云：“古者大夫不外娶。”今言异邦得外娶者，以大夫尊，外娶则外交，故不许。士卑不嫌，容有外娶法，故有异邦送客也。郑知就馆者，赠贿之等皆就馆，故知此亦就馆也。
●卷六士昏礼第二
若舅姑既没，则妇入三月，乃奠菜。（没，终也。奠菜者，以篚祭菜也，盖用堇。）
[疏]“若舅”至“奠菜”。
○释曰：自此至“飨礼”，论舅姑没三月庙见之事。必三月者，三月一时天气变，妇道可以成之故也。此言“舅姑既没”者，若舅没姑存，则当时见姑，三月亦庙见舅。若舅存姑没，妇人无庙可见，或更有继姑，自然如常礼也。案《曾子问》云：“三月而庙见，称来妇也。择日而祭於祢，成妇之义也。”郑云：“谓舅姑没者也，必祭，成妇义者。妇有供养之礼，犹舅姑存时盥馈特豚於室。”此言奠菜，即彼祭於祢一也。奠菜亦得称祭者，若《学记》云“皮弁祭菜”之类也。
○注“没终”至“用堇”。
○释曰：此注云“奠菜者，以篚”，案下云“妇执▯菜”，篚即▯，一也。郑知菜“盖用堇”者，舅姑存时用枣、栗、▯段、▯、义取早起肃栗，治▯段自▯，则此亦取谨敬。因《内则》有堇、▯、▯、榆供养，是以疑用堇，故云“盖”也。
席于庙奥，东面，
译公婆先走下西阶，新妇走下东阶。（把家室交给她，让她做主，表明公婆已退位。）
[疏]“公婆”到“东阶”。
○注“把家室”到“退位”。
○解释曰：查《曲礼》说儿子侍奉父母，“上下台阶不经过东阶”，因为东阶是主人尊者的位置。现在公婆走下西阶，新妇走下东阶，这就是把家室交给新妇的意思。说“把家室交给她”，是《昏义》中的文字。
把新妇的俎（盛肉的礼器）归还给女方送亲的人。（提到俎，就说明飨礼中有牲畜了。女方送亲的人，是男方派去送新妇的男子，让有司把新妇的俎归还，应当用来向女方父母复命，表明新妇已合乎礼制。）
[疏]“把新妇的俎”到“女方送亲的人”。
○注“提到俎”到“合乎礼制”。
○解释曰：查《杂记》说大飨礼，“把盛有三牲的俎卷起来归还给宾馆”，这是宾客应当得到的。飨礼时摆设几案而不倚靠，酒杯满了而不喝，菜肴干了而不吃，所以归还俎。这次飨新妇，新妇也不吃，所以也归还。经文虽然没说有牲畜，既然说了俎，俎是用来盛肉的，所以知道有牲畜。这个女方送亲的人就是上文新妇授予干肉的那个人，所以上文注引这个女方送亲的人，证明授予干肉的人是同一个人。
公公用一献之礼宴请送亲的人，用一束锦帛酬谢。（送亲的人，是女方家的有司。酒爵到了酬宾的时候，又用一束锦帛赠送，用来表示厚待。古文中锦都写作帛。）
[疏]“公公宴请”到“一束锦帛”。
○注“送亲的人”到“写作帛”。
○解释曰：这一献与宴请新妇的一献相同，但礼仪不同，那边兼有婆婆，这边依照平常宴请宾客的方法。知道送亲的人是女方家有司的原因，所以《左氏传》说：“齐侯送姜氏，不合礼。凡是国君的女儿嫁给敌国，姊妹则由上卿送她，以礼敬先君。公子则由下卿送她。对于大国，即使是公子也由上卿送她。对于天子，则众卿都去，国君不亲自送。对于小国，则由上大夫送她。”由此来说，就没有尊送卑的法则，那么大夫也派遣臣子送她，士没有臣子，所以知道是有司送她。说“古文中锦都写作帛”的，这里以及下文锦都写作帛，不遵从古文的原因，是因为礼中有玉锦，不仅这篇文章，而且礼中有赠送锦帛的事，所以不遵从古文。
婆婆宴请送亲的妇女，用一束锦帛酬谢。（送亲的妇女，是隶子弟的妻妾。凡是宴请，都要邀请她们。）
[疏]“婆婆宴请”到“一束锦帛”。
○注“送亲的妇女”到“邀请她们”。
○解释曰：《左氏传》说：“士有隶子弟。”士地位低没有臣子，自己用子弟做仆隶，以及子弟的妻妾，只是尊不送卑，所以知道送亲的妇女是隶子弟的妻妾。说“凡是宴请，都要邀请她们”的，查《聘礼》宴请宾客要邀请宾客，就知道这里公公婆婆宴请送亲的人，也是邀请她们。凡是邀请，都是到宾馆去召请，所以下文说“如果是异国，就用一束锦帛赠送男方送亲的人”，郑玄说：“到宾馆。”那么宾客自有宾馆。如果这样，送亲的妇女，也应当有宾馆。男子则主人亲自邀请，那些送亲的妇女不亲自邀请，因为妇人迎客不出门，应当另外派人去邀请。
如果是异国，就用一束锦帛赠送男方送亲的人。（赠送，就是送。到宾馆去。）
[疏]“如果是异国”到“一束锦帛”。
○注“赠送就是送”到“到宾馆去”。
○解释曰：查庄公二十七年冬天，莒庆来迎娶叔姬，《公羊传》说：“大夫越过国境迎娶女子，不合礼。”郑玄注《丧服》也说：“古时大夫不在国外娶妻。”现在说异国可以在国外娶妻，是因为大夫尊贵，在国外娶妻就是外交，所以不允许。士地位低不嫌，容许有在国外娶妻的法则，所以有异国送客的事。郑玄知道到宾馆的原因，是因为赠送财物的等级都到宾馆，所以知道这里也到宾馆。
●卷六士昏礼第二
如果公婆已经去世，那么新妇进门三个月后，才祭奠菜蔬。（没，就是死。祭奠菜蔬，是用篚盛菜祭祀，大概用的是堇菜。）
[疏]“如果公婆”到“祭奠菜蔬”。
○解释曰：从这里到“飨礼”，论述公婆去世后三个月庙见的事。必定是三个月，是因为三个月是一个季节，天气变化，妇道可以成就的缘故。这里说“公婆已经去世”，如果公公去世婆婆还在，那么当时就拜见婆婆，三个月也庙见公公。如果公公在婆婆去世，妇人没有庙可以拜见，或者再有继母，自然按照常礼。查《曾子问》说：“三个月后庙见，称为来妇。选择日子在祢庙祭祀，成就妇人的义理。”郑玄说：“说的是公婆去世的情况，必定祭祀，成就妇人义理。妇人有供养的礼节，就像公婆在世时盥洗馈食特豚于室一样。”这里说祭奠菜蔬，就是那里说的在祢庙祭祀一样。祭奠菜蔬也能称为祭祀，就像《学记》说“皮弁祭菜”之类。
○注“没就是死”到“用堇菜”。
○解释曰：这个注说“祭奠菜蔬，是用篚”，查下文说“新妇拿着〇菜”，篚就是〇，是一样的。郑玄知道菜“大概用的是堇菜”的原因，是公婆在世时用枣、栗、〇段、〇、义，取早起肃栗，治〇段自〇，那么这里也取谨敬。因为《内则》有堇、〇、〇、榆供养，所以怀疑用堇，所以说“盖”。
在庙堂的西北角设席，面向东，