卷二士冠礼第一
●卷二士冠礼第一
陈服于房中西墉下，东领北上。（墉，墙。）
[疏]“陈服”至“北上”。
○释曰：自此至“东面”，论陈设衣服器物之等，以待冠者。《丧大记》与《士丧礼》服或西领，或南领，此东领者，此嘉礼异於凶礼，故士之冠特先用卑服。北上，便也。
爵弁服，▯裳，纯衣，缁带，▯▯。（此与君祭之服。《杂记》曰：“士弁而祭於公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵头然，或谓之纟取。其布三十升。▯裳，浅绛裳。凡染绛，一入谓之纟原，再入谓之▯，三入谓之▯，朱则四入与？纯衣，丝衣也。馀衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。先裳後衣者，欲令下近缁，明衣与带同色。▯▯，▯▯也。士▯▯而幽衡，合韦为之。士染以茅▯，因以名焉。今齐人名▯为▯▯。▯之制似▯。冠弁者不与衣陈而言於上，以冠名服耳。今文▯皆作熏。）
[疏]“爵弁”至“▯▯”。
○释曰：此所陈从北而南，故先陈爵弁服。
○注“此与”至“作熏”。
○释曰：士礼昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“与君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，绩麻三十升布，上以玄，下以▯，前後有旒。其爵弁制大同，唯无旒，又为爵色为异。又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前後平，故不得冕名。以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵头然，或谓之纟取”者，七入为缁，若以▯入黑则为绀，以绀入黑则为纟取，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵头然”者，以目验爵头，赤多黑少，故以爵头为喻也。以纟取再入黑汁，与爵同，故取《锺氏》纟取色解之。故郑注《锺氏》云：“今《礼》俗文作爵，言如爵头色也。”玄此言赤者，对文为赤。若将纟取比▯，则又黑多矣。故《淮南子》云：“以涅染绀则黑於涅。”况更一入黑为纟取乎！故《巾车》云“雀饰”，郑注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之义。是以《丧服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“▯裳，浅绛裳”者，绛则一染至三染，同云浅绛。《诗》云：“我朱孔阳。”毛传云：“朱，深▯也。”故从一染至三染皆谓之浅绛也。云“朱则四入与”者，《尔雅》及《锺氏》皆无四入之文。经有朱色，故郑约之，若以▯入黑则为绀，若以▯入赤则为朱，无正文，故云“与”以疑之也。然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解▯，故引《尔雅》染赤法也。云“纯衣，丝衣也”者，案郑解纯字或为丝，或为色，两解不同者，皆望经为注。若色理明者，以丝解之；若丝理明者，以色解之。此经玄衣与▯裳相对，上玄下▯，色理自明。丝理不明，则以丝解之。《昏礼》“女次纯衣”，注云“丝衣”，以下文有女从者毕衤▯玄，色理自明，则亦丝理不明，故亦以丝理解之。《周礼媒氏》云：“纯帛无过五两。”注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁，妇人阴也。”以经云纯帛，丝理自明，故为色解之。《祭统》云：“蚕於北郊，以共纯服。”丝理自明，故郑亦以色解也。《论语》云：“麻冕，礼也。今也纯，俭。”以纯对麻，丝理自明，故郑亦以色解之。是况有不同之事，但古缁、纟才二字并行。若据布为色者，则为缁字。若据帛为色者，则为纟才字。但缁布之缁多在，本字不误，纟才帛之纟才，则多误为纯。云“馀衣皆用布”者，此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等，皆以布为之，是以《杂记》云朝服十五升布。玄端亦服之类，则皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕与爵弁服用丝耳”者，《祭统》云：“王后蚕於北郊，以供纯服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用丝也。云“先裳後衣者，欲令下近缁，明衣与带同色”者，衣在上，宜与冠相近，应先言衣。今退衣在裳
译●卷二 士冠礼第一篇
在房屋的西墙下陈列衣服，衣领朝东，以北为上。
[疏]“陈服”到“北上”。
○解释说：从这一句到“东面”，论述陈列衣服和器物等的情况，以等待行冠礼的人。《丧大记》和《士丧礼》中，衣服有的衣领朝西，有的衣领朝南，这里衣领朝东，这是因为吉礼不同于凶礼，所以士的冠礼特别先使用地位较低的礼服。以北为上，是为了方便。
爵弁服，〇裳，纯衣，缁带，〇〇。（这与国君祭祀时的礼服相同。《杂记》说：“士戴爵弁在公室祭祀。”爵弁是仅次于冕的冠，它的颜色赤中带黑，像雀头一样，或者称为纟取。它的布料是三十升。〇裳，是浅绛色的下裳。凡是染绛色，染一次称为纟原，染两次称为〇，染三次称为〇，朱色是染四次吗？纯衣，是丝制的衣服。其余的衣服都用布，只有冕服和爵弁服用丝。先说下裳后说上衣，是为了让下面靠近黑色，表明上衣与腰带颜色相同。〇〇，是〇〇。士戴〇〇，配有幽色的衡，用皮革制成。士用茅〇染色，因此得名。现在齐地的人把〇称为〇〇。〇的形状像〇。戴冠和弁的人不与衣服一起陈列而在上面提及，是因为以冠来命名服饰。今文版中〇都写作熏。）
[疏]“爵弁”到“〇〇”。
○解释说：这里陈列的物品从北向南排列，所以先陈列爵弁服。
○注“这与”到“作熏”。
○解释说：士的婚礼和冠礼，以及自己祭祀时，都穿着爵弁服协助国君祭祀，所以说“与国君祭祀的礼服相同”。说“爵弁是仅次于冕的冠”，大凡冕以木头为骨架，长一尺六寸，宽八寸，用三十升的绩麻布，上面是黑色，下面是〇色，前后有旒。爵弁的形制大体相同，只是没有旒，又以爵色为区别。又因为冕的意思是亻免，前低一寸二分，所以称为冕。爵弁前后平齐，所以不能称为冕。因为它地位次于冕，所以说爵弁是次于冕的冠。说“它的颜色赤中带黑，像雀头一样，或者称为纟取”，染七次为缁，如果用〇染黑则为绀，用绀染黑则为纟取，这是染三次赤色，再染两次黑色，所以说它的颜色赤中带黑。说“像雀头一样”，是用眼睛观察雀头，红色多黑色少，所以用雀头作比喻。用纟取再染两次黑汁，与雀头颜色相同，所以取《锺氏》中关于纟取颜色的解释。所以郑玄注《锺氏》说：“现在《礼》的俗体字写作爵，意思是像雀头的颜色。”郑玄这里说赤色，是相对而言的赤色。如果把纟取与〇相比，那么黑色就更多了。所以《淮南子》说：“用涅染绀色，比涅色更黑。”何况再染一次黑色成为纟取呢！所以《巾车》说“雀饰”，郑玄注说“雀，是黑色多红色少的颜色”就是这个意思。说“它的布料是三十升”，是取冠加倍的意义。因此《丧服》中衰用三升布，冠用六升布，朝服用十五升布，所以冕用三十升布。说“〇裳，是浅绛色的下裳”，绛色从染一次到三次，都称为浅绛。《诗经》说：“我朱孔阳。”毛传解释说：“朱，是深〇色。”所以从染一次到三次都称为浅绛。说“朱色是染四次吗”，《尔雅》和《锺氏》都没有染四次的记载。经文中有朱色，所以郑玄推测，如果用〇染黑则为绀，如果用〇染赤则为朱，没有明确的经文依据，所以说“与”表示怀疑。然而上面的注释为了解释玄缁，所以引用《锺氏》染黑色的方法；这里的注释为了解释〇，所以引用《尔雅》染红色的方法。说“纯衣，是丝制的衣服”，考察郑玄解释“纯”字，有时解释为丝，有时解释为颜色，两种解释不同，都是根据经文来注释。如果颜色的道理明确，就用丝来解释；如果丝的道理明确，就用颜色来解释。这里经文中的玄衣与〇裳相对，上玄下〇，颜色的道理自然明确。丝的道理不明确，就用丝来解释。《昏礼》中“女次纯衣”，注释说“丝衣”，因为下文有女从者毕衤〇玄，颜色的道理自然明确，那么丝的道理也不明确，所以也用丝来解释。《周礼·媒氏》说：“纯帛不超过五两。”注释说：“纯，实际上是缁字。古缁以才为声，纳币用缁，妇人属阴。”因为经文说纯帛，丝的道理自然明确，所以用颜色来解释。《祭统》说：“在北郊养蚕，以供给纯服。”丝的道理自然明确，所以郑玄也用颜色来解释。《论语》说：“麻冕，是礼制。现在用纯，是节俭。”因为纯与麻相对，丝的道理自然明确，所以郑玄也用颜色来解释。这是情况不同的缘故，但古代缁、纟才二字通用。如果根据布的颜色，就是缁字。如果根据帛的颜色，就是纟才字。但缁布的缁字用得较多，本字没有错误，纟才帛的纟才字，则多误写为纯。说“其余的衣服都用布”，这是指朝服、皮弁服、玄端服以及深衣、长衣等，都用布制成，所以《杂记》说朝服用十五升布。玄端也是服的一类，那么皮弁也是天子的朝服。深衣又名麻衣，所以知道是用布。说“只有冕服和爵弁服用丝”，《祭统》说：“王后在北郊养蚕，以供给纯服。”爵弁服是次于冕服的礼服，所以知道也用丝。说“先说下裳后说上衣，是为了让下面靠近黑色，表明上衣与腰带颜色相同”，上衣在上面，应该与冠相近，应该先说上衣。现在把上衣退后
下者，若衣与冠同色者，先言衣，後言裳。今爵弁与衣异，故退纯衣於下，使与带同色也。云“▯▯，▯▯也”者，此经云▯▯，二者一物，故郑合为一物解之也。云”士▯▯而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系於革带，故连引之也。云”合韦为之“者，郑即因解名▯▯之字，言▯者韦旁著合，谓合韦为之故名▯也。云”士染以茅▯，因以名焉”者，案《尔雅》云：“茹{艹虑}，茅▯。”孙氏注：“一名▯，可以染绛。”若然，则一草有此三名矣。但周公时名▯草为▯草，以此▯染韦合之为▯，因名▯为▯▯也。云“▯之制似▯”者，案上注已释▯制，其▯之制亦如之，但有饰无饰为异耳。祭服谓之▯，其他服谓之▯。《易困封》：“九二，困於酒食，朱▯方来，利用享祀。”是祭服之▯也。又案《明堂位》云：“有虞氏服▯，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑云：“後王弥饰，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士▯韦而已。”是士无饰则不得单名▯，一名▯▯，一名▯▯而已。是▯有与▯异，以制同饰异。故郑云▯之制似▯也。但染韦为▯之体，天子与其臣及诸侯与其臣有异。《诗》云：“朱芾斯黄。”郑云：“天子纯朱，诸侯黄朱。”《诗》又云“赤芾在股”，是诸侯用黄朱。《玉藻》再命、三命皆云赤▯，是诸侯之臣亦用赤▯。《易困卦》九二云：“困於酒食，朱▯方来，利用享祀。”郑注云：二据初辰在未，未为土，此二为大夫有地之象。未上值天厨酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二与日为体，离为镇霍爻。四为诸侯有明德，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱▯，故《易乾凿度》云：“孔子曰，天子、三公、诸侯同色。”《困卦》：“困于酒食，朱▯方来。”又云天子、三公、大夫不朱▯。诸侯亦同色者，其染之法，同以浅绛为名，是天子与其臣纯朱，诸侯与其臣黄朱，为异也。云“冠弁不与衣陈而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陈服，则於房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不与服同陈。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。云“今文▯皆作熏”者，▯是色，当从丝旁为之，故叠今文不从熏，从经文古▯也。
译下等礼服，如果上衣和下裳颜色相同，就先说上衣，后说下裳。现在爵弁与上衣颜色不同，所以把纯衣放在下面，使其与腰带颜色相同。经文说“〇〇，〇〇也”，此处经文说〇〇，两者是同一事物，所以郑玄将其合并为一物来解释。经文说“士〇〇而幽衡”，这是《玉藻》中的文字。提到幽衡，是因为它同样系在革带上，所以连带引用。经文说“合韦为之”，郑玄就顺着解释〇〇这个名称的字义，说〇是指皮革旁边附着合缝，意思是合缝的皮革制成，所以命名为〇。经文说“士染以茅〇，因以名焉”，查考《尔雅》说：“茹{艹虑}，茅〇。”孙氏注解说：“又名〇，可以用来染绛色。”如果这样，那么一种草就有这三个名称了。只是周公时代把〇草称为〇草，用这种〇草染合缝的皮革制成〇，因此把〇命名为〇〇。经文说“〇之制似〇”，查考上文注释已经解释了〇的形制，那〇的形制也与此相同，只是有装饰和无装饰的区别罢了。祭服称为〇，其他礼服称为〇。《易经·困卦》说：“九二，困于酒食，朱〇方来，利用享祀。”这是祭服中的〇。又查考《明堂位》说：“有虞氏服〇，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑玄说：“后世君王装饰更加繁复，天子具备全部。诸侯用火纹及以下，卿大夫用山纹，士只用〇韦罢了。”这说明士没有装饰就不能单独称为〇，只能称为〇〇或〇〇而已。这是〇与〇的不同，在于形制相同而装饰不同。所以郑玄说〇的形制类似〇。但是染制皮革作为〇的本体，天子与其臣下以及诸侯与其臣下有所不同。《诗经》说：“朱芾斯黄。”郑玄说：“天子用纯朱色，诸侯用黄朱色。”《诗经》又说“赤芾在股”，这是诸侯使用黄朱色。《玉藻》中再命、三命都说赤〇，这是诸侯的臣下也使用赤〇。《易经·困卦》九二说：“困于酒食，朱〇方来，利用享祀。”郑玄注解说：九二据初爻，辰在未，未属土，这九二是大夫有封地的象征。未位上方对应天厨酒食，象征困于酒食，是因为采地微薄，不足以自给。九二与日为体，离卦为镇霍爻。九四是诸侯有明德，受命应当为王的人。离为火，火色为赤。九四爻辰在午时，离气为赤，又是朱色。文王即将称王，天子制度使用朱〇，所以《易乾凿度》说：“孔子说，天子、三公、诸侯颜色相同。”《困卦》说：“困于酒食，朱〇方来。”又说天子、三公、大夫不用朱〇。诸侯也颜色相同，其染制方法，都以浅绛为名，这是天子与其臣下用纯朱，诸侯与其臣下用黄朱，以此区别。经文说“冠弁不与衣陈而言于上，以冠名服耳”，查考此文上下陈列服饰，那么房中的缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不与服饰一同陈列。现在把弁放在服饰之上一并提及，是因为用冠弁来表明其服饰，并不是说一同陈列。经文说“今文〇皆作熏”，〇是颜色，应当从丝旁造字，所以叠用今文不从熏，而从经文古〇。
皮弁服，素积，缁带，素▯。（此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。）
[疏]“皮弁”至“素▯”。
○释曰：此皮弁服卑於爵弁，故陈之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此独不言衣者，以其上爵弁服与爵弁异，故言衣；下玄端服服但冠时用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣与冠同色，故不言衣也。
○注“此与”至“象焉”。
○释曰：案《玉藻》云：“诸侯皮弁，听朔於大庙。”又案《乡党》说孔子之服云“素衣，▯裘”。郑云“视朔之服”。视朔之时，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也”者，谓三皇时冒覆头，句颔绕项，至黄帝则有冕，故《世本》云“黄帝作旒冕”。《礼运》云“先王未有宫室”，又云“食草木之实，鸟兽之肉”，“未有麻丝，衣其羽皮”，郑云：“此上古之时。”则此象上古谓象三皇时。以五帝为大古，以三皇为上古也。若然，黄帝虽有丝麻、布帛、皮弁，至三王不变，是以下记云“三王共皮弁”，郑注云：“质不变。”郑注《郊特牲》云：“所不易於先代。”故《孝经纬》云“百王同之不改易”也。案《礼图》仍以白鹿皮为冠，故云：“以白鹿皮为冠，象上古也。”云“积，犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中”者，经典云素者有三义：若以衣裳言素者，谓白缯也，即此文之等是也；画缋言素者，谓白色，即《论语》云“缋事後素”之等是也；器物无饰亦曰素，则《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以郑云以素为裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《杂记》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《丧服》注云祭服、朝服，辟积无数。则祭服、皮弁，皆辟积无数。馀不云者，举皮弁可知，不并言也。唯丧服裳幅三衤句有数耳。云“其色象焉”者，谓象皮弁之色用白布也。以此言之，《论语》注云素用缯者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带，爵▯。（此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄後黄。《易》曰：“夫玄黄者，天地之杂色，天玄而地黄。”士皆爵韦为▯，其爵同。不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之。《玉藻》曰：“▯，君朱，大夫素，士爵韦。”）
[疏]“玄端”至“爵▯”。
○释曰：此玄端服，服之下，故後陈於皮弁之南。陈三等裳者，凡诸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分为三等，故服分为三等之裳以当之。上下经三等之服同用缁带者，以其士唯有一幅裨之带，故三服共用之。大带，所以束衣。革带，所以▯▯及佩玉之等。不言革者，举▯有革带可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲见三等之士各有所当。当者即服之，故言可以许之也。
○注“此莫”至“爵韦”。
○释曰：云“此莫夕於朝之服”者，当是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云：“君朝服以日视朝于内朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝时不服，与君不同，故郑注云谓大夫士也。则彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以听私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之时夕君之服。必以莫为夕者，朝礼备，夕礼简，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，当亦朝服矣。案《春秋左氏传》成十二年晋▯至谓子反曰：“百官承事，朝而不夕。”此云莫夕者，无事则无夕法，若夕有事，须见君则夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事见君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，缁带，素▯”，此玄端亦缁带。彼云朝服
译皮弁服，素积，缁带，素韠。（这是与君主在每月初一视朔时相同的服饰。皮弁，是用白鹿皮制成的帽子，取法于上古。积，同“辟”，用白色的布做下裳，在腰部中间打褶。皮弁的上衣也用十五升的布，其颜色与皮弁相配。）
[疏]“皮弁”到“素韠”。
○解释曰：这皮弁服的等级低于爵弁，所以陈列的位置在爵弁的南面。上面爵弁服、下面玄端服都提到了上衣，唯独这里没提上衣，是因为上面的爵弁服与爵弁不同，所以提到了上衣；下面的玄端服，在穿这种服饰时只用缁布冠，不用玄冠，既然没提冠，所以提了上衣。现在这皮弁服的上衣用白布，上衣与帽子颜色相同，所以没提上衣。
○注“此与”到“象焉”。
○解释曰：查《玉藻》说：“诸侯穿皮弁，在大庙听朔。”又查《乡党》中关于孔子服饰的记载说“素衣，韠裘”。郑玄说这是“视朔之服”。视朔的时候，君臣穿同样的服饰。说“皮弁，是用白鹿皮做帽子，取法于上古”的，是指三皇时代覆盖头部，下巴处系带绕颈，到了黄帝时代才有冕，所以《世本》说“黄帝制作旒冕”。《礼运》说“先王没有宫室”，又说“吃草木的果实，鸟兽的肉”，“没有麻丝，穿鸟羽兽皮”，郑玄说：“这是上古的时候。”那么这取法上古就是指取法三皇时代。以五帝为大古，以三皇为上古。如果这样，黄帝虽然有丝麻、布帛、皮弁，到了三王时代没有改变，所以下面记载说“三王共用皮弁”，郑玄注说：“质朴不变。”郑玄注《郊特牲》说：“不改变先代的制度。”所以《孝经纬》说“百王共同遵循而不改变”。查《礼图》仍然用白鹿皮做帽子，所以说：“用白鹿皮做帽子，取法于上古。”说“积，同‘辟’，用白色的布做下裳，在腰部中间打褶”的，经典中“素”有三层含义：如果指衣裳的素，是指白色的丝织品，就是本文这类；如果指绘画的素，是指白色，就是《论语》说“绘画在素底之后”这类；器物没有装饰也叫素，就是《檀弓》说“祭奠用素器”这类。所以郑玄说用白色的布做下裳在腰部中间打褶。知道“皮弁的上衣也用十五升的布”的，《杂记》说“朝服用十五升布”，这皮弁也是天子的朝服，所以也用十五升布。然而《丧服》注说祭服、朝服，打褶没有定数。那么祭服、皮弁，都打褶没有定数。其余没说的，举出皮弁就可以知道了，不必一并说明。只有丧服的下裳幅宽三寸有定数。说“其颜色与皮弁相配”的，是指取法皮弁的颜色用白布。由此说来，《论语》注说素用丝织品，那是上面的裼衣用素色。
玄端，玄裳、黄裳、杂裳都可以。缁带，爵韠。（这是傍晚在朝廷的服饰。玄端就是朝服的上衣，只是换了下裳罢了。上士穿玄裳，中士穿黄裳，下士穿杂裳。杂裳，前面是玄色后面是黄色。《易》说：“那玄黄，是天地的杂色，天是玄色地是黄色。”士都用爵韦做韠，他们的爵位相同。不用玄冠冠名服饰的，是为了陈列缁布冠。《玉藻》说：“韠，君主用朱色，大夫用素色，士用爵韦。”）
[疏]“玄端”到“爵韠”。
○解释曰：这玄端服，是服饰中等级较低的，所以后来陈列在皮弁的南面。陈列三种下裳的，大凡诸侯之下都有二十七士，公侯伯的士是一命，子男的士是不命，不同一命、不命都分为三等，所以服饰分为三种下裳来对应。上下经文三种服饰都共用缁带的，因为士只有一条幅宽的裨带，所以三种服饰共用它。大带，是用来束衣的。革带，是用来挂韠及佩玉等的。不说革的，举出韠有革带就可以知道了，所以省略不说。三种下裳之下说“可以”的，是想表明三种士各有其对应的。对应的就穿那种服饰，所以说可以允许。
○注“此莫”到“爵韦”。
○解释曰：说“这是傍晚在朝廷的服饰”的，应当是傍晚在君主的朝廷的服饰。查《玉藻》说：“君主穿朝服在日中时在内朝视朝。”“傍晚穿深衣，祭祀用牢肉。”这是君主的朝服，朝服、夕服，是深衣了。下面又说“早晨穿玄端，傍晚穿深衣”。早晨不穿，与君主不同，所以郑玄注说是指大夫士。那么那早晨穿玄端、傍晚穿深衣，是大夫、士在家中的私朝。如果这样，大夫、士既然穿玄端、深衣来听私朝了。这服饰注说傍晚在朝廷的服饰，是士在傍晚时分傍晚在君主的服饰。必定以傍晚为夕的，早晨的礼仪完备，傍晚的礼仪简略，所以以夕来说。如果卿大夫傍晚在君主那里，应当也穿朝服了。查《春秋左氏传》成公十二年晋国郤至对子反说：“百官承事，早晨上朝而不傍晚上朝。”这里说傍晚的，无事就没有傍晚上朝的规矩，如果傍晚有事，需要见君主就傍晚上朝。所以昭公十二年子革说傍晚，哀公十四年子我也说傍晚的，都是有事见君主，不是平常的早晚之事。说“玄端就是朝服的上衣，只是换了下裳罢了”的，上面说“玄冠，朝服，缁带，素韠”，这玄端也用缁带。那说朝服
，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《论语》云“端章甫”，郑云：端，诸侯视朝之服耳。皆以十五升布为缁色，正幅为之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素▯，▯同裳色，则裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵▯，则亦易之矣。不言者，朝服言素▯，不言裳，故须言易。彼言素▯，此云爵▯，於文自明，故不须言易也。云“上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳”者，此无正文，直以诸侯之士皆有三等之裳，故还以三等之士记之。但玄是天色，黄是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黄，下士当杂裳。杂裳者，还用此玄黄，但前阳後阴，故知“前玄後黄”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，证此裳等是天地二色为之。云“士皆爵韦为▯，其爵同”者，三裳同云爵▯，故知三等之士同用爵韦为▯也。其爵韦者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之”者，今不以玄冠表此服者，此为冠时缁布冠陈之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之к也。”云“▯”者，与下君、大夫、士为总目。韦者，又总三者用韦为之，言君朱，大夫素，士爵者，▯之韦色也。云“君朱”者，见五等诸侯，则天子亦朱矣。▯同裳色，则天子诸侯朱裳。士言爵，则此经爵、▯亦一也。以其裳有三等，爵亦杂色，故同爵▯。若然，大夫素裳则与朝服不异者，礼穷则同也。
译这就是所谓的玄端。只是朝服也可以称为“端”，所以《论语》说“端章甫”，郑玄解释说：“端，是诸侯上朝时穿的礼服。”它们都是用十五升的布做成黑色，用整幅布制作，因此名称相同。说“只是改变了下裳”的原因，是因为那种朝服的上衣是素色的，上衣颜色与下裳相同，那么下裳也是素色的。这里既然改变了下裳，因为三等士的下裳都与上衣的爵韦颜色相同，那么上衣也就随之改变了。之所以不说出来，是因为朝服只说上衣是素色的，没提下裳，所以必须说明“改变”；而这里说上衣是素色的，下裳是爵韦色的，从文意上自然明白，所以就不必再说“改变”了。说“上士穿黑色下裳，中士穿黄色下裳，下士穿杂色下裳”，这没有明确的经文依据，只是根据诸侯的士都有三等下裳，所以就用三等士来记载。黑色是天色，黄色是地色，天尊贵而地卑贱，所以上士穿黑色，中士穿黄色，下士应当穿杂色下裳。所谓杂色下裳，还是用黑色和黄色，但前面属阳后面属阴，所以知道是“前黑后黄”。说“《易经》说”，这是《文言》篇的文字，引用它是为了证明这种下裳的等级是用天地两种颜色制作的。说“士都穿爵韦做的上衣，他们的上衣颜色相同”，因为三种下裳都说与上衣颜色相同，所以知道三等士都穿爵韦做的上衣。所谓爵韦，就是所引用的《玉藻》篇的文字。说“不用玄冠来冠名这种礼服，是因为当时陈列的是缁布冠”，现在不用玄冠来标示这种礼服，是因为在戴冠时陈列的是缁布冠，既然不用玄冠，所以就不提了。说“《玉藻》”，查考那里的注释说：“这是玄端礼服的形制。”说“上衣”，是与下面君、大夫、士的总称。韦，又是总括三者都用皮革制作，说君用红色，大夫用白色，士用爵色，这是上衣皮革的颜色。说“君用红色”，如果看到五等诸侯，那么天子也是红色的。上衣颜色与下裳相同，那么天子和诸侯穿红色下裳。士说爵色，那么这里的经文爵色、上衣颜色也是一致的。因为下裳有三等，爵色也是杂色，所以说是同爵色的上衣。如果这样，大夫穿白色下裳，那就与朝服没有区别了，这是因为礼制到了极限就相同了。
缁布冠缺项，青组缨属于缺；缁纟丽，广终幅，长六尺；皮弁笄；爵弁笄；缁组▯，▯边；同箧。（缺读如“有▯者弁”之▯。缁布冠无笄者，著▯，围发际，结项中，隅为四缀，以固冠也。项中有纟屈，亦由固▯为之耳。今未冠笄者著卷帻，▯象之所生也。滕、薛名{艹国}为▯。属犹著。纟丽，今之帻梁也。终，充也。纟丽一幅，长六尺，足以韬发而结之矣。笄，今之簪。有笄者，屈组为▯，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。▯边，组侧赤也。同箧，谓此上凡六物。隋方曰箧。）
[疏]“缁布”至“同箧”。
○注“缺读”至“曰箧”。
○释曰：云“缺读如‘有▯者弁’之▯”者，读从《▯弁诗》，义取在首，▯者，弁貌之意也。云“缁布冠无笄”者，案经皮弁、爵弁言笄，缁布冠不言笄，故云无笄也。云“著▯，围发际”者，无正文，约汉时卷帻亦围发际，故知也。云“结项”者，此亦无正文，以经云▯，明于项上结之也。云“隅为四缀，以固冠也”者，此亦无正文，以义言之。既武以下别有▯项，明于首四隅为缀，上缀于武，然後▯项得安稳也。云”项中有纟屈，亦由固▯为之耳”者，此亦无正文，以义言之。▯之两头皆为纟屈，别以绳穿纟屈中结之，然後▯得牢固，故云亦由固▯为之也。云“今之未冠笄者著卷帻，▯象之所生”者，此举汉法以况义耳。汉时男女未冠笄者，首著卷帻之状虽不智，知既言▯围发际，故以冠之，明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣。云“▯象之所生”者，汉时卷帻是▯之遗象所生，至汉时，故云▯象之所生也。云“滕、薛名{艹国}为▯”者，此亦举汉时事以况之。汉时滕、薛二国云{艹国}。{艹国}，卷帻之类亦遗象，故为况也。云“纟丽，今之帻梁”者，亦举汉法为况耳。帻梁之状，郑目验而知，至今久远，亦未审也。云“纟丽一幅，长六尺，足以韬发而结之矣”者，人之长者不过六尺，纟丽六尺，故云足以韬发。既云韬发，乃云结之，则韬讫乃为▯矣。云“有笄”者，即经云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云“屈组为▯”者，经缁组▯▯边，是为有笄者而设。言屈组，谓以一条组於左笄上系定，绕颐下，又相向上仰属于笄，屈系之有馀，因垂为饰也。云“无笄者，缨而结其绦”者无笄，即经缁布冠是也，则以二条组两相属于▯，故经云“组缨属于▯”也。既属讫，则所垂绦于颐下结之，故云缨而结其绦也。云“▯边，组侧赤也”者，▯是三入之赤色，又云边，则于边侧赤也。若然，以缁为中，以▯为边，侧而织之也。云“同箧，谓此上凡六物”者，“缁布”至“属于▯”共为一物；纟丽长六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其缁组▯▯边，皮弁、爵弁各有一，则为二物，通前四为六物。云“隋方曰箧”者，《尔雅》无文，此对笥方而不隋也。隋谓狭而长也。案《周礼弁师》云“掌五冕”，而云“玉笄朱▯”，则天子以玉为笄，以朱为▯。又案《祭义》云天子“冕而朱▯”，诸侯“冕而青▯”。诸侯之笄亦当用玉矣。又案《弁师》韦弁与皮弁同科，皮弁有笄，则二者亦有笄矣。又为笄者属缨，不见有▯，则六冕无▯矣。然士缁布冠无▯，故下记云：孔子曰“其▯也，吾未之闻也”。若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠▯。故《玉藻》云：“缁布冠缋▯，诸侯之冠也。”郑注云“尊者饰”，其大夫▯。案《礼器》云“管仲镂簋朱▯”，郑注云“大夫、士当缁组▯，▯边”是也。其笄亦当用象耳。
栉实于箪。（箪，笥也。）
[疏]“栉实于箪”。
○注“箪笥也”。
○释曰：郑注《曲礼》“圆曰箪，方曰笥”。笥与箪方圆有异，而云箪、笥共为一物者，郑举其类，注《论语》亦然。
蒲筵二，在南。（筵，席也。）
[疏]“蒲筵二在南”。
○注“筵席也”。
○释曰：筵二者，一为冠子，即下云“筵于东序少北”是也；一
译缁布冠的缺项，青色的组缨系在缺项上；黑色的帻梁，宽度占满整幅布，长六尺；皮弁的笄；爵弁的笄；黑色的组缨，边缘饰以赤色；这些物品一同装在箧中。（缺，读音同“有缺者弁”中的缺。缁布冠没有笄的，佩戴缺，环绕发际，在项中打结，四角作为四个缀结，用来固定冠。项中有绳结，也是由固定缺而形成的。如今未行冠笄礼的人佩戴卷帻，就是缺的遗象所衍生出来的。滕、薛两国称帻为缺。属，意为佩戴。纟丽，即现在的帻梁。终，意为充满。帻梁用一幅布，长六尺，足以包裹头发并打结。笄，即现在的簪。有笄的，将组缨弯曲成缺，垂下作为装饰。无笄的，用组缨打结其带子。缺边，指组缨侧面为赤色。同箧，是说上述共六种物品。狭长形的箱子称为箧。）
[疏]“缁布”至“同箧”。
○注“缺读”至“曰箧”。
○释曰：说“缺读如‘有缺者弁’之缺”者，读音依据《缺弁诗》，意义在于头部，缺，是弁的样子之意。说“缁布冠无笄”者，查考经文皮弁、爵弁都提到笄，缁布冠未提及笄，所以说无笄。说“佩戴缺，环绕发际”者，没有正文依据，推测汉代卷帻也环绕发际，所以知道这一点。说“结项”者，这也无正文依据，因为经文说缺，明显是在项上打结。说“四角作为四个缀结，用来固定冠”者，这也无正文依据，根据义理而言。既然武以下另有缺项，明显是在头部四角作为缀结，向上缀结于武，然后缺项才能安稳。说“项中有绳结，也是由固定缺而形成的”者，这也无正文依据，根据义理而言。缺的两头都做成绳结，另外用绳子穿过绳结中间打结，然后缺才能牢固，所以说也是由固定缺而形成的。说“如今未行冠笄礼的人佩戴卷帻，是缺的遗象所衍生”者，这是举汉代的制度来比喻义理。汉代男女未行冠笄礼的人，头部佩戴卷帻的样子虽然不清楚，但知道既说缺环绕发际，所以以此加冠，明显汉代卷帻也是用布帛等围绕发际制作的。说“缺的遗象所衍生”者，汉代卷帻是缺的遗象所衍生，到汉代时，所以说缺的遗象所衍生。说“滕、薛两国称帻为缺”者，这也是举汉代的事情来比喻。汉代滕、薛两国称帻。帻，卷帻之类也是遗象，所以用来比喻。说“纟丽，即现在的帻梁”者，也是举汉代制度来比喻。帻梁的样子，郑玄亲眼观察而知，到现在时间久远，也不清楚了。说“纟丽一幅，长六尺，足以包裹头发并打结”者，人的身高不过六尺，纟丽六尺，所以说足以包裹头发。既说包裹头发，又说打结，那么包裹完毕后就成了缺。说“有笄”者，即经文说皮弁及爵弁都提到笄，就是有笄。说“弯曲组缨为缺”者，经文缁组缺缺边，是为有笄者而设。说弯曲组缨，是指用一条组缨在左笄上系定，绕过下巴下，又向上仰系于笄，弯曲系结后有余，因而垂下作为装饰。说“无笄者，用组缨打结其带子”者，无笄，即经文缁布冠，就用两条组缨相互系于缺，所以经文说“组缨系于缺”。既系结完毕，则将垂下的带子在下巴下打结，所以说用组缨打结其带子。说“缺边，组缨侧面为赤色”者，缺是三入的赤色，又说边，则在边侧为赤色。如果这样，以黑色为中间，以缺为边，侧面织造。说“同箧，谓此上凡六物”者，“缁布”至“系于缺”共为一物；纟丽长六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其缁组缺缺边，皮弁、爵弁各有一，则为二物，连同前四为六物。说“狭长形曰箧”者，《尔雅》无此文，这是相对于笥方而不狭长而言。狭长谓狭而长。查考《周礼弁师》说“掌五冕”，而说“玉笄朱缺”，则天子用玉做笄，用朱色做缺。又查考《祭义》说天子“冕而朱缺”，诸侯“冕而青缺”。诸侯的笄也应当用玉。又查考《弁师》韦弁与皮弁同类，皮弁有笄，则二者也有笄。又为笄者系缨，不见有缺，则六冕无缺。然而士缁布冠无缺，所以下记说：孔子说“其缺也，吾未之闻也”。如果诸侯也以缁布冠为始冠之冠缺。所以《玉藻》说：“缁布冠缋缺，诸侯之冠也。”郑注说“尊者饰”，其大夫缺。查考《礼器》说“管仲镂簋朱缺”，郑注说“大夫、士当缁组缺，缺边”是也。其笄也应当用象。
栉实于箪。（箪，笥也。）
[疏]“栉实于箪”。
○注“箪笥也”。
○释曰：郑注《曲礼》“圆曰箪，方曰笥”。笥与箪方圆有异，而说箪、笥共为一物者，郑举其类，注《论语》亦然。
蒲筵二，在南。（筵，席也。）
[疏]“蒲筵二在南”。
○注“筵席也”。
○释曰：筵二者，一为冠子，即下云“筵于东序少北”是也；一
为醴子，即下云“筵于户西南面”是也。云“在南”者，最在南头，对下文“侧尊一С醴，在服北”也。郑注云“筵，席也”者，郑注《周礼司几筵》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”然其散言之，筵、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之义，是以诸席在地者，多言筵也。
译所谓“为醴子”，就是指下文所说的“在户西南面铺设筵席”这种情况。文中说“在南”，是指位于最南端，这是为了与下文“侧放一尊醴酒，在服尸的北面”相对照。郑玄注解说“筵，就是席”的理由是，郑玄在注解《周礼·司几筵》时说：“铺陈在地上叫作筵，垫在下面叫作席。”然而如果分开来说，筵和席是可以通用的。先前铺在地上的，都称为“藉”，取的是相互承接的意思，因此那些铺在地上的席子，大多都称为筵。
侧尊一С醴，在服北。有篚实勺、觯、角▯四，脯醢，南上。（侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒。服北者，▯裳北也。篚，竹器如グ者。勺，尊升，所以▯酒也。爵三升曰觯。▯四状如匕，以角为之者，欲滑也。南上者，篚次尊，笾豆次篚。古文С作庑。）
[疏]“侧尊”至“南上”。
○注“侧犹”至“作庑”。
○释曰：云“侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒”者，凡礼之通例，称侧有二：一者无偶，特一为侧，则此文侧是也。又《昏礼》云“侧尊С醴于房中”，亦是无玄酒曰侧。至於《昏礼》合升侧载，《聘礼》云侧袭，《士虞礼》云侧尊，此皆是无偶为侧之类也。一者《聘礼》云“侧受几”者，侧是旁侧之义也。云“服北者，▯裳北也”者，此上先陈爵弁服之时，▯裳最在北，向南陈之。此云服北，明在▯裳北可知也。云“篚，竹器如グ”者，其字皆竹下为之，故以竹器言之。如グ者，亦举汉法为况也。云“勺，尊升，所以▯酒也”者，案《少牢》云▯水有▯斗，与此勺为一物，故云尊升。对彼是▯▯斗，所以▯水，则此为尊▯斗▯酒者也。云“爵三升曰觯”者，案《韩诗外传》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。”相对爵、觯有异，散文则通皆曰爵，故郑以爵名觯也。云“▯四状如匕，以角为之者，欲滑也”者，对《士丧礼》用木▯四者，丧礼反吉也。云“南上者，篚次尊，笾豆次篚”，知然者，以经云尊在服北南上，则是从南北向陈之，以尊为贵，次云篚，後云笾豆，故知次第然也。云“古文С作庑”者，此С为酒器，庑是夏屋两下，故不从古文也。
爵弁、皮弁、缁布冠各一<匚算>，执以待于西坫南，南面，东上。宾升则东面。（爵弁者，制如冕，黑色，但无缫耳。《周礼》：“王之皮弁，会五采玉▯基，象邸，玉笄。诸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等为之。”则士之皮弁，又无玉象邸饰。缁布冠，今小吏冠其遗象也。<匚算>，竹器名，今之冠箱也。执之者，有司也。坫在堂角。古文<匚算>作纂，坫作▯。）
[疏]“爵弁”至“东面”。
○释曰：此一节论使有司三人各执其一，豫在阶，以待冠事。宾未入，南面以向宾，在堂，亦以向宾。言升则东面，据终言之也。
○注“爵弁”至“作▯”。
○释曰：云“爵弁者，制如冕而黑色，但无缫耳”者，已於上解讫，今复言之者。上文直举冠以表服，其冠实不陈，故略言其冠。至此专为冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁师》言冕有五采缫玉，皮弁有五采玉▯基、象邸、玉笄，下云诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁▯，各以其等为之。郑注云：“各以其等，缫ヵ玉▯基如其命数也。”但上文已言上公之法，故此诸侯唯据侯伯子男，是以郑云：“冕则侯伯缫七就，用玉九十八；子男缫五就，用玉五十，缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿缫三就，用玉十八；再命之大夫缫再就，用玉八，藻玉皆朱绿。韦弁、皮弁则侯伯▯基饰七，子男▯基饰五，玉亦三采。孤则▯基饰四，三命之卿▯基饰三，再命之大夫▯基饰二，玉亦二采。弁▯之弁，其辟积如冕缫之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而无ヵ，士变冕为爵弁。其韦弁、皮弁之会无结饰，弁▯之弁不辟积。”彼经文具言之，今此注略引以证士皮弁无玉，以象为饰之意，不取於韦弁、弁▯及依命数之事，故不具引之。云“缁布冠，今小吏冠其遗象也”者，但缁布冠，士为初加之冠，冠讫则弊之不用，庶人则常著之。故《诗》云“台笠缁撮”，是庶人以布冠常服者。以汉之小吏亦常服之，故举为况。云“<匚算>，竹器名，今之冠箱也”者，此亦举汉法为况。云“执之者有司也”者，则上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云“坫在堂角”者，但坫有二文，一者谓若《明堂位》云“崇
译特设一尊盛满醴酒，放在礼服的北面。旁边有一个竹筐，里面装着勺子、觯、角四种酒器，以及肉干和肉酱，南面为上。（侧，就是特设的意思。没有成对摆设的称为侧，放置酒器的容器称为尊。这里说侧，是因为没有玄酒。服北，就是裳的北面。篚，是像匏瓜形状的竹器。勺，是尊上的舀酒器具，用来舀酒。容量为三升的酒器叫觯。角四，形状像匕，用角制作，是为了取它光滑。南上，是说篚在尊的后面，笾豆又在篚的后面。古文中“醴”字写作“庑”。）
[疏]“侧尊”到“南上”。
○注“侧犹”到“作庑”。
○解释说：说“侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒”的意思是，凡是礼仪的通则，称侧有两种情况：一种是没有成对，单独一个称为侧，那么本文中的侧就是这种情况。又如《昏礼》中说“侧尊醴于房中”，也是因为没有玄酒所以称为侧。至于《昏礼》中的合升侧载，《聘礼》中的侧袭，《士虞礼》中的侧尊，这些都是没有成对而称为侧的一类。另一种是《聘礼》中说“侧受几”，这里的侧是旁侧的意思。说“服北者，裳北也”的意思是，上面先陈列爵弁服的时候，裳最在北面，向南陈列。这里说服北，明显是在裳的北面，这是可以知道的。说“篚，竹器如匏”的意思是，这些字的偏旁都是竹字头，所以说它是竹器。如匏，也是举汉朝的制度作为比喻。说“勺，尊升，所以挹酒也”的意思是，考察《少牢馈食礼》中说挹水有挹斗，与这里的勺是同一种东西，所以说尊升。对比那里是挹水的挹斗，那么这里就是尊中挹酒的挹斗。说“爵三升曰觯”的意思是，考察《韩诗外传》说：“一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散。”相对爵、觯有区别，但在泛称时都叫爵，所以郑玄用爵来命名觯。说“角四状如匕，以角为之者，欲滑也”的意思是，对比《士丧礼》中使用木制的角四，因为丧礼与吉礼相反。说“南上者，篚次尊，笾豆次篚”，知道是这样，是因为经文说尊在服北南上，那么就是从北向南陈列，以尊为贵，接着是篚，最后是笾豆，所以知道次序如此。说“古文醴作庑”的意思是，这里的醴是酒器，庑是夏屋两下，所以不采用古文的写法。
爵弁、皮弁、缁布冠各一个，放在匚算中，由执事者拿着，在西坫南面等待，面向南，以东面为上。宾客登堂时，他们转向东面。（爵弁，形制像冕，黑色，只是没有五彩丝线编织的冕旒。《周礼》说：“天王的皮弁，用五彩玉饰连缀，象牙做的底，玉做的簪。诸侯及孤卿大夫的冕、皮弁，各自按照等级制作。”那么士的皮弁，就没有玉和象牙的装饰。缁布冠，现在小吏的帽子就是它的遗存形象。匚算，是竹器的名字，就是现在的冠箱。拿着它的人，是有司。坫在堂角。古文中匚算写作纂，坫写作墠。）
[疏]“爵弁”到“东面”。
○解释说：这一节论述让三名有司各自拿着一个，预先在台阶旁，等待冠礼的事宜。宾客还没有进入时，他们面向南朝向宾客，在堂上，也是朝向宾客。说登堂时转向东面，是根据最终的情况来说的。
○注“爵弁”到“作墠”。
○解释说：说“爵弁者，制如冕而黑色，但无缫耳”的意思是，已经在上面解释过了，现在再次提到。上文只是举出冠来代表服饰，那冠实际上并不陈列，所以简略地提到冠。到这里专门为了冠而言，所以注中引用皮弁以下的事情。考察《弁师》说冕有五彩缫玉，皮弁有五彩玉饰连缀、象牙底、玉簪，下面说诸侯及孤卿大夫的冕、韦弁、皮弁、弁绖，各自按照等级制作。郑玄注说：“各自按照等级，缫和玉饰连缀的数量如同命数一样。”但上文已经说了上公的制度，所以这里诸侯只依据侯伯子男，因此郑玄说：“冕的话，侯伯缫七就，用玉九十八；子男缫五就，用玉五十，缫玉都是三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿缫三就，用玉十八；再命之大夫缫再就，用玉八，藻玉都是朱绿。韦弁、皮弁的话，侯伯玉饰连缀七，子男玉饰连缀五，玉也是三采。孤则玉饰连缀四，三命之卿玉饰连缀三，再命之大夫玉饰连缀二，玉也是二采。弁绖的弁，其辟积如同冕缫的等级。庶人吊丧者戴素委貌。一命之大夫戴冕而没有缫，士变冕为爵弁。他们的韦弁、皮弁的连缀没有结饰，弁绖的弁不辟积。”那经文详细记载了，现在此注简略引用以证明士的皮弁没有玉，以象牙为装饰的意思，不取韦弁、弁绖以及依命数之事，所以不详细引用。说“缁布冠，今小吏冠其遗象也”的意思是，但缁布冠，是士初次加冠时戴的，冠礼结束后就废弃不用，庶人则常戴。所以《诗经》说“台笠缁撮”，是庶人用布冠作为常服。因为汉朝的小吏也常戴，所以举出来作为比喻。说“匚算，竹器名，今之冠箱也”的意思是，这也是举汉朝的制度作为比喻。说“执之者有司也”的意思是，那么上面说有司如主人服饰，有司不专管一事，所以知道这里也是有司。说“坫在堂角”的意思是，但坫有两种说法，一种是指像《明堂位》所说“崇
坫亢圭”，及《论语》云“两君之好，有反坫”之等，在庙中有之，以亢反爵之属。此篇之内言坫者，皆据堂上角为名，故云堂角。云“古文<匚算>为纂，坫作檐”者，皆从经今文，故叠古文也。
译“坫亢圭”，以及《论语》所说的“两君之好，有反坫”之类，在宗庙中有这种设施，是用来放置反爵等酒器的。本篇中提到的“坫”，都是依据堂上角落来命名的，所以说“堂角”。文中说“古文‘匚算’为‘纂’，‘坫’作‘檐’”，这都是依据经书的今文，所以将古文叠写出来。
主人玄端爵▯，立于阼阶下，直东序，西面。（玄端，士入庙之服也。阼犹酢也。东阶，所以答酢宾客也。堂东西墙谓之序。）
[疏]“主人”至“西面”。
○释曰：上文已陈衣冠器物，自此以下至“外门外”，论宾主兄弟等著服及位处也。云“玄端爵▯”者，主人之服与上所陈子加冠玄端服亦一也。云“立於阼阶下”者，时欲与宾行礼之事也。云“直东序”者，直，当也。谓当堂上东序墙也。
○注“玄端”至“之序”。
○释曰：案《特牲》士礼祭服用玄端，此亦士之加冠在庙，故与祭同服，故云“士入庙之服也”。云“东西墙谓之序”者，《尔雅释宫》文。
兄弟毕衤▯玄，立于洗东，西面，北上。（兄弟，主人亲戚也。毕犹尽也。衤▯，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带▯。位在洗东，退於主人，不爵▯者，降於主人也。古文衤▯为均也。）
[疏]“兄弟”至“北上”。
○释曰：此论兄弟来观礼之服也。
○注“兄弟”至“均也”。
○释曰：云“兄弟，主人亲戚也”者，既云兄弟，故是亲戚。云“衤▯，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带▯”者，以其同玄，故知上下皆玄。云缁带▯者，缁亦玄之类，因士有缁带，故▯亦言缁，实亦玄也。云“位在洗东，退於主人”者，主人当序南，西面，洗当荣，兄弟又在洗东，故云退於主人也。云“不爵▯者，降於主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用缁▯，不用爵▯，兄弟卑，故云降於主人也。
摈者玄端，负东塾。（东塾，门内东堂，负之北面。）
[疏]“摈者”至“东塾”。
○释曰：摈者不言如主人服，别言玄端，则与主人不同可知。主人与兄弟不同，故特言玄端，与下赞者玄端从之同言玄，则此摈者是主人之属中士若下士也，故直举玄端，不言裳也。
○注“东塾”至“北面”。
○释曰：知是摈者是主人摈，相事在门内，故知在门内东堂。负之北面，向主人也。
将冠者采衣，▯，在房中，南面。（采衣，未冠者所服。《玉藻》曰：“童子之节也，缁布衣，锦缘，锦绅，并纽，锦束发，皆朱锦也。”▯，结发。古文▯为结。）
[疏]“将冠”至“南面”。
○注“采衣”至“为结”。
○释曰：“将冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言将冠者也。云“缁布衣，锦缘”者，以其童子不帛襦▯，不衣裘裳，故云缁布衣，以锦为缁布衣之缘也。云“锦绅”者，以锦为大带也。云“并纽”者，亦以锦为纽绅之垂也。云“锦束发”者，以锦为总。云“皆朱锦也”者，童子之锦皆朱锦也。云“▯，结发”者，则《诗》云“总角？兮”是也。以童子尚华饰，故衣此也。
宾如主人服，赞者玄端从之，立于外门之外。（外门，大门外。）
[疏]“宾如”至“之外”。
○注“外门大门外”。
○释曰：云“宾如主人服”者，以其宾与主人尊卑同，故得如之。赞者皆降主人一等，其衣冠虽同，其裳则异，故不得如主人服，故别玄端也。若然，此冠兄弟及宾赞皆得玄端。《特牲》主人与尸，祝、佐食玄端，自馀皆朝服者，彼助祭在庙，缘孝子之心，欲得尊嘉宾以事其祖祢，故朝服与主异也。
摈者告。（告者，出请入告。）
[疏]“摈者告”。
○注“告者出请入告”。
○释曰：“出请入告”者，告主人也。
主人迎，出门左，西面再拜。宾答拜。（左，东也。出以东为左，入以东为右。）
[疏]“主人”至“答拜”。
○注“左东”至“为右”。
○释曰：“出以东为左，入以东为右”，据主人在西，出则以西为右，入以西为左也。
主人揖赞者，与宾揖，先入。（赞者贱，揖之而已。又与宾揖，先入道之，赞者随宾。）
[疏]“主人”至“先入”。
○注“赞者”至“随宾”。
○释曰：云“赞
译主人穿着玄端礼服，戴着爵弁，站在阼阶之下，正对着东序，面朝西。（玄端，是士人进入宗庙时所穿的礼服。阼，同“酢”，即酬答。东阶，是用来酬答宾客的。堂的东西两侧墙壁称为序。）
[疏]“主人”到“西面”。
○解释：上文已经陈设了衣冠器物，从这以下到“外门外”，论述宾客、主人、兄弟等穿着服饰以及所处位置。说“玄端爵弁”，主人的服饰与上面所陈述的子加冠时穿的玄端服是一样的。说“立于阼阶下”，是因为当时要与宾客行礼。说“直东序”，直，是正对的意思。指正对着堂上东序的墙壁。
○注“玄端”到“之序”。
○解释：根据《特牲馈食礼》，士人祭祀时穿玄端礼服，这里也是士人加冠在宗庙中，所以与祭祀时穿同样的礼服，所以说“士人进入宗庙的礼服”。说“东西墙称为序”，是《尔雅·释宫》中的话。
兄弟全都穿着玄色衣服，站在洗的东边，面朝西，以北为上。（兄弟，是主人的亲戚。毕，是尽、全的意思。衤〇，同“纯”，指衣边。玄，指玄色的上衣和玄色的下裳。系着黑色的腰带。位置在洗的东边，比主人退后，不戴爵弁，是因为地位低于主人。古文中“衤〇”写作“均”。）
[疏]“兄弟”到“北上”。
○解释：这里论述兄弟来观礼所穿的服饰。
○注“兄弟”到“均也”。
○解释：说“兄弟，是主人的亲戚”，既然称为兄弟，所以是亲戚。说“衤〇，同‘纯’。玄，指玄衣、玄裳。系着黑色的腰带”，因为都是玄色，所以知道上下衣都是玄色。说系着黑色腰带，黑色也是玄色的一类，因为士人有黑色腰带，所以“纯”也说是黑色，实际上也是玄色。说“位在洗东，比主人退后”，主人正对序的南边，面朝西，洗在荣的位置，兄弟又在洗的东边，所以说比主人退后。说“不戴爵弁，是因为地位低于主人”，爵弁颜色相同，主人尊贵，所以戴爵弁。兄弟用黑色头巾，不用爵弁，兄弟地位低，所以说低于主人。
摈者穿着玄端礼服，背靠东塾。（东塾，是门内东边的堂屋，背靠它面朝北。）
[疏]“摈者”到“东塾”。
○解释：摈者不说像主人那样穿，特别指出穿玄端，那就知道与主人不同。主人与兄弟不同，所以特别说玄端，与下面赞者穿玄端跟随他同样说玄，那么这摈者是主人属下的中士或下士，所以只举出玄端，不说下裳。
○注“东塾”到“北面”。
○解释：知道是主人的摈者，相礼的事在门内，所以知道在门内东边的堂屋。背靠它面朝北，是面向主人。
将要加冠的人穿着彩色的衣服，结着发髻，在房中，面朝南。（采衣，是未加冠者所穿的衣服。《玉藻》说：“童子的礼节，穿黑色布衣，锦边，锦带，并纽，锦束发，都是红色的锦。”〇，结发。古文中“〇”写作“结”。）
[疏]“将冠”到“南面”。
○注“采衣”到“为结”。
○解释：“将冠者”，就是二十岁的童子。因为冠礼的事还没到，所以说将冠。说“黑色布衣，锦边”，因为童子不穿帛制的短衣，不穿皮衣和下裳，所以说黑色布衣，用锦做黑色布衣的边。说“锦带”，用锦做大带。说“并纽”，也用锦做纽绅的垂饰。说“锦束发”，用锦做发总。说“都是红色的锦”，童子的锦都是红色的锦。说“〇，结发”，那么《诗经》说“总角？兮”就是如此。因为童子崇尚华丽的装饰，所以穿这样的衣服。
宾客像主人那样穿着，赞者穿着玄端跟随他，站在外门之外。（外门，是大门的外面。）
[疏]“宾如”到“之外”。
○注“外门大门外”。
○解释：说“宾客像主人那样穿着”，因为宾客与主人尊卑相同，所以可以那样穿。赞者都比主人低一等，他们的衣冠虽然相同，但下裳不同，所以不能像主人那样穿，所以特别说玄端。如果这样，这冠礼中的兄弟及宾客、赞者都可以穿玄端。《特牲馈食礼》中主人与尸、祝、佐食穿玄端，其余都穿朝服，那是助祭在宗庙，顺着孝子的心，想要尊崇宾客来侍奉祖先，所以朝服与主人不同。
摈者禀告。（告，是出去请示，进来禀报。）
[疏]“摈者告”。
○注“告者出请入告”。
○解释：“出请入告”，是禀告主人。
主人迎接，出门站在左边，面朝西拜两次。宾客回拜。（左，是东。出门以东为左，进门以东为右。）
[疏]“主人”到“答拜”。
○注“左东”到“为右”。
○解释：“出门以东为左，进门以东为右”，是根据主人在西边，出门则以西为右，进门以西为左。
主人向赞者作揖，与宾客作揖，先走进去。（赞者地位低，作揖就可以了。又与宾客作揖，先走进去引导，赞者跟随宾客。）
[疏]“主人”到“先入”。
○注“赞者”到“随宾”。
○解释：说“赞
者贱，揖之而已”者，正谓赞者降于主人，与宾一等，为贱也。云“又与宾揖”者，对前为宾拜讫，今又揖者，为主人将先入，故又与宾揖，乃入也。云“赞者随宾”者，後不见更与赞者为礼，故知随宾入也。
译“者贱，揖之而已”这句话，正是说赞者降到与主人同等的位置，和宾客平起平坐，因此显得地位卑贱。说“又与宾揖”的原因，是相对于之前为宾客行拜礼完毕而言，现在再次作揖，是因为主人将要先进入室内，所以又与宾客作揖，然后才进入。说“赞者随宾”的原因，是因为后面不再见到与赞者行礼，所以知道他是跟随宾客进入的。
每曲揖。（周左宗庙，入外门，将东曲，揖；直庙，将北曲，又揖。）
[疏]“每曲揖”。
○注“周左”至“又揖”。
○释曰：“周左宗庙”者，《祭义》与《小宗伯》俱有比文，对殷右宗庙也。言此，皆欲见入大门东向入庙。云“入外门，将东曲，揖”者，主人在南，宾在北，俱东向，是一曲，故一揖也。至庙南，主人在东，北面，宾在西，北面，是曲为二揖，故云“直庙将北曲又揖”也。通下将入庙又揖，三也。
至于庙门，揖入。三揖，至于阶，三让。（入门将右曲，揖；将北曲，揖；当碑，揖。）
[疏]“至于”至“三让”。
○注“入门”至“碑揖”。
○释曰：经直云入门揖，郑知此为三揖者，以上云“每曲揖”，据入门东行时。此入庙门三揖，是据主人将右，欲背客，宜揖；将北曲，与客相见，又揖。云“当碑揖”者，碑是庭中之大节，又宜揖。是知三揖，据此而言也。案《昏礼》注：“入三揖者，至内ニ，将曲，揖；既曲，北面，揖；当碑，揖。”及《聘礼》、《乡饮酒》“入三揖”注虽不同。皆据此三节为三揖，义不异也。
主人升，立于序端，西面，宾西序，东面。（主人、宾俱升，立相乡。）
[疏]“主人”至“东面”。
○注“主人”至“相乡”。
○释曰：此文主人与宾立相乡，位定，将行冠礼者也。主人升堂不拜至者，冠子为宾客，故异於《乡饮酒》之等也。
赞者盥于洗西，升，立于房中，西面，南上。（盥於洗西，由宾阶升也。立于房中，近其事也。南上，尊於主人之赞者。古文盥皆作浣。）
[疏]“赞者”至“南上”。
○注“盥於”至“作浣”。
○释曰：此宾者之赞冠者不在堂，升即位于房中，与主人赞者并立者，以其与主人赞者俱是执劳役之事，故先入房并立待事，故郑云“近事”也。云“盥於洗西，由宾阶升也”者，赞者盥於洗西无正文，案《乡饮酒》主人在洗北、南面，宾在洗南、北面，如此相乡。又主人从内，宾从外来之，便赞者亦从之。又卑不可与宾并，明在洗西、东面，及向宾阶，便知在洗西也。云由宾阶升者，以与主人、赞者在房并立，恐由阼阶，故明之，同於宾客也。云“南上，尊於主人之赞”者，以其宾主赞者俱降一等，两赞尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬宾之赞，故云尊於主人之赞。又知与主人、赞并立者，以赞冠一人而已，而云南上，明与主人为序也。
主人之赞者筵于东序，少北，西面。（主人之赞者，其属中士若下士。筵，布席也。东序，主人位也。▯子冠於阼，少北，辟主人。）
[疏]“主人”至“西面”。
○注“主人”至“主人”。
○释曰：云“主人之赞者，其属中士若下士”者，以主人上士为正，故云其属中士。若主人是中士，赞是其属下士为之。宾与赞冠者同。云“筵，布席也”者，谓布冠者席也。云“东序，主人位也”者，引《冠义》云“▯子冠於阼”为证是也。
将冠者出房，南面。（南面立于房外之西，待宾命。）
[疏]“将冠”至“南面”。
○注“南面”至“宾命”。
○释曰：知在房外之西，不在东者，以房外之东南当阼阶，是知房外者皆在房外之西。故《昏礼》“女出于母左”，母在房外之西，故得出时在母左也。云“待宾命”者，以其下文有“宾揖将冠”，则宾有命也。
赞者奠纟丽、笄、栉于筵南端。（赞者，宾之赞冠者也。奠，停也。古文栉为节。）
[疏]“赞者”至“南端”。
○注“赞者”至“为节”。
○释曰：前▯项已下六物同一箧，陈於房，今将用之，故赞冠者取置于将冠之席南，拟用。若然，六者俱用，不言缨、▯等四物，大略其实皆有，可知。不言栉盛于箪，今亦并箪将来置於席南端也。服不将来置於席南者，皆加冠讫，宜房中隐处加服讫，乃见容体也。知赞者是其宾之
译每转一个弯就作揖。（环绕左宗庙，进入外门，将要向东转弯时，作揖；正对宗庙，将要向北转弯时，再次作揖。）
[疏]“每转一个弯就作揖”。
○注“环绕左”到“再次作揖”。
○解释说：“环绕左宗庙”，《祭义》和《小宗伯》都有类似的记载，这是相对于殷代右宗庙而言的。说这些，都是为了表明进入大门后向东进入宗庙。说“进入外门，将要向东转弯，作揖”，是因为主人在南面，宾客在北面，都面向东，这是一个转弯，所以作一次揖。到达宗庙南面，主人在东面，面向北，宾客在西面，面向北，这是第二个转弯，所以作两次揖，因此说“正对宗庙将要向北转弯再次作揖”。加上下面将要进入宗庙时又作揖，一共是三次。
到达宗庙门，作揖进入。三次作揖，到达台阶，三次谦让。（进入门将要向右转弯，作揖；将要向北转弯，作揖；对着碑，作揖。）
[疏]“到达”到“三次谦让”。
○注“进入门”到“对着碑作揖”。
○解释说：经文只说进入门作揖，郑玄知道这是三次作揖，是因为上面说“每转一个弯就作揖”，是依据进入门向东行走时说的。这里进入宗庙门三次作揖，是依据主人将要向右转，想要背对宾客，适宜作揖；将要向北转弯，与宾客相见，再次作揖。说“对着碑作揖”，碑是庭院中的大标志，也适宜作揖。由此知道三次作揖，是依据这三个环节来说的。查《昏礼》注：“进入三次作揖，是指到达内门，将要转弯，作揖；已经转弯，面向北，作揖；对着碑，作揖。”以及《聘礼》、《乡饮酒》中“进入三次作揖”的注虽然不同，但都依据这三个环节作为三次作揖，意义没有不同。
主人登堂，站在东序的尽头，面向西，宾客站在西序，面向东。（主人、宾客都登堂，站立相对。）
[疏]“主人”到“面向东”。
○注“主人”到“相对”。
○解释说：这段文字主人和宾客站立相对，位置确定，将要举行冠礼。主人登堂不拜至，是因为冠礼的主角是宾客，所以不同于《乡饮酒》等礼仪。
赞者在洗的西侧洗手，登堂，站在房中，面向西，以南为上。（在洗的西侧洗手，由宾客的台阶登堂。站在房中，是因为靠近所从事的事务。以南为上，是比主人的赞者尊贵。古文中“盥”都写作“浣”。）
[疏]“赞者”到“以南为上”。
○注“在洗”到“写作浣”。
○解释说：这位宾客的赞冠者不在堂上，登上台阶就位于房中，与主人的赞者并排站立，是因为他们与主人的赞者都是执行劳役事务的人，所以先进入房中并排站立等待事务，所以郑玄说“靠近事务”。说“在洗的西侧洗手，由宾客的台阶登堂”，赞者在洗的西侧洗手没有正文依据，查《乡饮酒》中主人在洗的北面、面向南，宾客在洗的南面、面向北，这样相对。又主人从内室来，宾客从外面来，赞者也跟随他们。又卑贱者不能与宾客并列，明显是在洗的西侧、面向东，以及朝向宾客的台阶，便知道是在洗的西侧。说由宾客的台阶登堂，是因为与主人、赞者在房中并排站立，担心由阼阶登堂，所以明确说明，与宾客相同。说“以南为上，比主人的赞者尊贵”，是因为宾客和主人的赞者都降低一等，两个赞者尊卑相同却说尊贵，只是因为主人尊贵，尊敬宾客的赞者，所以说比主人的赞者尊贵。又知道与主人、赞者并排站立，是因为赞冠者只有一个人，却说以南为上，明显是与主人有次序。
主人的赞者在东序铺设席子，稍偏北，面向西。（主人的赞者，他的属下是中士或下士。筵，是铺设席子。东序，是主人的位置。〇儿子在阼阶加冠，稍偏北，避开主人。）
[疏]“主人”到“面向西”。
○注“主人”到“主人”。
○解释说：说“主人的赞者，他的属下是中士或下士”，因为主人是上士为正，所以说他的属下是中士。如果主人是中士，赞者就是他的属下下士担任。宾客与赞冠者相同。说“筵，是铺设席子”，是指铺设冠者的席子。说“东序，是主人的位置”，引用《冠义》说“〇儿子在阼阶加冠”作为证据。
将要加冠的人走出房，面向南。（面向南站在房外的西侧，等待宾客的命令。）
[疏]“将要加冠”到“面向南”。
○注“面向南”到“宾客的命令”。
○解释说：知道在房外的西侧，不在东侧，是因为房外的东南正对着阼阶，所以知道房外都是在房外的西侧。所以《昏礼》中“女子从母亲的左边出来”，母亲在房外的西侧，所以出来时在母亲的左边。说“等待宾客的命令”，是因为下文有“宾客作揖将要加冠的人”，那么宾客有命令。
赞者将纟丽、笄、栉放置在席子的南端。（赞者，是宾客的赞冠者。奠，是放置。古文中“栉”写作“节”。）
[疏]“赞者”到“南端”。
○注“赞者”到“写作节”。
○解释说：前面〇项以下六件物品同一个箧，陈列在房中，现在将要使用，所以赞冠者取来放置在将要加冠者的席子南面，准备使用。如果这样，六件物品都用，不说缨、〇等四件物品，大概实际上都有，可以知道。不说栉盛在箪中，现在也连同箪一起拿来放置在席子的南端。衣服不拿来放置在席子南面，是因为加冠完毕后，适宜在房中隐蔽处加穿衣服完毕后，才显露仪容体态。知道赞者是宾客的
赞冠者也者，以其赞冠者主为冠事而来，故知取笄、纟丽是宾之赞冠者。若非宾之赞者，则云主人以别之，故上云主人之赞者是也。
译所谓“赞冠者”，是因为他作为协助主持冠礼的人，专门为了办理冠礼之事而来，所以知道取笄、系纟丽的是宾客一方的赞冠者。如果不是宾客一方的赞冠者，就会说“主人”来加以区别，所以上文说“主人一方的赞冠者”就是这样。
宾揖将冠者，将冠者即筵坐。赞者坐，栉，设纟丽。（即，就。设，施。）
[疏]“宾揖”至“设纟丽”。
○释曰：此二者劳役之事，故赞者为之也。
宾降，主人降。宾辞，主人对。（主人降，为宾将盥，不敢安位也。辞对之辞未闻。）
[疏]“宾降”至“人对”。
○释曰：云“辞对之辞未闻”者，上筮宾、宿宾之时，虽不言其辞，下皆陈其辞。此宾主之辞，下皆不言，故云未闻也。
宾盥，卒，壹揖，壹让，升。主人升，复初位。（揖让皆壹者，降於初。古文壹皆作一。）
[疏]“宾盥”至“初位”。
○释曰：云“主人升复初位”者，谓初升序端也。
○注“古文壹皆作一”。
○释曰：一、壹得通用，虽叠古文，不破之也。
宾筵前坐，正纟丽，兴，降西阶一等。执冠者升一等，东面授宾。（正纟丽者，将加冠，宜亲之。兴，起也。降，下也。下一等，升一等，则中等相授。冠，缁布冠也。）
[疏]“宾筵”至“授宾”。
○注“正纟丽”至“冠也”。
○释曰：云“正纟丽者，将加冠，宜亲之”者，以其赞者前已设纟丽讫，今宾复出正之者，虽旧设已正，以亲加冠，故纟丽亦宜亲之也。云“下一等，升一等，则中等相授”者，案《匠人》天子之堂九尺，贾、马以为傍九等为阶，则诸侯堂宜七尺，则七等阶；大夫堂宜五尺，则五等阶；士宜三尺，则三等阶；故郑以中等解之也。知冠是缁布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是缁布冠也。
宾右手执项，左手执前，进容，乃祝。坐如初，乃冠。兴，复位。赞者卒。（进容者，行翔而前，▯焉，至则立祝。坐如初，坐筵前。兴，起也。复位，西序东面。卒，谓设缺项、结缨也。）
[疏]“宾右”至“者卒”。
○注“进容”至“缨也”。
○释曰：知“进容者，行翔而前，▯焉”者，《曲礼》云：“堂下不趋”，“室中不翔”，则堂下固得翔矣。又云“大夫济济、士跄跄”，注云：“皆行容止之貌。”此进容是士，故知进容谓行翔而前▯焉。云“至则立祝”者，以经祝下乃云坐如初，故祝时立可知。云“坐如初，坐筵前”者，上正纟丽时筵前坐，是初坐也。云“卒，谓设缺项、结缨也”者，下文皮弁，赞者卒▯，此谓缁布冠，无笄▯，直▯项，青组缨属於▯，故卒者终▯项与结缨也。若然，经云“右手执项”，谓冠後为项，非▯项，其下皮弁、爵弁无▯项，皆云执项，故知非▯项也。
冠者兴，宾揖之。▯房，服玄端爵▯。出房，南面。（复出房南面者，一加礼成，观众以容体。）
[疏]“冠者”至“南面”。
○注“复出”至“容体”。
○释曰：言“复”者，对前出房，故云复。前出为待宾命，此出为观众以容体也。案《郊特牲》论加冠之事，云“加有成”也，故此郑云“一加礼成”也。云“观众以容体”者，以其既去缁布衣锦缘童子服，著此玄端成人之服，使众观知，故云观众以容体也。
宾揖之，即筵坐。栉，设笄。宾盥，正纟丽如初。降二等，受皮弁，右执项，左执前，进祝，加之如初，复位。赞者卒▯。（如初，为不见者言也。卒▯，谓系属之。）
[疏]“宾揖”至“卒▯”。
○注“如初”至“属之”。
○释曰：此当第二加皮弁之节。云“即筵坐，栉”者，坐讫，当脱缁布冠，乃更栉也。云“设笄”者，凡诸设笄有二种：一是▯内安发之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此栉讫，未加冠即言设笄者，宜是▯内安发之笄也。若安发之笄，则缁布冠亦宜有之，前栉讫不言设笄者，以其固冠之笄。缁布冠无笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陈讫。今若缁布冠亦言设笄，即与皮弁、爵弁相乱，故缁布冠不言设笄，其实亦有也。若然，缁布冠不言设笄而言设纟丽，皮弁冠言设笄不言设纟丽，互见为义，明皆有也。其於固冠之笄，则於
译宾客作揖引导将行冠礼的人，将冠者随即登上席子坐下。赞者坐下，梳理头发，安置头巾。（即，靠近。设，安置。）
[疏]“宾揖”到“设头巾”。
○解释说：这两件事属于劳役之事，所以由赞者来做。
宾客走下台阶，主人也走下台阶。宾客推辞，主人应答。（主人走下台阶，是因为宾客将要洗手，主人不敢安然留在原位。推辞和应答的具体言辞没有听说。）
[疏]“宾降”到“人对”。
○解释说：说“推辞和应答的言辞没有听说”的原因，是因为在上面占卜宾客、邀请宾客的时候，虽然没有说出他们的言辞，但下面都陈述了他们的言辞。这里宾客和主人的言辞，下面都没有说，所以说没有听说。
宾客洗手，完毕后，作一次揖，让一次，登上台阶。主人登上台阶，回到原来的位置。（作揖和谦让都只一次，是因为比初次简化。古文中“壹”都写作“一”。）
[疏]“宾盥”到“初位”。
○解释说：说“主人登上台阶回到原来的位置”，是指最初登上台阶时站在东序西端的位置。
○注“古文中‘壹’都写作‘一’”。
○解释说：“一”和“壹”可以通用，虽然叠用了古文，也不去纠正它。
宾客在席子前坐下，整理头巾，起身，从西阶走下一级台阶。拿着帽子的人登上一级台阶，面向东将帽子交给宾客。（整理头巾，是因为将要加冠，应该亲自整理。兴，起身。降，下。下一级，上一级，就在中间交接。冠，是缁布冠。）
[疏]“宾筵”到“授宾”。
○注“正头巾”到“冠也”。
○解释说：说“整理头巾，是因为将要加冠，应该亲自整理”，是因为赞者之前已经安置好头巾了，现在宾客又出来整理它，虽然旧时安置的已经整理好了，但因为要亲自加冠，所以头巾也应该亲自整理。说“下一级，上一级，就在中间交接”，根据《匠人》篇，天子的堂高九尺，贾逵、马融认为旁边有九级台阶，那么诸侯的堂应该高七尺，就是七级台阶；大夫的堂应该高五尺，就是五级台阶；士的堂应该高三尺，就是三级台阶；所以郑玄用“中间”来解释。知道冠是缁布冠，是因为下文有皮弁、爵弁，所以知道这是缁布冠。
宾客右手拿着冠的后部，左手拿着冠的前部，迈着从容的步伐前进，于是祝祷。像刚才一样坐下，于是加冠。起身，回到原位。赞者完成工作。（进容，是迈着舒缓的步伐前进，〇然，到了就站立祝祷。坐如初，是坐在席子前。兴，起身。复位，是站在西序面向东。卒，是说安置缺项、系结缨带。）
[疏]“宾右”到“者卒”。
○注“进容”到“缨也”。
○解释说：知道“进容，是迈着舒缓的步伐前进，〇然”，是因为《曲礼》说：“堂下不快步走”，“室中不舒缓行走”，那么堂下本来就可以舒缓行走。又说“大夫济济、士跄跄”，注解说：“都是行走时仪态端庄的样子。”这里的进容是士，所以知道进容是指迈着舒缓的步伐前进〇然。说“到了就站立祝祷”，是因为经文祝祷下面才说坐如初，所以祝祷时站立是可以知道的。说“坐如初，是坐在席子前”，上面整理头巾时在席子前坐下，是初次坐下。说“卒，是说安置缺项、系结缨带”，下文皮弁，赞者完成〇，这里指缁布冠，没有笄〇，只是〇项，青组缨带系在〇上，所以卒是指完成〇项和系结缨带。如果这样，经文说“右手执项”，是指冠的后部为项，不是〇项，其下的皮弁、爵弁没有〇项，都说执项，所以知道不是〇项。
冠者起身，宾客作揖引导他。〇房，穿着玄端爵〇。走出房，面向南。（再次走出房面向南，是因为第一次加冠礼成，让众人观看仪容体态。）
[疏]“冠者”到“南面”。
○注“复出”到“容体”。
○解释说：说“复”，是相对于之前走出房而言，所以说复。之前走出房是为了等待宾客的命令，这次走出房是为了让众人观看仪容体态。根据《郊特牲》论述加冠之事，说“加有成”，所以这里郑玄说“一加礼成”。说“让众人观看仪容体态”，是因为既然脱去了缁布衣锦缘的童子服饰，穿上这玄端成人的服饰，让众人观看知晓，所以说让众人观看仪容体态。
宾客作揖引导他，登上席子坐下。梳理头发，安置笄。宾客洗手，整理头巾像刚才一样。走下两级台阶，接受皮弁，右手拿着冠的后部，左手拿着冠的前部，前进祝祷，加冠像刚才一样，回到原位。赞者完成〇。（如初，是为没看见的人说的。卒〇，是说系属之。）
[疏]“宾揖”到“卒〇”。
○注“如初”到“属之”。
○解释说：这是第二次加皮弁的环节。说“登上席子坐下，梳理头发”，是坐下后，应当脱下缁布冠，才再次梳理头发。说“安置笄”，大凡安置笄有两种：一种是〇内安发的笄，一种是皮弁、爵弁及六冕固冠的笄。现在这里梳理头发后，未加冠就说安置笄，应该是〇内安发的笄。如果是安发的笄，那么缁布冠也应该有，之前梳理头发后不说安置笄，是因为固冠的笄。缁布冠没有笄，而皮弁、爵弁有笄，上文已经陈述完毕。现在如果缁布冠也说安置笄，就会与皮弁、爵弁混淆，所以缁布冠不说安置笄，其实也有。如果这样，缁布冠不说安置笄而说安置头巾，皮弁冠说安置笄不说安置头巾，互相补充为义，说明都有。至于固冠的笄，则在
宾加弁之时自设之可知。云“如初，为不见者言也”者，上加缁布冠时，有宾降主人降，宾辞主人对，宾盥卒一揖一让升，主人升复初位，宾筵前坐之等相次，此皆不见，故设经省文如之而已，故云为不见者言也。云“卒▯，谓系属之”者，即上注云有笄者，屈组以为▯，伸属之左相，系定右相，纟屈系，拟解时易，为系属之也。
译宾客加弁之时，是由宾客自行佩戴的，这一点可以推知。所谓“如初，是为那些没有看到前面仪式的人说的”，意思是，在之前加缁布冠的时候，有宾客降阶、主人降阶，宾客辞让、主人应答，宾客盥洗完毕作一揖、谦让一次后登阶，主人登阶回到原来的位置，宾客在席前坐下等相继进行的环节，这些（加弁时）都没有出现，所以经文省略文字，只说“如初”，因此说这是为没有看到前面仪式的人说的。所谓“卒〇，是说系结固定”，就是指上面注释所说的有笄的情况，将组带弯曲做成〇形，伸展后系在左边的相上，固定系在右边的相上，用丝线弯曲系结，以便在需要解开时容易操作，这就是“系结固定”的意思。
兴，宾揖之。▯房，服素积素▯，容，出房，南面。（容者，再加弥成，其仪益繁。）
[疏]“兴宾”至“南面”。
○释曰：兴，谓冠者加皮弁讫，起待宾揖之也。云“▯房，服素积素▯”者，上陈服皮弁云缁带素▯，此不言缁带者，上唯有一带，不言可知，故不言也。
○注“容者”至“益繁”。
○释曰：此对上加缁布冠时，直言出房南面，不言容，此则言容，以再加弥成，其仪益繁，故言容，其实彼出亦是容，故郑注云“观众以容体”也。
宾降三等，受爵弁，加之。服▯裳▯▯。其他如加皮弁之仪。（降三等，下至地。他，谓卒▯容出。）
[疏]“宾降”至“之仪”。
○注“降三”至“容出”。
○释曰：云“降三等，下至地”者，据士而言。云“他，谓卒▯容出”者，以其自馀皆缁布冠见讫，皮弁如之而已。至卒▯容出，唯皮弁有之，故知他谓此二者也。
彻皮弁、冠、栉、筵，入于房。（彻者，赞冠者，主人之赞者为之。）
[疏]“彻皮”至“于房”。
○注“彻者”至“为之”。
○释曰：冠即缁布冠也，不言缁布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至见母兄弟姑妒讫乃易服，故也。云“彻者，赞冠者，主人之赞者为之”者，以其赞冠者奠栉，主人之赞者设筵，故知还遣之也。
筵于户西，南面。（筵，主人之赞者。户西，室户西。）
[疏]“筵于户西南面”。
○注“筵主”至“户西”。
○释曰：知主人之赞者设筵者，以上文筵于东序，已遣主人之赞，故知此亦“主人之赞者”也。云“户西，室户西”者，以下记醮于客位在户西，醮醴同处，故知户西也。
赞者洗于房中，侧酌醴，加▯四，覆之，面叶。（洗，盥而洗爵者。《昏礼》曰房中之洗“在北堂，直室东隅。篚在洗东，北面盥”。侧酌者，言无为之荐者。面，前也。叶，▯四大端。赞酌者，宾尊不入房。古文叶为扌葛。）
[疏]“赞者”至“面叶”。
○注“洗盥”至“为扌葛”。
○释曰：云“洗，盥而洗爵”者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此经直云洗，明盥手乃洗爵，故郑云盥而洗爵。引《昏礼》“房中之洗”至“北面盥”者，证房中有洗之事。若然，前设洗于庭者，不为醴，以房中有洗、醴尊也。云“侧酌者，言无为之荐”者，谓无人为之荐脯醢，还是此赞者，故下直言荐脯醢，不言别有他人，明还是赞者也。《昏礼》赞醴妇是赞者自酌自荐，经虽不言侧酌，侧自明也。云“叶，▯四大端”者，谓扌及醴之面柄细，故以为▯四大端，此与《昏礼》宾皆云“面叶”者，此以宾尊，不入户，赞者面叶授宾，宾得面枋授冠者，冠者得之面叶以扌及醴而祭。《昏礼》宾亦主人尊，不入房，赞者面叶以授主人，主人面枋以授宾，宾得面叶以扌及祭。至於《聘礼》礼宾，宰夫实觯以醴，加▯四于觯，面枋授公者，凡醴皆设▯四。《聘礼》宰夫不讶授，公侧受醴，则还面枋以授宾，故面枋也。
宾揖，冠者就筵，筵西，南面。宾受醴于户东，加▯四，面枋，筵前北面。（户东，室户东。今文枋为柄。）
[疏]“宾揖”至“北面”。
○注“户东”至“为柄”。
○释曰：知“室户东”者，以其冠者筵室户西。宾自至房户取醴酌醴者，出向西以授也。
冠者筵西拜受觯，宾东面答拜。（筵西拜，南面拜也。宾还答拜於西序之位。东面者，明成人与为礼，异於答主人。）
[疏]“冠者”至“答拜”。
○注“筵西”至“主人”。
○释曰：云“筵西拜，南面拜也”者，上云冠者筵西南面，知受觯拜还南面也。知宾东面在西序者，以上文与主人相对，本位於西序也。云“东面者，明成人与为礼，异於答主人”者，案《乡饮酒》、《乡射》，宾於西阶北面答主人拜，今此於西序东面拜
译冠者起身，宾客作揖致意。〇在房中，穿着素色的积素〇，整理仪容，走出房中，面向南站立。（所谓“容”，是指第二次加冠更加完备，其礼仪更加繁复。）
[疏]“兴宾”至“南面”。
○解释说：兴，是指冠者加完皮弁后，起身等待宾客作揖。说“〇房，服素积素〇”者，上文陈述服皮弁时说缁带素〇，这里不说缁带，是因为上文只有一条带子，不说也可以知道，所以就不说了。
○注“容者”至“益繁”。
○解释说：这是相对于第一次加缁布冠时，只说走出房中面向南，不说“容”，这里却说“容”，因为第二次加冠更加完备，其礼仪更加繁复，所以说“容”，其实那一次走出房中也是“容”，所以郑玄注说“向众人展示仪容体态”也。
宾客走下台阶三级，接受爵弁，给冠者戴上。穿着〇裳〇〇。其他礼仪如同加皮弁时的礼仪。（降三等，是下到地面。他，是指最后整理仪容走出房中。）
[疏]“宾降”至“之仪”。
○注“降三”至“容出”。
○解释说：说“降三等，下到地面”者，是依据士的礼仪而言。说“他，是指最后整理仪容走出房中”者，因为其余的都在加缁布冠时已经见过，加皮弁时也是如此而已。至于最后整理仪容走出房中，只有加皮弁时有，所以知道“他”是指这两件事。
撤去皮弁、冠、栉、席，放入房中。（彻，是赞冠者，由主人的赞者来做。）
[疏]“彻皮”至“于房”。
○注“彻者”至“为之”。
○解释说：冠就是缁布冠，不说缁布冠者，是因为不言而喻。皮弁详细说者，是因为有爵弁的嫌疑。然而不说爵弁者，是因为戴着它去接受醴酒，直到拜见母亲、兄弟、姑母、姐妹完毕后才换衣服，所以不说。说“彻者，赞冠者，由主人的赞者来做”者，因为赞冠者安放栉，主人的赞者铺设席，所以知道还是让他们去做。
在门西铺设席，面向南。（筵，是主人的赞者。户西，是室门的西边。）
[疏]“筵于户西南面”。
○注“筵主”至“户西”。
○解释说：知道是主人的赞者铺设席者，因为上文在东序铺设席，已经派遣了主人的赞者，所以知道这里也是“主人的赞者”。说“户西，是室门的西边”者，因为下文记载醮礼在客位，在门西，醮礼和醴礼在同一地方，所以知道是门西。
赞者在房中洗手，侧身斟满醴酒，加上〇四，覆盖它，叶面向前。（洗，是洗手并洗爵。《昏礼》说房中的洗“在北堂，正对室东角。篚在洗东，面向北洗手”。侧酌者，是说没有人为之进献。面，是前。叶，是〇四的大端。赞者斟酒者，因为宾客的尊不在房中。古文叶为扌葛。）
[疏]“赞者”至“面叶”。
○注“洗盥”至“为扌葛”。
○解释说：说“洗，是洗手并洗爵”者，凡是洗爵者必须先洗手，洗手有不洗爵者。这里经文只说洗，明显是洗手后洗爵，所以郑玄说洗手并洗爵。引用《昏礼》“房中的洗”至“面向北洗手”者，证明房中有洗这件事。如果这样，前面在庭院设置洗者，不是为了醴，因为房中有洗、醴尊。说“侧酌者，是说没有人为之进献”者，是说没有人为之进献脯醢，还是这个赞者，所以下文只说进献脯醢，不说另有他人，明显还是赞者。《昏礼》赞者醴妇是赞者自己斟酒自己进献，经文虽然不说侧酌，侧身自明。说“叶，是〇四的大端”者，是指扌及醴的叶面柄细，所以认为是〇四的大端，这与《昏礼》宾客都说“面叶”者，这里因为宾客尊贵，不入户，赞者面叶授予宾客，宾客得到后面向枋授予冠者，冠者得到后面向叶以扌及醴而祭祀。《昏礼》宾客也是主人尊贵，不入房，赞者面叶授予主人，主人面向枋授予宾客，宾客得到后面向叶以扌及祭祀。至于《聘礼》礼宾，宰夫装满觯以醴，加上〇四于觯，面向枋授予公者，凡是醴都设〇四。《聘礼》宰夫不惊讶授予，公侧身接受醴，然后面向枋授予宾客，所以面向枋。
宾客作揖，冠者走到席前，在席的西边，面向南。宾客在门东接受醴酒，加上〇四，枋面向前，在席前面向北。（户东，是室门的东边。今文枋为柄。）
[疏]“宾揖”至“北面”。
○注“户东”至“为柄”。
○解释说：知道“室门东”者，因为冠者在室门西的席前。宾客从房门取醴斟醴者，走出向西以授予。
冠者在席的西边拜受觯，宾客面向东答拜。（在席的西边拜，是面向南拜。宾客回到西序之位答拜。面向东者，表明成人与他行礼，不同于回答主人。）
[疏]“冠者”至“答拜”。
○注“筵西”至“主人”。
○解释说：说“在席的西边拜，是面向南拜”者，上文说冠者在席的西边面向南，知道接受觯拜还面向南。知道宾客面向东在西序者，因为上文与主人相对，本来位置在西序。说“面向东者，表明成人与他行礼，不同于回答主人”者，按照《乡饮酒》、《乡射》，宾客在西阶面向北回答主人拜，现在这里在西序面向东拜
，故云异於答主人。又《昏礼》礼宾、《聘礼》礼宾皆云“拜送”，此云“答拜”，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非宾物，故云答拜也。
译所以说不与答主人相同。又《昏礼》中礼待宾客、《聘礼》中礼待宾客都说“拜送”，这里说“答拜”，不说“拜送”的原因是：那里的醴酒是主人的物品，所以说“拜送”；这里的醴酒不是宾客的物品，所以说“答拜”。
荐脯醢。（赞冠者也。）
[疏]“荐脯醢”。
○注“赞冠者也”。
○释曰：上文云“赞侧酌醴”是赞冠者，明此荐亦是赞冠者也。
冠者即筵坐，左执觯，右祭脯醢，以▯四祭醴三，兴。筵末坐，啐醴，建▯四，兴。降筵，坐奠觯，拜。执觯兴。宾答拜。（建▯四，扌及▯四於醴中。其拜皆如初。古文啐为呼。）
[疏]“冠者”至“答拜”。
○释曰：云“祭醴三兴”者，三祭者一，如《昏礼》始扌及一祭，又扌及再祭也。云“筵末坐啐醴，建▯四兴。降筵”，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。
冠者奠觯于荐东，降筵，北面坐取脯，降自西阶，▯东壁，北面见于母。（荐东，荐左。凡奠爵，将举者於右，不举者於左。▯东壁者，出闱门也。时母在闱门之外，妇人入庙由闱门。）
[疏]“冠者”至“於母”。
○注“荐东”至“闱门”。
○释曰：云“荐东，荐左”者，据南面为正，故云荐左也。云“凡奠爵，将举者於右”者，谓若《乡饮酒》、《乡射》是也。此文及《昏礼》赞醴妇是不举者，皆奠之於左也。云“▯东壁者，出闱门也”者，宫中之门曰闱门。母既冠子无事，故不在门外。今子须见母，故知出闱门也。云“妇人入庙由闱门”者，《杂记》云夫人奔丧“入自闱门，升自侧阶”，郑注云：“宫中之门曰闱门，为相通者也。”是也。
母拜受，子拜送，母又拜。（妇人於丈夫，虽其子犹侠拜。）
[疏]“母拜”至“又拜”。
○注“妇人”至“侠拜”。
○释曰：郑云“妇人於丈夫，虽其子犹侠拜”者，欲见礼子之体例，但是妇人於丈夫皆使侠拜，故举子以见义也。
宾降，直西序，东面，主人降，复初位。（初位，初至阶让升之位。）
[疏]“宾降”至“初位”。
○释曰：此将欲与冠者造字而迎之位也。
○注“初位”至“之位”。
○释曰：云“初位，初至阶让升之位”者，谓初迎宾至阶让升之位，其宾直西序则非初让升之位，主人直东序西者，欲迎其事，闻字之言故也。
冠者立于西阶东，南面，宾字之，冠者对。（对，应也。其辞未闻。）
[疏]“冠者”至“者对”。
○注“对应”至“未闻”。
○释曰：云“宾字之”者，即下文有字辞、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云“其辞未闻”者，下有宾祝辞，不见冠者应辞，故云未闻也。案《礼记冠义》云“既冠而字之，成人之道也”。见於母，母拜之，据彼则字讫乃见母。此文先见乃字者，此文见母是正见。彼见母在下者，记人以下有兄弟之等皆拜之，故退见母於下，使与兄弟拜，文相近也。若然，未字先见母，字讫乃见兄弟之等者，急於母，缓於兄弟也。
宾出，主人送于庙门外。（不出外门，将醴之。）
[疏]“宾出”至“门外”。
○注“不出”至“醴之”。
○释曰：以下云请醴宾，故云“将醴之”也。
请醴宾，宾礼辞，许。宾就次。（此醴当作礼，礼宾者，谢其自勤劳也。次，门外更衣处也，以帷幕簟席为之。）
[疏]“请醴”至“就次”。
○注“此醴”至“为之”。
○释曰：云“此醴当作礼”者，对上文有酌醴、受醴之等，不破之，此当为上於下之礼，不得用醴。礼即从醴字，何者？《周礼》云诸侯用鬯，不云鬯宾，明不得以醴礼宾，即为醴，故破从礼也。云“次，门外更衣处也”者，次者，舍之名，以其行礼，衣服或与常服不同，更衣之时须入於次，故云更衣处也。云“必帷幕簟席为之”者，案《聘礼记》云：“宗人授次，次以帷，少退于君之次。”注云：“主国之门外，诸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常处。”又案《周礼幕人》“掌帷幕幄▯绶之事”，注云：“帷幕皆以布为之，四合象宫室，曰幄。”云簟席者，士卑或用簟席，是以《杂记》诸侯大夫丧皆用布
译进献干肉和肉酱。（这是赞冠者的职责。）
[疏]“进献干肉和肉酱”。
○注“这是赞冠者的职责”。
○解释说：上文说“赞者在旁斟醴酒”是赞冠者，明确说明这里进献干肉肉酱的也是赞冠者。
冠者随即在席上坐下，左手拿着角杯，右手用干肉肉酱行祭礼，用角杯蘸醴酒行三祭礼，起身。在席末坐下，尝一口醴酒，将角杯插回，起身。走下席，坐下放下角杯，拜谢。拿起角杯起身。宾客回拜。（将角杯插回，是指将角杯插入醴酒中。那些拜谢都如同初始一样。古文“啐”写作“呼”。）
[疏]“冠者”到“回拜”。
○解释说：说“行三祭礼起身”的，三祭是指一次，如同《昏礼》开始插入一次祭，又插入再次祭。说“在席末坐下尝醴酒，将角杯插回起身。走下席”，这里尝醴酒不拜谢爵位，因为不喝完爵中的酒，所以不拜谢。
冠者将角杯放在进献物的东边，走下席，面朝北坐下取干肉，从西阶走下，在东墙边，面朝北去拜见母亲。（进献物的东边，即进献物的左边。凡是放下酒杯，将要举起酒杯的放在右边，不举起酒杯的放在左边。在东墙边，是指走出闱门。当时母亲在闱门之外，妇人进入宗庙由闱门进入。）
[疏]“冠者”到“拜见母亲”。
○注“进献物东边”到“闱门”。
○解释说：说“进献物东边，即进献物左边”的，是依据面朝南为正位，所以说进献物左边。说“凡是放下酒杯，将要举起酒杯的放在右边”的，是指像《乡饮酒》、《乡射》那样。本文以及《昏礼》中赞者给妇人行醴礼是不举起酒杯的，都放在左边。说“在东墙边，是指走出闱门”的，宫中的门叫闱门。母亲既然为儿子冠礼无事，所以不在门外。现在儿子需要拜见母亲，所以知道是走出闱门。说“妇人进入宗庙由闱门”的，《杂记》说夫人奔丧“从闱门进入，从侧阶上升”，郑玄注说：“宫中的门叫闱门，是为了相通。”就是这样。
母亲拜谢接受，儿子拜谢送行，母亲又拜谢。（妇人对于男子，即使是她的儿子也采用侠拜。）
[疏]“母亲拜谢”到“又拜谢”。
○注“妇人”到“侠拜”。
○解释说：郑玄说“妇人对于男子，即使是她的儿子也采用侠拜”的，是为了显示礼待儿子的体例，只要是妇人对于男子都采用侠拜，所以举儿子来表明义理。
宾客走下台阶，站在西序直下，面朝东，主人走下台阶，回到初始的位置。（初始位置，是指最初到台阶旁谦让上升的位置。）
[疏]“宾客走下”到“初始位置”。
○解释说：这是将要给冠者取字而迎接的位置。
○注“初始位置”到“的位置”。
○解释说：说“初始位置，是指最初到台阶旁谦让上升的位置”的，是指最初迎接宾客到台阶旁谦让上升的位置，宾客站在西序直下则不是最初谦让上升的位置，主人站在东序西侧的，是为了迎接取字这件事，听到取字的话语的缘故。
冠者站在西阶东边，面朝南，宾客给他取字，冠者应答。（应答，回应。其言辞没有听说。）
[疏]“冠者”到“者应答”。
○注“应答”到“没有听说”。
○解释说：说“宾客给他取字”的，即下文有取字的辞令、又有某甫的字，像孔子说尼父的字那样。说“其言辞没有听说”的，下文有宾客祝辞，不见冠者应答的辞令，所以说没有听说。查《礼记·冠义》说“既行冠礼而给他取字，是成人的道理”。拜见母亲，母亲拜谢他，根据那里则是取字完毕才拜见母亲。本文先拜见母亲才取字的，本文拜见母亲是正式拜见。那里拜见母亲在下面的，是记载人以下有兄弟等人都拜谢他，所以退后拜见母亲在下面，使与兄弟拜谢，文义相近。如果这样，未取字先拜见母亲，取字完毕才拜见兄弟等人的，是急于拜见母亲，缓于拜见兄弟。
宾客退出，主人送到庙门外。（不走出外门，将要醴酒招待他。）
[疏]“宾客退出”到“门外”。
○注“不走出”到“招待他”。
○解释说：因为下文说请醴酒招待宾客，所以说“将要醴酒招待他”。
请醴酒招待宾客，宾客礼貌地推辞，允许。宾客到更衣处。（这里的醴应当作礼，礼待宾客的，是感谢他亲自操劳。次，门外更衣的地方，用帷幕竹席做成。）
[疏]“请醴酒”到“到更衣处”。
○注“这里的醴”到“做成”。
○解释说：说“这里的醴应当作礼”的，对照上文有斟醴酒、接受醴酒等，不破除它，这里应当是上位者对下位者的礼，不能用醴酒。礼即从醴字，为什么呢？《周礼》说诸侯用鬯酒，不说鬯酒招待宾客，明确不能用醴酒礼待宾客，即为醴酒，所以破除从礼。说“次，门外更衣的地方”的，次者，是舍的名字，因为行礼，衣服可能与常服不同，更衣的时候须进入次，所以说更衣处。说“必定用帷幕竹席做成”的，查《聘礼记》说：“宗人授予次，次用帷，稍微退后于君的次。”注说：“主国之门外，诸侯及卿大夫所派使者，次位都有固定处所。”又查《周礼·幕人》“掌管帷幕幄绶之事”，注说：“帷幕都用布做成，四面合拢像宫室，叫幄。”说竹席的，士地位低或用竹席，所以《杂记》诸侯大夫丧事都用布
，士用簟席为之，次亦当然。
冠者见於兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。见赞者，西面拜，亦如之。（见赞者西面拜，则见兄弟东面拜，赞者後宾出。）
译士人用竹席制作冠礼的席位，其次等的人自然也是如此。
行冠礼的人拜见兄弟，兄弟拜两次，行冠礼的人回拜。拜见赞者，面向西拜，也像这样。（拜见赞者时面向西拜，那么拜见兄弟时就是面向东拜，赞者是在宾客之后退出的。）
[疏]“冠者”至“如之”。
○注“见赞”至“宾出”。
○释曰：兄弟位在东方，此赞冠者则宾之类，故赞者东面也。言赞者先拜，冠者答之也。知赞者後宾出者，文於见兄弟下始见之，明赞者後宾出也，出亦当就次待礼之也。
入见姑姊，如见母。（入，入寝门也。庙在寝门外。如见母者，亦北面，姑与姊亦侠拜也。不见妹，妹卑。）
[疏]“入见”至“见母”。
○注“入入”至“妹卑”。
○释曰：男子居外，女子居内。庙在寝门外，入见，入寝门可知，不见父与宾者，盖冠毕则已见也。不言者，从可知也。云“不见妹，妹卑”者，以其妹卑於姑姊，故不见也。
乃易服，服玄冠、玄端、爵▯，奠挚见于君。遂以挚见於乡大夫、乡先生。（易服不朝服者，非朝事也。挚，雉也。乡先生，乡中老人为卿大夫致仕者。）
[疏]“乃易”至“先生”。
○注“易服”至“仕者”。
○释曰：云“易服”者，爵弁既助祭之服，不可服见君与先生等，故易服，服玄端也。云“易服不朝服者，非朝事也”者，此乃因加冠以成人之礼，见君非正服之节，故不朝服。经直云玄端，则兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠时服玄端为缁布冠服，缁布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服与玄端同，玄端则玄裳、黄裳、杂裳、黑屦，若朝服玄冠、玄端虽同，但裳以素而屦色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《乐记》云魏文侯“端冕而听古乐”，又《论语》云“端章甫”，郑云：“端，玄端，诸侯视朝之服。”则玄端不朝，得名为玄端也。云“挚，雉也”者，士执雉是其常，故知挚是雉也。云“乡先生，乡中老人为卿大夫致仕者”者，此即《乡饮酒》与《乡射记》“先生”，及《书传》“父师”皆一也。先生亦有士之少师，郑不言者，经云乡大夫不言士，故先生亦略不言，其实亦当有士也。
乃醴宾以壹献之礼。（壹献者，主人献宾而已，即燕无亚献者。献、酢、酬，宾主人各两爵而礼成。《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸，此其类也。士礼一献，卿大夫三献。礼宾不用▯四者，▯其醴。《内则》曰：“饮，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟。”凡醴事，质者用糟，文者用清。）
[疏]“乃醴”至“之礼”。
○注“壹献”至“用清”。
○释曰：此“醴”亦当为“礼”，不言可知也。云“壹献者，主人献宾而已，即燕无亚献者”者，案《特牲》、《少牢》，主人献尸，主妇亚献，为二献。此则主人献宾而已，无亚献，知即燕者，《乡饮酒》末有燕，故知献後有燕。云“献、酢、酬，宾主人各两爵而礼成”者，主人献宾，宾酢主人；主人将酬宾，先自饮讫乃酬，宾奠而不举，是宾、主人各两爵而礼成也。必知一献之礼，礼备有酬酢者，《昏礼》舅姑飨妇以一献之礼奠酬，得正礼不旅，又曰妇酢舅，更爵自荐，是备酬酢也。《乡饮酒》亦备献酢酬，是其义也。云“《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸，此其类也”者，此宾、主人各两爵，无亚献。彼主人、主妇各一爵，有亚献。虽不同，得主人一献，义类同，故云此其类也。云“士礼一献”者，即《士冠》及《昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射》皆是一献也。云“卿大夫三献”者，案《左氏传》云：“季孙宿如晋，拜莒田也。晋侯享之，有加笾。武子退，使行人告曰：小国之事大国也，苟免於讨，不敢求贶。得贶不过三献。”又《礼记郊特牲》云“三献之介”，亦谓卿大夫三献之介。案《大行人》云上公飨礼九献，侯伯七献，子男五献。是以大夫三献，士一献，亦是其差也。云“礼宾不用▯四者，▯其醴”者，此有献、酢、酬，饮之▯者，故不用▯四。《冠礼》礼子用醴不▯，故用▯四也。云“《内则》曰饮”者，郑注云：“目诸饮也。”云“重醴清糟”者，郑云：“重
译【疏】“冠者”到“如之”。
○注“见赞”到“宾出”。
○解释说：兄弟的位次在东方，这位赞冠的人属于宾客一类，所以赞者面向东。说赞者先拜，是冠者回答他。知道赞者在宾客之后退出，是因为经文在“见兄弟”之下才开始提到他，这就表明赞者是在宾客之后退出的，退出时也应该回到席位等待礼仪结束。
入内拜见姑母和姐姐，如同拜见母亲。（入，是进入寝门。宗庙在寝门外。如同拜见母亲，也是面向北，姑母和姐姐也夹拜。不拜见妹妹，因为妹妹地位卑微。）
【疏】“入见”到“见母”。
○注“入入”到“妹卑”。
○解释说：男子居住在外，女子居住在内。宗庙在寝门外，入内拜见，自然是进入寝门，不提及拜见父亲和宾客，大概是因为冠礼结束后已经拜见过他们了。经文没有提及，是因为从情理上可以推知。说“不拜见妹妹，因为妹妹地位卑微”，是因为妹妹的地位低于姑母和姐姐，所以不拜见。
于是更换礼服，戴上玄冠，穿上玄端，佩戴爵弁，拿着见面礼去拜见国君。接着拿着见面礼去拜见乡大夫和乡先生。（更换礼服而不穿朝服，因为这不是朝见的事。见面礼，是野鸡。乡先生，是乡中退休的卿大夫老人。）
【疏】“乃易”到“先生”。
○注“易服”到“仕者”。
○解释说：说“更换礼服”，是因为爵弁是助祭的礼服，不能穿着它去拜见国君和先生等人，所以更换礼服，穿上玄端。说“更换礼服而不穿朝服，因为这不是朝见的事”，这是因为这是因加冠而成人的礼仪，拜见国君不是正式朝见的礼节，所以不穿朝服。经文只说玄端，那就包含了玄冠。现在又特别提到玄冠，是因为初次加冠时穿玄端配的是缁布冠，缁布冠不是经常佩戴的冠，而是废弃不用的。更换礼服适宜穿玄冠配玄端，所以兼提玄冠。朝服与玄端相同，玄端则包括玄裳、黄裳、杂裳、黑鞋，如果朝服是玄冠、玄端虽然相同，但裳是白色的而鞋也是白色的。因为只是正幅，所以朝服也可以称为端。然而六冕都是正幅，所以也名叫端。因此《乐记》说魏文侯“端冕而听古乐”，又《论语》说“端章甫”，郑玄说：“端，是玄端，诸侯视朝时的礼服。”那么玄端不用于朝见，也可以称为玄端。说“见面礼，是野鸡”，士人拿着野鸡是常例，所以知道见面礼是野鸡。说“乡先生，是乡中退休的卿大夫老人”，这就是《乡饮酒》与《乡射记》中的“先生”，以及《书传》中的“父师”，都是一样的。先生也有士人的少师，郑玄没有提及，是因为经文说乡大夫而没有说士，所以先生也略而不提，其实也应当有士人。
于是用醴酒以一次献酒的礼仪来礼敬宾客。（一次献酒，是主人献酒给宾客而已，就像宴饮没有第二次献酒。献、酢、酬，宾客和主人各两爵而礼仪完成。《特牲》、《少牢馈食之礼》献酒给尸，与此类似。士礼一次献酒，卿大夫三次献酒。礼敬宾客不用四种酒，是因为用的是醴酒。《内则》说：“饮，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟。”凡是醴酒的事，质朴的用糟，文饰的用清。）
【疏】“乃醴”到“之礼”。
○注“壹献”到“用清”。
○解释说：这个“醴”也应当是“礼”，不言自明。说“一次献酒，是主人献酒给宾客而已，就像宴饮没有第二次献酒”，考察《特牲》、《少牢》，主人献酒给尸，主妇第二次献酒，是两次献酒。这里只是主人献酒给宾客，没有第二次献酒，知道是宴饮，是因为《乡饮酒》末尾有宴饮，所以知道献酒之后有宴饮。说“献、酢、酬，宾客和主人各两爵而礼仪完成”，主人献酒给宾客，宾客回敬主人；主人将要酬谢宾客，先自己喝完再酬谢，宾客放下酒杯而不举起，这是宾客和主人各两爵而礼仪完成。必定知道一次献酒的礼仪，礼仪完备有酬酢，是因为《昏礼》中舅姑飨妇以一次献酒的礼仪奠酬，得到正礼而不旅酬，又说妇回敬舅，更换酒杯自荐，是完备酬酢。《乡饮酒》也完备献酢酬，是其义理。说“《特牲》、《少牢馈食之礼》献酒给尸，与此类似”，这里宾客和主人各两爵，没有第二次献酒。那里主人和主妇各一爵，有第二次献酒。虽然不同，但都得到主人一次献酒，义理同类，所以说与此类似。说“士礼一次献酒”，即《士冠》及《昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射》都是一次献酒。说“卿大夫三次献酒”，考察《左氏传》说：“季孙宿到晋国，拜谢莒田的事。晋侯享他，有加笾。武子退下，派行人告诉说：小国侍奉大国，如果免于讨伐，不敢求赐。得到赐礼不超过三次献酒。”又《礼记郊特牲》说“三次献酒的介”，也是指卿大夫三次献酒的介。考察《大行人》说上公飨礼九次献酒，侯伯七次献酒，子男五次献酒。所以大夫三次献酒，士一次献酒，也是其差别。说“礼敬宾客不用四种酒，是因为用的是醴酒”，这里有献、酢、酬，饮的是醴酒，所以不用四种酒。《冠礼》礼敬儿子用醴酒不用四种酒，所以用四种酒。说“《内则》说饮”，郑玄注说：“列举各种饮。”说“重醴清糟”，郑玄说：“重
，陪也。糟，醇也。清，▯也。致饮有醇者，有▯者，陪设之。”稻醴以下是也。云“凡礼事，质者用糟，文者用清”者，质者，谓若《冠礼》礼子之类是也，故以房户之▯显处设尊也。
译陪，是陪设的意思。糟，是指浊酒。清，是指清酒。在设置酒饮时，有浊酒，也有清酒，要陪设在一起。”稻醴以下的部分就是如此。所谓“凡礼仪之事，质朴的用浊酒，文饰的用清酒”，质朴的，是指像《冠礼》中为子行冠礼这类情况，所以在房户之间显眼的地方设置酒尊。
主人酬宾，束帛俪皮。（饮宾客而从之以财货曰酬，所以申畅厚意也。束帛，十端也。俪皮，两鹿皮也。古文俪为离。）
[疏]“主人”至“俪皮”。
○注“饮宾”至“为离”。
○释曰：主人酬宾，当奠酬之节，行之以财货也。此礼宾与飨礼同，但为飨礼有酬币则多。故《聘礼》云若不亲飨，“致飨以酬币”，注云：“礼币束帛，乘马亦不是过也。”又案《大戴礼》云礼币采饰而四马，是大夫礼多，与士异也。案《礼器》云“琥璜爵”，郑云：“天子酬诸侯，诸侯相酬以此玉将币也。”则又异於大夫也。下凡酬币之法，尊卑献数多少不同，及其酬币，唯於奠酬之节一行而已。《春秋》：秦后子出奔晋，后子享晋侯，“归取酬币终事八反”，杜注云：“备九献之仪，始礼自赍其一，故续送其八酬酒币。”彼九献之▯皆云币，春秋之代奢侈之法，非正礼也。云“束帛，十端也”者，礼之通例。凡言束者，无问脯与锦，皆以十为数也。云“俪皮，两鹿皮也”者，当与《射礼》庭实之皮同，《礼记郊特牲》云：“虎豹之皮，示服猛也。”又《觐礼》用马，则国君用马或虎豹皮，若臣聘则用鹿皮，故郑注《聘礼》云：“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。”言可者，以无正文。若然，两国诸侯自相见，亦用虎豹皮也。
赞者皆与，赞冠者为介。（赞者，众宾也。皆与，亦饮酒为众宾。介，宾之辅，以赞为之，尊之。饮酒之礼，贤者为宾，其次为介。）
[疏]“赞者”至“为介”。
○注“赞者”至“为介”。
○释曰：郑知“赞者众宾”者，以其下别言赞冠者，明上云赞者是众宾也。云“介，宾之辅”者，以其《乡饮酒之礼》，贤者为宾，其次为介，又其次为众宾。彼据将贡以为优劣之次也，此虽不贡，以饮酒之礼立宾主，亦以优劣立介以辅也。云“以赞为之，尊之”者，谓宾此赞冠者，故遣为介也。云“饮酒之礼，贤者为宾，其次为介”者，取尊为义也。
宾出，主人送于外门外，再拜，归宾俎。（一献之礼，有荐有俎，其牲未闻。使人归诸宾家也。）
[疏]“宾出”至“宾俎”。
○注“一献”至“家也”。
○释曰：宾不言荐脯醢者，案舅姑共飨妇，以一献有姑荐，则此一献亦有荐脯醢可知。经有俎必有特牲，但《乡饮酒》、《乡射》取择人而用狗，此《冠礼》无择人之义，则不用狗，但无正文，故云“其牲未闻”也。知“使人归诸宾家”者，以宾出，主人送於门外，乃始言归宾俎，明归於宾家也。
●卷三士冠礼第一
若不醴，则醮用酒。（若不醴，谓国有旧俗可行，圣人用焉不改者也。《曲礼》曰：“君子行礼，不求变俗。祭祀之礼，居丧之服，哭泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。”是。酌而无酬酢曰醮。醴亦当为礼。）
[疏]“若不”至“用酒”。
○注“若不”至“为礼”。
○释曰：自此已上说周礼冠子之法，自此已下至“取笾脯以降如初”，说夏殷冠子之法。云“若不醴，则醮用酒”者，案上文▯子冠於阼，三加讫一醴於客位是周法。今云“若不醴，则醮用酒”非周法，故知先王法矣。故郑云“若不醴，谓国有旧俗可行，圣人用焉不改者也”，云“圣人”者，即周公制此《仪礼》，用旧俗则夏殷之礼是也。云“《曲礼》曰”已下者，是《下曲礼》文也。云“君子行礼，不求变俗”者，与下文为目，谓君子所住之国，不求变彼国之俗，若卫居殷墟者也。云“祭祀之礼”者，若《郊特牲》云：“殷人先求诸阳，周人先求诸阴。”求诸阳者，先合乐乃灌地降神也；求诸阴者，谓先灌地乃合乐。若卫居殷地用殷礼，则先合乐乃灌也。云“居丧之服”者，谓若《檀弓》周之诸侯绝旁期降上下，殷之诸侯服旁期不降上下，卫居殷墟亦不降上下也。云“哭泣之位”者，殷礼无文，亦应有异也。云“皆如其国之故”者，谓上所云皆如其故国之俗而行之
译主人向宾客回敬，赠送成束的丝帛和成对的鹿皮。（饮酒之后赠送财物叫做酬，以此来表达深厚的情意。束帛，指十端丝帛。俪皮，指两张鹿皮。古文中“俪”字写作“离”。）
[疏]“主人”到“俪皮”。
○注“饮宾”到“为离”。
○解释说：主人向宾客回敬，在奠酬的环节，用财物来执行。这种礼遇宾客的方式与飨礼相同，只是飨礼中的酬币更多。所以《聘礼》中说如果不亲自参加飨礼，“就赠送酬币以完成飨礼”，注解说：“礼仪用的丝帛，以及四匹马，也没有超过这个数量的。”又查考《大戴礼记》说礼仪用的丝帛有彩饰且配四匹马，这是大夫的礼仪较多，与士不同。查考《礼器》说“琥璜爵”，郑玄说：“天子向诸侯回敬，诸侯互相回敬，就用这些玉器来携带丝帛。”这就又不同于大夫了。以下凡是酬币的规矩，尊卑地位不同，献酒的次数和数量也不同，至于酬币，只在奠酬的环节进行一次而已。《春秋》记载：秦国的后子出逃到晋国，后子宴请晋侯，“回去取来酬币，最终往返八次”，杜预注解说：“具备九献的礼仪，开始行礼时自带一份，所以后续送来了八份酬酒和丝帛。”那九献的记载都说用币，这是春秋时代奢侈的风气，不是正规的礼仪。说“束帛，是十端”的，是礼仪的通用惯例。凡是说“束”的，不管是肉干还是锦缎，都以十为数量。说“俪皮，是两张鹿皮”的，应当与《射礼》中庭实所用的皮相同，《礼记·郊特牲》说：“虎豹的皮，表示制服猛兽。”又《觐礼》用马，那么国君用马或者虎豹皮，如果是臣子聘问就用鹿皮，所以郑玄注《聘礼》说：“凡是君主对臣子，臣子对君主，用麋鹿皮是可以的。”说“可以”，是因为没有明确的正文规定。如果这样，两国诸侯亲自相见，也用虎豹皮。
赞者都参加，担任赞冠的人作为介。（赞者，是众位宾客。都参加，也是作为众位宾客饮酒。介，是宾客的辅佐，让赞者担任，以示尊重。饮酒的礼仪，贤德的人做宾，其次的人做介。）
[疏]“赞者”到“为介”。
○注“赞者”到“为介”。
○解释说：郑玄知道“赞者是众位宾客”，是因为下面另外提到了赞冠者，明白上面说的赞者是众位宾客。说“介，是宾客的辅佐”，是因为《乡饮酒之礼》中，贤德的人做宾，其次的人做介，再其次的人是众位宾客。那是根据贡举来确定优劣次序的，这里虽然没有贡举，但按照饮酒的礼仪确立宾主，也根据优劣确立介来辅佐。说“让赞者担任，以示尊重”，是说宾客中的赞冠者，所以派遣他做介。说“饮酒的礼仪，贤德的人做宾，其次的人做介”，是取尊重的意思。
宾客退出，主人送到外门外，再次拜谢，将宾客的俎送还。（一献的礼仪，有进献脯醢和俎，所用的牲体没有听说。派人送还到宾客家中。）
[疏]“宾出”到“宾俎”。
○注“一献”到“家也”。
○解释说：宾客不言进献脯醢，查考舅姑共同宴请新妇，以一献有姑母进献，那么这一献也有进献脯醢是可以知道的。经文有俎必定有特牲，只是《乡饮酒》、《乡射》选取人而用狗，这《冠礼》没有选取人的意义，所以不用狗，但没有正文，所以说“所用的牲体没有听说”。知道“派人送还到宾客家中”，是因为宾客退出，主人送到门外，才开始说送还宾客的俎，明白是送还到宾客家中。
●卷三士冠礼第一
如果不举行醴礼，就举行醮礼用酒。（如果不举行醴礼，是说国家有旧俗可以实行，圣人采用而不改变的。《曲礼》说：“君子行礼，不寻求改变风俗。祭祀的礼仪，居丧的服饰，哭泣的位置，都按照该国的旧俗，谨慎地修习其法度并审慎地实行。”就是这样。斟酒而没有酬答叫做醮。醴也应当是礼。）
[疏]“若不”到“用酒”。
○注“若不”到“为礼”。
○解释说：从这以上说的是周礼冠子的方法，从这以下到“取笾脯以降如初”，说的是夏殷冠子的方法。说“如果不举行醴礼，就举行醮礼用酒”，查考上文冠子在阼阶，三加完毕在客位举行一次醴礼是周法。现在说“如果不举行醴礼，就举行醮礼用酒”不是周法，所以知道是先王的方法。所以郑玄说“如果不举行醴礼，是说国家有旧俗可以实行，圣人采用而不改变的”，说“圣人”，就是周公制定这部《仪礼》，采用旧俗就是夏殷的礼仪。说“《曲礼》说”以下，是《下曲礼》的文字。说“君子行礼，不寻求改变风俗”，与下文作为纲目，是说君子所居住的国家，不寻求改变那个国家的风俗，就像卫国居住在殷墟一样。说“祭祀的礼仪”，就像《郊特牲》说：“殷人先求诸阳，周人先求诸阴。”求诸阳的，是先奏乐然后灌地降神；求诸阴的，是说先灌地然后奏乐。如果卫国居住在殷地用殷礼，就先奏乐然后灌地。说“居丧的服饰”，是说像《檀弓》中周朝的诸侯断绝旁系期亲降低上下辈分，殷朝的诸侯服旁系期亲不降低上下辈分，卫国居住在殷墟也不降低上下辈分。说“哭泣的位置”，殷礼没有文字记载，也应当有差异。说“都按照该国的旧俗”，是说上面所说的都按照其故国的风俗而实行。