卷三十三丧服第十一
“祖父”至“之亲”。
○释曰：此亦从尊向卑，故先言从祖祖父母，已上章已先言父，次言祖，次言曾。此从祖祖父母，是曾祖之子，祖之兄弟，故次之。是以郑言祖父之昆弟之亲者，云从祖父母者，是从祖祖父之子，是父之从父昆弟之亲，故郑并言祖父之昆弟之亲。云“报”者，恩轻，欲见两相为服，故云报也。
译“祖父”到“之亲”。
○解释说：这也是按照从尊长到卑幼的顺序，所以先说从祖祖父母，上一章已经先说了父亲，接着说祖父，再说曾祖父。这里的从祖祖父母，是曾祖父的儿子、祖父的兄弟，所以排在祖父之后。因此郑玄说“祖父的兄弟之亲”，意思是说从祖父母，是从祖祖父的儿子，也就是父亲的堂兄弟之亲，所以郑玄一并称为祖父的兄弟之亲。所谓“报”，是因为恩情较轻，想要体现双方互相为对方服丧，所以称为“报”。
从祖昆弟。（父之从父昆弟之子。）
[疏]注“父之”至“之子”。
○释曰：此是从祖父之子，故郑云“父之从父昆弟之子”，已之再从兄弟。以上三者为三小功也。
从父姊妹、（父之昆弟之女。）
[疏]注“父之昆弟之女”。
○释曰：此谓从父姊妹在家大功，出▯小功。不言出▯，与在室姊妹既逆降，宗族亦逆降报之，故不辨在室及出嫁也。
孙▯人者。（孙者，子之子，女孙在室，亦大功也。）
[疏]注“孙者”至“功也”。
○释曰：以女孙在室，与男孙同大功，故出▯小功也。
为人後者，为其姊妹▯人者。（不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知。）
[疏]注“不言”至“可知”。
○释曰：云“不言姑者，举其亲者，而恩轻者降可知”，案《诗》云：“问我诸姑，遂及伯姊。”注云：“先姑後姊，尊姑也。”是姑尊而不亲，姊妹亲而不尊，故云不言姑，举姊妹亲者也。
为外祖父母。传曰：何以小功也？以尊加也。
[疏]释曰：发问者，是传之不得决此，以云外亲之服不过缌，今乃小功，故发问。云“以尊加也”者，以言祖者，祖是尊名，故加至小功。言“为”者，以其母之所生情重，故言为。犹若众子恩爱，与长子同退入期，故特言为众子也。
从母，丈夫妇人，报。（从母，母之姊妹。）
[疏]注“从母母之姊妹”。
○释曰：母之姊妹与母一体，从於己母而有此名，故曰从母。言“丈夫妇人”者，母之姊妹之男女，与从母两相为服，故曰报。云丈夫妇人者，马氏云：从母报姊妹之子，男女也。丈夫妇人者，异姓无出入降。若然，是皆成人长大为号。
传曰：何以小功也？以名加也。外亲之服皆缌也。（外亲异姓，正服不过缌。丈夫妇人，姊妹之子，男女同。）
[疏]注“外亲”至“女同”。
○释曰：云“以名加也”者，以有母名，故加至小功。云“外亲之服皆缌也”者，以其异姓，故云外亲，以本非骨肉，情疏，故圣人制礼无过缌也。言此者，见有亲与母名，即加服之意耳。注云“外亲异姓”者，从母与姊妹，子舅与外祖父母皆异姓，故总言外亲也。
夫之姑、姊妹，娣姒妇，报。（夫之姑姊妹，不殊在室及嫁者，因恩轻，略从降。）
[疏]注“大夫”至“从降”。
○释曰：夫之姑姊妹，夫为之期，妻降一等，出嫁小功。因恩疏，略从降，故在室及嫁同小功。若此释，恐谓未当报，然文不为娣姒设，以其娣姒妇两见，更相为服自明，何言报也？既报字不为娣姒，其报於娣姒上者，以其於夫之兄弟使之远别，故无名，使不相为服。要娣姒妇相为服，亦因夫而有姑娣姒妇，下云报，使娣姒上蒙夫字以冠之也。
传曰：娣姒妇者，弟长也，何以小功也？以为相与居室中，则生小功之亲焉。（娣姒妇者，兄弟之妻相名也。长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。）
[疏]注“娣姒”至“姒妇”。
○释曰：传云娣姒妇者弟长也者，此二字皆以女为形，以弟为声，则据二妇立称，谓年小者为娣，故云娣，弟是其年幼也；年大者为姒，故云姒。长是其年长，假令弟妻年大，称之曰姒，兄妻年小，谓之曰娣，是以《左氏传》穆姜是宣公夫人，大妇也。声伯之母是宣公弟叔▯之妻，小妇也。声伯之母不聘，穆姜云：“吾不以妾为姒。”是据二妇年大小为娣姒，不据夫年为小大之事也。
大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑姊妹女子子▯士者。（从父昆弟及庶孙，亦谓为士者。）
[疏]注“从父”至“士者”。
○释曰：从父昆弟、庶孙本大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本期，此三等出降入大功。若▯士又降一等，入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。郑云“为父昆弟及庶孙亦谓为士”者，以经女子子下总云“▯士”，郑恐人疑，
译堂兄弟。（父亲堂兄弟的儿子。）
[疏]注“父之”至“之子”。
○解释曰：这是祖父堂兄弟的儿子，所以郑玄说“父亲堂兄弟的儿子”，即自己的再从兄弟。以上三种情况都属于小功之服。
堂姐妹、（父亲兄弟的女儿。）
[疏]注“父之昆弟之女”。
○解释曰：这是指堂姐妹在家时服大功，出嫁后服小功。经文不说出嫁，是因为堂姐妹与在室姐妹既然已经逆降，宗族也逆降回报，所以不区分在室还是出嫁。
孙辈出嫁的人。（孙辈，是儿子的儿子，女儿孙辈在室，也服大功。）
[疏]注“孙者”至“功也”。
○解释曰：因为女儿孙辈在室，与男孙同服大功，所以出嫁后服小功。
为人后嗣的人，为其姐妹出嫁的人。（不说姑姑，是举出亲近者，而恩情轻者降等可知。）
[疏]注“不言”至“可知”。
○解释曰：说“不说姑姑，举出亲近者，而恩情轻者降等可知”，考查《诗经》说：“问我众姑，遂及伯姊。”注说：“先姑后姊，是尊重姑姑。”这是姑姑尊贵而不亲近，姐妹亲近而不尊贵，所以说不说姑姑，是举出姐妹亲近者。
为外祖父母。传文说：为什么服小功？是因为尊名加等。
[疏]解释曰：发问者，是传文不能决断此理，因为说外亲之服不过缌麻，现在却是小功，所以发问。说“是因为尊名加等”者，是因为“祖”是尊名，所以加等到小功。说“为”者，是因为母亲所生之情重，所以说“为”。犹如众子恩爱，与长子同退入期年之服，所以特地说为众子。
从母，丈夫妇人，回报。（从母，是母亲的姐妹。）
[疏]注“从母母之姊妹”。
○解释曰：母亲的姐妹与母亲一体，跟随自己的母亲而有此名，所以叫从母。说“丈夫妇人”者，是母亲姐妹的男女，与从母两相为服，所以叫回报。说丈夫妇人者，马氏说：从母回报姐妹之子，男女也。丈夫妇人者，异姓无出入降等。如果是这样，都是成人长大后的称呼。
传文说：为什么服小功？是因为名分加等。外亲之服都是缌麻。（外亲异姓，正服不过缌麻。丈夫妇人，姐妹之子，男女同。）
[疏]注“外亲”至“女同”。
○解释曰：说“是因为名分加等”者，是因为有母亲的名分，所以加等到小功。说“外亲之服都是缌麻”者，是因为异姓，所以叫外亲，因为本来不是骨肉，情疏，所以圣人制礼不超过缌麻。说这些，是显示有亲近和母亲名分，就加服的意思。注说“外亲异姓”者，从母与姐妹，子舅与外祖父母都异姓，所以总说外亲。
丈夫的姑姑、姐妹，娣姒妇，回报。（丈夫的姑姑姐妹，不区分在室及出嫁者，因为恩情轻，略从降等。）
[疏]注“大夫”至“从降”。
○解释曰：丈夫的姑姑姐妹，丈夫为之服期年，妻子降一等，出嫁服小功。因为恩情疏，略从降等，所以在室及出嫁同服小功。如果这样解释，恐怕认为不当回报，然而经文不为娣姒设，因为娣姒妇两见，更相为服自明，何言回报？既然回报字不为娣姒，其回报在娣姒上者，是因为对于丈夫的兄弟使之远别，所以无名，使不相为服。要娣姒妇相为服，也是因为丈夫而有姑娣姒妇，下云回报，使娣姒上蒙丈夫字以冠之。
传文说：娣姒妇者，是弟长，为什么服小功？因为相与居室中，就产生小功之亲。（娣姒妇者，是兄弟之妻相称。长妇谓稚妇为娣妇，娣妇谓长妇为姒妇。）
[疏]注“娣姒”至“姒妇”。
○解释曰：传文说娣姒妇者弟长也者，此二字皆以女为形，以弟为声，则据二妇立称，谓年小者为娣，所以说娣，弟是其年幼；年大者为姒，所以说姒。长是其年长，假令弟妻年大，称之曰姒，兄妻年小，谓之曰娣，是以《左氏传》穆姜是宣公夫人，大妇也。声伯之母是宣公弟叔〇之妻，小妇也。声伯之母不聘，穆姜云：“吾不以妾为姒。”这是据二妇年大小为娣姒，不据夫年为小大之事。
大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟、庶孙、姑姊妹女子子〇士者。（从父昆弟及庶孙，也说为士者。）
[疏]注“从父”至“士者”。
○解释曰：从父昆弟、庶孙本服大功，此三等以尊降入小功，姑、姊妹、女子子本服期年，此三等出降入大功。如果〇士又降一等，入小功。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。郑玄说“为父昆弟及庶孙亦谓为士”者，因为经文女子子下总云“〇士”，郑玄恐人疑，
故郑别言之，以其从父昆弟及庶孙已见於《大功章》，今在此，故三等人降亲一等，故知此文亦谓为士者也。
译所以郑玄对此另行解说，因为从父兄弟和庶孙已经在大功章中出现过，现在又出现在这里，因此这三类人将亲等降低一等，由此可知这段文字也是指士而言的。
大夫之妾为庶子▯人者。（君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。）
[疏]注“君之”至“大功”。
○释曰：此云“▯人”者，谓士，是以本在室大功，出降，故小功。郑云“嫁於大夫亦大功”者，直有出降，无尊降故也。
庶妇。（夫将不受重者。）
[疏]注“夫将不受重者”。
○释曰：经云於支庶舅姑为其妇小功。郑云“夫将不受重”，则若《丧服小记》注云：“世子有废疾不可立，而庶子立”，其舅姑皆为其妇小功，则亦兼此妇也。
君母之父母从母。（君母，父之▯妻也。从母，君母之姊妹。）
[疏]注“君母”至“姊妹”。
○释曰：此亦谓妾子为▯妻之父母，及君母姊妹，知▯妻子为之同也。
传曰：何以小功也？君母在则不敢不从服，君母不在则不服。（不敢不服者，恩实轻也。凡庶子，为君母，如▯子。）
[疏]注“不敢”至“▯子”。
○释曰：何以发问者，以既不生己母，又非骨肉，怪为小功，故发问也。答云“不敢不从服”者，言无情，实但畏敬，故云不敢不从服也。云君母不在者，或出或死，故直云不在，容有数事不在也。郑云“不敢不服者，恩实轻也”者，以解不敢意也。云“如▯子”者，则如▯妻之子，非正▯长，而据君母在，而云如，若君母不在，则不如。若然君母在，既为君母父母，其己母之母母或亦兼服之。若马氏义，君母不在，乃可申矣。
君子子为庶母慈己者。（君子子者，大夫及公子之▯妻子。）
[疏]注“君子”至“妻子”。
○释曰：郑云“君子子者，大夫及公子之▯妻子”者，礼之通例。云君子与贵人皆据大夫已上，公子尊卑比大夫，故郑据而言焉。又国君之子为慈母无服，士又不得称君子，亦复自养子无三母具，故知此二人而已。必知▯妻子者，妾子贱，亦不合有三母故也。
传曰：君子子者，贵人之子也，为庶母何以小功也？以慈己加也。（云君子子者，则父在也。父没，则不服之矣。以慈己加，则君子子亦以士礼为庶母缌也。《内则》曰：“异为孺子室於宫中，择於诸母与可者，必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者，使为子师。其次为慈母，其次为保母，皆居子室。他人无事不往。”又曰：“大夫之子有食母。”庶母慈己者，此之谓也。其可者贱於诸母，谓傅姆之属也。其不慈己，则缌可矣。不言师、保，慈母居中，服之可知也。国君世子生，卜士之妻，大夫之妾，使食子，三年而出，见於公宫，则劬非慈母也。士之妻自养其子。）
[疏]注“云君”至“其子”。
○释曰：云“为庶母何以小功也”，发问者，以诸侯与士之子皆无此服，唯此贵人大夫与公子之子犹有此服，故发问也。答云“慈己加也”，故以缌麻上加至小功也。云“君子子者，则父在也”者，以其言子继於父，故云父在。且大夫公子不继世，身死则无馀尊之厌，如凡人，则无三母慈己之义，故知父在也。云“父没则不服之矣”者，以其无馀尊，虽不服小功，仍服庶母缌麻也，如士礼，故郑又云“以慈己加，则君子子以士礼为庶母缌也”，是其本为庶母缌麻也。“《内则》”已下，至“非慈母也”，皆《内则》文。彼文承国君与大夫士之子生之下，郑彼注云：“为君养子之礼。”今此郑所引，证大夫公子养子之法，以其大夫公子▯妻亦得立三母故也。云“异为孺子室於宫中”者，郑注云：“特埽一处以处之，更不别室。”还於侧室生子之处也。云“择於诸母与可者”，诸母谓父之妾，即此经庶母者也。云“可”者，彼注云：“可者，傅御之属也。”谓母之外别有傅母御妾之等有德行者，可以充三母也。云“必求其宽裕慈惠，温良恭敬，慎而寡言者”，宽谓宽弘，裕谓容裕，慈谓恩慈，惠谓惠爱，温谓温润，良谓良善，恭谓恭恪，敬谓敬肃，慎谓能谨慎，寡言谓审词语，有此十行者，得为子师
译大夫的妾室所生的庶子，是士人。（君主的庶子，指女子。庶出的女子在娘家时服大功，她嫁给大夫也服大功。）
[疏]注“君之”至“大功”。
○解释说：这里说“〇人”，指的是士，所以原本在娘家时服大功，出嫁后降等，所以服小功。郑玄说“嫁给大夫也服大功”，是因为只有出嫁后的降等，没有因尊长而降等的缘故。
庶妇。（丈夫将不再承受重丧的。）
[疏]注“夫将不受重者”。
○解释说：经文说对于支庶的舅姑，为他们的小功。郑玄说“丈夫将不再承受重丧”，那么就像《丧服小记》注所说：“世子有残疾不能立，而庶子立”，他们的舅姑都为他们的小功，那么也包括这位庶妇在内。
君母的父母和从母。（君母，是父亲的正妻。从母，是君母的姐妹。）
[疏]注“君母”至“姊妹”。
○解释说：这也是指妾子为正妻的父母，以及君母的姐妹，知道正妻的子女也服同样的丧。
传文说：为什么服小功呢？君母在世就不敢不服丧，君母不在世就不服丧。（不敢不服丧，是因为恩情实际上很轻。凡是庶子，对于君母，就像正妻之子一样。）
[疏]注“不敢”至“〇子”。
○解释说：为什么发问，因为既不是生自己的母亲，又不是骨肉至亲，奇怪为何服小功，所以发问。回答说“不敢不服丧”，是说没有真情，实在是因为敬畏，所以说不敢不服丧。说君母不在世，或是被休弃或是去世，所以直接说不在世，可能包含多种不在世的情况。郑玄说“不敢不服丧者，恩实轻也”，是为了解释不敢的意思。说“如〇子”，就是像正妻之子，不是真正的正嫡长子，而是依据君母在世，所以说如，如果君母不在世，就不如。如果这样，君母在世，既然为君母的父母服丧，自己的母亲之母或许也兼服。如果按照马氏的意见，君母不在世，才可以申述了。
君子子为慈爱自己的庶母。（君子子，是大夫及公子的正妻之子。）
[疏]注“君子”至“妻子”。
○解释说：郑玄说“君子子，是大夫及公子的正妻之子”，是礼的通则。说君子与贵人都是依据大夫以上，公子尊卑比照大夫，所以郑玄依据这个来说。又国君的儿子为慈母无服，士又不能称为君子，再加上养子没有三母俱全，所以知道只有这两个人。必定知道是正妻之子，因为妾子卑贱，也不合乎有三母的缘故。
传文说：君子子，是贵人之子，为庶母为什么服小功呢？因为慈爱自己而加等。（说君子子，那么父亲在世。父亲去世，就不服丧了。因为慈爱自己加等，那么君子子也按照士礼为庶母服缌麻。《内则》说：“另外在宫中为幼儿设立居室，在诸母和合适的人中挑选，一定要寻求宽宏慈惠、温良恭敬、谨慎少言的人，让他们做孩子的老师。其次做慈母，其次做保母，都住在孩子的居室。其他人无事不去。”又说：“大夫的儿子有食母。”庶母慈爱自己的，说的就是这些。那些合适的人比诸母地位低，指的是傅姆之类的人。那些不慈爱自己的，服缌麻就可以了。不说师、保，慈母在中间，服丧的情况可以知道。国君世子出生，占卜士的妻子、大夫的妾，让他们哺乳孩子，三年后出来，在公宫见面，那么劬就不是慈母了。士的妻子自己抚养她的孩子。）
[疏]注“云君”至“其子”。
○解释说：说“为庶母为什么服小功”，发问者，因为诸侯与士的儿子都没有这种丧服，只有这些贵人大夫与公子的儿子还有这种丧服，所以发问。回答说“慈爱自己加等”，所以在缌麻上加等至小功。说“君子子，那么父亲在世”，因为说子继承于父，所以说父亲在世。况且大夫公子不继承爵位，身死就没有多余的尊长压抑，像凡人，就没有三母慈爱自己的意义，所以知道父亲在世。说“父亲去世就不服丧了”，因为没有多余的尊长，虽然不服小功，仍然服庶母缌麻，像士礼，所以郑玄又说“因为慈爱自己加等，那么君子子按照士礼为庶母服缌麻”，这是他原本为庶母服缌麻。“《内则》”以下，到“非慈母也”，都是《内则》的文句。那篇文章承接国君与大夫士的儿子出生之下，郑玄在那里的注说：“为君主养子的礼仪。”现在这里郑玄所引用的，证明大夫公子养子的方法，因为大夫公子正妻也可以设立三母的缘故。说“另外在宫中为幼儿设立居室”，郑玄注说：“特意打扫一处来居住，不再另外设室。”还在侧室生子的地方。说“在诸母和合适的人中挑选”，诸母指父亲的妾，就是这里经文说的庶母。说“可”者，那里的注说：“可者，是傅御之类。”指母亲之外另有傅母御妾等有德行的人，可以充任三母。说“一定要寻求宽宏慈惠、温良恭敬、谨慎少言的人”，宽指宽弘，裕指容裕，慈指恩慈，惠指惠爱，温指温润，良指良善，恭指恭恪，敬指敬肃，慎指能谨慎，寡言指审词语，有这十种品行的人，可以做孩子的老师
，始终与子为模范，故取德行高者为之也。故彼注云：“子师，教示以善道者。”云“其次为慈母”，彼注云：“慈母知其嗜欲者，德行稍劣者为慈母。”即此经慈母是也。又云“其次为保母者”，德行又劣前者为保母，彼注云：“保母，安其居处者。”云“皆居子室”者，以皆是子母，是以居子之室也。云“他人无事不往”者，彼注云：“为儿精气微弱，将惊动也。”又云“大夫之子有食母”者，彼注云：“选於傅御之中。《丧服》所谓乳母也。”案下章云乳母，注云：“谓养子者，有他故，贱者代之慈己者。”若然，大夫三母之内，慈母有他故，使贱者代慈母养子，谓之乳母。死则服之三月，与慈母服异。引之者，证三母中又有此母也。君与士皆无此事。云“庶母慈己者，此之谓也”者，谓此经庶母慈己，则《内则》所云之谓也。云“其可者贱於诸母，谓傅姆之属也”者，傅姆谓女师，郑注《昏礼》云：“姆妇人年五十无子，出而不复嫁，能以妇道教人者。若今时乳母矣。”郑注《内则》云：“可者，傅御之属。”与此注不同者，无正文，故注有异，相兼乃具。云“其不慈己，则缌可矣”者，覆解子为三母之服，谓诸母也。传云“以慈己加”，若不慈己，则不加，明本当缌也。云“不言师保，慈母居中，服之可知也”者，周公作经，举中以见上下，故知皆服之矣。云“国君世子生，卜士之妻大夫之妾，使食子三年而出，见於公宫，则劬非慈母”者，引此者，彼既总据国君与卿大夫士养子法，向来所引，唯据大夫与公子养子法，故更见国君养子之礼。但国君子之三母具，如前说三母之外，别有食子者，二者之中，先取士妻无堪者，乃取大夫妾，不并取之。案彼注谓先有子者，以其须乳故也。劬劳三年，子大出见公宫，则劳之以束帛，此经慈母以其无服故也。知国君子於三母无服者，案《曾子问》孔子曰：“古者男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有？”以此而言，则知天子诸侯之子，於三母皆无服也。云“士之妻自养其子”者，此亦《内则》文。取之者，以其君大夫养子已具，故因论士之养子法。彼注云：“贱不敢使人也。”
译（子师）始终作为你的楷模，所以选取德行高尚的人来担任。因此郑玄注说：“子师，是用善道来教导示范的人。”经文说“其次是慈母”，郑玄注说：“慈母是了解孩子喜好欲望的人，德行稍次的人担任慈母。”这就是本经所说的慈母。又说“再次是保母”，德行比前者更次的人担任保母，郑玄注说：“保母，是安顿孩子居住处所的人。”经文说“都住在孩子的居室”，因为她们都是孩子的母亲，所以住在孩子的居室里。经文说“其他人没有事就不去”，郑玄注说：“因为婴儿精气微弱，怕惊动他。”又说“大夫的儿子有食母”，郑玄注说：“从傅御中选拔。《丧服》所说的乳母就是她。”考察下一章提到乳母，注解说：“是指抚养孩子的人，如果有其他缘故，就让地位低贱的人代替慈母抚养孩子。”如果是这样，大夫的三母之中，慈母如果有其他缘故，让地位低贱的人代替慈母抚养孩子，就称为乳母。乳母死后，为她服丧三个月，这与为慈母服丧不同。引用这段文字，是为了证明三母之中还有这种乳母。国君和士都没有这种情况。经文说“庶母中慈爱自己的，就是指这个”，意思是本经所说的庶母慈爱自己，就是《内则》中所说的那种情况。经文说“其中可以担任的，地位低于诸母，是指傅姆之类的人”，傅姆是指女师，郑玄注《昏礼》说：“姆是年五十无子，被休弃后不再改嫁，能用妇道教导人的妇人。就像现在的乳母一样。”郑玄注《内则》说：“可以担任的，是傅御之类的人。”这与前面的注解不同，是因为没有明确的正文依据，所以注解有差异，两者兼取才完备。经文说“那些不慈爱自己的，服缌麻就可以了”，这是再次解释儿子为三母服丧的情况，指的是诸母。传文说“因为慈爱自己而加重服丧”，如果不慈爱自己，就不加重，显然本来应当服缌麻。经文说“不提及师保，慈母在中间，服丧情况可以推知”，周公制定经文，举出中间的情况来显示上下，所以知道都要服丧。经文说“国君世子出生，占卜选择士的妻子或大夫的妾，让她们哺乳孩子三年后离开，在公宫相见，就称为劬劳，这不是慈母”，引用这段文字，是因为前面总体依据国君与卿大夫士抚养孩子的法则，刚才所引用的，只依据大夫与公子抚养孩子的法则，所以再展示国君抚养孩子的礼节。只是国君儿子的三母齐全，如前所说，在三母之外，另有哺乳孩子的人，在这两者之中，先选取士妻中不合适的人，才选取大夫的妾，并不同时选取。考察郑玄的注解说是先有孩子的人，因为需要哺乳的缘故。劬劳三年，孩子长大后出见公宫，就用束帛慰劳她，本经中的慈母因为没有服丧关系所以不这样。知道国君儿子对三母没有服丧关系，考察《曾子问》孔子说：“古时候男子外面有傅，里面有慈母，都是国君命令来教导孩子的，有什么服丧的呢？”根据这个说法，就知道天子诸侯的儿子，对三母都没有服丧关系。经文说“士的妻子亲自抚养自己的孩子”，这也是《内则》的文字。选取这段文字，是因为国君和大夫抚养孩子的法则已经完备，所以接着论述士抚养孩子的法则。郑玄注说：“地位低贱不敢让人代劳。”
缌麻三月者。（缌麻，布衰裳而麻▯带也。不言衰▯，略轻服，省文。）
[疏]注“缌麻”至“省文”。
○释曰：此章五服之内，轻之极者，故以缌如丝者为衰裳。又以澡治莩垢之麻为▯带，故曰“缌麻”也。“三月”者，凡丧服变除，皆法天道，故此服之轻者，法三月，一时天气变，可以除之，故三月也。云“缌麻布衰裳”者，缌则丝也，但古之缌麻字通用，故作缌字。直云“而麻▯带”也，案上《殇小功章》云“澡麻▯带”，况缌服轻，明亦澡麻可知。云“不言衰▯，略轻服，省文”者，据上殇小功言▯带，故成人小功与此缌麻有▯带可知，故云略轻服省文也。
传曰：缌者，十五升抽其半，有事其缕，无事其布，曰缌。（谓之缌者，治其缕，细如丝也。或曰有丝，朝服用布，何衰用丝乎？抽犹去也。《杂记》曰：“缌冠纟▯缨。”）
[疏]注“谓之”至“纟▯缨”。
○释曰：云“缌者十五升抽其半”者，以八十缕为升，十五升千二百缕，抽其半六百缕，缕粗细如朝服，数则半之，可谓缌而疏，服最轻故也。云“有事其缕，无事其布曰缌”者，案下记云“大夫吊於命妇锡衰，传曰：锡者十五升抽其半，无事其缕，有事其布曰锡”，郑注云：“谓之锡者，治其布使之滑易也。不锡者，不治其缕，哀在内也。缌者，不治其布，哀在外。”若然，则二衰皆同升数，但锡衰重，故治布不治缕，哀在内故也。此缌麻衰，治缕不治布，哀在外故也。云“谓之缌者，治其缕细如丝也”者，以其粗细与朝服十五升同，故细如丝也。云“或曰有丝”者，有人解有用丝为之，故云缌。又曰“朝服用布，何衰用丝乎”者，此郑以义破，或解朝服，谓诸侯朝服缁布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於丧衰，何得反丝乎，故不可也。引《杂记》“缌冠纟▯缨”者，以其斩衰缨，缨重於冠，齐衰已下缨，缨与冠等。上传曰：“齐衰大功，冠其受也。缌麻小功，冠其衰也。”则此云缌冠者，冠与衰同用缌布，但纟▯缨者，以灰纟▯治布为缨，与冠别，以其冠与衰皆不治布缨，则纟▯治以其轻，故特异於上也。
族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。（族曾祖父者，曾祖昆弟之亲也。族祖父者，亦高祖之孙，则高祖有服明矣。）
[疏]注“族曾”至“明矣”。
○释曰：此即《礼记大传》云：“四世而缌，服之穷也。”名为四，缌麻者也。云“族曾祖父母”者，己之曾祖亲兄弟也。云“族祖父母”者，已之祖父，从父昆弟也。云“族父母”者，已之父从祖昆弟也。云“族昆弟”者，已之三从兄弟皆名为族。族，属也，骨肉相连属，以其亲尽，恐相疏，故以族言之耳。云“祖父之从父昆弟之亲”者，欲推出高祖有服之意也。以己之祖父与族祖父相与为从昆弟，族祖父与已之祖俱是高祖之孙，此四缌麻又与己同出高祖，已上至高祖为四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。郑言此者，旧有人解，见《齐衰三月章》直见曾祖父母，不言高祖，以为无服，故郑从下乡上推之，高祖有服可知。上章不言者，郑彼注高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故举一以见二也。然则又云族祖父者，郑意以族祖父者，上连祖父之从父昆弟为义句也，故下亦高祖之孙也，明己之祖父，即高祖之正孙，族祖父，高祖之旁孙也。
庶孙之妇，庶孙之中殇。（庶孙者，成人大功，其殇，中从上。此当为下殇，言中殇者，字之误尔。又诸言中者，皆连上下也。）
[疏]注“庶孙”至“下也”。
○释曰：庶孙之妇缌者，以其▯子之妇大功，庶子之妇小功，▯孙之妇小功，庶孙之妇缌，是其差也。云“庶孙之中殇”，注云庶孙者成人大功其殇中从上者，则长、中殇皆入《小功章》中，故云此当为下殇言中殇者字之误尔。又诸言中者皆连上下也者，谓大功之殇，中从上，小功缌麻之殇，中从下。谓殇之内无单言中殇者，此
译缌麻服期三个月。（缌麻，是用布制作丧服上衣和下裳，用麻制作腰带。文中不提及“衰”和“〇”，是因为略去较轻的丧服，属于省略文字。）
[疏] 对注文中“缌麻”到“省文”的解释。
○ 解释说：这一章讲的是五服中最轻的丧服，所以用像丝一样细的缌麻制作丧服上衣和下裳。又用经过清洗、去除污垢的麻制作腰带，所以称为“缌麻”。“三个月”是因为凡是丧服的变更和除服，都效法天道，所以这种轻的丧服，效法三个月，即一个季节天气变化，就可以除服，所以是三个月。注解说“缌麻布制丧服上衣和下裳”，缌就是丝，但古代缌麻二字通用，所以写作缌字。只说“而麻制腰带”，根据上文《殇小功章》说“澡麻腰带”，况且缌服更轻，显然也是用澡麻可知。注解说“不言衰〇，略去轻服，省略文字”，根据上文殇小功提到腰带，所以成人小功和此缌麻有腰带可知，所以说略去轻服省略文字。
传文说：缌，是十五升的布抽去一半，加工其纱线，不加工其布料，叫做缌。（称为缌，是因为加工其纱线，细如丝。有人说含有丝，朝服用布，为什么丧服用丝呢？抽就是去掉的意思。《杂记》说：“缌冠纟〇缨。”）
[疏] 对注文中“谓之”到“纟〇缨”的解释。
○ 解释说：注解说“缌是十五升抽去一半”，以八十缕为一升，十五升是一千二百缕，抽去一半是六百缕，纱线粗细如朝服，数量则减半，可谓缌而稀疏，因为丧服最轻的缘故。注解说“加工其纱线，不加工其布料叫做缌”，根据下文《记》说“大夫吊唁命妇穿锡衰，传文说：锡是十五升抽去一半，不加工其纱线，加工其布料叫做锡”，郑玄注说：“称为锡，是因为加工其布料使之滑易。不锡，是不加工其纱线，悲哀在内。缌，是不加工其布料，悲哀在外。”如果这样，那么两种丧服升数相同，但锡衰较重，所以加工布料不加工纱线，因为悲哀在内。此缌麻丧服，加工纱线不加工布料，因为悲哀在外。注解说“称为缌，是因为加工其纱线细如丝”，因为其粗细与朝服十五升相同，所以细如丝。注解说“有人说含有丝”，有人解释有用丝制作，所以叫缌。又说“朝服用布，为什么丧服用丝呢”，这是郑玄以义理驳斥，有人解释朝服，指诸侯朝服缁布衣，以及天子朝服皮弁服白布衣，都用布，至于丧服，怎么能反而用丝呢，所以不可。引用《杂记》“缌冠纟〇缨”，因为斩衰的缨，缨重于冠，齐衰以下的缨，缨与冠相等。上文传文说：“齐衰大功，冠用受服。缌麻小功，冠用衰服。”那么这里说缌冠，冠与丧服同用缌布，但纟〇缨，是用灰纟〇加工布料做缨，与冠不同，因为冠与丧服都不加工布料做缨，而纟〇加工因其轻，所以特异于上文。
族曾祖父母，族祖父母，族父母，族兄弟。（族曾祖父，是曾祖兄弟的亲属。族祖父，也是高祖的孙子，那么高祖有丧服就明白了。）
[疏] 对注文中“族曾”到“明矣”的解释。
○ 解释说：这就是《礼记大传》所说：“四世而缌，丧服的极限。”名为四世，是缌麻丧服。注解说“族曾祖父母”，是自己的曾祖亲兄弟。注解说“族祖父母”，是自己的祖父，从父兄弟。注解说“族父母”，是自己的父亲从祖兄弟。注解说“族兄弟”，自己的三从兄弟都称为族。族，就是属，骨肉相连属，因为亲属已尽，恐怕相疏远，所以用族来称呼。注解说“祖父的从父兄弟的亲属”，是想推出高祖有丧服的意思。以自己的祖父与族祖父互为从兄弟，族祖父与自己祖父都是高祖的孙子，这四缌麻又与自己同出高祖，自己以上至高祖为四世，旁系也是四世，旁系四世既有丧服，对高祖有丧服就明白了。郑玄说这些，是因为旧有人解释，见《齐衰三月章》只见到曾祖父母，不说高祖，以为无丧服，所以郑玄从下往上推，高祖有丧服可知。上章不说，郑玄在那里的注中高祖、曾祖都有小功的差别，丧服相同，所以举一以见二。那么又说族祖父，郑玄的意思是以族祖父，上连祖父的从父兄弟为义句，所以下文也是高祖的孙子，明白自己的祖父，是高祖的正孙，族祖父，是高祖的旁孙。
庶孙之妇，庶孙之中殇。（庶孙，成人穿大功，其殇，中殇从上。这应当是下殇，说中殇，是文字错误。又凡是说中的，都连上下。）
[疏] 对注文中“庶孙”到“下也”的解释。
○ 解释说：庶孙之妇穿缌麻，因为嫡子之妇穿大功，庶子之妇穿小功，嫡孙之妇穿小功，庶孙之妇穿缌麻，这是差别。注解说“庶孙之中殇”，注说庶孙成人穿大功其殇中殇从上，那么长殇、中殇都入《小功章》中，所以说这应当是下殇，说中殇是文字错误。又凡是说中的都连上下，是指大功的殇，中殇从上，小功缌麻的殇，中殇从下。谓殇之内没有单说中殇的，此
从祖姑姊妹▯人者，报。从祖父、从祖昆弟之长殇。（不见中殇者，中从下。）
[疏]注“不见”至“从下”。
○释曰：此一经皆本服小功，是以此经或出▯，或长殇，降一等皆缌麻。云不见中殇者中从下者，以其小功之殇，中从下故也。其云从祖父长殇，谓叔父者也。
外孙。（女子子之子。）
[疏]注“女子子之子”。
○释曰：云外孙者，以女出外▯而生，故云外孙。
从父昆弟侄之下殇，夫之叔父之中殇、下殇。（言中殇者，明中从下。）
[疏]注“言中”至“从下”。
○释曰：从父昆弟，成人大功，长、中殇在小功，故下殇在此章也。侄者为姑之出，降大功，长、中殇小功，故下殇在此也。夫之叔父，成人大功，长殇在小功，故中下殇在此。以下《传》言之，妇人为夫之族类，大功之殇中从下，故郑据而言之也。
从母之长殇，报。
[疏]释曰：从母者，母之姊妹，成人小功，故长殇在此。中、下之殇则无服，故不言。云报者，以其疏亦两相为服也。案《小功章》已见从母报服，此殇又云报者，以前章见两，俱成人以小功相报。此章见从母与姊妹子，亦俱在殇死，相为报服，故二章并言报也。
庶子为父後者为其母。
[疏]释曰：此为无冢▯，唯有妾子，父死，庶子承後，为其母缌也。
传曰：何以缌也？《传》曰：“与尊者为一体，不敢服其私亲也。”然则何以服缌也？有死於宫中者，则为之三月不举祭，因是以服缌也。（君卒，庶子为母大功。大夫卒，庶子为母三年也。士虽在，庶子为母皆如众人。）
[疏]“传曰”至“缌也”。
○释曰：传发问者，怪其亲重而服轻，故问。引旧传者，子夏见有成文，引以为证。云“与尊者为一体”者，父子一体，如有首足者也。云“不敢服其私亲也”者，妾母不得体君，不得为正亲，故言私亲也。云“然则何以服缌也”，又发此问者，前答既云不敢服其私亲，即应全不服，而又服缌，何也？答曰“有死於宫中者，则为之三月不举祭，因是以服缌也”者，云有死宫中者，纵是臣仆死於宫中，亦三月不举祭，故此庶子因是为母服缌也。有死即废祭者，不欲闻凶人故也。
○注“君卒”至“众人”。
○释曰：云“君卒，庶子为母大功”者，《大功章》云“公之庶昆弟为其母”是也。以其先君在，公子为母在五服外，记所云是也。先君卒，则是今君，庶昆弟为其母大功。先君馀尊之所厌，不得过大功，今庶子承重，故缌。云“大夫卒，庶子为母三年也”者，以其母在大功，父卒无馀尊所厌，故伸三年。士虽在庶子为母皆如众人者，士卑无厌故也。郑并言大夫士之庶子者，欲见不承後者，如此服若承後，则皆缌，故并言之也。向来经传所云者，据大夫士之庶子承後法。若天子诸侯庶子承後，为其母所服云何？案《曾子问》云：“古者天子练冠以燕居。”郑云“谓庶子王为其母”无服。案《服问》云：“君之母非夫人，则群臣无服，唯近臣及仆骖乘从服，唯君所服服也。”注云：“妾先君所不服也。礼庶子为後，为其母缌。言唯君所服，申君也。《春秋》之义，有以小君服之者，时若小君在，则益不可。”据彼二文而言。《曾子问》所云据小君在，则练冠五服外。《服问》所云，据小君没後，其庶子为得申，故郑云申君，是以引《春秋》之义。母以子贵。若然，天子诸侯礼同，与大夫士礼有异也。
士为庶母。
[疏]释曰：上下体例，平文皆士。若非士，则显其名位。传云“大夫已上为庶母无服”，则为庶母是士可知。而经云“士”者，当云大夫已上，不服庶母，庶人又无庶母，为庶母服者，唯士而已，故诡例言士也。
传曰：何以缌也？以名服也。大夫以上为庶母无服。
[疏]释曰：发问者，除士以外，皆无服庶母服。独士有服，故发问。答云“以名服也”，以有母名，故有
译伯叔祖姑姊妹，服丧者，以报恩。伯叔祖父、伯叔祖兄弟的长殇。（不见中殇，是因为中殇按低一等处理。）
[疏]注“不见”到“从下”。
○解释：这一条经文所论的都是原本服小功的亲属，所以此经文中有的出现“报”，有的出现长殇，降一等都服缌麻。说不见中殇，中殇按低一等处理，是因为小功之殇，中殇按低一等处理。所说伯叔祖父长殇，是指叔父而言。
外孙。（女儿的儿子。）
[疏]注“女儿的儿子”。
○解释：说外孙，是因为女儿出嫁到外家而生，所以称为外孙。
堂兄弟侄子的下殇，丈夫叔父的中殇、下殇。（提到中殇，是为了说明中殇按低一等处理。）
[疏]注“言中”到“从下”。
○解释：堂兄弟，成年服大功，长殇、中殇服小功，所以下殇在此章。侄子是为姑母出嫁而降等，降为大功，长殇、中殇服小功，所以下殇在此。丈夫的叔父，成年服大功，长殇服小功，所以中殇、下殇在此。根据以下《传》的说法，妇女为丈夫的族类，大功之殇中殇按低一等处理，所以郑玄据此而言。
姨母的长殇，以报恩。
[疏]解释：姨母，是母亲的姐妹，成年服小功，所以长殇在此。中殇、下殇则无服，所以不说。说报恩，是因为疏远亲属也互相服丧。查《小功章》已见姨母报服，此章又云报恩，是因为前章见两方，都成年以小功相报。此章见姨母与姐妹之子，也都处于殇死，互相报服，所以两章都言报恩。
庶子为父亲继承人者为其母。
[疏]解释：这是指没有嫡子，只有妾子，父亲死后，庶子继承后位，为其母服缌麻。
《传》说：为什么服缌麻？《传》说：“与尊者为一体，不敢服其私亲。”然而为什么服缌麻？有死在宫中的人，就为他三个月不举行祭祀，因此服缌麻。（国君死，庶子为母服大功。大夫死，庶子为母服三年。士即使还在，庶子为母都如众人。）
[疏]“传曰”到“缌也”。
○解释：《传》发问，是奇怪其亲重而服轻，所以问。引旧《传》，是子夏见有成文，引以为证。说“与尊者为一体”，父子一体，如同首足。说“不敢服其私亲”，妾母不得体君，不得为正亲，所以说私亲。说“然而为什么服缌麻”，又发此问，是因为前答既云不敢服其私亲，即应全不服，而又服缌麻，为什么呢？回答说“有死在宫中的人，就为他三个月不举行祭祀，因此服缌麻”，说死在宫中的人，即使是臣仆死在宫中，也三个月不举行祭祀，所以此庶子因此为母服缌麻。有死即废祭，是不想闻凶人之故。
○注“君卒”到“众人”。
○解释：说“国君死，庶子为母服大功”，《大功章》云“公之庶兄弟为其母”是也。因为先君在，公子为母在五服外，记所云是也。先君死，则是今君，庶兄弟为其母服大功。先君馀尊之所厌，不得过大功，今庶子承重，故服缌。说“大夫死，庶子为母服三年”，是因为母在大功，父死无馀尊所厌，故伸三年。士即使还在，庶子为母都如众人，是因为士卑无厌故。郑并言大夫士之庶子，是想见不承后者，如此服；若承后，则皆服缌，故并言之。向来经传所云，据大夫士之庶子承后法。若天子诸侯庶子承后，为其母所服如何？查《曾子问》云：“古者天子练冠以燕居。”郑云“谓庶子王为其母”无服。查《服问》云：“君之母非夫人，则群臣无服，唯近臣及仆骖乘从服，唯君所服服也。”注云：“妾先君所不服也。礼庶子为后，为其母服缌。言唯君所服，申君也。《春秋》之义，有以小君服之者，时若小君在，则益不可。”据彼二文而言。《曾子问》所云据小君在，则练冠五服外。《服问》所云，据小君没后，其庶子为得申，故郑云申君，是以引《春秋》之义。母以子贵。若然，天子诸侯礼同，与大夫士礼有异。
士为庶母。
[疏]解释：上下体例，平文皆士。若非士，则显其名位。传云“大夫以上为庶母无服”，则为庶母是士可知。而经云“士”，当云大夫以上，不服庶母，庶人又无庶母，为庶母服者，唯士而已，故诡例言士。
《传》说：为什么服缌麻？以名服也。大夫以上为庶母无服。
[疏]解释：发问者，除士以外，皆无服庶母服。独士有服，故发问。答云“以名服也”，以有母名，故有
贵臣、贵妾。
[疏]“贵臣贵妾”。
○释曰：此贵臣、贵妾谓公士大夫为之服缌以等。非南面。故服之也。
传曰：何以缌也？以其贵也。（此谓公士大夫之君也。殊其臣妾贵贱而为之服。贵臣，室老士也。贵妾，侄娣也。天子诸侯降其臣妾，无服。士卑无臣，则士妾又贱，不足殊，有子则为之缌，无子则已。）
[疏]释曰：发问者，以臣妾言不应服，故发问之也。答云“以其贵也”，以非南面，故简贵者服之也。
○注“此谓”至“则已”。
○释曰：云“此谓公士大夫之君也”者，若士则无臣，又不得简妾贵贱，天子诸侯又以此二者无服，则知为此服者，是公卿大夫之君，得“殊其臣妾贵贱而为之服”也。云“贵臣，室老士也”者，上《斩章》郑已注云：“室老，家相也。士，邑宰也。”云“贵妾，侄娣也”者，案《曲礼》云“大夫不名家相、长妾”，《士昏》云“虽无娣，媵先”，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣为长妾可知，故以贵妾侄娣也。云“天子诸侯降其臣妾无服”者，以其绝期已下故也。云“士卑无臣”者，《孝经》以诸侯天子大夫皆云“争臣”，“士有争友”，是士无臣也。云“妾又贱，不足殊”者，以大夫已上身贵，妾亦有贵，士身贱，妾亦随之贱者，故云妾又贱不足殊也。云“有子则为之缌，无子则已”者，《丧服小记》文。
乳母。（谓养子者有他故，贱者代之慈己。）
[疏]注“谓养”至“慈己”。
○释曰：案《内则》云：“大夫之子有食母。”彼注亦引此云“《丧服》所谓乳母”。以天子诸侯其子有三母具，皆不为之服，士又自养其子。若然，自外皆无此法，唯有大夫之子有此食母为乳母，其子为之缌也。云“为养子者有他故”者，谓三母之内，慈母有疾病或死，则使此贱者代之养子，故云乳母也。
传曰：何以缌也？以名服也。
[疏]释曰：怪其馀人之子皆无此乳母，独大夫之子有之，故发问也。答“以名服”，有母名，即为之服缌也。
从祖昆弟之子。（族父母为之服。）
[疏]注“族父母为之服”。
○释曰：云“从祖昆弟之子”者，据己於彼为再从兄弟之子。云“族父母为之服”者，据彼来呼己为族父母，为之服缌也。
曾孙。（孙之子。）
[疏]注“孙之子”。
○释曰：据曾祖为之缌，不言玄孙者，此亦如《齐衰三月章》直见曾祖，不言高祖，以其曾孙、玄孙为曾、高同，曾、高亦为曾孙、玄孙同，故二章皆略不言高祖玄孙也。
父之姑。（归孙为祖父之姊妹。）
[疏]注“归孙”至“姊妹”。
○释曰：案《尔雅》云：“女子谓▯弟之子为侄，谓侄之子为归孙”，是以郑据而言焉。
从母昆弟。传曰：何以缌也？以名服也。
[疏]释曰：传问者，怪外亲轻而有服者。答云“以名服”者，因从母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊亲之号，是以上《小功章》云为从母小功，云“以名加也”；为外祖父母，“以尊加也”。知此以名者，亦因从母之名，而服其子为义。
甥。（姊妹之子。）
[疏]注“姊妹之子”。
○释曰：云甥者，舅为姊妹之子。
传曰：甥者何也？谓吾舅者吾谓之甥。何以缌也？报之也。
[疏]释曰：发问者，五服未有此名，故问之。答云“谓吾舅者吾谓之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可复谓之世叔，故名为舅。舅既得别名，故谓姊妹之子为甥，亦为别称也。云“何以缌也，报之也”者，此怪其外亲而有服，故发问也。答曰报之者，甥既服舅以缌，舅亦为甥以缌也。
婿。（女子子之夫也。）传曰：何以缌？报之也。
[疏]释曰：发问之者，怪女之父母为外亲女夫服。答云“报之”者，婿既从妻而服妻之父母，妻之父母遂报之服。前疑侄及甥之名而发问，此不疑婿而发
译贵臣、贵妾。
[疏]“贵臣贵妾”。
○解释：这贵臣、贵妾，是指公、士、大夫为他们服缌麻，以区分等级。因为他们不是南面称君的人，所以为他们服丧。
传文说：为什么服缌麻呢？因为他们的尊贵。（这是指公、士、大夫的君主。区分臣妾的贵贱而为他们服丧。贵臣，是指室老和士；贵妾，是指侄和娣。天子、诸侯降低对臣妾的服制，没有服丧。士地位卑下没有臣，那么士的妾又更贱，不足以区分，有儿子的就为他们服缌麻，没有儿子的就罢了。）
[疏]解释：发问的人，认为臣妾本来不应该服丧，所以发问。回答说“因为他们的尊贵”，因为不是南面称君的人，所以选择尊贵者为他们服丧。
○注“此谓”到“则已”。
○解释：说“这是指公、士、大夫的君主”的人，如果是士就没有臣，又无法区分妾的贵贱，天子、诸侯又对这两类人没有服丧，那么就知道为此服丧的，是公卿大夫的君主，能够“区分臣妾的贵贱而为他们服丧”。说“贵臣，是室老和士”的人，上面《斩衰章》郑玄已经注释说：“室老，是家相；士，是邑宰。”说“贵妾，是侄和娣”的人，查《曲礼》说“大夫不命名家相、长妾”，《士昏礼》说“即使没有娣，媵也要先”，这是上面侄娣不齐全，卿大夫有侄娣作为长妾可以知道，所以把贵妾定为侄娣。说“天子诸侯降低对臣妾的服制没有服丧”的人，因为他们断绝了期年以下的服制。说“士地位卑下没有臣”的人，《孝经》中诸侯、天子、大夫都说“争臣”，“士有争友”，这是士没有臣。说“妾又贱，不足以区分”的人，因为大夫以上自身尊贵，妾也有尊贵的，士自身卑贱，妾也随着卑贱，所以说妾又贱不足以区分。说“有儿子就为他们服缌麻，没有儿子就罢了”的人，是《丧服小记》中的文字。
乳母。（指抚养孩子的人有其他缘故，由卑贱的人代替她们慈爱自己。）
[疏]注“谓养”到“慈己”。
○解释：查《内则》说：“大夫的儿子有食母。”那里的注释也引用这里说“《丧服》所说的乳母”。因为天子、诸侯的儿子有三母俱全，都不为他们服丧，士又自己抚养儿子。如果这样，除了大夫之外都没有这种制度，只有大夫的儿子有这种食母作为乳母，他们的儿子为他们服缌麻。说“为抚养孩子的人有其他缘故”的人，是指三母之中，慈母有病或死，就让这个卑贱的人代替抚养孩子，所以说乳母。
传文说：为什么服缌麻呢？因为有名分而服丧。
[疏]解释：奇怪其他人的儿子都没有这种乳母，唯独大夫的儿子有，所以发问。回答“因为有名分而服丧”，有母亲的名分，就为他们服缌麻。
从祖昆弟之子。（族父母为他们服丧。）
[疏]注“族父母为之服”。
○解释：说“从祖昆弟之子”的人，据自己对他们来说是再从兄弟的儿子。说“族父母为他们服丧”的人，据他们来称呼自己为族父母，为他们服缌麻。
曾孙。（孙的儿子。）
[疏]注“孙之子”。
○解释：据曾祖为他们服缌麻，不说玄孙，这也像《齐衰三月章》只提曾祖，不提高祖，因为曾孙、玄孙对于曾祖、高祖来说是相同的，曾祖、高祖对于曾孙、玄孙来说也是相同的，所以两章都略去不提高祖、玄孙。
父之姑。（归孙为祖父的姊妹。）
[疏]注“归孙”到“姊妹”。
○解释：查《尔雅》说：“女子称兄弟的儿子为侄，称侄的儿子为归孙”，所以郑玄根据这个来说。
从母昆弟。传文说：为什么服缌麻呢？因为有名分而服丧。
[疏]解释：传文发问的人，奇怪外亲关系轻却还有服丧的。回答说“因为有名分而服丧”，是因为从母有母亲的名分，而服其子，所以说因为有名分而服丧。必定知道不是因为兄弟的名分，因为昆弟不是尊亲的称号，所以上面《小功章》说为从母服小功，说“因为名分而增加”；为外祖父母服丧，“因为尊贵而增加”。知道这里因为名分，也是因为从母的名分，而服其子为义。
甥。（姊妹的儿子。）
[疏]注“姊妹之子”。
○解释：说甥的人，舅为姊妹的儿子。
传文说：甥是什么？称呼我舅的人，我称呼他为甥。为什么服缌麻呢？是回报的服丧。
[疏]解释：发问的人，五服中没有这个名称，所以发问。回答说“称呼我舅的人，我称呼他为甥”，因为父亲的兄弟，有世叔的名称，母亲的兄弟，不能再称为世叔，所以称为舅。舅既然有了别名，所以称姊妹的儿子为甥，也是别称。说“为什么服缌麻，是回报的服丧”的人，这是奇怪外亲却有服丧，所以发问。回答说回报的人，甥既然为舅服缌麻，舅也为甥服缌麻。
婿。（女子之子的丈夫。）传文说：为什么服缌麻？是回报的服丧。
[疏]解释：发问的人，奇怪女子的父母为外亲的女婿服丧。回答说“回报”的人，女婿既然跟随妻子而服妻的父母，妻的父母就回报服丧。前面怀疑侄和甥的名称而发问，这里不怀疑婿而发
问者，侄甥本亲而疑异称，故发问。而婿本是疏人，宜有异称，故不疑而问之也。
译提问者认为，侄子与外甥本来关系亲近，却对称呼不同感到疑惑，所以提出问题。而女婿本来是关系疏远的人，理应有不同的称呼，所以并不疑惑却也要询问呢。
妻之父母。传曰：何以缌？从服也。（从於妻而服之。）
[疏]注“从於妻而服之”。
○释曰：传发问者，亦怪外亲而有服。答云“从服”，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本亲，不相报，故在後别言舅。此婿本疏，恐不是从服，故即言妻之父母也。
姑之子。（外兄弟也。）传曰：何以缌？报之也。
[疏]释曰：云“外兄弟”者，姑是内人，以出外而生，故曰外兄弟。传发问者，亦疑外亲而服之，故问也。答云“报之”者，姑之子既为舅之子服，舅之子复为姑之子两相为服，故云报之也。
舅。（母之昆弟。）传曰：何以缌？从服也。（从於母而服之。）
[疏]注“从於母而服之”。
○释曰：传发问者，亦疑於外亲而有服。答“从服”者，从於母而服之。不言报者，既是母之怀抱之亲，不得言报也。
舅之子。（内兄弟也。）传曰：何以缌？从服也。
[疏]释曰：云“内兄弟”者，对姑之子。云“舅之子”，本在内不出，故得内名也。传发问者，亦以外亲服之，故问也。答云“从服”者，亦是从於母而服之。不言报者，为舅既言从服，其子相於亦不得言报也。
夫之姑姊妹之长殇。夫之诸祖父母，报。（诸祖父者，夫之所为小功，从祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孙之妇无服，而云报乎？曾祖父母正服小功，妻从服缌。）
[疏]注“诸祖”至“服缌”。
○释曰：夫之姑姊妹，成人妇为之小功，长殇降一等，故缌麻也。云“诸祖父者，夫之所为小功”者，妻降一等，故缌麻者。以其本疏，两相为服，则生报名。云“从祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫为之小功者也。云“或曰曾祖父母”者，或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“报”者，两相为服。曾祖为曾孙之妇无服，何得云报乎？郑破或解也。云“曾祖父母正服小功，妻从服缌”者，此郑既破或解，更为或人而言。若今本不为曾祖齐衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有缌服。今既齐衰三月，明为曾孙妻无服。
君母之昆弟。
[疏]释曰：前章不云君母姊妹，而云从母者，以其上连君之父母故也。此昆弟单出，不得直云舅，故云“君母之昆弟”也。
传曰：何以缌？从服也。（从於君母而舅服之也。君母在，则不敢不从服。君母卒，则不服也。）
[疏]注“从於”至“服也”。
○释曰：传发问者，怪非已母而服之。答云“从服”者，虽本非己亲，敬君之母，故从於君母而服缌也。云“君母在则不敢不从服，君母卒则不服也”者，君母之昆弟从服与君母之父母故亦同，取於上传解之也，皆徒从，故所从亡则已也。
从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，为夫之从父昆弟之妻。
[疏]释曰：从父昆弟之子之长殇，昆弟之孙之长殇，此二人本皆小功，故长殇在缌麻，中殇从下殇，无服。夫之从父昆弟之妻，同堂娣姒降於亲娣姒，故缌也。
传曰：何以缌也？以为相与同室，则生缌之亲焉。长殇、中殇降一等，下殇降二等。齐衰之殇中从上，大功之殇中从下。（同室者，不如居室之亲也。齐衰、大功，皆服其成人也。大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下也。此主谓妻为夫之亲服也。凡不见者，以此求之。）
[疏]“传曰”至“从下”。
○释曰：“何以缌”，发问者，以本路人，夫又不服之，今相为服，故问之。答云“以为相与同室则生缌之亲焉”者，以大功有同室同财之义，故云相与同室则生缌之亲焉。云“长殇中殇降一等，下殇降二等”者，即云“齐衰之殇中从上”，乃是妇人为夫之族著殇法，则此一等、二等之传，虽文承上男子为殇之下，要此传为下妇人著殇服而发之。若云长殇中殇降一等者，据下齐衰中殇从上，在大功也。下殇降二等者，亦是齐衰下殇在小功者也。
○
译妻子的父母。传文说：为什么服缌麻？是随从（妻子）而服丧。（随从妻子而为她服丧。）
[疏]注解“随从妻子而为她服丧”。
○解释说：传文提出疑问，也是奇怪外亲却有服丧。回答说“随从服丧”，所以有此服丧。如果这样，上面说甥不紧接着说舅，这里说婿紧接着说妻子的父母，是因为舅甥本是亲属，不互相回报，所以在后面另外说舅。这里婿本来关系疏远，恐怕不是随从服丧，所以紧接着说妻子的父母。
姑姑的儿子。（外兄弟。）传文说：为什么服缌麻？是互相回报。
[疏]解释说：说“外兄弟”，是因为姑姑是内亲，因出嫁而生，所以叫外兄弟。传文提出疑问，也是疑惑外亲而服丧，所以提问。回答说“互相回报”，是因为姑姑的儿子既然为舅的儿子服丧，舅的儿子又为姑姑的儿子双方互相服丧，所以说互相回报。
舅。（母亲的兄弟。）传文说：为什么服缌麻？是随从服丧。（随从母亲而服丧。）
[疏]注解“随从母亲而服丧”。
○解释说：传文提出疑问，也是疑惑外亲而有服丧。回答“随从服丧”，是随从母亲而服丧。不说回报，因为是母亲怀抱中的亲属，不能说回报。
舅的儿子。（内兄弟。）传文说：为什么服缌麻？是随从服丧。
[疏]解释说：说“内兄弟”，是相对于姑姑的儿子。说“舅的儿子”，本来在内不出嫁，所以得到内兄弟的名称。传文提出疑问，也是以外亲服丧，所以提问。回答说“随从服丧”，也是随从母亲而服丧。不说回报，是因为为舅已经说随从服丧，他的儿子相互之间也不能说回报。
丈夫的姑母、姐妹的长殇。丈夫的诸祖父母，互相回报。（诸祖父，是丈夫所服小功的，即从祖祖父母、外祖父母。有人说包括曾祖父母。曾祖对曾孙之妇无服，却说回报吗？曾祖父母正服小功，妻子随从服缌。）
[疏]注解“诸祖”到“服缌”。
○解释说：丈夫的姑母、姐妹，成年妇女为之服小功，长殇降一等，所以服缌麻。说“诸祖父，是丈夫所服小功”的，妻子降一等，所以服缌麻。因为本来关系疏远，双方互相服丧，就产生回报的名称。说“从祖祖父母、外祖父母”，这是依据《小功章》，丈夫为之服小功的。说“有人说包括曾祖父母”，有人解释诸祖之中兼有丈夫的曾祖父母，凡说“回报”的，是双方互相服丧。曾祖为曾孙之妇无服，怎么能说回报呢？郑玄驳斥这种解释。说“曾祖父母正服小功，妻子随从服缌”，这是郑玄既驳斥那种解释，又为那种解释的人而言。如果现在不为曾祖服齐衰三月，而依差降服小功，其妻子降一等，得有缌服。现在既然服齐衰三月，明显对曾孙妻无服。
君母（嫡母）的兄弟。
[疏]解释说：前章不说君母姐妹，而说从母，是因为上面连着君的父母。这里兄弟单独列出，不能直接说舅，所以说“君母的兄弟”。
传文说：为什么服缌麻？是随从服丧。（随从君母而为她服舅服。君母在世，就不敢不随从服丧。君母去世，就不服丧。）
[疏]注解“随从”到“服丧”。
○解释说：传文提出疑问，奇怪不是自己的母亲却服丧。回答说“随从服丧”，虽然本来不是自己的亲属，敬重君的母亲，所以随从君母而服缌。说“君母在世则不敢不随从服丧，君母去世则不服丧”，君母的兄弟随从服丧与君母的父母原因也相同，取用上面传文的解释，都是徒然随从，所以所随从的人去世就停止了。
堂兄弟的儿子的长殇，兄弟的孙子的长殇，为丈夫的堂兄弟的妻子。
[疏]解释说：堂兄弟的儿子的长殇，兄弟的孙子的长殇，这两人本来都服小功，所以长殇在缌麻，中殇随从下殇，无服。丈夫的堂兄弟的妻子，同堂妯娌降于亲妯娌，所以服缌。
传文说：为什么服缌麻？因为认为彼此同室，就产生缌麻的亲缘。长殇、中殇降一等，下殇降二等。齐衰的殇中从上，大功的殇中从下。（同室的，不如居室的亲近。齐衰、大功，都服其成人。大功的殇中从下，那么小功的殇也中从下。这主要指妻子为丈夫的亲属服丧。凡不见的，以此推求。）
[疏]“传文说”到“从下”。
○解释说：“为什么服缌”，提出疑问，是因为本来路人，丈夫又不为他们服丧，现在互相服丧，所以提问。回答说“因为认为彼此同室就产生缌麻的亲缘”，是因为大功有同室同财的意义，所以说彼此同室就产生缌麻的亲缘。说“长殇中殇降一等，下殇降二等”，即说“齐衰的殇中从上”，乃是妇人为丈夫的族属著殇法，那么这一等、二等的传文，虽然文字承接上面男子为殇之下，主要此传为下面妇人著殇服而发出。如果说长殇中殇降一等，是据下面齐衰中殇从上，在大功。下殇降二等，也是齐衰下殇在小功。
注“同室”至“求之”。
○释曰：云“同室者，不如居室之亲也”者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》亲娣姒妇发传而云“相与居室”，此从父昆弟之妻相为，即云“相与同室”，是亲疏相并。同室不如居室中，故轻重不等也。云“齐衰大功皆服其成人也”者，以其无殇在齐衰之服，明据成人。齐衰既是成人，明大功亦是成人可知也。云“大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下”者，则举上以明下。上《殇小功》注云“大功之殇中从上”，则齐衰之殇亦中从上。彼注举下以明上，皆是省文之义，故言一以包二也。云“此主谓妻为夫之亲服也”者，此传又承妇人在夫家，相为著服之下。又上文《殇小功》章已发传，据大功、小功不据齐衰，以其重，故据男子为殇服而言。此不言小功，上取齐衰，对大功以其轻，故知妇人义服，为夫之亲而发也。云“凡不见者，以此求之”者，以其妇人为夫之亲，从夫服而降一等，而经传不见者，以此求也。事意尽可知。前章注为丈夫而言，此章更为妇人出，故两处并见也。
译注“同室”至“求之”。
○解释说：经文说“同室者，不如居室之亲也”，意思是说，所谓同室，仅仅是住在一起，未必能安坐相处；而所谓居室，不仅是住在一起，还能安坐相处。因为上面《小功章》中，亲娣姒妇发传时称“相与居室”，而这里从父昆弟之妻相互服丧，却称“相与同室”，这是将亲疏关系并列比较。同室不如居室亲密，所以服丧的轻重等级不同。经文说“齐衰、大功都服其成人之丧”，这是因为齐衰之服中没有殇服，显然依据的是成人。既然齐衰依据的是成人，那么显然大功依据的也是成人，这是可以推知的。经文说“大功之殇中从下，则小功之殇亦中从下”，这是举上例以明下例。上面《殇小功》注中说“大功之殇中从上”，那么齐衰之殇也中从上。那个注是举下例以明上例，这都是省略文辞的意义，所以说一句话包含了两种情况。经文说“此主谓妻为夫之亲服也”，这条传文又是承接妇人在夫家，相互服丧的下面内容。又因为上文《殇小功》章已经发传，依据的是大功、小功，没有依据齐衰，因为齐衰服重，所以依据男子为殇服而言。这里没有提到小功，而是取齐衰，相对于大功来说较轻，所以知道这是针对妇人义服，为丈夫的亲属服丧而发的。经文说“凡不见者，以此求之”，因为妇人为丈夫的亲属服丧，是跟随丈夫的服制而降一等，那些经传中没有明确记载的情况，就可以通过这种方法来推求。事情的道理完全可以知晓。前一章的注是为丈夫而言，这一章又为妇人而说，所以两处都出现了。
记。
[疏]释曰：《仪礼》诸篇有“记”者，皆是记经不备者也。作记之人，其疏已在《士冠篇》。
公子为其母，练冠、麻，麻衣纟原缘；为其妻，纟原冠、葛▯带、麻衣纟原缘。皆既葬除之。（公子，君之庶子也。其或为母，谓妾子也。麻者，缌麻之▯带也。此麻衣者，如小功布，深衣，为不制衰裳变也。《诗》云：“麻衣如雪。”纟原，浅绛也，一染谓之纟原。练冠而麻衣纟原缘，三年练之受饰也。《檀弓》曰：“练，练衣黄里、纟原缘。”诸侯之妾子厌於父，为母不得伸，权为制此服，不夺其恩也。为妻纟原冠葛▯带，妻轻。）
[疏]注“公子”至“妻轻”。
○释曰：云“练冠麻，麻衣纟原缘”者，以练布为冠，麻者，以麻为▯带。又云麻衣者，谓白布深衣。云纟原缘者，以缯为纟原色，与深衣为领缘。“为其妻纟原冠”者，以布为纟原色，为冠。“葛▯带”者，又以葛为▯带。云“麻衣纟原缘”者，与为母同。皆既葬除之者，与缌麻所除同也。云“公子君之庶子也”者，则君之▯夫人第二已下，及八妾子皆名庶子。云“其或为母，谓妾子也”者，以其▯夫人所生第二已下，为母自与正子同，故知为母妾子也。云“麻者缌麻之▯带也”者，以经有二麻，上麻为首▯、腰▯，知一麻而含二▯者，《斩衰》云“苴▯”，郑云：“麻在首在要皆曰▯。”故知此经亦然。知如缌之麻者，以其此言麻，缌麻亦云麻，又见《司服》“吊服环▯”，郑云：“大如缌之▯。”则此云子为母，虽在五服外，▯亦当如缌之▯，故郑以此麻兼缌言之也。云“此麻衣者，如小功布深衣”，知者，案士之妾子，父在为母期，大夫之妾子，父在为母大功，则诸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此当小功布也。云“为不制衰裳变也”者，此记不言衰，明不制衰裳变者，以其为深衣，不与丧服同，故云“变”也。《诗》云“麻衣如雪”者，彼麻衣及《礼记檀弓》云“子游麻衣”，并《▯传》云“大祥素缟麻衣”，注皆云“十五升布”，深衣与此小功布深衣异。引之者，证麻衣之名同，取升数则异。礼之通例，麻衣与深衣制同，但以布缘之则曰麻衣；以采缘之则曰深衣；以素缘之袖长在外，则曰长衣；又以采缘之袖长在衣内，则曰中衣；又以此为异也，皆以六幅破为十二幅，连衣裳则同也。云“纟原，浅绛也”者，对三入为▯为浅绛。云“一染谓之纟原”者，《尔雅》文。案彼云“一染谓之纟原，再染谓之▯，三染谓之▯”也。云“纟原缘，三年练之受饰也”，知者，引《檀弓》云“练衣黄里纟原缘”，注云：“练中衣，以黄为内纟原为饰。”为中衣之饰，据重服三年变服後为中衣之饰也。此公子为母，在五服外轻，故将为人初死，深衣之饰，轻重有异，故不同也。云“诸侯之妾子厌於父，为母不得申，权为制此服，不夺其恩也”者，诸侯尊，绝期已下无服，公子被厌，不合为母服。不夺其母子之恩，故五服外权为制此服。必服麻衣纟原衣者，麻衣大祥受服，纟原缘练之受饰，虽被抑，犹容有三年之哀故也。云“为妻纟原冠葛▯带，妻轻”者，以纟原布为冠，对母用练冠，以葛是葬後受服，而为▯带，对母用麻，皆是为妻轻故也。
传曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所为服，子亦不敢不服也。（君之所不服，谓妾与庶妇也。君之所为服，谓夫人与▯妇也。诸侯之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬。）
[疏]注“君之”至“而葬”。
○既曰：传发问者，怪亲母与妻其服大轻，故问之答云“君之所不服”者，以尊降诸侯，绝旁期已下，故不服妾与庶妇也。公子以厌降，亦不敢私服母与妻。又云“君之所为服，子亦不敢不服也”者，谓君之正统者也，注云“君之所不服，谓妾与庶妇也”者，解传意，还释上公子为母与妻者也。云“君之所为服，谓夫人与▯妇也”者，正统故不降也。云“诸侯
译记。
[疏]解释说：《仪礼》各篇中凡有“记”的，都是记载经文未尽详备的内容。撰写“记”的人，其相关说明已在《士冠篇》中阐述过了。
公子为他的母亲服丧，戴练冠，系麻带，穿麻衣并镶浅绛色边缘；为他的妻子服丧，戴浅绛色冠，系葛带，穿麻衣并镶浅绛色边缘。这两种丧服都在安葬之后除去。（公子，指国君的庶子。这里所说的为母亲服丧，是指妾所生的儿子。麻带，是指缌麻等级的带子。这里的麻衣，如同小功等级的布料制成的深衣，因为不制作衰裳而有所变通。《诗经》说：“麻衣如雪。”纟原，是浅绛色，染一次称为纟原。戴练冠而穿镶浅绛色边缘的麻衣，这是三年丧期练祭时所接受的服饰。《檀弓》说：“练祭时，穿练衣，内衬黄色，镶浅绛色边缘。”诸侯的妾子因受父亲压制，为母亲不能充分表达哀情，权宜制定这种丧服，不剥夺他对母亲的恩情。为妻子戴浅绛色冠、系葛带，是因为妻子的地位较轻。）
[疏]注释“公子”到“妻轻”。
○解释说：说“练冠麻，麻衣纟原缘”，是指用练布做冠，麻，是指用麻做带子。又说麻衣，是指白布深衣。说纟原缘，是指用缯做成浅绛色，作为深衣的领缘。“为其妻纟原冠”，是指用布做成浅绛色，作为冠。“葛〇带”，是指又用葛做带子。说“麻衣纟原缘”，与为母亲服丧相同。都在安葬后除去，这与缌麻除去的时间相同。说“公子是国君的庶子”，那么国君正夫人所生的第二个及以下的儿子，以及八妾所生的儿子都称为庶子。说“其或为母，是指妾子”，因为正夫人所生的第二个及以下的儿子，为母亲服丧自然与嫡长子相同，所以知道这里为母亲服丧的是妾子。说“麻是缌麻的带子”，因为经文中有两个麻，上面的麻是首带、腰带，知道一个麻而包含两种带子的，《斩衰》篇说“苴带”，郑玄说：“麻在头上在腰间都叫带。”所以知道此经文也是如此。知道如同缌麻的麻，是因为这里说麻，缌麻也说麻，又见《司服》篇“吊服环带”，郑玄说：“大小如同缌麻的带子。”那么这里说儿子为母亲，虽然在五服之外，带子也应当如同缌麻的带子，所以郑玄将此麻兼指缌麻而言。说“此麻衣，如同小功布深衣”，知道这一点，是考察士的妾子，父亲在世时为母亲服齐衰期年，大夫的妾子，父亲在世时为母亲服大功，那么诸侯的妾子，父亲在世时为母亲服小功，这是等级次序，所以知道这应当是小功布。说“为不制衰裳变”，此记不言衰，明白不制作衰裳变通，是因为穿着深衣，不与丧服相同，所以说“变”。《诗经》说“麻衣如雪”，那里的麻衣以及《礼记·檀弓》说“子游麻衣”，并《〇传》说“大祥素缟麻衣”，注都说是“十五升布”，深衣与此小功布深衣不同。引用它，是证明麻衣的名称相同，但取布的升数则不同。礼制的通例，麻衣与深衣制度相同，但用布镶边则叫麻衣；用彩色镶边则叫深衣；用素色镶边且袖子露在外面，则叫长衣；又用彩色镶边且袖子藏在衣内，则叫中衣；又以此作为区别，都以六幅布破为十二幅，连衣裳则相同。说“纟原，浅绛色”，相对于染三次为〇为浅绛。说“一染谓之纟原”，是《尔雅》的文字。考察那里说“一染谓之纟原，再染谓之〇，三染谓之〇”。说“纟原缘，是三年练祭的受饰”，知道这一点，是引用《檀弓》说“练衣黄里纟原缘”，注说：“练祭的中衣，以黄色为内衬，浅绛色为装饰。”作为中衣的装饰，是依据重服三年变服后作为中衣的装饰。此公子为母亲，在五服之外较轻，所以将为人初死，深衣的装饰，轻重有异，所以不同。说“诸侯的妾子受父亲压制，为母亲不能充分表达哀情，权宜制定此服，不剥夺其恩情”，诸侯尊贵，断绝期年以下的丧服，公子被压制，不合为母亲服丧。不剥夺其母子之恩，所以在五服之外权宜制定此服。必定穿麻衣纟原衣，是因为麻衣是大祥时接受的丧服，纟原缘是练祭时接受的装饰，虽然被压制，仍容许有三年之哀的缘故。说“为妻纟原冠葛带，妻轻”，是用纟原布做冠，相对于为母亲用练冠，用葛是葬后接受的丧服，而作为带子，相对于为母亲用麻，都是因为妻轻的缘故。
传曰：为什么不在五服之中呢？国君所不穿的丧服，儿子也不敢穿。国君所穿的丧服，儿子也不敢不穿。（国君所不穿的丧服，是指妾与庶妇。国君所穿的丧服，是指夫人与〇妇。诸侯的妾，尊贵的视同卿，卑贱的视同大夫，都在三个月后安葬。）
[疏]注释“国君之”到“而葬”。
○既曰：传发问，是奇怪亲母与妻子的丧服太轻，所以问之。回答说“国君所不穿的丧服”，是因为尊降诸侯，断绝旁系期年以下，所以不穿妾与庶妇的丧服。公子因压制而降等，也不敢私自为母与妻服丧。又说“国君所穿的丧服，儿子也不敢不穿”，是指国君的正统亲属，注说“国君所不穿的丧服，是指妾与庶妇”，是解释传的意思，还解释上面公子为母与妻服丧的事。说“国君所穿的丧服，是指夫人与〇妇”，是因为正统所以不降等。说“诸侯
之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬”者，《大戴礼》文。郑不於上经“葬之”下注之，至於此传下乃引之者，郑意注传云“君之所不服”，谓妾与庶妇也，下乃解妾有贵贱，葬有早晚，故至此引之，见此意也。云妾贵者，谓诸侯一娶九女，夫人与左右媵各有侄娣，二媵与夫人之娣三人为贵妾，馀五者为贱妾也。卿大夫三月而葬，《王制》文。
译“之妾，贵者视卿，贱者视大夫，皆三月而葬”这句话，出自《大戴礼记》。郑玄不在上经“葬之”之下作注，而在此传之下才引用它，是因为郑玄认为传文中“君之所不服”指的是妾和庶妇，下文接着解释妾有贵贱之分，葬礼有早晚之别，所以在此处引用，以体现这一用意。所谓贵妾，是指诸侯一娶九女，夫人与左右媵各自配有侄娣，两位媵妾与夫人的娣妾共三人属于贵妾，其余五人则属于贱妾。卿大夫三个月后下葬，这是《王制》中的记载。
大夫、公之昆弟、大夫之子，於兄弟降一等。（兄弟，犹言族亲也。凡不见者，以此求之。）
[疏]注“兄弟”至“求之”。
○释曰：此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厌降，是以总云“降一等”。上经当已言讫，今又言之者，上虽言之，恐犹不尽，记人总结之，是以郑云“凡不见者，以此求之”。云“兄弟犹言族亲也”者，以下云“小功”已下为兄弟，恐此兄弟亦据小功已下得降，故曰犹族亲也。则此兄弟及下文为人後者，为兄弟皆非小功已下，犹族亲所容广也。
为人後者，於兄弟降一等，报。於所为後之兄弟之子，若子。（言报者，嫌其为宗子不降。）
[疏]注“言报”至“不降”。
○释曰：谓支子为大宗子，後反来为族亲兄弟之类，降一等。云“於所为後之兄弟之子若子”者，此等服其义已见於《斩章》。云“言报者，嫌其为宗子不降”者，以其出降本亲，又宗子尊重，恐本亲为宗子有不敢降服之嫌，故云“报”以明之，言报是两相为服者也。
兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，与兄弟居，加一等。（皆在他邦，谓行仕出游，若辟仇。不及知父母，父母早卒。）
[疏]注“皆在”至“早卒”。
○释曰：云“在他邦加一等”者，二人共在他国，一死一不死，相愍不得辞於亲眷，故加一等也。云“不及知父母与兄弟居加一等”者，谓各有父母，或父母有早卒者，与兄弟共居，而死亦当愍其孤幼相育，特加一等。云“皆在他邦谓行仕”者，孔子身行七十二国，不见仕者，以古者有出他国之法，故云行仕也。又云“出游”者，谓若孔子弟子朋友同周游他国，兄弟容有死者。又云“若辟仇”者，《周礼调人》云：“从父兄弟之仇，不同国。兄弟之仇，辟诸千里之外。”皆有兄弟共行之法也。云“不及知父母，父母早卒”者，或遗腹子，或幼小未有知识，而父母早死者也。
传曰：何如则可谓之兄弟？传曰：“小功以下为兄弟。”（於此发兄弟传者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他国，则亲自亲矣。若不及知父母，则固同财矣。）
[疏]注“於此”至“财矣”。
○释曰：发问者，上经及记已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致问。引旧传者，以有成文，故引之。云“小功已下为兄弟”者，以其加一等故也。郑云“於此发兄弟传者，嫌大功以上又加也”者，郑亦据於此兄弟加一等发传者，嫌大功已上亲则亲矣，又加之，故於小功发传也。云“大功以上若皆在他国，则亲自亲矣”者，不可复加者也。云“若不及知父母则固同财矣”者，据经不及知父母，与兄弟居，既亲重，则财食是同，虽无父母，恩自隆重，不可复加也。
●卷三十四丧服第十一
朋友皆在他邦，袒免，归则已。（谓服无亲者，当为之主，每至袒时则袒，袒则去冠，代之以免。旧说云，以为免，象冠，广一寸。已犹止也。归有主，则止也。主若幼少，则未止。《小记》曰：“大功者主人之丧，有三年者，则必为之再祭，朋友虞▯而已。”）
[疏]
○注“谓服”至“而已”。
○释曰：谓同门曰朋，同志曰友。或其游学，皆在他国而死者，每至可袒之节，则为之袒而免，与宗族五世袒免同。云“归则已”者，谓在他国袒免，为死者无主，归至家，自有主，则止，不为袒免也。郑云“谓服无亲者当为之主”者，以其有亲入五服，今言朋友，故知是义合之轻，无亲者也。既孤在外，明为之作主可知。云“每至袒时则袒”者，凡丧至小敛节，主人素冠环▯以视，敛讫，投冠括发，将括发，先袒，乃括发，括发据正。主人齐衰已下，皆以免代冠，以冠不居，肉袒之，礼故也。云“旧说云以为免，象冠，广一寸”者，郑注《士丧礼》云“免之制未闻”，旧说以为如冠状，广一寸。引《丧服小记》曰齐衰括发以麻，免而以布，此用麻布为之，状如今之
译大夫、公的兄弟、大夫的儿子，对于兄弟要降一等服制。（兄弟，是说族亲。凡是经文中没有明确规定的，都可以根据这条原则来推求。）
[疏]注“兄弟”到“求之”。
○解释说：这三个人之所以要降等，是因为大夫因尊贵而降等，公的兄弟因旁系尊贵而降等，大夫的儿子因被压制而降等，所以总说“降一等”。上文应当已经说完了，现在又说，是因为上文虽然说了，恐怕还不够详尽，作《记》的人总结它，所以郑玄说“凡是经文中没有明确规定的，都可以根据这条原则来推求”。说“兄弟犹言族亲也”的原因，是因为下文说“小功以下”才算兄弟，担心这里的兄弟也是依据小功以下才能降等，所以说如同族亲一样。那么这里的兄弟以及下文所说的为人后者，对于兄弟都不是小功以下，而是族亲所包容的范围更广。
为人后者，对于兄弟降一等服制，这是相互回报的服制。对于他所为后者的兄弟的儿子，像对待儿子一样服制。（说“报”，是担心他因为是宗子而不降等服制。）
[疏]注“言报”到“不降”。
○解释说：是说支子为大宗子，后来反过来为族亲兄弟之类的人，降一等服制。说“对于他所为后者的兄弟的儿子像对待儿子一样”的原因，这种服制的道理已经在《斩章》中见过了。说“言报者，嫌其为宗子不降”的原因，是因为他出自本亲，又因为宗子尊贵，担心本亲因为宗子而有不敢降等服制的嫌疑，所以说“报”来阐明，意思是“报”是双方相互服制的。
兄弟都在别的国家，加一等服制。来不及知道父母，与兄弟同住，加一等服制。（都在别的国家，是说出行做官、出游，或者躲避仇人。来不及知道父母，是说父母早逝。）
[疏]注“皆在”到“早卒”。
○解释说：说“在别的国家加一等”的原因，是两个人共同在别的国家，一个死一个不死，互相怜悯而不能推辞对亲属的责任，所以加一等。说“来不及知道父母与兄弟同住加一等”的原因，是说各自有父母，或者父母有早逝的，与兄弟共同居住，死后也应当怜悯他们孤苦幼小、互相养育，特别加一等。说“都在别的国家谓行仕”的原因，孔子亲身游历七十二国，没有做官的，因为古代有出使他国的制度，所以说行仕。又说“出游”的原因，是说像孔子的弟子朋友一同周游列国，兄弟中可能有死去的。又说“若辟仇”的原因，《周礼·调人》说：“堂兄弟的仇人，不在同一个国家。亲兄弟的仇人，要躲避到千里之外。”都有兄弟共同出行的规定。说“来不及知道父母，父母早卒”的原因，或者是遗腹子，或者是幼小还没有知识，而父母早逝的。
传文说：怎么样才可以称为兄弟？传文说：“小功以下称为兄弟。”（在这里发出关于兄弟的传文，是担心大功以上又加等。大功以上，如果都在别的国家，那么亲人就是亲人了。如果来不及知道父母，那么本来财产就是共同的。）
[疏]注“於此”到“财矣”。
○解释说：发出疑问的原因，是上文和《记》中已经有兄弟，都是降等，只有这里的兄弟加一等，所以奇怪而发问。引用旧传的原因，是因为有现成的文字，所以引用。说“小功以下称为兄弟”的原因，是因为加等的原因。郑玄说“於此发兄弟传者，嫌大功以上又加也”的原因，郑玄也是根据这里兄弟加一等发出传文，担心大功以上亲人就是亲人了，又加等，所以在小功发出传文。说“大功以上若皆在他国，则亲自亲矣”的原因，是不能再加等的。说“若不及知父母则固同财矣”的原因，是根据经文来不及知道父母，与兄弟同住，既然亲重，那么财产饮食是共同的，虽然没有父母，恩情自然隆重，不能再加等。
●卷三十四丧服第十一
朋友都在别的国家，袒露手臂并免冠，回家后便停止。（是说为没有亲属的人服丧，应当为他做主，每到袒露的时候便袒露，袒露便去掉帽子，用免代替。旧说认为，免像帽子，宽一寸。已，是停止的意思。回家后有了主人，便停止。主人如果年幼，便不停止。《小记》说：“大功的主人丧事，有三年丧期的，一定要为他再祭，朋友虞祭罢了。”）
[疏]
○注“谓服”到“而已”。
○解释说：同门称为朋，同志称为友。有的游学，都在别的国家而死去的，每到可以袒露的节次，就为他袒露并免冠，与宗族五世袒免相同。说“归则已”的原因，是说在别的国家袒免，为死者没有主人，回到家里，自有主人，便停止，不为袒免。郑玄说“谓服无亲者当为之主”的原因，是因为有亲属入五服，现在说朋友，所以知道是义合的轻，没有亲属的。既然孤身在外，明白为他做主人可知。说“每至袒时则袒”的原因，凡是丧事到小敛节，主人戴素冠环绖来视，敛毕，投冠括发，将要括发，先袒露，然后括发，括发据正。主人齐衰以下，都用免代替帽子，因为帽子不居，肉袒的，是礼的缘故。说“旧说云以为免，象冠，广一寸”的原因，郑玄注《士丧礼》说“免的形制没有听说过”，旧说认为像帽子状，宽一寸。引用《丧服小记》说齐衰括发用麻，免用布，这里用麻布制作，形状像现在的