卷二十八丧服第十一

译这是终身之事。第二，阐明唐尧虞舜时期淳朴之风逐渐亏损，虽然实行心丧，但仍以三年为限。查《礼记·三年问》说：“是因为那些患邪淫之疾的人吗？那么他们早上死了，晚上就忘记了，然而还顺从他们，这就连鸟兽都不如了，怎么能共同居住而不混乱呢？是因为那些过分修饰的君子吗？那么三年的丧期，二十五个月就完了，像四马驾车穿过缝隙一样快，然而顺从他们，这就无穷无尽了。所以先王为此确立中道、制定节制，统一使得足以成就文理，就舍弃了（过与不及），那么为什么定为一年呢？回答说：至亲以一年为断。这是为什么呢？回答说：天地已经更替了，四时已经变化了，在天地之中的万物，没有不重新开始的，以此来效法它。”郑玄注说：“效法这种变化，可以定为一年。”又说：“那么为什么是三年呢？”注说：“说效法这种变化，可以定为一年，为什么却是三年呢。”又说：“回答说：是加重尊崇罢了，怎么使加倍呢，所以是再期（两年）。”注说：“说对父母加重尊崇其恩情，使加倍于一年。”根据这些来说，那么圣人起初想为父母在一年基础上加重尊崇，所以为父母守丧三年。必定加重到三年的原因，孔子回答宰我说：“孩子出生三年，然后才脱离父母的怀抱。”所以子女为他们守丧三年，报答三年的养育之恩。《三年问》又说：“三年的丧期，是人道中最极致的文饰。这就叫做极致的尊崇。这是百代君王所共同的，古今所统一的，没有人知道它从哪里来的。”注说：“不知道它从哪里来，是比喻这三年之丧，前世实行很久了。”既然说比喻前世实行很久，那么三年之丧，实际上知道它从哪里来，只是比喻很久罢了。所以《虞书》说：“二十八载，帝尧去世，百姓如同丧父丧母一样，三年，四海停止音乐。”这是心丧三年，没有服制的确切证据。第三，阐明三王以后，浇薄虚伪之风逐渐兴起，所以制定丧服，以表达哀情。查《郊特牲》说：“太古时期戴布冠，斋戒时则用黑色。”郑玄注说：“唐尧虞舜以上称为太古。”又说“戴了之后破旧了也可以”，注说：“这是尊重古制而戴它。三代改制，斋戒时戴的冠不再使用了。用白布冠作为质料，作为丧冠。”根据这些来说，那么唐尧虞舜以上，吉凶穿同样的衣服，只有白布衣、白布冠而已。所以郑玄注说白布冠作为丧冠。又查三王以来，用唐尧虞舜的白布冠作为丧冠。又查《丧服》记说：“凡是衰衣外面削去幅边，裳里面削去幅边。”注说：“太古戴布冠穿布衣，先知者地位高，外面削去幅边，以便身体活动。后知者地位低，里面削去幅边，稍有装饰。后世圣人改变它，把这作为丧服。”根据《丧服》记与《郊特牲》两处的注来说，那么郑玄所说的后世圣人，是夏禹。是三王用唐尧虞舜的白布冠、白布衣作为丧服了。第四，阐明既然有丧服，必须明确“丧服”这两个字。查郑玄《目录》说：“不忍心说死而说丧，丧是抛弃亡失的言辞，好像完全存在于那里，只是自己抛弃亡失了罢了。”又查《曲礼》说：“天子死叫崩，诸侯死叫薨，大夫死叫卒，士死叫不禄，庶人死叫死。”《尔雅》说崩、薨、卒、不禄，都解释为死，这是士以上为了避讳。称庶人说死，得到了总称。郑玄注《曲礼》说：“死的意思是澌，精神澌尽。”又查《檀弓》孔子说：“丧事希望迅速贫穷。”《春秋左氏传》鲁昭公出居乾侯，齐侯在野井慰问昭公，昭公说：丧人该怎么称呼。这是丧作为抛弃亡失的言辞，抛弃在这里，存在于那里。这是孝子不忍心说父母精神尽澌，虽然抛弃在这里，还存在于那里。根据郑玄的这个义理来说，这个丧字读去声，有人读平声的，虽然不同，义理也通。死者已经丧亡，生人制作衣服穿着它，只是容貌用来表达内心，衣服用来表达容貌，所以《礼记·杂记》说：“斩衰为什么穿苴麻？苴，是恶劣的容貌，所以用苴麻掩盖内心，显现于外。斩衰的容貌像苴麻，齐衰的容貌像枲，大功的容貌像止，小功、缌麻，容貌可以了。”下面又说“斩衰三升”，三升半是齐衰，四升以下是孝子丧亲，用衣服表达内心。只是吉服用来表达德行，凶服用来表达哀情。德行有高下，章纹有升降，哀情有浅深，布有精粗，是不同的。第五，阐明丧服的等级次序以精粗为顺序。查《丧服》上下共十一章，从斩衰到缌麻，升数不同。不同之处，斩衰有两个义理不同：为父以三升为正，为君以三升半为义，它们的冠都是六升，三年。齐衰只有正服的三升，冠七升。继母、慈母虽然是义理上配父，所以与因母相同，所以略作节制，只有正服。杖期，齐衰只有正服，父在为母，与为妻同正服，齐衰五升，冠八升，不杖。齐衰期章有正、有义二等：正服则五升，冠八升；义服则六升，冠九升。齐衰三月章都是义服，齐衰六升，冠九升，曾祖父母算是正服。但正服合以小功，因为尊崇其祖。不服小功而服齐衰，不是本服，所以同义服。殇大功有降、有义：为丈夫的兄弟的长子殇，是义，其余都是降等。

译这是关于丧服的制度。降等丧服，衰用七升麻，冠用十升麻；义服，衰用九升麻，冠用十一升麻。大功章中有降等、正服、义服三种情况：姑母、姐妹出嫁等属于降等，妇女为丈夫的亲属服丧属于义服，其余的都是正服。衰和冠的规格如上所述。缌麻中只有义服，衰用四升半麻，冠都用七升麻。因为诸侯、大夫对于天子而言，所以与义服相同。殇服的小功中有降等、义服：妇女为丈夫的亲属服丧属于义服，其余的都是降等服。降等服则衰、冠同用十升麻，义服则衰、冠同用十二升麻。小功也有降等、正服、义服，如前所述。缌麻也有降等、正服、义服，都如上所述。只是衰和冠同用十五升麻，抽去一半而已。从斩衰以下到缌麻，都以升数来区分。升数少的排在前面，升数多的排在后面，但不能仅仅以升数作为排序的依据，一是因为正服和降等服的升数不能同在一章，二是因为缌麻四升半，排在大功之下、小功之上。郑玄在下注中说：“排在小功之上，是为了明确显示麻缕的粗细。”如果这样，《丧服》各章的顺序，虽然以升数的多少作为前后排列，但终究是以麻缕的粗细作为次第的。第六点说明作传的人，又说明作传的意义。所谓“传曰”，不知道是谁所作，人们都说这是孔子弟子卜商（字子夏）所作。考察《公羊传》是公羊高所作，公羊高是子夏的弟子，现在考察《公羊传》中有“者何”、“何以”、“曷为”、“孰谓”等问句，现在这篇《传》也使用“者何”、“何以”、“孰谓”、“曷为”等问句。师徒之间相互学习，语势相沿袭，由弟子追溯前代老师，这篇《传》可以说是子夏所作，因此师师相传，大概不是虚妄的。传中又说“传者”是子夏，引用旧的传文来证明自己的观点。《仪礼》现存十七篇，其余篇章不作传，唯独为《丧服》作传，是因为《丧服》一篇总括了从天子以下，五服等级的降等，六术麻缕的粗细，变除的数目繁多，出入、正服、殇服交互复杂，恐怕读者不能完全理解其含义，所以特别作传解释。第七点说明郑玄对经文和传文分别作注，说郑氏，是北海郡高密县人，姓郑名玄字康成，是汉仆射郑崇的八世孙。后汉征召他为大司农而没有就任，七十四岁在家中去世。所谓“注”，是在经文和传文之下注解其义，辨析其含义。如果传文不解释经文，就在传文之上作注以解释经文；如果传文含义难以明了，就在传文之下作注以解释传文。又在传文之下作注，都必须题写“玄谓”以区别于传文，如果在传文之上作注，就不必题写“玄谓”，其含义可知。有的称“注”，有的称“传”，这只是作注述者的意思罢了。有人解释说：前汉以前称“传”，后汉以后称“注”。如果这样，王弼、王肃等后汉人却称“传”，这种说法是不对的。

译丧服。斩衰的衣裳，用苴麻做的首绖、腰绖，苴竹做的杖，绞带，冠用绳缨，穿菅草鞋的人：（“者”字，是为了引出下文所列举的人。凡是丧服，上身叫衰，下身叫裳，麻束在头上、系在腰间都叫绖。绖的意思是充实，表明孝子有忠实的内心，所以制定这种丧服。首绖仿照缁布冠的缺项，腰绖仿照大带，另外还有绞带，仿照革带。齐衰以下的丧服用布。）

[疏]“丧服”到“菅屦者”。

○解释曰：在篇首题写“丧服”二字，是作为这一篇的总目。说“斩衰裳”，是指用斩断的三升布制作衰和裳。不说裁割而说“斩”，是取悲痛极深的意思。怎么知道呢？查《三年问》说：“创伤巨大的，愈合的时间就长；痛苦深重的，痊愈得就慢。”《杂记》说：“县子说：三年的丧礼像斩断，一年的丧礼像削平。”是说悲哀有深浅之分，所以“斩”是悲痛深重的意思，因此称为斩。既然如此，斩衰先说斩，下面的疏衰后说齐，是因为斩衰先斩断布，后制作成衣，所以先说斩；疏衰先制作成衣，后缉边，所以后说齐。斩和齐既有先后顺序，所以文字表述也有差异。说“苴绖、杖、绞带”，是用一个“苴”字概括这三样东西，指用苴麻做首绖、腰绖，用苴竹做杖，用苴麻做绞带。知道这三样东西都用苴，是因为冠的绳缨不能用苴，显然这三样都用苴。又《丧服小记》说“苴杖，是竹子”，记述者解释这杖是苴竹。又绞带和腰绖分别仿照大带和革带，两者都在腰间。腰绖既用苴，显然绞带和腰绖同用苴是可以知道的。又《丧服四制》说“苴衰不补”，那么衰裳也同用苴了。说“冠绳缨”，是指用六升布做冠，又弯曲一条绳做武，垂下来做缨。冠戴在头上，却排在带子之后，是因为衰用三升布，冠用六升布。冠既然加了装饰，所以排在带子之后。又齐衰的冠缨用布，就知道这绳缨不用苴麻，用绖麻，所以冠排在下面，更能体现斩衰的意义。说“菅屦”，是指用菅草做鞋，《诗经》说：“云白华菅兮，白茅束兮。”郑玄说：“白华经过浸泡后称为菅，湿润时用于中间。”那么这菅也是经过浸泡的。以下各章都注明年月，唯独这斩衰章不说三年，是因为丧痛极深，没有比斩衰更甚的，所以不说年月，只表示创伤巨大而已。因此衰体现人工的稀疏，绖又说明麻的形态，至于齐衰以下，不仅见人工的稀疏，又见绖去除麻的状貌。举齐衰说三年，显然上面斩衰三年是可以知道的。然而这一经文的次序如此，是因为先有丧事而后有丧服，所以服在丧之下。又先斩布，后做衰裳，所以斩的文字在衰裳之上。绖、杖、绞带都受“苴”字统领，所以苴又在前。经文中绖有两处，仍以首绖为主，所以绖的文字在上。杖的各端齐平于心，所以在绞带之前。冠缨虽然戴在头上，因为它不受“苴”字统领，所以文字排在下面。屦是丧服中最贱的，最后为宜，圣人作文的次序就是这样。

○注“者者”到“用布”。

○解释曰：说“者者，明为下出也”，周公制定经文，上面陈述丧服，下面列举其人。这经文所陈述的丧服，显然是为下面的人所设，所以服下出者，表明臣子为君父等人所设。查下面各章都说“者”，郑玄只解释一处，其余都不解释，意义都是如此。说“凡服，上曰衰，下曰裳”，说“凡”，郑玄想要兼解五服。查下面的记说：衰宽四寸，长六寸。缀在心上，总称为衰。不只是正当心而已，所以凡说衰都与裳相对。至于吊服的三种，也称为衰。说“麻在首，在要皆曰绖”，知道一个绖字兼指两者，因为子夏《传》对腰、首二绖都进行了解释，《礼记》各篇也首、要并陈，所以《士丧礼》说“腰绖稍小”，所以知道一个绖字兼指两文。说“绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉”，《檀弓》说“绖也者实也”，表明孝子有忠实的内心，所以制定这种丧服。查《问丧》说“斩衰貌若苴，齐衰貌若绖”等，都是内心苴恶，面貌也苴恶，丧服也苴恶，是丧服以象面貌，面貌以象内心，是孝子有忠实的内心。如果丧服苴而面貌美好，内心不苴恶，是内外不相称，没有忠实的内心。说“首绖象缁布冠之缺项”，查《士冠礼》：缁布冠，“青组缨，属于缺”，郑玄注说：“缺，读如‘有绖者弁’的绖，缁布冠没有笄的，戴绖围发际，结项中隅为四缀，以固定冠。”这里所象没有正文，但丧服仿照吉服而制作，吉时有二带，凶时有二绖，以腰绖象大带，显然首绖象缺项是可以知道的。因为那缺项是吉时，缁布冠无笄，所以用缺项以固定它。现在丧服的首绖与冠绳缨，材料不同而不相缀，现在说象之，只是取绖法象缺项而制作。至于丧冠，也无笄，只用六升布做冠，一条绳做缨，与此完全不同。说“腰绖象大带”，查《玉藻》说，大夫以

译下大带用素色，天子的大带内衬红色，边缘用黑黄色镶边；士人的大带用熟绢制成，下缘末端镶三道红色边，用黑色布料，这是大带的形制。现在这腰间的绖带，下传称之为“带”，显然象征吉礼时的大带。说“又有绞带，象征革带”，查考《玉藻》中绖带的形制，说“肩上的革带宽二寸”，吉礼时具备两条带子，大带用来束紧衣服，革带用来佩挂玉佩及事佩等物。现在在大带之外，另有绞带，显然绞带是象征革带，由此可知。查考《士丧礼》说：“苴绖粗大，腰绖稍细。”又说：“妇人的带子用牡麻，打结处露出本根。”注解说：“妇人也有首绖，但只说带子，是记载其不同之处。这齐衰的妇人，斩衰的妇人也有苴绖。”由此而言，妇人吉礼时，虽然说是女丝，用丝做带子，而没有绖项。现在在丧礼中哀痛极深，也有两条绖带和绞带，以完备丧礼。所以这绖带在上文详细陈述，男女在下文都提到，表明男女都共有这种服饰。说“齐衰以下用布”，即下文《齐衰章》所说“削杖布带”就是如此。如果这样，查考此经文，凶服都沿用旧名，只有衰和绖特别制定别名，查考《礼记·檀弓》说“有因旧物而兴起新制的”，郑玄说：“衰和绖的形制。”用绖来表示孝子忠实之心，用衰来表明孝子有哀痛摧折之义，所以制定这两者而给予不同的名称，以显示其哀痛之深重。

译传文说：斩衰是什么意思？就是不缝边。苴绖，是麻的有籽实者。苴绖的粗细，以手握之，左手在下，去掉五分之一作为带子。齐衰的绖，用斩衰的带子，去掉五分之一作为带子。大功的绖，用齐衰的带子，去掉五分之一作为带子。小功的绖，用大功的带子，去掉五分之一作为带子。缌麻的绖，用小功的带子，去掉五分之一作为带子。苴杖，是竹子做的。削杖，是桐木做的。手杖的长度各与持杖者的心口齐平，都保留根部在下。手杖是什么意思？表示爵位。没有爵位而用手杖是什么意思？是代理主丧。不是主丧而用手杖是什么意思？是辅助病人。童子为什么不用手杖？因为不能承受丧病之痛。妇人为什么不用手杖？也是因为不能承受丧病之痛。绞带，就是绳带。冠上的绳缨，是一条绳子屈折而成，右缝，冠用六升布，外面缝合，捶打而不漂灰。丧服用三升布，菅屦，就是菅草鞋，外面纳底。住在倚庐，睡在草垫上，枕着土块，哭没有昼夜定时。喝稀粥，早晨一溢米，晚上也是一溢米。睡觉时不脱去绖带。既虞祭之后，剪去屏风、柱子和梁上的装饰，睡觉有席子，吃粗食，喝白水，早晨哭一次，晚上哭一次罢了。既练祭之后，搬出外寝，开始吃菜果，吃饭素食，哭没有定时。（满手曰握。握，即扼腕。中等人的扼腕围度九寸，以五分之一为减杀，象征五服的等级。爵，指天子、诸侯、卿、大夫、士。无爵，指庶人。担，通“假”。无爵者假借手杖，是尊重他为主丧。非主，指众子。属，通“著”。通屈一条绳子为武，垂下为缨，著在冠上。布八十缕为升，升字当为登。登，成也。现在的《礼》都以登为升，俗误已行久矣。《杂记》说：“丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，也条属，右缝，小功以下左缝。”外毕者，冠前后屈而出，缝于武上。二十两曰溢，为米一升二十四分升之一。楣谓之梁，柱楣所谓梁柱。疏，通“粗”。舍外寝，在中门之外，屋下垒墼为之。不涂垩，所谓垩室也。素，通“故”，指恢复平生时的饮食。斩衰不书受月者，天子、诸侯、卿、大夫、士，虞卒哭异数。）

[疏]“传曰”至“无时”。

○释曰：说“斩者何”，是问辞，因为执持所不知，所以说者何。说“不缉也”，是答辞，这是对下文疏衰裳齐而言，齐是缝边，这里则是不缝边。说“苴绖者，麻之有籽实者也”，按《尔雅释草》说“籽，绖实”，孙氏注说：“籽，麻子也。”以颜色言之谓之苴，以籽实言之谓之籽。下文说牡者，是对籽为名；说绖者，是对苴生称也，所以说“斩衰貌若苴，齐衰貌若绖”。如果这样，绖是雄麻，籽是子麻，《尔雅》说“籽，绖实”者，是举类而言，如同圆曰箪，方曰笥。郑注《论语》说：“箪、笥，也是举其类也。”下文传文说：“牡麻者，绖麻也。”不连言绖，这里苴连言绖者，是想显示苴绖区别于苴杖。所以下文传文别云苴杖，后文牡麻不连言绖，这里苴连言绖者，那里没有其他物之嫌，独有绖，所以不需要连言绖也。说“苴绖大握，左本在下”者，《士丧礼》文与此同，彼此皆云“苴绖大握”，连言苴者，但经文连言苴绖，绖中有此二，言绖大握，先据首绖而言也。雷氏以握，握不言寸数，则各从其人大小为握，非郑义。据郑注：无论人之大小，皆以九寸围之为正。若中人之迹，尺二寸也。说左本在下者，本谓麻根，按《士丧礼》郑注说：“下本在左，重服统于内，而本阳也。”因为父是阳，左也是阳，言下是内，所以说重服统于内，以言痛从心内发故也。这是对为母右本在上，轻服统于外，而本阴也。说“去五分一以为带”者，因为首绖围九寸，取五寸，去一寸，得四寸；余四寸，寸为五分，总二十分，去四分，余十六分，取十五分，五分为寸，为三寸；添前四寸，为七寸，并一分，总七寸五分寸之一也。说“齐衰之绖，斩衰之带也”者，因为大小同，所以叠而同之也。说“去五分一以为带”者，谓七寸五分寸之一也，中五分去一，为齐衰之带，今计之以七寸中取五寸，去一寸，得四寸；余二寸，寸分为二十五分，二寸合为五十分，余一分者，又破为五分；添前为五十五分，亦五分去一，总去一十一分，余四十四分在；又二十五分为一寸，余十九分在，齐衰之带，总五寸二十五分寸之十九也。说“大功之绖，齐衰之带也，去五分一以为带”者，就五寸中去一寸，得四寸；前二十五分破寸，今大功百二十五分破寸，则以十九分者各分破为五分，十九分总破为九十五，与百二十五分破寸相当，

译在九十五分中减去五分之一，减去十九分后剩余七十六分，因此大功的腰围是五寸又二十五分之十九分，带子则是四寸又百二十五分之七十六分。又说“小功的腰围，是大功的带子，减去五分之一作为带子”，意思是在四寸又百二十五分之七十六分中，再减去五分之一。此前是将一寸分为百二十五分，现在也将这个数乘以四，以六百二十五分来划分一寸，然后减去五分之一，作为小功的带子。又说“缌麻的腰围，是小功的带子，减去五分之一作为带子”，那么也将此数乘以四，此前是以六百二十五分划分一寸，现在则是以三千一百二十五分划分一寸，减去五分之一取剩下的四分之三，作为缌麻的带子。腰围和带子的等级都按照五分来划分一寸，既然已经有了固定的法则，何必把话说尽呢。然而斩衰有两种，齐衰有四种，大功、小功的成人与殇者各有两种，缌麻的殇者与成人章节又不加区别，如果让腰围和带子各自依据升数来定，那么参差不齐难以统一。因此子夏作传，将五服各自分为一节来计算。这似乎像《周礼·掌客》所说群介、行人、宰史，各自依据爵位等级来确定牢礼的数量。郑玄说：“如果依据命数就会参差不齐难以统一，对臣下略去细节，只使用爵位等级罢了。”这里的腰围和带子也是如此。《士丧礼》说：“苴杖粗大，下端保留根部在左边，腰带的宽度较窄。”郑玄注说：“腰围和带子的差别，由此产生。”意思是子夏所说的腰围和带子的差别，出自《士丧礼》中的规定，所以郑玄特意指出这一点。但是斩衰的腰围为九寸，是因为头部属阳，所以想要取阳数的极致九，从齐衰以下，自然采取降等减杀的意义，没有特定的法象依据。说“苴杖，是竹子。削杖，是桐木”，《传》的意思是经文只说苴杖，没有说明杖体所用的材料，所以说苴杖是竹子。下一章只说削竹，也没有辨别木名，所以顺便解释它说：“削竹，是桐木。”如果这样，经文说苴杖，顺便解释削杖，只有上下两章不能贯通于下文，所以一并解释。至于腰围和带子，五服各自明确，所以不兼带解释。然而为父亲用竹杖的原因，父亲是儿子的天，竹子圆形也象征天，竹子内外有节，象征儿子为父亲，也有内外之痛。又竹子能贯穿四季而不改变，儿子为父亲哀痛也经历寒温而不改变，所以用竹子。为母亲用桐杖，是想取桐的“同”字，内心与父亲相同，外面无节，象征家中没有两个至尊，屈从于父亲。为母亲服齐衰，经历时间而有变化。又考察变除削杖使其方形，是取母亲象征地的缘故。这里虽然没有说杖的粗细，但考察《丧服小记》说：“腰围减杀五分而去一，杖的大小如同腰围。”郑玄注说：“如同腰带。”郑玄知道如同腰带，是因为前面说腰围五分为减杀，作为腰带，下面紧接着说杖的大小如同腰围，明显是如同腰带。如同腰带，是因为杖从心以下，与腰带在同一位置，所以如同腰带。说“杖各自齐其心”，杖是用来扶持病体的，病从心起，所以杖的高低以心为界限。说“都保留根部”，本，是根，考察《士丧礼》“保留根部”，注解说顺应其本性。说“杖者何爵也”，从这里以下，有五个问五个答，都是为杖起文。说“者何”，也是执持所不知，因为吉时，五十岁以后才用杖，用来扶持老人。现在为父母之丧，有杖有不杖，不知道原因，所以执持而问。说“爵”，以爵位回答，因为有爵位的人必有德行，有德行就能为父母致病深重，所以允许他用杖扶持病体。说“无爵而杖者何”，是问辞，庶人无爵位，也能用杖。说“檐主也”，是答辞，因为他虽然无爵位无德行，但因为是长子，所以假借有爵位之人的杖来为他，丧主拜宾、送宾，成就丧主的意义。说“非主而杖者何”，是问辞；“辅病也”，是答辞。郑玄说众子虽然不是丧主，但儿子为父母致病是相同的，也可以作为辅助病体。说“童子何以不杖”，考察这是子夏的问辞，有所不同，有的说“者何”，有的说“何以”，有的说“何如”，有的说“孰後”，有的说“孰谓”，有的说“何大夫”，有的说“曷为”，有这七种。回答有义理，凡说者何，都是执持所不知，所以隐元年《公羊传》说：“元年者何？”何休说：“凡是依据疑问所不知，所以说者何。”即此问“杖者何”是也。称何以者，都是依据彼决此，即下面说：父为长子，“何以三年”，依据期章为众子期，嫡庶都是儿子，长子独三年，是依据彼决此。这即《公羊传》说“何以不言即位”，何休说：“依据文公言即位。”隐公不称即位是也。说何如者，是问比类的辞，即下面传云“何为而可为人後”者，“同宗则可为人後”，是其问比类。说孰後者，不问比类，依据《不杖章》，子夏传云：孰後？後大宗。礼有大宗、小宗，所以问谁为後。说孰谓者，也是问比类，但旧君有二等，一是待放之臣，二是致仕之臣，俱为旧君。所以《齐衰三月章》云“旧君”，传曰：“为旧君者，孰谓也，仕焉而已者也。”由其有二

译等，所以询问比类的原因。即《公羊传》所说“王者是指谁？是指文王”就是这个道理。说“何大夫”，也是依据彼类来决断此类，即《齐衰三月章》说“大夫为旧君服丧”，《传》说：“‘何大夫’是指谁呢？是说那些因道义离开君主，但关系尚未断绝的大夫。”因为大夫中有致仕的，有待放的，情况不同，所以提出“何大夫”的疑问。说“曷为”，也是依据彼类来决断此类，所以《不杖章》说：“大夫为什么不降等服丧？因为是命妇。”说“谓”，是依据大夫对于出嫁的姑姊妹，按理应当降等却没有降等，所以提出“曷为”的疑问。现在说“童子何以不杖”，这是问辞；“不能病也”，这是答辞。这里的庶童子，不仅不持杖，因为他们尚未行冠礼，只在头上加免而已。所以《问丧》说：“免是用来做什么的？回答说：是不行冠礼的人所服的。”说“何以”，是依据当室童子及成人都持杖，唯独这庶童子不持杖，所以说“何以”来决断。知道当室童子持杖，查考《问丧》说：“《礼》说：童子不为缌麻服丧，只有当室童子为缌麻服丧。缌麻，就是戴免。当室童子就戴免而持杖了。”指的是长子。查考《杂记》说：“童子哭不哀，不踊，不持杖，不穿菲屦，不住庐。”注说：“未成人者，不能完备礼仪。”这里只说不持杖，其余不说的，是因为上下文都在解释持杖的事，所以只说杖，不说其余。其实其余都没有，只有衰裳和带而已。又说“妇人何以不杖？也是不能病”的，这里也是指童女和妇人，如果是成年的妇人则正持杖，怎么知道呢？因为这篇《丧服》上面陈述服饰，下面陈述其人。在丧服之下，男子妇人并列，男子妇人都有苴杖。又《丧大记》说：“三天，子、夫人持杖；五天，大夫、世妇持杖。”各经都有妇人持杖的记载，所以知道成年妇人正持杖。明确这童女和妇人，查考《丧服小记》说：“女子子在室为父母服丧，如果主丧者不持杖，那么子一人持杖。”郑注说：“女子子在室，也是童子。没有男性兄弟，让同姓人为摄主不持杖，那么子一人持杖，指的是长女。许嫁及二十岁行笄礼，笄礼表示成人，成人正持杖。”这是童女作为丧主，也就持杖了。如果这样，童子可以称为妇人，查考《小功章》说：“为侄、庶孙丈夫、妇人的长殇服丧。”这是未成人称为妇人。雷氏认为此《丧服》中妻为夫、妾为君、女子子在室为父、女子子嫁及在父之室为父服三年，如传所说妇人者都不持杖，《丧服小记》妇人不为主而持杖的，只有这一条，明确其余不为主者都不持杖。这个说法不对，为什么呢？这四等妇人都在持杖的范围内，怎么能不持杖？又《礼记》记载妇人持杖的很多，为什么说无杖呢。说“绞带者，绳带也”的，是用绞麻做成绳子作为带，所以叫绞带。王肃认为绞带如要绖，马融、郑玄没有说，应当依据王肃的意思。雷氏认为绞带在要绖之下说，那么要绖五分去一作为带。但首绖象项之布，又在头，要绖象大带，用缯，又在腰，所以须五分去一作为带。现在绞带象革带，与要绖同在腰，一则没有上下之差，二则没有粗细可象，而说去要绖五分一作为绞带，失去其义了。但绖带到虞祭后，变麻服葛。绞带虞祭后虽不说所变，查考公士、众臣为君服布带，又齐衰以下也布带，那么绞带虞祭后变麻服布，在义理上是可行的。说“冠绳缨，条属”的，丧用绳，作为缨属，著，是著在冠上，垂下作为缨。说“外毕”的，是前后两毕的末端向外摄之。说“锻而勿灰”的，因为冠作为首饰，布加倍于衰裳而用六升，又加水濯，不用灰而已。冠六升不用灰，那么七升以上故用灰了。所以《大功章》郑注说：“大功布者，其锻治之功粗沽之。”那么七升以上都用灰。说“衰三升”的，不说裳，裳与衰同，所以举衰以见裳。为君义服衰三升半，不说的，是因为缕如三升半，成布三升，所以直说三升，举正以包义。说“菅屦者，菅菲也，外纳。居倚庐”的，周公时称为屦，子夏时称为菲。查考《士丧礼》“屦外纳”，郑注说：“纳，收馀也。”王谓正向外编之，居倚庐，是孝子所居，居在门外东壁，倚木为庐，所以《既夕》记说“居倚庐”，郑注说：“倚木为庐，在中门外东方，北户。”又《丧大记》说：“凡非长子者，自未葬，以于隐者为庐。”注说：“不欲人属目，盖庐于东南角。”如果这样长子则庐于其北显处为之，因为长子应当应接吊宾，所以不在隐处。如果这样，这下面有臣为君，那么也居庐。查考《周礼宫正》说大丧，“授庐舍，辨其亲疏贵贱之居”，注说：“亲者、贵者居倚庐，疏者、贱者居垩室。”又《杂记》朝廷卿大夫士居庐，都邑之

译士人居住在粉刷过的屋子里，看见诸侯的臣子为他们君主行礼。按照《丧大记》所说：“妇女不居住在庐舍中。”如果这样，那么这段经文说居住在倚庐，是专门针对男子而言的。说到“睡在草垫上，枕着土块”，《既夕礼》中的文字与此相同，那里的注释说：“苫，是用枯草编成的。块，是土块。”那里又说“不解开腰带”，郑玄注说：“哀伤悲痛不在于追求安逸。”如果这样，那么在中门外守丧，是因为哀痛亲人遗体在外；睡在草垫上，是因为哀痛亲人遗体在草席上。这里所说的穿三升麻布丧服、枕土块，是针对大夫及以上等级的人。如果是士，那么大夫的儿子为士服丧，可以行大夫的礼仪。如果是正式的士，则枕草垫，丧服用三升半的麻缕，织成三升的布，《杂记》中所说“齐国的晏平仲为他父亲穿粗麻斩衰丧服、枕草垫”就是这种情况，只是晏平仲谦恭，为父亲服士的丧服罢了。说到“白天黑夜哭泣没有定时”，哭泣有三种没有定时的情况：刚死还没下葬之前，哭泣声不断，这是第一种没有定时；已经下葬之后，卒哭祭之前，在东阶之下早晚定时哭泣，在庐舍中思念回忆时哭泣，这是第二种没有定时；已经练祭之后，没有早晚定时哭泣，只有在庐舍中有时十天、有时五天，思念回忆时哭泣，这是第三种没有定时。卒哭祭之后，练祭之前，只有早晚定时哭泣，这是一种有定时的情况。说到“喝粥，早上喝一溢米煮的粥，晚上喝一溢米煮的粥”，孝子遭遇父母丧事，应当为父母生病，所以《丧大记》说“水浆不入口”，三天之后才开始进食。必定三天左右才进食，是圣人制定的法则，不因为死亡伤害生命，恐怕导致毁灭性命，所以礼制允许进食。虽然进食仍然加以节制，使得早晚各只喝一溢米煮的粥罢了。曾子遭遇母亲丧事，七天水浆不入口，这是违背礼制的做法，所以子思批评他，说“先王制定礼制，做得过头的俯身就降低标准，做得不够的起身就提高标准，所以君子为父母守丧，水浆不入口的是三天，拄着拐杖之后才能起来”，这是礼制的常规法则。说到“睡觉不解开腰带”，按照《杂记》：“孔子说，少连、大连善于守丧，三个月不解开（腰带）。”郑玄注说：“不解开是因为疲倦。”又按照《既夕礼》文字与此相同，郑玄注说：“哀伤悲痛不在于追求安逸。”腰带在丧服外面，而说不解开，那么丧服在里面，不脱掉丧服也就可知了。这是针对未下葬之前，所以文字在虞祭之前，已经虞祭之后，睡觉有席子，丧服和腰带脱掉也就可知了。说到“已经虞祭，剪去屏风、柱子和门楣上的草”，按照《王制》说天子七月下葬，诸侯五月下葬，大夫和士三月下葬。又按照《士虞礼》已经下葬，返回，中午进行虞祭，郑玄注《士丧礼》“三虞”说：“虞，是安抚。”下葬时送遗体而去，迎接灵魂而返回，返回哭泣的时候，进入庙中，上堂看不见，入室又看不见，乃至在正寝之中，旧殡之处，举行虞祭，来安抚灵魂。《礼记·檀弓》说“下葬那天举行虞祭，不忍心让灵魂一天离开。这天，用虞祭代替原来的祭奠”就是这种情况。按照《公羊传》说：天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，士三虞。现在传文说已经虞祭，是指九虞、七虞、五虞、三虞之后，于是改建旧庐舍，向西开门，剪去门旁两厢屏风剩下的草。柱子，前面的横梁叫做楣，楣下两头竖立的柱子，加上横梁就夹在门旁的屏风处。说到“睡觉有席子”，按照《间传》说“已经虞祭，卒哭祭，柱子门楣剪去屏风，蒲草剪去不纳入”，郑玄说：“苄，是现在的蒲苹。”这就是睡觉有席子，是指蒲草加在草垫上面。说到“吃粗米饭，喝水”，未虞祭之前，早上喝一溢米，晚上喝一溢米来煮粥。现在已经虞祭之后，用粗疏的米做饭来吃，说明不止早上喝一溢晚上喝一溢罢了，应当以吃饱为度。说到喝水，未虞祭之前，渴了也喝水，而在已经虞祭之后，与粗米饭相同。说喝水，是担心虞祭之后喝浆酪之类，所以说只喝水罢了。说到“早上哭一次晚上哭一次罢了”，这应当是《士虞礼》卒哭祭之后。那里说卒哭，是指停止在庐舍中不定时的哭泣，只有早晚在东阶之下定时的哭泣。《丧服》之中，除了三种没有定时的哭泣外，只有这卒哭祭之后，练祭之前这一段时间是有定时的哭泣，所以说罢了，表示其不足的意思。说到“已经练祭，住在外寝”，是指第十三个月穿七升麻布做的帽子，男子除去头上的丧服而腰带单独保留，妇女除去腰带而头上的丧服单独保留。又用练布做帽子，系上绳子，穿鞋只住在外寝之中，不再居住在庐舍了。说到“开始吃菜果，吃粗米饭”，按照《丧大记》“祥祭时吃肉”，《间传》说“大祥祭有醋酱，中月祭时，喝甜酒，开始喝酒的，先喝甜酒，开始吃肉的，先吃干肉”，《曲礼》说父母丧事，“有病时喝酒吃肉，病好了恢复原样”，都是为了不因为死亡伤害生命。说到“哭泣没有定时”，这是三种没有定时的哭泣中，指练祭之后粉刷的屋子里，有时十天，有时五天，思念回忆时哭泣。《大记》说“祥祭时外面不哭泣，中月祭时里面不哭泣”，都在哭泣没有定时的范围内。

译○注“盈手”至“异数”。

○解释说：经文说“以五分之一为减杀的标准，是取象于五服的等数”，这是因为郑玄认为在五服之内，布缕的密度（升数）最多，如果〇带（冠饰）的密度也随升数增减，那么减杀的等级就会参差不齐，难以均衡。如果按照五服，每一服为一等，那么减杀的等级就容易明白，所以郑玄说这是取象于五服的等数。经文说“爵，是指天子、诸侯、卿、大夫、士”，查考《白虎通》说：“天子有爵号。”又夏、殷时期的士没有爵位，周代的制度，爵位下及命士，通于大夫，自然都是爵位。因此天子以下，都称为爵位。经文说“属，就是著（连接）的意思。通屈一条绳子作为武（冠圈），垂下的部分作为缨，连接在冠上”，查考《礼记》说：“丧冠的缨和武是连属的，用来区别吉凶。”既然如此，吉冠的缨和武是不同材料，凶冠的缨和武是同一材料，所以郑玄说通屈一条绳子作为武，意思是把一条绳子从额头上方约住，到颈后交叉而过，两边各自到达耳朵，在武上缀结，各自垂于下巴下打结。经文说“连接在冠上”，武和缨都向上连接在冠上，冠用六升布，外毕（冠饰）就是这样。经文说“布八十缕为一升”，这里没有明确的经文依据，是老师相传的说法，所以现在也说八十缕称为宗，宗就是古代的升。经文说“现在的《礼》都写作‘登’代替‘升’，俗误已经流行很久了”，查考郑玄注《仪礼》的时候，古今两种《礼》都观看，如果古文与经文不同，就遵从经文的今文；如果今文与经文不同，就遵从经文的古文。现在这条注解说现在的《礼》都写作“登”代替“升”，与其他注解说不同，那么今文和古文的《礼》都写作“升”字，俗误已经流行很久了。既然如此，《论语》说“新〇既升”，“升”也解释为“成”，现在从“登”不从“升”，是因为凡织〇的方法，都是缕缕相登，上面才成为缯布，“登”的意义比“升”强，所以从“登”。引用《杂记》，是为了证明条属是丧冠，如果是吉冠，那么缨、武就是不同材料。经文说“三年之丧的练冠，也是条属”，是为了说明条属直到大祥（除丧），除去衰杖，大祥除丧的时候，穿朝服戴缟冠，应当缨、武不同材料，遵循吉礼的法度。经文说“右缝，小功以下左缝”，查考《大戴礼》说：“大功以上唯唯，小功以下额额。”然而孝子早晚哭在阼阶之下，西面吊唁，宾客从外面入门，北面见他。大功以上，哀重，其冠三辟积，向右缝，从阴，阴，唯唯然顺。小功缌麻，哀轻，其冠也三辟积，向左缝，从阳，吊宾入门，北望见他，额额然逆。向右和向左的两种都是条属，只是从吉从凶不同罢了。经文说“外毕者，冠前后屈而出，缝在武上”，冠宽二寸，覆盖头顶，前后两头都在武下，向外伸出，反折回来，缝在武上，两头缝，毕向外，所以叫外毕。查考《曲礼》说“厌冠不入公门”，郑玄注说：“厌，就是伏的意思。丧冠厌伏。”这是五服同名的原因。因为（冠饰）在武下，伸出反折回来，所以得到厌伏的名字。《檀弓》说：“古代的冠是缩缝，现在的是横缝。所以丧冠与吉冠相反，不是古法。”这是吉冠则辟积没有减杀，横缝，也是两头都在武上，向内，反折而缝之，得不到厌伏的名字。经文说“二十两曰溢，为米一升二十四分升之一”，依照〇法，一百二十斤曰石，就是一斛。既然如此，那么十二斤为一斗，取十斤分之，升得一斤；剩余二斤，一斤为十六两，二斤为三十二两，升取三十两十升，升得三两，添前一斤十六两，为十九两。剩余二两，一两为二十四铢，二两为四十八铢，取四十铢十升，升得四铢，剩余八铢。一铢为十累，八铢为八十累，十升，升得八累。添前则是一升得十九两四铢八累。于二十两，仍少十九铢二累。则别取一升破为十九两四铢八累，分十两，一两为二十四铢，则为二百四十铢，又分九两，一两为二十四铢，则九两者二百一十六铢，并四铢八累，添前四百六十铢八累，总为二十四分。直取二百四十铢，剩余二百二十铢八累在，又取二百一十六铢二十四分，分得九铢，添前分得十九铢，有四铢八累。四铢，一铢为十累，总为四十累，通八累为四十八累，二十四分，分得二累，是一升为二十四分，分得十九铢，添前四铢为二十三铢，将二累添前八累则为十累，则十参为一铢，以此一铢添前二十三铢，则为二十四铢，为一两，一两添十九两，外二十两曰溢。经文说“楣谓之梁，所谓梁ウ”，这是《书传》的文字。查考《丧服四制》说“高宗谅ウ三年”，郑玄注说：“谅，古作梁，楣谓之梁。ウ，读如鹑鹌之鹌，ウ谓庐也。庐有梁者，所谓柱楣也。”就是这里的柱楣。经文说“舍外寝，于中门之外，屋下垒墼为之。不涂〇，所谓垩室也”，现在到了练祭后不居旧庐，回到庐处建屋。但天子五门，诸侯三门，有中门，大夫士只有大门

译只有内门和外门两扇门。没有中门却提到“中门外”的，查考《士丧礼》和《既夕礼》，外部的哭位只在寝门外，其东墙有庐舍和垩室。如果这样，那么就把外门当作中门，依据内外都有哭位，外位在外，内位在中，所以称为中门，并不是说在外门和内门之间有一扇门叫中门。说在屋下用土坯垒砌的，是指东墙的地方，旧本没有“屋”字，而说在屋下垒砌的，是指两坡屋顶称为屋，所以叫屋下。相对于庐舍特别强调东墙，并不是两坡屋顶才叫庐舍。说“不涂饰”的，是指只剪削屏风而已，不用泥涂抹装饰。说所谓垩室的，《传》文说父母去世，既虞之后，剪削屏风，周年小祥时，居住在垩室。那练祭之后居住在垩室，就是这外寝，所以郑玄说所谓垩室。说“指恢复平时所吃的食物”的，这里的“食”要读作“饲”的音，不能读作“食”的音，怎么知道呢？天子以下，平常的食物都有牲牢、鱼腊。练祭之后才开始吃菜果，还不能吃肉喝酒，怎么能说是平常时的食物呢，显然专门指米饭而言。因为起初依据一溢米来说，既虞之后，吃粗粮，食物也是米饭。这里练祭之后，恢复平时所吃的食物，食物也是指米饭而言。因为古时候把饭称为食，与《公食大夫》中的读音相同。说“斩衰不记载受服的月份”等等，凡是丧服，用来表达哀痛，哀痛有盛时和衰时，丧服就随着哀痛而逐渐减轻。所以初服粗糙，到葬后练祭，之后大祥，之后逐渐变细并加以装饰，因此冠服称为受服，斩衰裳三升，冠六升，葬后，以其冠为受服，衰裳六升，冠七升，小祥又以其冠为受服，衰裳七升，冠八升。其余齐衰以下，受服的时候，等级递减可以推知。然而葬后有受服的，也有不受服的，查考下文《齐衰三月章》和《殇大功章》，都说没有受服，《正大功章》就说三月受服，因为小功衰服即改为葛布服九个月，现在这《斩衰章》和《齐衰章》应该说明受服的月份，却没有说明，所以郑君特别解释。查考《杂记》说：天子七月下葬，九月卒哭；诸侯五月下葬，七月卒哭；大夫三月下葬，五月卒哭；士三月下葬，当月卒哭。这是天子以下，虞祭和卒哭的数目不同，尊卑都葬毕返回日中时进行虞祭。天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，虞祭完毕就受服。士三虞，等待卒哭才受服。必然如此，因为大夫以上，卒哭在后一个月，虞祭在前一个月，日子已经很多，所以虞祭就受服，不能等到卒哭。士下葬的月份，卒哭与虞祭同月，所以受服等待卒哭之后。现在不说明受服的月份，是因为《丧服》总括天子以下，如果说七月，只依据天子，如果说五月，只依据诸侯，都不能涵盖上下，所以周公制定经文，省略了受服的条文，想要体现上下都包含在内的缘故。