卷三十六士丧礼第十二
案《丧大记》注“礼自仲春之後，尸既袭，既小敛，先内冰▯中，乃设床於其上，不施席而迁尸焉，秋凉而止”是也。引“《丧大记》”已下，欲证士有赐乃有冰，又取用冰之法。案彼注“造犹内”，“夷▯小焉”，策为箦，谓无席如浴时床也，特欲通冰之寒气。若然，《凌人》云“大丧共夷▯冰”，则天子有夷▯。郑注《凌人》云：“汉礼器制度，大▯广八尺，长丈二尺，深三尺，漆赤中。”诸侯称大▯，辟天子。其大夫言夷▯，此《士丧》又用夷▯，卑不嫌，但小耳，故郑云夷▯小焉。
译查考《丧大记》的注解说：“礼制规定，从仲春之后，尸体已经穿上寿衣，已经小敛，先在棺椁中间放入冰，然后在冰上设置床铺，不铺设席子就将尸体迁移上去，等到秋天凉爽就停止”，正是如此。引用《丧大记》以下的文字，是为了证明士人只有得到赏赐才有冰使用，同时也为了说明用冰的方法。查考那篇注解说：“造”同“内”（纳），“夷”就是“小”的意思，策就是箦（床板），说的是没有席子就像沐浴时的床那样，特意为了疏通冰的寒气。如果这样，《凌人》篇说“大丧时供给夷冰”，那么天子有夷冰。郑玄注《凌人》说：“汉代礼器的制度，大冰棺宽八尺，长一丈二尺，深三尺，内部漆成红色。”诸侯称为大冰棺，以避讳天子。大夫称为夷冰，这里《士丧礼》又使用夷冰，地位卑下并不忌讳，只是尺寸较小罢了，所以郑玄说夷冰就是小的冰棺。
外御受沐入。（外御，小臣侍从者。沐，管人所煮潘也。）
[疏]注“外御”至“潘也”。
○释曰：此云“外御”者，对内御为名。故下记云：“其母之丧，则内御者浴。”则此外御，是士之侍御仆从者，故《尚书ぁ命》云：“今予命汝作大正，正于群仆侍御之臣。”此虽无臣，亦有侍御仆从者也。知“沐，管人所煮潘也”者，以其上文管人煮潘，此外御受沐入，明所受之於管人也。
主人皆出，户外北面。（象平生沐浴倮裎，子孙不在旁，主人出而衤▯策。）
[疏]注“象平”至“衤▯策”。
○释曰：云“象平生沐浴裸裎”者，裸谓赤体，裎犹袒也。将浴尸，裸袒无衣，故子孙不在旁，主人出也。下记云：“御者四人，抗衾而浴。”郑云：“抗衾，为其倮裎，蔽之也。”以浴尸时袒露无衣，故抗衾以蔽之也。云“而衤▯策”者，又下记云“衤▯策”，郑云“衤▯，袒也。袒箦去席，▯水便”是也。
乃沐，栉，扌臣用巾。（扌臣，▯也，清也。古文扌臣皆作振。）
[疏]注“扌臣▯”至“作振”。
○释曰：扌臣谓拭也，而云“▯也、清也”者，以其栉讫，又以巾拭发乾，又使清净无潘▯敖，拭讫，仍未作纷。下文待蚤扌前讫，乃{髟会}用组，是其次也。
浴用巾，扌臣用浴衣。（用巾，用拭之也。《丧大记》曰：“御者二人浴，浴水用盆，沃水用▯斗。”）
[疏]注“用巾”至“用▯斗”。
○释曰：▯斗，酌水器，受五升，方有柄。今用大匏，不方，用挹盆中水以沃尸。又案《丧大记》“浴水用盆，沃水用▯斗”，沐用瓦盆，明沐浴俱有盘及▯斗，此沐浴▯、▯斗亦皆有也。引《丧大记》者，证人之数及浴之器物也。
氵Й濯弃于坎。（沐浴馀潘水、巾、栉、浴衣，亦并弃之。古文氵Й作缘，荆沔之▯语。）
[疏]注“沐浴”至“▯语”。
○释曰：潘水既经温煮，名之为氵Й。已将沐浴，谓之为濯。已沐浴讫，馀潘水弃于坎。知巾、栉、浴衣亦弃之者，以其已经尸用，恐人亵之，若弃杖者弃于隐者，故知亦弃于坎。云“古文氵Й作缘，荆沔之▯语”者，《禹贡》云：“荆河惟豫州。”则郑见豫卅人语氵Й为缘，是以古文误作缘也。
蚤扌前如他日。（蚤，读为爪，断爪扌前须也。人君则小臣为之。他日，平生时。）
[疏]注“蚤读”至“生时”。
○释曰：郑读蚤从爪者，此蚤乃是《诗》云“其蚤献羔祭韭”，古早字，郑读从手爪之爪。知“人君则小臣为之”者，《丧大记》云“小臣爪足”，注云“爪足，断足爪”是也。
{髟会}用组，乃笄，设明衣裳。（用组，组束发也。古文{髟会}皆为括。）
[疏]注“用组”至“为括”。
○释曰：{髟会}▯乃可设，明衣以蔽体，是其次也。
主人入，即位。（已设明衣，可以入也。）
[疏]释曰：自此尽“反位”，论布袭衣裳并饭含之事。
商祝袭祭服，衤彖衣次。（商祝，祝习商礼者。商人教之以敬，於接神宜。袭，布衣床上。祭服，爵弁服、皮弁服，皆从君助祭之服。大蜡有皮弁素服而祭，送终之礼。袭衣於床，床次含床之东，衽如初也。《丧大记》曰：“含一床，袭一床，迁尸於堂又一床。”）
[疏]注“商祝”至“一床”。
○释曰：云“商祝，祝习商礼”者，虽同是周祝，仰习夏礼则曰夏祝，仰习商礼则曰商祝也。云“商人教之以敬，於接神宜”者，案《表记》云：“殷人尊神，率民以事神。”尊而不亲言尊敬，故知殷人教以敬，是以使之袭，於接神宜。若然，此篇及《既夕》以夏人教忠，从小敛奠、大敛奠及朔半荐新、祖奠、大遣奠皆是夏祝为之，其▯虽不言祝名，亦夏祝可知。其彻之者，皆不言祝名，则周祝彻之也。殷人教以敬，但是接神皆商祝为之，其▯行事，若祝取铭之类，不言祝名者，亦周祝可知。唯《既夕》开殡时
译外御接受沐发用的潘水进入。（外御，是小臣侍从人员。沐，是管人煮好的潘水。）
[疏]注“外御”至“潘也”。
○解释说：这里说“外御”，是相对于内御而言的。所以下面的《记》说：“如果是母亲的丧事，就由内御的人来洗浴。”那么这外御，就是士的侍御仆从人员，所以《尚书·大诰》说：“现在我命令你做大正，管理群仆侍御之臣。”这里虽然没有臣，但也有侍御仆从人员。知道“沐，是管人煮的潘水”的原因，是因为上文提到管人煮潘水，这外御接受沐发用的潘水进入，明显是接受自管人的。
主人全都出去，在门外面向北。（这是模拟生前沐浴时裸露身体，子孙不在旁边，主人出去并袒露身体、撤去席子。）
[疏]注“象平”至“衤〇策”。
○解释说：说“模拟生前沐浴裸露身体”，裸是指赤身，裎是袒露的意思。将要给尸体洗浴，裸露身体没有衣服，所以子孙不在旁边，主人出去。下面的《记》说：“御者四人，举起衾被来洗浴。”郑玄说：“举起衾被，是为了遮挡裸露的身体。”因为给尸体洗浴时袒露无衣，所以举起衾被来遮挡。说“而衤〇策”，又下面的《记》说“衤〇策”，郑玄说“衤〇，是袒露。袒露身体、撤去席子，以便用水”就是这个意思。
于是进行沐发，梳理头发，用巾擦拭。（扌臣，是擦拭、清理的意思。古文中“扌臣”都写作“振”。）
[疏]注“扌臣〇”至“作振”。
○解释说：扌臣是擦拭的意思，而说“〇也、清也”，是因为梳理完头发后，又用巾擦拭头发使其干燥，又使其清净没有潘水残留，擦拭完后，还没有做发髻。下文等到剪指甲、修胡须完毕后，才用组带束发，这是后面的步骤。
洗浴用巾，擦拭用浴衣。（用巾，是用来擦拭的。《丧大记》说：“御者二人洗浴，浴水用盆，浇水用瓠斗。”）
[疏]注“用巾”至“用〇斗”。
○解释说：瓠斗，是舀水的器具，容量五升，方形有柄。现在用大的匏瓜，不是方形，用来舀盆中的水浇在尸体上。又查《丧大记》“浴水用盆，浇水用瓠斗”，沐发用瓦盆，明显沐浴都有盆和瓠斗，这里沐浴的盆和瓠斗也都有。引用《丧大记》，是为了证明人员的数量以及洗浴的器物。
氵Й濯弃于坎。（沐浴剩下的潘水、巾、梳子、浴衣，也都一起丢弃。古文中“氵Й”写作“缘”，是荆楚沔水一带的方言。）
[疏]注“沐浴”至“〇语”。
○解释说：潘水已经温煮过，称之为氵Й。已经用来沐浴，称之为濯。沐浴完毕后，剩下的潘水丢弃在坎中。知道巾、梳子、浴衣也丢弃的原因，是因为它们已经被尸体使用过，怕人亵渎，就像丢弃手杖丢弃在隐蔽处一样，所以知道也丢弃在坎中。说“古文中氵Й写作缘，是荆楚沔水一带的方言”，《禹贡》说：“荆河之间是豫州。”那么郑玄看到豫州人说氵Й为缘，所以古文中误写为缘。
剪指甲、修胡须像平时一样。（蚤，读作爪，是剪指甲、修胡须的意思。人君则由小臣来做。他日，是平生的时候。）
[疏]注“蚤读”至“生时”。
○解释说：郑玄将蚤读作爪，这里的蚤是《诗经》中“其蚤献羔祭韭”的古早字，郑玄读作手爪的爪。知道“人君则由小臣来做”的原因，《丧大记》说“小臣爪足”，注解说“爪足，是剪足指甲”就是这个意思。
用组带束发，然后插笄，设置明衣。（用组带，是用组带束发。古文中“{髟会}”都写作“括”。）
[疏]注“用组”至“为括”。
○解释说：束发之后才可以设置，明衣用来遮蔽身体，这是后面的步骤。
主人进入，回到原位。（已经设置好明衣，可以进入了。）
[疏]解释说：从这里到“反位”，论述铺设袭衣、祭服以及饭含的事情。
商祝铺设祭服，衤彖衣其次。（商祝，是熟悉商礼的祝官。商人教导人们以敬，在接待神灵时适宜。袭，是在床上铺设衣服。祭服，是爵弁服、皮弁服，都是跟随君主助祭的衣服。大蜡祭有皮弁素服而祭，送终的礼仪。将衣服铺设在床上，床在含床的东边，衽如初。《丧大记》说：“含一床，袭一床，将尸体移到堂上又一床。”）
[疏]注“商祝”至“一床”。
○解释说：说“商祝，是熟悉商礼的祝官”，虽然都是周朝的祝官，向上学习夏礼的就叫夏祝，向上学习商礼的就叫商祝。说“商人教导人们以敬，在接待神灵时适宜”，查《表记》说：“殷人尊崇神灵，率领百姓侍奉神灵。”尊崇而不亲近，说的是尊敬，所以知道殷人教导以敬，因此让商祝来铺设衣服，在接待神灵时适宜。如果这样，这篇以及《既夕》中，因为夏人教导以忠，从小敛奠、大敛奠以及朔半荐新、祖奠、大遣奠都是由夏祝来做，那些虽然没有说祝官的名字，也可以知道是夏祝。那些撤除的人，都没有说祝官的名字，那么就是周祝来撤除。殷人教导以敬，只要是接待神灵的都是商祝来做，其他行事，如果祝官取铭之类，没有说祝官名字的，也可以知道是周祝。只有《既夕》开殡时
，以周祝彻馔，而堂下二事不可并使周祝，故夏祝取铭置于重。案《周礼》有大祝、小祝、丧祝、诅祝、甸祝，此篇及《既夕》言夏祝、商祝，周礼以丧祝行事，皆当丧祝者也。天子以下丧礼，云亦当丧祝行事也。云“袭，布衣床上”者，《丧大记》云袭一床，故知袭时布衣床上也。此虽布衣未袭，待饭含讫，乃袭，下经为次是也。云“祭服，爵弁服、皮弁服，皆从君助祭之服”者，以其爵弁从君助祭宗庙之服，《杂记》云“士弁而祭于公”是也。皮弁，从君听朔之服，《玉藻》云“皮弁以听朔於大庙”是也。云“大蜡有皮弁素服而祭，送终之礼也”者，《郊特牲》文。引之者，证皮弁之服有二种：一者皮弁时白布衣积素为裳，是天子朝服，亦是诸侯及臣听朔之服；二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖，大蜡时送终之礼凶服也。此士之袭及士冠所用听朔者，不用此素服，引者欲见《郊特牲》皮弁素服是大蜡送终之服，非此袭时所用者也。知“袭衣於床，床次含床之东”者，以其死于北墉下，迁尸于当牖下，沐浴而饭含。引《大记》云“含一床，袭一床，迁尸于堂又一床”者，丧事所以即远，故知袭床次含床之东。云“衽如初也”者，衽卧席下莞上簟，彼一床之下，又云皆有枕席，君、大夫、士一也，故知衽如初含时也。
译用周祝来撤去祭品，而堂下的两项事务不能都让周祝去执行，所以由夏祝取来铭旌放置在重车上。查考《周礼》有大祝、小祝、丧祝、诅祝、甸祝，本篇以及《既夕礼》中提到夏祝、商祝，《周礼》中由丧祝来执行事务，这些都属于丧祝的职责。天子以下的丧礼，说也应当由丧祝来执行事务。郑玄说“穿寿衣，把布衣放在床上”，《丧大记》说穿寿衣用一张床，所以知道穿寿衣时是把布衣放在床上的。这里虽然布衣尚未穿上，要等到饭含完毕，才穿寿衣，下文经文顺序就是如此。郑玄说“祭服，爵弁服、皮弁服，都是跟随君主助祭的服饰”，因为爵弁是跟随君主在宗庙助祭的服饰，《杂记》说“士戴弁帽在公室祭祀”就是这种情况。皮弁，是跟随君主听朔的服饰，《玉藻》说“戴皮弁在大庙听朔”就是这种情况。郑玄说“大蜡祭有皮弁素服而祭祀，这是送终的礼仪”，这是《郊特牲》中的文字。引用它，是为了证明皮弁之服有两种：一种是皮弁配白色布衣和纯白色的下裳，这是天子的朝服，也是诸侯及臣子听朔的服饰；另一种是皮弁配衣裳皆为素色，系葛带，持榛木手杖，这是大蜡祭时送终礼仪的凶服。这里士人穿寿衣以及士冠礼所用听朔的服饰，不使用这种素服，引用它是为了表明《郊特牲》中的皮弁素服是大蜡送终的服饰，并非这里穿寿衣时所用的。知道“在床旁穿寿衣，床在含床的东边”，因为死者死于北墙下，将尸体移到对着窗户的地方，沐浴并饭含。引用《大记》说“饭含用一张床，穿寿衣用一张床，将尸体移到堂上又用一张床”，因为丧事要逐渐远离死者，所以知道穿寿衣的床在饭含床的东边。郑玄说“衽的布置和以前一样”，衽是卧席下的蒲草和上面的竹席，那一张床下，又说都有枕席，君、大夫、士都是一样的，所以知道衽的布置和以前饭含时一样。
主人出，南面，左袒，扌及诸面之右。盥于盆上，洗贝，执以入。宰洗▯四，建于米，执以从。（俱入户，西乡也。今文宰不言执。）
[疏]注“俱入”至“言执”。
○释曰：云“扌及诸面之右”者，面，前也，谓袒左袖，扌及於左腋之下带之内，取便也。云“洗贝执以入”者，洗讫，还於笄内执以入。云“宰洗▯四，建于米”者，亦於废敦之内建之。郑知“俱入户，西乡”者，以下经始云“主人与宰床西东面”，故知此时西乡也。
商祝执巾从入，当牖北面，彻枕，设巾，彻楔，受贝，奠于尸西。（当牖北面，值尸南也。设巾覆面，为饭之遗落米也。如商祝之事位，则尸南首明矣。）
[疏]注“当牖”至“明矣”。
○释曰：云受贝者就尸东，主人边受取笄贝，从尸南过，奠尸西床上，以待主人亲含也。郑云“当牖北面，值尸南也”者，知尸当牖者，见《既夕》记：“设床策，当牖衽，下莞上簟。”迁尸於上，是尸当牖。今言当牖北面，故知值尸南可知。云“设巾覆面，为饭之遗落米也”者，但士之子亲含，发其巾，不嫌秽恶，今设巾覆面者，为饭时恐有遗落米在面上，故覆之也。云“如商祝之事位，则尸南首明矣”者，旧有解云：“迁尸於南牖时，北首。”若北首则祝当在北头而南乡，以其为彻枕设巾，要须在尸首，便也。今商祝事位以北面，则尸南首明矣。若然，未葬已前，不异於生，皆南首。《檀弓》云“葬于北方北首”者，从鬼神尚幽ウ，鬼道事之故也。唯有丧朝庙时北首，顺死者之孝心，故北首也。
主人由足西，床上坐，东面。（不敢从首前也。祝受贝米奠之，口实不由足也。）
[疏]注“不敢”至“足也”。
○释曰：云“祝受贝米奠之口实不由足也”者，前文祝入，当牖北面，是由尸首，故受主人贝奠之，并受米奠于尸西，故主人空手由足过，以其口实，不可由足，恐亵之故也。
祝又受米，奠于贝北。宰从立于床西，在右。（米在贝北，便扌及者也。宰立床西，在主人之右，当佐饭事。）
[疏]注“米在”至“饭事”。
○释曰：云“米在贝北，便扌及”者，以其祝先奠贝于尸西，祝又受米从首西过，奠于贝南，便矣。今不於贝南奠之而奠于贝北，故云便主人之扌及也。云“宰立床西，在主人之右，当佐饭事”者，此不敢取“诏辞自右”之义，直以米在主人之右，故宰亦在右，故云当佐饭事也。
主人左扌及米，实于右，三，实一贝。左、中亦如之。又实米，唯盈。（于右，尸口之右。唯盈，取满而已。）
[疏]注“于右”至“而已”。
○释曰：云“于右，尸口之右”者，尸南首，云右，谓口东边也。云“唯盈，取满而已”者，以经左右及中各三扌及米，更云实米唯盈，则九扌及恐不满，是以重云唯盈也。
主人袭，反位。（袭，复衣也。位在尸东。）
[疏]注“袭复”至“尸东”。
○释曰：云“袭，复衣也”者，以其乡袒则露形，今云袭，是复著衣，故云复衣。知“位在尸东”者，以其乡者在尸西，今还尸东西面位也。
商祝掩，▯，设▯冥目，乃屦，綦结于跗，连纟句。（掩者，先结颐下。既▯，▯冥目，乃还结项也。跗，足上也。纟句，屦饰，如刀衣鼻，在屦头上，以馀组连之，止足坼也。）
[疏]注“掩者”至“坼也”。
○释曰：自此尽“于坎”，论袭尸之事。云“掩者，先结颐下。既▯，▯冥目，乃还结项也”者，经先言掩，後言▯与▯冥目，郑知後结项者，以其掩有四脚，後二脚先结颐下，无所妨，故先结之。若即以前二脚向後结于项，则掩於耳及面，两边▯与▯冥目无所施，故先结颐下，待设▯塞耳，并施▯冥目，乃结项後也。云“跗，足上也”者，谓足背也。云“纟句，屦饰，如刀衣鼻在屦头上”者，以汉时刀衣鼻况纟句，在屦头上，以其皆有孔，得穿系于中而过者也。若无纟句，
译主人走出，面向南，袒露左臂，手伸到面部右侧。在盆上洗手，洗净贝币，拿着它进入。宰洗手，将米装入鼎中，拿着它跟随。（都进入室内，面向西。今文版中宰不提及“拿着”。）
[疏]注“都进入”到“提及拿着”。
○解释说：说“手伸到面部右侧”，面，是前面的意思，指袒露左袖，手伸到左腋之下、衣带之内，以便取用。说“洗净贝币拿着进入”，洗完后，仍装在笄中拿着进入。说“宰洗手，将米装入鼎中”，也是装在废敦之中。郑玄知道“都进入室内，面向西”，是因为下文开始说“主人与宰在床的西侧东西相对”，所以知道此时是面向西的。
商祝拿着毛巾跟随进入，对着窗户面向北，撤去枕头，铺设毛巾，撤去楔子，接过贝币，安放在尸体的西侧。（对着窗户面向北，正对着尸体的南侧。铺设毛巾覆盖面部，是为了防止饭食遗落米粒。如果按照商祝行事的位置，那么尸体头朝南就很明显了。）
[疏]注“对着窗户”到“很明显了”。
○解释说：说接过贝币，是到尸体的东侧，从主人身边接过装在笄中的贝币，从尸体南侧经过，安放在尸体西侧的床上，以等待主人亲自含饭。郑玄说“对着窗户面向北，正对着尸体的南侧”，知道尸体对着窗户，是看到《既夕礼》记载：“设置床和席，对着窗户放置衽，下面铺莞草上面铺竹席。”将尸体迁移到上面，所以尸体对着窗户。现在说对着窗户面向北，所以知道正对着尸体南侧是可以推知的。说“铺设毛巾覆盖面部，是为了防止饭食遗落米粒”，只是士的儿子亲自含饭，揭开毛巾，不嫌秽恶，现在铺设毛巾覆盖面部，是因为含饭时恐怕有遗落的米粒在脸上，所以覆盖它。说“如果按照商祝行事的位置，那么尸体头朝南就很明显了”，旧有的解释说：“将尸体迁移到南窗时，头朝北。”如果头朝北，那么祝应当在北头而面向南，因为要撤去枕头铺设毛巾，必须在尸体的头部，才方便。现在商祝行事的位置是面向北，那么尸体头朝南就很明显了。如果是这样，在未下葬之前，与活着时没有不同，都头朝南。《檀弓》说“葬在北方，头朝北”，是顺从鬼神崇尚幽暗，用鬼道事奉的缘故。只有丧礼朝庙时头朝北，是顺从死者的孝心，所以头朝北。
主人从尸体的脚部西侧，坐在床上，面向东。（不敢从头部前面经过。祝接过贝币和米安放它们，口中的饭食不从脚部经过。）
[疏]注“不敢”到“脚部”。
○解释说：说“祝接过贝币和米安放它们，口中的饭食不从脚部经过”，前文祝进入，对着窗户面向北，是从尸体的头部经过，所以接过主人的贝币安放它们，并接过米安放在尸体西侧，所以主人空手从脚部经过，因为口中的饭食，不可从脚部经过，是恐怕亵渎的缘故。
祝又接过米，安放在贝币的北侧。宰跟随站在床的西侧，在右侧。（米在贝币北侧，便于手伸及。宰站在床的西侧，在主人的右侧，应当辅助含饭的事。）
[疏]注“米在”到“含饭的事”。
○解释说：说“米在贝币北侧，便于手伸及”，因为祝先安放在尸体西侧的贝币，祝又接过米从头部西侧经过，安放在贝币南侧，就方便了。现在不在贝币南侧安放而安放在贝币北侧，所以说便于主人的手伸及。说“宰站在床的西侧，在主人的右侧，应当辅助含饭的事”，这里不敢取“诏辞自右”的意义，只是以米在主人的右侧，所以宰也在右侧，所以说应当辅助含饭的事。
主人左手伸及米，放入尸体的右侧，三次，放入一个贝币。左侧、中间也如此。又放入米，直到装满。（在右侧，是尸人口部的右侧。直到装满，取满的意思而已。）
[疏]注“在右侧”到“而已”。
○解释说：说“在右侧，是尸人口部的右侧”，尸体头朝南，说右侧，是指口部的东边。说“直到装满，取满的意思而已”，因为经文左右及中间各三次伸及米，又说放入米直到装满，那么九次伸及恐怕不满，所以重复说直到装满。
主人穿上衣服，回到原位。（袭，是恢复穿衣。位置在尸体的东侧。）
[疏]注“袭恢复”到“尸体的东侧”。
○解释说：说“袭，是恢复穿衣”，因为先前袒露则露出身体，现在说袭，是重新穿上衣服，所以说恢复穿衣。知道“位置在尸体的东侧”，因为先前在尸体西侧，现在回到尸体东侧面向西的位置。
商祝掩上尸体的脸，塞住耳朵，放置塞眼的东西，才穿上鞋，鞋带结在脚背上，连着鞋鼻。（掩，是先结在下巴下面。已经塞住耳朵，放置塞眼的东西，才回来结在颈后。跗，是脚的上部。纟句，是鞋的装饰，像刀衣的鼻，在鞋头上，用剩下的丝带连着它，防止脚裂开。）
[疏]注“掩”到“裂开”。
○解释说：从这里到“于坎”，论述给尸体穿衣的事。说“掩，是先结在下巴下面。已经塞住耳朵，放置塞眼的东西，才回来结在颈后”，经文先说掩，后说塞耳和放置塞眼的东西，郑玄知道后结颈后，是因为掩有四条带子，后两条带子先结在下巴下面，没有妨碍，所以先结。如果立即用前两条带子向后结在颈后，那么掩在耳朵和面部，两边塞耳和放置塞眼的东西就无法施行，所以先结下巴下面，等待放置塞耳，并施行塞眼的东西，才结在颈后。说“跗，是脚的上部”，是指脚背。说“纟句，是鞋的装饰，像刀衣的鼻在鞋头上”，用汉时的刀衣鼻来比喻纟句，在鞋头上，因为它们都有孔，得以穿系在中间而过。如果没有纟句，
则谓之▯屦，是以郑注《周礼▯▯娄氏》云▯屦者，无纟句之▯。云“以馀组连之”者，以綦屦系既结，有馀组穿连两屦之纟句，使两足不相恃离，故云“止足坼也”。
译这就叫做〇屦，因此郑玄在注释《周礼〇〇娄氏》时说：〇屦，就是没有系带的〇。所谓“用剩余的组带连接它们”，是因为鞋带系结之后，还有剩余的组带穿过并连接两只鞋的系带，使两脚不至于分离，所以说“防止脚分开”。
乃袭，三称。（迁尸於袭上而衣之。凡衣死者，左衽，不纽，袭不言设床，又不言迁尸於袭上，以其俱当牖，无大异。）
[疏]注“迁尸”至“大异”。
○释曰：云“迁尸於袭上而衣之”者，以其上文已布衣於含东床上而未袭，今已饭含讫，乃迁尸，以衣著於尸，故云迁尸於袭上而衣之也。云“凡衣死者，左衽，不纽”者，案《丧大记》云：“小敛、大敛，祭服不倒，皆左衽结，绞不纽。”注云：“左衽，衽乡左，反生时也。”云“袭不言设床，又不言迁尸於袭上，以其俱当牖，无大异”者，此对大敛、小敛布衣讫，皆言迁尸於敛上，以其小敛于户内，大敛于阼阶，其处有异故也。此袭床与含床并在南牖下，小别而已，无大异，故不言设床与迁尸也。若然，疾者於北墉下废床，始死迁尸於南牖，即有床，故上文主人入坐於床东，主妇床西，以其夏即寒尸，置冰於尸床之下，虽不言设床，有床可知。故将饭含，祝以米贝，致於床西也。《大记》唯言含一床，袭一床，大敛不言床者，以大、小敛衣裳多陈於地，故不言床。袭衣裳少，含时须漉水，又须寒尸，故并须床也。此士袭三称，小敛十九称，大敛三十称。案《杂记》注云：“士袭三称，子羔袭五称，今公袭九称，则尊卑袭数不同矣。诸侯七称，天子十二称与？”以无正文，故云“与”以疑之。《丧大记》云小敛十有九称，尊卑同，大敛君百称，五等同大夫五十称，以下文士三十称。天子诸侯卿大夫士命数虽殊，称数亦等，三公宜与诸侯同。
明衣不在▯。（▯，数也。不在数，明衣衤单衣不成称也。）
[疏]注“▯数”至“称也”。
○释曰：云“不在数，明衣衤单衣不成称也”者，《丧大记》云：“袍必有表，不衤单，衣必有裳谓之一称。”其衤彖衣虽衤单，以袍为表，故云“称”。明衣衤单而无里，不成称，故不数也。
设▯、带、▯笏。（▯带，▯▯缁带。不言▯缁者，省文，亦欲见▯自有带。▯带用革。▯，插也，插衣带之右旁。古文▯为合也。）
[疏]注“▯带”至“合也”。
○释曰：云“▯带，▯▯缁带”者，案上陈服之时，有▯▯，有缁带，故云是▯▯缁带也。云“不言▯缁者，省文，亦欲见▯自有带”者，本正言▯▯带，亦同得为省文，今言▯▯者用革带也，以其生时缁带以束衣，革带以佩▯，王之等生时有二带，死亦备此二带，是以《杂记》云：“朱绿带，申加大带於上。”注云“朱绿带者，袭衣之带，饰之，杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之，申，重也，重於革带也。革带以佩▯，必言重加大带者，明虽有变，必备此二带”是也。案《玉藻》云：“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁辟。”又案《杂记》云：“率带，诸侯大夫皆五采，士二采。”注云“此谓袭尸之大带也”。以此而言，生时君大夫二色，今死则加以五采。士生时一色，死更加二色，是异於生。若然，又《杂记》“朱绿带”注云：“朱绿带者，袭衣之带，饰之，杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之。”彼是带衣之带，非大带，诸侯礼，则士大夫亦宜有之，此不言，文不具也。但人君衣带用朱绿，与大带同，此则大夫士，饰与大带同也。云“▯，插也，插於带之右旁”者，以右手取之便故也。
设决，丽于▯，自饭持之。设握，乃连▯。（丽，施也。▯，手後节中也。饭，大擘指本也。决，以韦为之籍，有▯区。▯区内端为纽，外端有横带，设之，以纽擐大擘本也。因沓其▯区，以横带贯纽结於{取手}之表也。设握者，以綦系钩中指，由手表与决带之馀连结之。此谓右手也。古文丽亦为连，▯作扌宛。）
[疏]注“丽施”至“作扌宛”。
○释曰：云“决，以韦为之籍，有▯区。▯区内端为纽外端有横带”者，以下当大擘本乡掌为内端，属纽，子乡手表为外端，属横带也。云“设之，以纽擐大擘本也。因沓其▯区，以横带贯纽结於▯
译于是进行袭礼，共三称。（将尸体迁移到袭衣上并为其穿衣。凡是给死者穿衣，衣襟向左掩，不系扣。袭礼不提及设置床铺，也不提及将尸体迁移到袭衣上，这是因为它们都位于南窗下，没有太大区别。）
[疏]注“迁尸”至“大异”。
○解释说：注解说“将尸体迁移到袭衣上并为其穿衣”，是因为上文已经将在含礼东边的床上铺好衣服但尚未进行袭礼，现在饭含仪式结束后，才迁移尸体，把衣服穿在尸体上，所以说“将尸体迁移到袭衣上并为其穿衣”。注解说“凡是给死者穿衣，衣襟向左掩，不系扣”，查《丧大记》说：“小敛、大敛时，祭服不倒置，都向左掩衣襟并结扎，绞带不系扣。”注解说：“向左掩衣襟，衣襟朝向左边，这是与生者相反。”注解说“袭礼不提及设置床铺，也不提及将尸体迁移到袭衣上，因为它们都位于南窗下，没有太大区别”，这是相对于大敛、小敛而言，小敛和大敛铺好衣服后，都提及将尸体迁移到敛衣上，这是因为小敛在户内，大敛在阼阶，地点不同所以如此。而袭礼的床铺与含礼的床铺都在南窗下，只是稍有不同，没有太大区别，所以不提及设置床铺和迁移尸体。既然如此，病人在北墙下废除床铺，刚死时将尸体迁移到南窗下，那里就有床铺，所以上文说主人进入坐在床东，主妇坐在床西，因为夏天需要给尸体降温，在尸床下放置冰块，虽然不提及设置床铺，但有床铺是可以推知的。所以将要进行饭含时，祝官带着米和贝，送到床西。《大记》只提及含礼用一张床，袭礼用一张床，大敛不提及床铺，是因为大敛、小敛时衣裳大多陈列在地上，所以不提及床铺。袭礼时衣裳较少，含礼时需要滤水，又需要给尸体降温，所以都需要床铺。这里士的袭礼用三称，小敛用十九称，大敛用三十称。查《杂记》注说：“士袭礼用三称，子羔袭礼用五称，现在公袭礼用九称，那么尊卑等级的袭礼数量就不同了。诸侯用七称，天子用十二称吗？”因为没有确切的正文依据，所以用“吗”字表示推测。《丧大记》说小敛用十九称，尊卑等级相同，大敛君主用一百称，五等爵位的大夫用五十称，下文说士用三十称。天子、诸侯、卿、大夫、士的命数虽然不同，但称数也相等，三公应该与诸侯相同。
明衣不在〇。（〇，数也。不在数，明衣衤单衣不成称也。）
[疏]注“〇数”至“称也”。
○解释说：注解说“不在数，明衣是单衣，不能构成一称”，《丧大记》说：“袍必须有表衣，不能单穿，衣必须有裳，这才算一称。”那件衤彖衣虽然是单衣，但以袍作为表衣，所以称为“称”。明衣是单衣而没有里衣，不能构成一称，所以不计入数中。
设〇、带、〇笏。（〇带，〇〇缁带。不言〇缁者，省文，亦欲见〇自有带。〇带用革。〇，插也，插衣带之右旁。古文〇为合也。）
[疏]注“〇带”至“合也”。
○解释说：注解说“〇带，〇〇缁带”，查上文陈列服饰时，有〇〇，有缁带，所以说这是〇〇缁带。注解说“不提及〇缁，是省略文字，也想表明〇自有带”，本来正说〇〇带，也可以视为省略文字，现在说〇〇是用革带，因为活着时缁带用来束衣，革带用来佩〇，王等人活着时有两条带子，死后也具备这两条带子，所以《杂记》说：“朱绿带，在上面再加重大带。”注解说“朱绿带，是袭衣的带子，加以装饰，杂用朱绿，与活着时不同。这条带子也用素色制作，申，是重复的意思，重复在革带之上。革带用来佩〇，必然说重加大带，表明虽然有变化，但必须备齐这两条带子”就是这个意思。查《玉藻》说：“杂带，君主用朱绿，大夫用玄华，士用缁辟。”又查《杂记》说：“率带，诸侯大夫都用五采，士用二采。”注解说“这是指袭尸的大带”。由此说来，活着时君主和大夫用两种颜色，现在死后则增加五采。士活着时用一种颜色，死后增加二采，这是与活着时不同。既然如此，又《杂记》“朱绿带”注说：“朱绿带，是袭衣的带子，加以装饰，杂用朱绿，与活着时不同。这条带子也用素色制作。”那是束衣的带子，不是大带，按照诸侯的礼节，士和大夫也应该有，这里不提及，是文字不完整。只是人君的衣带用朱绿，与大带相同，这里大夫和士，装饰与大带相同。注解说“〇，是插的意思，插在带子的右旁”，因为用右手取用方便。
设决，丽于〇，自饭持之。设握，乃连〇。（丽，施也。〇，手後节中也。饭，大擘指本也。决，以韦为之籍，有〇区。〇区内端为纽，外端有横带，设之，以纽擐大擘本也。因沓其〇区，以横带贯纽结於{取手}之表也。设握者，以綦系钩中指，由手表与决带之馀连结之。此谓右手也。古文丽亦为连，〇作扌宛。）
[疏]注“丽施”至“作扌宛”。
○解释说：注解说“决，用皮革制作作为衬垫，有〇区。〇区内端为纽，外端有横带”，因为下面对着大擘本朝向手掌为内端，连接纽，子朝向手表为外端，连接横带。注解说“设置它，用纽套在大擘本上。然后覆盖其〇区，用横带穿过纽结在〇
之表也”者，以郑言之，大指短，其著之先以纽擐大擘本，然後因沓其▯区於指，乃以横带绕手，一二贯纽，反向手表结之。郑虽云结于▯之表，且内於带▯，未即结此横带，即上组系是也。云“设握者，以綦系钩中指，由手表与决带之馀连结之”者，案上文握手长尺二寸，裹手一端，绕於手表，必重宜於上掩者，属一系於下角，乃以系绕手一匝，当手表中指向上钩，中指又反而上绕取系乡下，与决之带馀连结之。云“此谓右手也”者，以其右手有决，今言与决同结，明是右手也。下记所云“设握”者，此谓左手，郑云：“手无决者也。”
译所谓“之表也”，以郑玄的说法，大致意思是：拇指较短，佩戴时先将系带穿过大指根部，然后顺势将环套在手指上，再用横带绕手，穿过一两个系结，反向在手表外侧打结。郑玄虽然说结在环的外侧，且置于带环之中，但尚未立即系紧这横带，这就是上面所说的“组系”。所谓“设握者，以綦系钩中指，由手表与决带之馀连结之”，查上文说握手长一尺二寸，包裹手的一端，绕在手表上，必然重叠适宜于上方覆盖，在下角系上一根带子，然后用这根带子绕手一圈，正对手表中指向上钩住，中指又反过来向上绕取系带向下，与决的带子余下部分连接起来。所谓“此谓右手也”，是因为右手佩戴决，现在说与决一同打结，显然指的是右手。下文所记载的“设握”，这里指的是左手，郑玄说：“左手没有佩戴决。”
设冒，▯之。▯无用衾。（▯，韬盛物者，取事名焉。衾者，始死时敛衾。今文▯为橐。）
[疏]注“▯韬”至“为橐”。
○释曰：云“取事名焉”者，此本名冒，而云▯，▯是韬盛之名，今以此冒▯盛尸，故名为▯，是取盛物之事名焉。云“衾者，始死时敛衾”者，篇首始死云“▯无用敛衾”，注云：“大敛之衾。”今虽袭讫，乃用大敛衾，以其袭时无衾，小敛之衾陈之，与前未袭同，不言敛衾，单言衾，是敛衾可知，故不言也。
巾、▯四、{髟春}、蚤埋于坎。（坎至此筑之也。将袭辟奠，既则反之。）
[疏]注“坎至”至“反之”。
○释曰：云“坎至此筑之也”者，上文直云“氵Й濯弃于坎”，不言埋，以其未筑故也。至此言“埋”者，事讫当筑之故也。必至此乃筑之者，以其敛事遽，无暇即埋，又虑更有须埋者，故至此覆尸讫，乃埋之。前为坎者，是甸人也，则此埋之，亦甸人也。云“将袭辟奠，既则反之”者，言此者，以初死脯醢醴酒之奠，尔来不言，恐不知所安之处，但始死设于尸东，方袭事，必当辟之，袭讫，反之於尸东，以其不可空无所依故也。案下记云：“小敛，辟奠不出室。”彼还是袭奠，辟小敛，则此辟袭奠，亦不出室，仍不言处。大敛时，辟小敛奠于序西南，则此宜室西南隅，至大敛，辟小敛奠，则言于序西南，有文可知也。若然，此奠袭後，因名袭奠，故下郑注云：“将小敛，则避袭奠。”
重木刊凿之。甸人置重于中庭，参分庭一，在南。（木也，县物焉曰重。刊，斫治，凿之为县簪孔也。士重木长三尺。）
[疏]注“木也”至“三尺”。
○释曰：自此至“于重”，论设重之事。云“木也，县物焉曰重”者，解名木为重之意，以其木有物县於下，相重累，故得重名。云“凿之为县簪孔也”者，下云“系用▯今”，用▯今内此孔中，云簪者，若冠之笄，谓之簪，使冠连属於▯，此簪亦相连属於木之名也。云“士重木长三尺”者，郑言士重木长三尺，则大夫以上各有等，当约铭旌之杠，士三尺，大夫五尺，诸侯七尺，天子九尺，据竖之者，横者宜半之，郑不言大夫以上，无正文故也。
夏祝鬻馀饭，用二鬲，于西墙下。（夏祝，祝习夏礼者也。夏入教以忠，其於养宜。鬻馀饭，以饭尸馀米为鬻也。重，主道也。士二鬲，则大夫四，诸侯六，天子八与？簋同差。）
[疏]注“夏祝”至“同差”。
○释曰：云“于西墙下”者，西墙下有灶，即上文甸人为{役土}是也。云“夏人教以忠，其於养宜”者，案《礼记表记》云：“夏道尊命，敬神而远之，近人而忠焉。”《书传略说》亦云“夏后氏主教以忠”，是夏人教以忠也。《曲礼》云：“君子不尽人之欢，不竭人之忠。”郑云：“欢谓饮食，忠谓衣服。”若忠不对欢，忠亦饮食，故此饮食使夏祝忠者，养宜也。前商祝奠米、饭米，夏祝彻之，今乃鬻之，而盛於鬲，是以下记云“夏祝彻馀饭”，注云“彻，去鬻”是也。云“重，主道也”者，《檀弓》文，彼注云：“始死，未作主，以重主其神也。”即是虞祭之後，以木主替重处，故云重主道也。引之者，证此重是木主之道也。云“士二鬲，则大夫四，诸侯六，天子八与，簋同差”者，亦无正文，郑言之者，以其同盛黍稷，故知同差也。案《特牲》用二敦，《少牢》用四敦，同姓之大夫士用簋，故皆以簋言之。《明堂位》云：“周之八簋。”《诗》云：“陈馈八簋。”皆天子礼。自上降杀以两，明诸侯六。《祭统》诸侯礼，而云“四簋黍见其▯於庙中也”，二簋留，阳厌不用▯，故不言也。
幂用疏布，久之，系用▯今，县于重。幂用苇席，北面，左衽，带用▯今，贺之，结于後。（久读为灸，谓以盖塞鬲口也。▯今竹{▯密}也。以席覆重，辟屈而反，两端交於後。左衽，西端在上。贺，加也。古文幂皆作密。）
[疏]注“久读”至“
译设置冒，用〇来包裹。〇不用衾。（〇，是包裹盛放物品的器具，因盛放之事而得名。衾，是指刚死时入殓所用的衾被。今文“〇”写作“橐”。）
[疏]注“〇韬”至“为橐”。
○解释说：说“取事名焉”者，这原本名叫冒，却称为〇，〇是包裹盛放之物的名称，现在用这冒〇来盛放尸体，所以命名为〇，这是取盛放物品之事的名目。说“衾者，始死时敛衾”者，篇首刚死时记载“〇不用敛衾”，注解说：“是大敛时用的衾被。”现在虽然已经穿好衣服，却使用大敛时的衾被，因为穿衣时没有衾被，小敛的衾被陈列在那里，与之前未穿衣时相同，不特别说明敛衾，只单说衾，可知是敛衾，所以不再赘述。
巾、〇四件、{髟春}、蚤，埋入坎中。（坎到此时才填土筑实。将要穿衣时避开祭品，完成后则将其放回原处。）
[疏]注“坎至”至“反之”。
○解释说：说“坎至此筑之也”者，上文只说“将水濯弃于坎”，没有说埋，是因为当时还没有填土筑实。到这里说“埋”，是因为事情完毕应当填土筑实。必定到此时才填土筑实，是因为入殓之事急促，无暇立即掩埋，又担心还有需要掩埋的东西，所以等到覆盖尸体完毕后，才进行掩埋。之前挖坎的是甸人，那么此时掩埋的，也是甸人。说“将袭辟奠，既则反之”者，说这些话，是因为刚死时脯醢醴酒的祭品，从此以后不再提及，恐怕不知道安置在何处，只是刚死时设在尸体东侧，正当穿衣之事时，必定应当避开它，穿衣完毕后，将其放回尸体东侧，因为祭品不能空无依托的缘故。查看下记记载：“小敛时，避开祭品不出屋外。”那还是避开穿衣时的祭品，为了小敛，那么这里避开穿衣时的祭品，也不出屋外，仍然不说明具体位置。大敛时，避开小敛的祭品放在序西南，那么这里适宜在室西南角，到了大敛时，避开小敛的祭品，则说在序西南，有文献可知。如果这样，这祭品在穿衣之后，因此名叫穿衣祭品，所以下文郑玄注说：“将要小敛时，就避开穿衣祭品。”
重木砍削凿孔。甸人将重木置于中庭，将庭院分为三份，放在南边一份的位置。（这是木器，悬挂物品在上面叫做重。刊，是砍削整治，凿出孔洞以便悬挂簪子。士的重木长三尺。）
[疏]注“木也”至“三尺”。
○解释说：从这到“于重”，论述设置重木之事。说“木也，县物焉曰重”者，解释命名木器为重的原因，因为木器下有物品悬挂，相互重叠累加，所以得名重。说“凿之为县簪孔也”者，下文说“系用〇今”，用〇今插入此孔中，称为簪，就像帽子的笄，叫做簪，使帽子连属于〇，这簪也是连属于木器的名称。说“士重木长三尺”者，郑玄说士的重木长三尺，那么大夫以上各有等级，应当参照铭旌的杠，士三尺，大夫五尺，诸侯七尺，天子九尺，这是指竖立的情况，横放的应当减半，郑玄不说大夫以上，是因为没有正文依据。
夏祝熬煮剩余的饭，用两个鬲，在西墙下。（夏祝，是熟悉夏礼的祝官。夏朝以忠信教化百姓，这在供养方面适宜。熬煮剩余的饭，是用给尸体喂饭剩下的米来熬粥。重，是主道。士用两个鬲，那么大夫用四个，诸侯用六个，天子用八个吗？与簋的等级相同。）
[疏]注“夏祝”至“同差”。
○解释说：说“于西墙下”者，西墙下有灶，就是上文甸人设置的{役土}。说“夏人教以忠，其於养宜”者，查看《礼记表记》说：“夏道尊命，敬神而远之，近人而忠焉。”《书传略说》也说“夏后氏主教以忠”，这是夏人以忠信教化百姓。《曲礼》说：“君子不尽人之欢，不竭人之忠。”郑玄说：“欢指饮食，忠指衣服。”如果忠不对应欢，忠也指饮食，所以这里饮食让夏祝以忠信供养，是适宜的。之前商祝奠放米、饭米，夏祝撤去，现在却熬煮它，并盛在鬲中，所以下记说“夏祝彻馀饭”，注解说“彻，是去掉熬煮的粥”就是这样。说“重，主道也”者，是《檀弓》的文句，那里注解说：“刚死时，尚未制作神主，用重木来主持神灵。”也就是虞祭之后，用木制神主替代重木的位置，所以说重是主道。引用它，是证明这重木是木制神主的道理。说“士二鬲，则大夫四，诸侯六，天子八与，簋同差”者，也没有正文依据，郑玄这样说，是因为它们同样盛放黍稷，所以知道等级相同。查看《特牲馈食礼》用两个敦，《少牢馈食礼》用四个敦，同姓的大夫士用簋，所以都用簋来说明。《明堂位》说：“周朝用八簋。”《诗经》说：“陈馈八簋。”都是天子的礼制。从上往下递减两级，明显诸侯用六个。《祭统》记载诸侯的礼制，却说“四簋黍见其〇于庙中也”，两个簋留下，阳厌不用〇，所以没有提及。
覆盖用粗布，灸烤它，系用〇今，悬挂在重木上。覆盖用苇席，面朝北，左衽，带子用〇今，加在上面，结在后面。（久读为灸，是说用盖塞住鬲口。〇今是竹制的{〇密}。用席子覆盖重木，避开弯曲而反折，两端在后面相交。左衽，西端在上。贺，是加的意思。古文幂都写作密。）
[疏]注“久读”至“
作密”。
○释曰：云“幂用疏布，久之”者，郑久读为灸，灸塞义，谓直用粗布盖鬲口为塞也。云“▯今，竹{▯密}也”者，案《顾命》云：“牖▯南向，敷重篾席。”即此▯今{▯密}一也，谓竹之青，可以为系者。云“以席覆重，辟屈而反，两端交於後。左衽，西端在上”者，据人北面以席先於重北面南掩之，然後以东端为下向西，西端为上向东，是为辟屈而反，两端交於後，为左衽、右衽，然後以{▯密}加束之，结於後也。
译“作密”。
○解释说：所谓“幂用疏布，久之”，郑玄将“久”读作“灸”，“灸”有堵塞的意思，是说直接用粗布盖住鬲的口部来堵塞它。所谓“〇今，竹{〇密}也”，查考《顾命》篇说：“牖〇南向，敷重篾席。”这里的〇今{〇密}就是同一种东西，指的是竹子的青皮，可以用来作为系缚的材料。所谓“以席覆重，辟屈而反，两端交于后。左衽，西端在上”，是依据人面向北，先将席子铺在重器北面并朝南覆盖，然后以东端为下向西，西端为上向东，这就是“辟屈而反”，两端在后部相交，形成左衽或右衽，最后用{〇密}加以捆束，在后部打结。
祝取铭，置于重。（祝，习周礼者也。）
[疏]释曰：以铭未用，待殡讫乃置於▯隶。今且置於重，必且置于重者，重与主皆是录神之物故也。
厥明，陈衣于房，南领，西上，纟青。绞横三缩一，广终幅，析其末。（纟青，屈也。绞，所以收束衣服为坚急者也，以布为之。缩，从也。横者三幅，从者一幅。析其末者，令可结也。《丧大记》曰：“绞一幅为三。”）
[疏]注“纟青屈”至“为三”。
○释曰：自此尽“东柄”，论陈小敛衣物之事。云“厥明”者，对昨日始死之日，为厥明。此陈衣将陈，并取以敛，皆用箧，是以《丧大记》云“凡陈衣者，实之箧，取衣者，亦以箧。升降者自西阶”是也。云“绞所以收束衣服为坚急”者，此总解大小敛之绞，若细而分之则别。故郑注《丧大记》云：“小敛之绞也，广终幅，析其末，以为坚之强也。大敛之绞，一幅三析，用之以为坚之急也。”云以布为之，知者，下记云“凡绞纟今用布，伦如朝服”，注云：“伦，比也。”此绞直言从横幅数，不言长短者，人有短长不定，取足而已。引《丧大记》，证绞为三析之事。
缁衾，▯里，无ヨ。（ヨ，被也。敛衣或倒，被无别於前後可也。凡衾制同，皆五幅也。）
[疏]注“ヨ被”至“幅也”。
○释曰：云“敛衣或倒”者，案下文云“祭服不倒”，则馀服有倒者，皆有领可记也。云“被无别於前後可也”者，被本无首尾，生时有ヨ，为记识前後，恐於後互换。死者一定，不须别其前後可也。云“凡衾制同，皆五幅也”者，此无正文，《丧大记》云：“纟今五幅，无ヨ。”衾是纟今之类，故知亦五幅。
祭服次，（爵弁服，皮弁服。）
[疏]注“爵弁服皮弁服”。
○释曰：凡陈敛衣，先陈绞纟今於上，次陈祭服於下，故云“祭服次”。至大敛陈衣，亦先陈绞纟今衾，次陈君衤遂祭服，所以然者，以绞纟今为里束衣，故皆绞纟今为先。但小敛美者在内，大敛美者在外，故小敛先布散衣，後布祭服；大敛则先布祭服，後布散衣。是小敛美者在内，大敛美者在外也。袭时美者在外，是三者相变也。
散衣次，（衤遂衣以下，袍茧之属。）
[疏]注“衤彖衣”至“之属”。
○释曰：袍茧有著之异名，同入散衣之属也。
凡十有九称。（祭服与散衣。）
[疏]释曰：士之服唯有爵弁、皮弁、衤彖衣而已。云“十九称”，当重之使充十九。必十九者，案《丧大记》小敛“衣十有九称，君陈衣于序东，大夫士陈衣于房中”，注云：“衣十有九称，法天地之终数也。”则天子以下皆同十九称。言法天地之终数者，天地之初数，天一地二，终数则云天九地十，人在天地之▯而终，故取终数为敛衣称数，尊卑共为一节也。
陈衣继之，（庶衤遂。）
[疏]注“庶衤遂”。
○释曰：知“庶衤遂”者，以其袭时陈衣讫，乃云庶衤遂，继陈不用，此亦陈衣讫，乃云陈衣继之，明亦是庶衤遂。
不必尽用。（取称而已，不务多。）
[疏]释曰：袭时言庶衤遂，继陈则全不用，此陈衣继之，下云“不必尽用”，则兼用之，不必尽而已。以其小敛用衣多，主人自尽不足，故容用之也。云“取称而已，不务多”者，衣服虽多，不得过十九耳。
馔于东堂下，脯、醢、醴、酒。幂奠用功布，实于箪，在馔东。（功布，锻濯灰治之布也。凡在东西堂下者，南齐坫。古文奠为尊。）
[疏]注“功布”至“为尊”。
○释曰：知“功布，锻濯灰治之布”者，案《丧服传》云：冠六升，锻而勿灰。七升已下，锻濯灰治之。是以《殇大功章》云“大功布衰裳”，注云：“大功布者，其锻治之功粗治之。”则此云功布者，大功之布，故云锻濯灰治之也。云“凡在东西堂下者，南齐坫”，知者，《既夕》记云：“设▯於于东堂下，南顺，齐于坫，馔于其上两С醴酒。”若
译祝官取出铭旌，把它放在重车上。（祝，是熟习周礼的人。）
[疏]解释说：因为铭旌还没有使用，要等到殡葬完毕才放在柩车上。现在暂且放在重车上，必定暂且放在重车上的原因，是重车和神主都是招引神灵的物品。
第二天，在房中陈列衣服，衣领朝南，西边为上，按次序排列。绞带横着三幅，纵着一幅，宽度占满整幅布，把末端分开。（纟青，是屈折的意思。绞带，是用来收束衣服使其紧束的，用布做成。缩，是纵的意思。横的是三幅，纵的是一幅。分开末端，是为了便于打结。《丧大记》说：“绞带用一幅布分成三份。”）
[疏]注“纟青屈”到“为三”。
○解释说：从这开始到“东柄”，论述陈列小敛衣物的事情。说“厥明”，是相对于昨天刚死的那一天，称为第二天。这里陈列衣服将要陈列，并且取来用于敛尸，都使用箱子，所以《丧大记》说“凡是陈列衣服的，装在箱子里，取衣服的，也用箱子。上下台阶的人从西阶”就是这样。说“绞带是用来收束衣服使其紧束”，这是总解大小敛的绞带，如果细分则有所不同。所以郑玄注《丧大记》说：“小敛的绞带，宽度占满整幅布，分开末端，是为了使其坚固。大敛的绞带，一幅布分成三份，使用它是为了使其紧束。”说用布做成，知道这一点，是因为下文记载说“凡是绞带和衾都用布，如同朝服”，注说：“伦，是比的意思。”这里绞带只说纵横幅数，不说长短，是因为人的长短不定，取够用即可。引用《丧大记》，证明绞带分成三份的事情。
黑色衾，〇色里，没有系带。（ヨ，是系带。敛衣有时会颠倒，衾没有前后区别也可以。凡是衾的形制相同，都是五幅。）
[疏]注“ヨ被”到“幅也”。
○解释说：说“敛衣有时会颠倒”，查看下文说“祭服不颠倒”，那么其余的衣服有颠倒的，都有衣领可以识别。说“衾没有前后区别也可以”，是因为衾本来没有首尾，活着时有系带，作为识别前后的标志，担心后来互换。死者已经确定，不需要区别前后也可以。说“凡是衾的形制相同，都是五幅”，这里没有正文，《丧大记》说：“衾五幅，没有系带。”衾是衾这一类，所以知道也是五幅。
祭服其次，（爵弁服，皮弁服。）
[疏]注“爵弁服皮弁服”。
○解释说：凡是陈列敛衣，先陈列绞带和衾在上面，其次陈列祭服在下面，所以说“祭服其次”。到大敛陈列衣服，也是先陈列绞带、衾，其次陈列君服、祭服，之所以这样，是因为绞带和衾是包裹衣服的里层，所以都以绞带和衾为先。只是小敛时美观的在内，大敛时美观的在外，所以小敛先铺散衣，后铺祭服；大敛则先铺祭服，后铺散衣。这是小敛美观的在内，大敛美观的在外。穿袭时美观的在外，这是三者相互变化。
散衣其次，（衤遂衣以下，袍茧之类。）
[疏]注“衤彖衣”到“之属”。
○解释说：袍茧是有衬里的异名，都归入散衣一类。
总共十九称。（祭服和散衣。）
[疏]解释说：士的服饰只有爵弁、皮弁、衤彖衣而已。说“十九称”，应当重复使用使其凑足十九称。必定是十九称，查看《丧大记》小敛“衣十九称，君在序东陈列衣服，大夫士在房中陈列衣服”，注说：“衣十九称，取法天地终结的数目。”那么天子以下都相同是十九称。说取法天地终结的数目，天地初始的数目，天一地二，终结的数目则说天九地十，人在天地之间终结，所以取终结的数目作为敛衣的称数，尊卑共为一个等级。
陈列衣服接着陈列，（庶衤遂。）
[疏]注“庶衤遂”。
○解释说：知道是“庶衤遂”，是因为穿袭时陈列衣服完毕，才说庶衤遂，接着陈列不使用，这里也是陈列衣服完毕，才说陈列衣服接着陈列，明白也是庶衤遂。
不一定全部使用。（取够称数即可，不追求多。）
[疏]解释说：穿袭时说庶衤遂，接着陈列则完全不使用，这里陈列衣服接着陈列，下文说“不一定全部使用”，那么兼用它们，不一定全部使用而已。因为小敛用衣服多，主人自己准备不足，所以允许使用它们。说“取够称数即可，不追求多”，衣服虽然多，不能超过十九称。
在东堂下摆设，脯、醢、醴、酒。覆盖祭品用功布，装在竹篮里，在馔的东边。（功布，是经过捶打、洗涤、灰水处理过的布。凡是在东西堂下的，南边与坫对齐。古文奠写作尊。）
[疏]注“功布”到“为尊”。
○解释说：知道“功布，是经过捶打、洗涤、灰水处理过的布”，查看《丧服传》说：冠用六升布，捶打但不加灰。七升以下，捶打、洗涤、灰水处理。所以《殇大功章》说“大功布衰裳”，注说：“大功布，其捶打处理的功夫是粗略处理。”那么这里说功布，是大功的布，所以说经过捶打、洗涤、灰水处理。说“凡是在东西堂下的，南边与坫对齐”，知道这一点，是因为《既夕》记说：“在东堂下摆设〇，南边顺向，与坫对齐，在上面摆设两С醴酒。”
设盆盥于馔东，有巾。（为奠设盥也。丧事略，故无洗也。）
[疏]注“为奠”至“洗也”。
○释曰：云“为奠设盥也”者，谓为设奠人设盥洗及巾。云“丧事略，故无洗也”，直以盆为盥器也。下云“夏祝及执事盥，执醴先酒”，即是於此盥也。但诸文设洗篚者，皆不言巾，至於设洗篚不言巾者，以其设洗篚，篚内有巾可知，故不言。凡不就洗篚皆言巾者，既不就洗篚，恐挥之不用，故言巾。是以《特牲》、《少牢》尸尊，不就洗篚，及此丧事略，不设洗篚，皆见巾是也。
苴▯，大鬲，下本在左，要▯小焉。散带垂，长三尺。牡麻▯，右本在上，亦散带垂。皆馔于东方。（苴▯，斩衰之▯也。苴麻者，其貌苴，以为▯。服重者尚粗恶，▯之言实也。鬲，扼也。中人之手，扼围九寸。▯带之差，自此出焉。下本在左，重服统於内而本阳也。要▯小焉，五分去一。牡麻▯者，齐衰以下之▯也。牡麻▯者其貌易，服轻者宜差好也。右本在上，轻服本於阴而统於外。散带之垂者，男子之道，文多变也。馔于东方东坫之南，苴▯为上。）
[疏]注“苴▯”至“为上”。
○释曰：此陈▯带者，以其小敛讫，当服未成服之麻故也。云“亦散带垂”者，不言尺寸，亦与苴▯同垂三尺。云“苴▯，斩衰之▯也”者，案《丧服斩衰章》云：“丧服，斩衰裳，苴▯杖。”故知此苴▯，斩衰之▯。云“苴麻者，其貌苴，以为▯”者，案《礼记▯传》云“斩衰貌若苴”，彼据人之形貌若苴麻，明麻之形貌亦苴可知，故此指麻之貌苴者以为▯。云“服重者尚粗恶”者，对齐衰已下服轻，不尚粗恶，故《▯传》云“齐衰貌若▯，大功貌若止”，是不尚粗恶也。云“▯之言实也”者，《檀弓》云：“▯也者，实也。”郑注《丧服》云：“明孝子有忠实之心。”是明孝子之心与服相称，不虚服此服也。云“鬲，扼也，中人之手扼围九寸”者，此无正文，《丧服》及此皆言苴▯大鬲，鬲是扼物之称，故据中人一扼，而言大者，据大拇指与大巨指扼之，故言大也。云“▯带之差，自此出焉”者，案《丧服传》云：“苴▯大扌鬲，左本在下，去五分一以为带。齐衰之▯，斩衰之带也。”自此斩衰之带差至缌麻之带，故云▯带之差自此出焉。云“下本在左，重服统於内而本阳也”者，谓斩衰统於内，以解本在下而本阳，以解在左对齐衰之▯，右本在上轻服，本於阴而统外。案《杂记》云“亲丧外除”，郑云：“日月已竟而哀未忘。”“兄弟之丧内除”，注云：“日月未竟而哀已杀。”此言统内统外者，亦据哀在内外而言。本阳本阴者，亦据父者子之天，为阳，母者子之地，为阴而言也。云“要▯小焉，五分去一”者，亦据《丧服传》而言。首▯围九寸，五分之五寸正去一寸，得四寸。馀四寸每寸为五分，四寸为二十分，去四分，得十六分，取十五分为三寸，馀一分在，总得七寸五分寸之一。彼传因即分之至缌麻。云齐衰之▯，斩衰之带也，以其俱七寸五分寸之一，又去五分一以为带。七寸取五寸，去一寸得四寸，彼二寸，一寸为二十五分，二寸为五十分，一分为五分，添前为五十五分，总去十一分，馀有四十四分，二十五分为一寸，添前四寸为五寸，仍有十九分在，是齐衰之带总有五寸二十五分寸之十九。彼又云大功之▯，齐衰之带，以其俱五寸二十五分寸之十九，又去五分一以为带，五寸去一寸得四寸，馀二十五分寸之十九者，一分为五分，十分为五十分，又九分者为四十五分，添前五十，总为九十五分，去一者，五十去十，四十五去九，总得七十六，据整寸破之而言，此四寸百二十五分寸之七十六，以为小功之▯。大功之带以下，仍有小功之带，但小功之带以小功之▯又五分去一，下至缌麻之带，皆以五倍破寸，计之可知耳。云“牡麻▯者，齐衰以下之▯也”者，案《丧服》齐衰、大功皆言牡麻▯，小功又言澡麻，则齐衰以下皆牡麻▯。传曰
译在食物陈列处的东侧设置盆和盥洗用具，并配有巾。（这是为祭奠设置盥洗用具。丧事从简，所以没有专门的洗器。）
[疏]注“为奠”至“洗也”。
○解释：说“为祭奠设置盥洗用具”，是指为进行祭奠的人设置盥洗用具及巾。说“丧事从简，所以没有洗器”，是直接以盆作为盥洗用具。下文说“夏祝及执事者盥洗，手持醴酒走在前面”，就是在此处盥洗。凡是文献中设置洗器和篚的，都不提及巾；至于设置洗器和篚却不提及巾的，是因为设置了洗器和篚，篚内放有巾是显而易见的，所以不特别说明。凡是不使用洗器和篚的都提及巾，既然不使用洗器和篚，担心人们挥手示意而不使用，所以特别说明有巾。因此《特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》中尸位尊贵，不使用洗器和篚，以及此处丧事从简，不设置洗器和篚，都明确提及有巾，就是这个道理。
苴绖，大鬲，下本在左，要绖小焉。散带垂，长三尺。牡麻绖，右本在上，亦散带垂。都陈列在东方。（苴绖，是斩衰之服所用的绖带。苴麻，其貌粗糙，用来制作绖带。服丧重者崇尚粗劣，绖的意思是实。鬲，是扼腕的意思。中等人的手腕周长九寸。绖带的等级差别，由此产生。下本在左，重服统于内而本于阳。腰绖比首绖小，是五分去一。牡麻绖，是齐衰以下之服所用的绖带。牡麻绖其貌较为细软，服丧轻者适宜稍好一些。右本在上，轻服本于阴而统于外。散带下垂，是男子的礼制，文饰多变。陈列在东方东坫的南边，苴绖在上。）
[疏]注“苴绖”至“为上”。
○解释：此处陈列绖带，是因为小殓完毕，应当穿着尚未正式成服的麻衣。说“也散带下垂”，没有说明尺寸，也与苴绖相同，下垂三尺。说“苴绖，是斩衰之服所用的绖带”，根据《丧服斩衰章》说：“丧服，斩衰裳，苴绖杖。”所以知道此苴绖，是斩衰之服的绖带。说“苴麻，其貌粗糙，用来制作绖带”，根据《礼记丧服传》说“斩衰貌若苴”，那里是指人的形貌像苴麻，显然麻的形貌也像苴可知，所以此处指麻的貌苴者用来制作绖带。说“服丧重者崇尚粗劣”，是相对于齐衰以下服丧轻，不崇尚粗劣，所以《丧服传》说“齐衰貌若枲，大功貌若止”，就是不崇尚粗劣。说“绖的意思是实”，《檀弓》说：“绖也者，实也。”郑玄注《丧服》说：“表明孝子有忠实之心。”这是表明孝子之心与丧服相称，不虚伪地穿此丧服。说“鬲，是扼腕的意思，中等人的手腕周长九寸”，这里没有正文，《丧服》及此处都说苴绖大鬲，鬲是扼物的称呼，所以根据中人一扼，而言大者，是根据大拇指与食指扼腕，所以说大。说“绖带的等级差别，由此产生”，根据《丧服传》说：“苴绖大扌鬲，左本在下，去五分一以为带。齐衰之绖，斩衰之带也。”从此斩衰之带差别到缌麻之带，所以说绖带的等级差别由此产生。说“下本在左，重服统于内而本于阳”，是指斩衰统于内，以解释本在下而本于阳，以解释在左，相对于齐衰之绖，右本在上，轻服，本于阴而统于外。根据《杂记》说“亲丧外除”，郑玄说：“日月已尽而哀未忘。”“兄弟之丧内除”，注说：“日月未尽而哀已减。”此处说统内统外，也是根据哀情在内外而言。本阳本阴，也是根据父者子之天，为阳，母者子之地，为阴而言。说“腰绖小，是五分去一”，也是根据《丧服传》而言。首绖围九寸，五分之五寸正去一寸，得四寸。余四寸每寸为五分，四寸为二十分，去四分，得十六分，取十五分为三寸，余一分在，总共得七寸五分寸之一。那传文接着推演到缌麻。说齐衰之绖，是斩衰之带，因为它们都是七寸五分寸之一，又去五分一以为带。七寸取五寸，去一寸得四寸，那二寸，一寸为二十五分，二寸为五十分，一分为五分，添前为五十五分，总共去十一分，余有四十四分，二十五分为一寸，添前四寸为五寸，仍有十九分在，是齐衰之带总共有五寸二十五分寸之十九。那又说大功之绖，是齐衰之带，因为它们都是五寸二十五分寸之十九，又去五分一以为带，五寸去一寸得四寸，余二十五分寸之十九者，一分为五分，十分为五十分，又九分者为四十五分，添前五十，总为九十五分，去一者，五十去十，四十五去九，总共得七十六，根据整寸破之而言，此四寸百二十五分寸之七十六，以为小功之绖。大功之带以下，仍有小功之带，但小功之带以小功之绖又五分去一，下至缌麻之带，都以五倍破寸，计算可知。说“牡麻绖，是齐衰以下之服所用的绖带”，根据《丧服》齐衰、大功都说牡麻绖，小功又说澡麻，则齐衰以下都是牡麻绖。传文说
：“牡麻者，▯麻也。”对苴▯为麻之有ナ色如苴黎，则此雄麻色好者，故《▯传》云“齐衰貌若▯”，是以郑云“牡麻▯者其貌易，服轻者宜差好也”。云“散带之垂者，男子之道，文多变也”者，此小敛，▯有散麻带垂之至三日成服。绞之，对妇人阴质，初而绞之，与小功以下男子同。知“馔于东方东坫之南，苴▯为上”者，以其对下床笫夷衾之等在西坫南，故此亦在东坫南也。若然，经直言东方，知不在东堂下东方者，以其小敛陈馔皆在东堂下，若此亦在东堂下，当言陈于馔东馔北，何须言东方乎？明此非东堂下也。知苴▯为上者，以其经先言苴▯，明依此为首南陈之也。
译“牡麻，就是〇麻。”回答说：苴〇作为麻，有ナ色像苴黎，那么这种雄麻颜色好的，所以《〇传》说“齐衰貌若〇”，因此郑玄说“牡麻〇者其貌易，服轻者宜差好也”。说“散带垂下的，是男子的做法，文饰多变”的，这是因为小敛时，〇有散麻带垂下直到三天后成服。绞起来，对应妇人阴柔的本质，一开始就绞起来，与小功以下等级的男子相同。知道“陈设在东方东坫的南面，苴〇在上面”的，是因为下面床笫、夷衾等在西坫南面，所以这个也在东坫南面。如果这样，经文直接说东方，就知道不在东堂下的东方，因为小敛陈设食物都在东堂下，如果这个也在东堂下，应当说陈设在食物东面、食物北面，何必说东方呢？明白这不是东堂下。知道苴〇在上面的，是因为经文先说苴〇，明白依照这个为首向南陈设的。
妇人之带，牡麻结本，在房。（妇人亦有苴▯，但言带者，记其异。此齐衰妇人，斩衰妇人亦苴▯也。）
[疏]注“妇人”至“▯也”。
○释曰：知“妇人亦有苴▯”者，《丧服》首云“苴▯杖”，下经男子妇人俱陈，则妇人亦有苴▯。《礼记服问》之等每云妇人麻▯之事，故知妇人亦有▯。今此经不言妇人苴▯者，记其异。谓男子带有散麻，妇人则结本无异者。且男子小功缌麻，小敛有带则绞之，亦结本，妇人带结本，可以兼之矣。云“此齐衰妇人”者，以其牡麻宜言齐衰，以下至缌麻皆同牡麻也。云“斩衰妇人亦苴▯也”者，此亦据带而言，以其带亦名▯，则《丧服》云“苴▯杖”，郑云：“麻在首在要皆曰▯。”彼▯既兼男女，则妇人有苴麻为带▯可知。经不言者，以义可知，故省文也。此带牡麻兼男子小功以下，陈之则别处，以其男子陈之于坫南，此经云在房，明知异处也。
床笫、夷衾，馔于西坫南。（笫，箦也。夷衾，覆尸之衾。《丧大记》曰：“自小敛以往用夷衾，夷衾质杀之，裁犹冒也。”）
[疏]注“笫箦”至“冒也”。
○释曰：云“夷衾覆尸之衾”者，小敛讫，奉尸夷於堂，▯无用夷衾矣，故陈之於西坫南。案《曲礼》云：“在床曰尸，在棺曰柩。”此夷衾小敛以往，用之覆尸柩，今直言覆尸者，郑据此小敛未入棺而言。云“《丧大记》曰自小敛以往用夷衾”者，对小敛已前用大敛之衾，今小敛以往，大敛之衾当陈之，故用夷衾，证小敛不用之，兼明夷衾之制。郑言小敛以往，则此夷衾本为覆尸覆柩，不用人棺矣。是以将葬，启殡覆棺亦用之矣。云“夷衾质杀之，裁犹冒也”者，案上文冒之材云“冒缁质，长与手齐，▯杀掩足”，注云：“上曰质，下曰杀。”此作夷衾，亦如此，上以缁下以▯，连之乃用也。其冒则韬下韬上讫，乃为缀旁使相续，此色与形制大同，而连与不连则异也。
西方盥，如东方。（为举者设盥也。如东方者，亦用盆布巾，馔於西堂下。）
[疏]注“为举”至“堂下”。
○释曰：云“为举”者，谓将举尸者，则下经“士盥二人”是也。云“西堂下”，知者，以其东方盥在东堂下，则知此西方亦在西堂下可知。
陈一鼎于寝门外，当东塾，少南，西面。其实特豚，四{髟易}，去蹄，两▯白、脊、肺。设扃▯，▯西末。素俎在鼎西，西顺，覆匕，东柄。（{髟易}，解也。四解之，殊肩髀而已，丧事略。去蹄，去其甲，为不▯清也。▯白，胁也。素俎，丧尚质。既馔，将小敛，则辟袭奠。今文{髟易}为剔，▯白为迫。古文▯为密。）
[疏]注“{髟易}解”至“为密”。
○释曰：此亦为小敛奠陈之▯，用茅为编。言西末，则茅本在东方。四解之殊肩髀而已丧事略者，凡牲体之法有二：一者四解而已，此经直云“四{髟易}”，即云去蹄，明知殊肩髀为四段。案《士冠礼》云“若杀，则特豚载合升”，注云：“合左右胖。”此下文大敛亦云豚合升，则吉凶之礼，豚皆合升，而郑云“丧事略”者，但丧中之奠，虽用成牲，亦四解，故《既夕》葬奠云：“其实羊左胖。”豕亦如之。是以郑总释丧中四解之事，故云丧事略。若▯郊，大祭虽吉祭，亦先有豚解，後为体解，是以《礼运》云：“腥其俎，孰其ゾ。”郑云：“腥其俎，谓豚解而腥之。孰其ゾ，谓体解而▯阎之。”《国语》亦云▯郊之事则有全┵，王公立饫则有房俎，亲戚燕饮则有ゾ┵者。若然，▯郊虽先有全┵，後有体解、豚解，《礼运》所云者是也。若然，此经云四{髟易}，并两▯白胁与脊总为七体，若豚解皆然也。云“既馔，将小敛，则辟袭奠”者，既始死之奠袭，後改为袭奠，以恐妨敛事，故知辟袭奠，前袭时已辟之，今将小敛亦辟之，亦当於室之西南隅。如将大敛，辟小敛奠於序西南也。凡奠在室外经宿者，皆辟之於序西南，是以小敛奠与祖奠等皆辟之於序西南
译妇人的腰带，用牡麻打结作为带本，放置在房中。（妇人也有苴绖，但这里只说带，是记载其不同之处。这是齐衰等级的妇人，斩衰等级的妇人也有苴绖。）
[疏]注“妇人”到“绖也”。
○解释说：知道“妇人也有苴绖”的原因，《丧服》篇首说“苴绖杖”，下文经文中男子和妇人都陈列了，那么妇人也有苴绖。《礼记·服问》中每说妇人麻绖之事，所以知道妇人也有绖。现在经文不说妇人苴绖，是记载其不同之处。意思是男子带上有散麻，妇人则打结作为带本没有不同。况且男子小功、缌麻，小敛时有带就绞起来，也是打结作为带本，妇人带打结作为带本，可以兼括这种情况。说“这是齐衰等级的妇人”，因为牡麻适宜说齐衰，以下到缌麻都同用牡麻。说“斩衰等级的妇人也有苴绖”，这也是根据带来说的，因为带也叫绖，那么《丧服》说“苴绖杖”，郑玄说：“麻在头上在腰间都叫绖。”那绖既然兼括男女，那么妇人有苴麻作为带绖就可以知道了。经文不说，是因为道理可以推知，所以省略文字。这带用牡麻兼括男子小功以下，陈列的地方则不同，因为男子陈列在坫南，这经文说在房，明显知道是不同的地方。
床笫、夷衾，陈放在西坫南。（笫，是床席。夷衾，是覆盖尸体的被子。《丧大记》说：“从小敛以后使用夷衾，夷衾质地粗糙，裁剪如同冒一样。”）
[疏]注“笫箦”到“冒也”。
○解释说：说“夷衾是覆盖尸体的被子”，小敛完毕，捧着尸体移到堂上，绖没有用了，所以陈列在西坫南。查《曲礼》说：“在床上的叫尸，在棺中的叫柩。”这夷衾从小敛以后，用来覆盖尸柩，现在只说覆盖尸体，郑玄是根据这小敛还未入棺来说的。说“《丧大记》说从小敛以后使用夷衾”，是相对于小敛以前使用大敛的被子，现在小敛以后，大敛的被子应当陈列，所以使用夷衾，证明小敛不使用它，兼且说明夷衾的形制。郑玄说小敛以后，那么这夷衾本来是覆盖尸柩的，不放入棺中了。所以将要下葬，启殡覆盖棺木也使用它。说“夷衾质地粗糙，裁剪如同冒一样”，查上文冒的材料说“冒用黑布做质，长与手齐，下边粗糙掩盖脚”，注说：“上边叫质，下边叫杀。”这做夷衾，也如此，上边用黑布下边用粗布，连起来才使用。那冒则是包裹下边包裹上边完毕，才缝缀旁边使相连接，这颜色与形制大体相同，而连与不连则不同。
西方设盥洗，如同东方。（为举尸的人设盥洗。如同东方，也是用盆、布、巾，陈放在西堂下。）
[疏]注“为举”到“堂下”。
○解释说：说“为举”，是说将要举尸的人，那么下文经文中“士盥二人”就是。说“西堂下”，知道的原因，因为东方盥洗在东堂下，那么知道这西方也在西堂下。
在寝门外陈列一鼎，对着东塾，稍偏南，面朝西。里面的食物是特豚，四解，去掉蹄，两胁白、脊、肺。设置扃扃，扃在西边末端。素俎在鼎的西边，西顺，覆盖匕，柄向东。（髟易，是解。四解它，只是分开肩髀罢了，丧事简略。去蹄，去掉它的甲，因为不洁净。胁白，是胁。素俎，丧事崇尚质朴。已经陈设，将要小敛，就避开袭奠。今文髟易作剔，胁白作迫。古文扃作密。）
[疏]注“髟易解”到“为密”。
○解释说：这也是为小敛奠陈列的扃，用茅做编。说西末端，那么茅本在东方。四解它分开肩髀罢了丧事简略，凡牲体的方法有二：一是四解罢了，这经文只说“四髟易”，即说去蹄，明显知道分开肩髀为四段。查《士冠礼》说“若杀，则特豚载合升”，注说：“合左右胖。”这下文大敛也说豚合升，那么吉凶之礼，豚都合升，而郑玄说“丧事简略”，只是丧中的奠，虽用成牲，也四解，所以《既夕》葬奠说：“里面的食物羊左胖。”豕也如此。所以郑玄总释丧中四解之事，所以说丧事简略。若郊，大祭虽吉祭，也先有豚解，后为体解，所以《礼运》说：“腥其俎，孰其ゾ。”郑玄说：“腥其俎，是说豚解而腥之。孰其ゾ，是说体解而孰之。”《国语》也说郊之事则有全┵，王公立饫则有房俎，亲戚燕饮则有ゾ┵者。如果这样，郊虽先有全┵，后有体解、豚解，《礼运》所说的是。如果这样，这经文说四髟易，并两胁白胁与脊总为七体，若豚解皆然。说“已经陈设，将要小敛，就避开袭奠”，已经始死之奠袭，后改为袭奠，因为恐怕妨碍敛事，所以知道避开袭奠，前袭时已避开它，现在将要小敛也避开它，也应当在室的西南隅。如将要大敛，避开小敛奠于序西南。凡奠在室外经宿的，都避开它于序西南，所以小敛奠与祖奠等都避开它于序西南。
。朝庙迁祖之奠，不设於序西南，以其以再设为亵，是以迁之，即设新之也。
译在宗庙中迁移祖先神主牌位时举行的奠礼，不设置在堂前东西两侧阶间的西南方，因为如果再次设置祭位会显得轻慢不敬，所以将神主迁移，也就是设立新的神位。
士盥，二人以并，东面立于西阶下。（立，俟举尸也。今文并为并。）
[疏]注“立俟举尸也”。
○释曰：举尸谓小敛从袭床为迁尸於户内服上，即下文“士举迁尸反位”是也。
布席于户内，下莞上簟。（有司布敛席也。）商祝布绞、衾，散衣、祭服。祭服不倒，美者在中。（敛者趋方，或亻真倒衣裳，祭服尊，不倒之也。美，善也。善衣後布，於敛则在中也。既後布祭服，而又言善者在中，明每服非十称也。）
[疏]注“敛者”至“称也”。
○释曰：云“敛者趋方，或亻真倒衣裳”者，以其袭时衣裳少，不倒，小敛十九称，衣裳多，取其要方，除祭服之外，或倒或否。云“祭服尊，不倒”者，士之助祭服，则爵弁服、皮弁服，并家祭服玄端亦不倒也。云“善衣後布，於敛则在中也”者，以其敛衣半在尸下，半在尸上，今於先布者在下，则後布者在中可知也。云“既後布祭服，而又言善者在中，明每服非一称也”者，欲见祭服文在散衣之下，即是後布祭服，祭服则是善者。复云善者在中，则祭服之中更有善者可知。故云每服非一称，以其总十九称之中，善者非一称也。
士举迁尸，反位。（迁尸於服上。）设床笫于两楹之▯，衽如初，有枕。（衽，寝卧之席也。亦下莞上簟。）
[疏]注“衽寝”至“上簟”。
○释曰：《曲礼》云：“请席何乡，请衽何趾。”郑云：“坐问乡，卧问趾，因於阴阳。”是衽为卧席。云“亦下莞上簟”者，《诗斯干》宣王寝席而言“下莞上簟”，是寻常寝席，无问贵贱者下莞上簟。
卒敛，彻帷。（尸已饰。）主人西面冯尸，踊无▯。主妇东面冯，亦如之。（冯，服膺之。）主人{髟舌}发，袒，众主人免于房。（始死，将斩衰者鸡斯，将齐衰者素冠。今至小敛变，又将初丧服也。{髟舌}发者，去笄纟丽而▯。众主人免者，齐衰将袒，以免代冠。冠，服之尤尊，不以袒也。免之制未闻。旧说以为如冠状，广一寸。《丧服小记》曰：“斩衰{髟舌}发以麻，免而以布。”此用麻布为之，状如今之著▯参头矣。自项中而前，交於额上，却绕▯也。于房于室，释{髟舌}发宜於隐者。今文免皆作纟免，古文{髟舌}作括。）
[疏]注“始死”至“作括”。
○释曰：知“始死将斩衰者鸡斯”者，案《礼记问丧》云：“亲始死，鸡斯徒跣。”郑注云：“鸡斯，当为笄纟丽。”以成服乃斩衰，是始死未斩衰，故云始死将斩衰者鸡斯也。云“将齐衰者素冠”者，《丧服小记》云：“男子冠而妇人笄。”冠笄相对。《问丧》亲始死，男子云笄纟丽，明齐衰男子素冠可知。云“今至小敛变”者，谓服麻之节，故云“变”也。云“又将初丧服也。{髟舌}发者，去笄纟丽而▯”者，此即《丧服小记》云：“斩衰{髟舌}发以麻，为母{髟舌}发以麻，免而以布。”是母虽齐衰，初亦{髟舌}发，与斩衰同，故云“去笄纟丽而▯”，▯上著{髟舌}发也。云“众主人免者，齐衰将袒，以免代冠”者，此亦小敛节与斩衰{髟舌}发同时，此皆据男子。若妇人，斩衰，妇人以麻为ヮ，齐衰，妇人以布为ヮ。ヮ与{髟舌}发皆以麻布自项而向前，交於额上，▯绕▯如著▯参头焉。免亦然，但以布广一寸为异也。云“于房于室释，{髟舌}发宜於隐者”，并下文妇人ヮ于室兼言之也。
妇人ヮ于室。（始死，妇人将斩衰者，去笄而纟丽，将齐衰者，骨笄而纟丽。今言ヮ者，亦去笄纟丽而▯也。齐衰以上，至笄犹ヮ。ヮ之异於{髟舌}发者，既去纟丽而以发为大▯，如今妇人露▯，其象也。《檀弓》曰：“南宫纟舀之妻之姑之丧，夫子诲之ヮ。曰：尔毋纵纵尔，尔毋扈扈尔。”其用麻布，亦如著▯参头然。）
[疏]注“始死”至“头然”。
○释曰：知“妇人将斩衰者去笄而纟丽”者，《丧服小记》云：“男子冠而妇人笄。”冠笄相对。将斩衰，男子既去冠
译士人洗漱完毕，两人并肩站立，面朝东，站在西阶之下。（站立，是等待抬移尸体。今文“并”字作“并”。）
[疏]注解说“站立是等待抬移尸体”。
○解释说：抬移尸体，是指在小敛时，从穿着寿衣的床上将尸体移到户内的敛服之上，也就是下文所说的“士人抬移尸体，返回原位”的意思。
在户内铺设席子，下面铺莞草席，上面铺竹席。（这是有司铺设小敛用的席子。）商祝铺设绞布、衾被、散衣和祭服。祭服不颠倒放置，美好的衣服放在中间。（小敛时追求方正，有时可能会颠倒衣裳，但祭服尊贵，所以不颠倒。美，指善。善衣后铺设，在小敛时就在中间了。既然后铺设祭服，又说善衣在中间，说明每种祭服不止一套。）
[疏]注解说“小敛者”到“称也”。
○解释说：说“小敛者追求方正，有时可能会颠倒衣裳”，是因为在穿着寿衣时衣裳较少，不颠倒；而小敛时有十九套衣服，衣裳较多，为了取方正，除了祭服之外，有的颠倒，有的不颠倒。说“祭服尊贵，不颠倒”，士人助祭的祭服，如爵弁服、皮弁服，以及家祭用的玄端服，都不颠倒。说“善衣后铺设，在小敛时就在中间”，是因为小敛时衣服一半在尸体下面，一半在尸体上面，现在先铺设的在下面，那么后铺设的在中间就可以知道了。说“既然后铺设祭服，又说善衣在中间，说明每种祭服不止一套”，是为了表明祭服在散衣之下，即是后铺设的祭服，祭服就是善衣。又说善衣在中间，那么祭服之中还有更善的就可以知道了。所以说每种祭服不止一套，因为在总共十九套衣服中，善衣不止一套。
士人抬移尸体，返回原位。（将尸体移到敛服上。）在两楹之间的空处设置床和苇席，衽席如前，有枕头。（衽，是寝卧的席子。也是下面铺莞草席，上面铺竹席。）
[疏]注解说“衽是寝卧”到“上簟”。
○解释说：《曲礼》说：“请问席子朝向哪里，请问衽席脚趾朝向哪里。”郑玄说：“坐着问朝向，躺着问脚趾，依据阴阳。”所以衽是卧席。说“也是下面铺莞草席，上面铺竹席”，《诗经·斯干》中宣王的寝席说“下面铺莞草席，上面铺竹席”，这是寻常寝席，无论贵贱都是下面铺莞草席，上面铺竹席。
小敛完毕，撤去帷帐。（尸体已经修饰完毕。）主人面朝西，伏在尸体上，跳跃没有节制。主妇面朝东，伏在尸体上，也这样。（冯，是伏在胸上。）主人散发，袒露左臂，众主人在房中戴上免。（刚死时，将要穿斩衰的人用笄绾发，将要穿齐衰的人戴素冠。现在到了小敛，要改变，又穿上初丧的丧服。散发，是去掉笄绾而散开。众主人戴免，是因为齐衰将要袒露，用免代替冠。冠，是服饰中最尊贵的，不用于袒露。免的形制未曾听说。旧说认为像冠的形状，宽一寸。《丧服小记》说：“斩衰散发用麻，免用布。”这里用麻布制作，形状像现在的头巾。从项中向前，在额上交叉，然后绕回头后。在房在室，散发适宜在隐蔽处。今文“免”都作“纟免”，古文“髟舌”作“括”。）
[疏]注解说“始死”到“作括”。
○解释说：知道“刚死时将要穿斩衰的人用笄绾发”，依据《礼记·问丧》说：“亲人刚死，笄绾发赤足。”郑注说：“笄绾，应当为笄绾。”因为成服才穿斩衰，所以刚死时未穿斩衰，所以说刚死时将要穿斩衰的人用笄绾发。说“将要穿齐衰的人戴素冠”，《丧服小记》说：“男子戴冠而妇人用笄。”冠和笄相对。《问丧》中亲人刚死，男子说笄绾，可知齐衰男子戴素冠。说“现在到了小敛要改变”，是指服麻的节次，所以说“改变”。说“又穿上初丧的丧服。散发，是去掉笄绾而散开”，这就是《丧服小记》说：“斩衰散发用麻，为母散发用麻，免用布。”是为母亲虽穿齐衰，起初也散发，与斩衰相同，所以说“去掉笄绾而散开”，头上戴着散发。说“众主人戴免，是因为齐衰将要袒露，用免代替冠”，这也是小敛的节次，与斩衰散发同时，这都是指男子。如果是妇人，斩衰，妇人以麻为ヮ，齐衰，妇人以布为ヮ。ヮ与散发都用麻布从项中向前，在额上交叉，绕回头后，像戴头巾一样。免也是这样，只是用宽一寸的布不同。说“在房在室，散发适宜在隐蔽处”，以及下文妇人ヮ在室，是一起说的。
妇人在室内ヮ。（刚死时，妇人将要穿斩衰的，去掉笄而绾发，将要穿齐衰的，用骨笄而绾发。现在说ヮ，也是去掉笄绾而散开。齐衰以上，到用笄还ヮ。ヮ与散发的不同，是去掉绾发而以头发为大髻，像现在妇人露髻，其形象如此。《檀弓》说：“南宫绦的妻子为婆婆服丧，孔子教导她ヮ。说：你不要散乱，你不要杂乱。”其用麻布，也像戴头巾一样。）
[疏]注解说“始死”到“头然”。
○解释说：知道“妇人将要穿斩衰的去掉笄而绾发”，《丧服小记》说：“男子戴冠而妇人用笄。”冠和笄相对。将要穿斩衰，男子既然去掉冠
而著笄纟丽，则妇人将斩衰亦去笄而纟丽可知。又知“将齐衰者骨笄而纟丽”者，上引男子齐衰，始死素冠，则知妇人将齐衰，骨笄而纟丽也。云“今言ヮ者，亦去笄纟丽而▯也”者，谓今至小敛节，亦如上将斩衰。男子去笄纟丽而{髟舌}发，则此将斩衰，妇人亦去笄纟丽而麻ヮ，齐衰，妇人去骨笄与纟丽而布ヮ矣。郑不云斩衰妇人去纟丽，而云去笄纟丽者，专据齐衰妇人而言，文略故也。郑所以云而▯，▯即ヮ也。故《丧服》注亦云：“ヮ，露▯也。”云“齐衰以上，至笄犹ヮ”者，谓从小敛著未成服之ヮ，至成服之笄，犹ヮ不改，至大敛殡後，乃著成服之ヮ代之也。云“ヮ之异於{髟舌}发者，既去纟丽而以发为大▯，如今妇人露▯，其象也”者，古者男子、妇人，吉时皆有笄纟丽，有丧至小敛，则男子去笄纟丽，著{髟舌}发，妇人去纟丽而著ヮ，ヮ形先以发为大▯，▯上，斩衰，妇人以麻，齐衰，妇人以布，其著之如男子{髟舌}发与免，故郑依《檀弓》“纵纵”、“扈扈”之後，乃云“其用麻布，亦如著▯参头然”。既{髟舌}发与ヮ皆如著▯参头，而异为名者，以男子阳，外物为名，而谓之{髟舌}发；妇人阴，内物为称，而谓之ヮ也。但经云“妇人ヮ于室”者，男子{髟舌}发与免在东房，若相对妇人，宜ヮ于西房，大夫士无西房，故於室内户西，皆於隐处为之也。
译而佩戴笄和纟丽，那么妇人将服斩衰时也会去掉笄和纟丽，这是可以推知的。又可知“将服齐衰者用骨笄和纟丽”的说法，是依据上文所引男子服齐衰时，刚死时戴素冠，从而推知妇人将服齐衰时，用骨笄和纟丽。说“现在说ヮ，也是去掉笄和纟丽而〇”的意思，是说现在到了小敛的环节，也像上面所说将服斩衰时一样。男子去掉笄和纟丽而{髟舌}发，那么将服斩衰的妇人也是去掉笄和纟丽而用麻ヮ，服齐衰的妇人则去掉骨笄和纟丽而用布ヮ。郑玄不说斩衰妇人去掉纟丽，而说去掉笄和纟丽，是专门针对齐衰妇人而言，因为文辞简略的缘故。郑玄之所以说而〇，〇就是ヮ。所以《丧服》注也说：“ヮ，是露〇。”说“齐衰以上，到笄仍然ヮ”的意思，是说从小敛时戴未成服的ヮ，到成服时的笄，仍然保持ヮ不改变，直到大敛殡后，才戴成服的ヮ来替代。说“ヮ与{髟舌}发不同的地方，是既去掉纟丽而以头发为大〇，就像现在妇人露〇，是其形象”的意思，古时候男子和妇人，在吉时都有笄和纟丽，有丧事到了小敛，那么男子去掉笄和纟丽，戴{髟舌}发，妇人去掉纟丽而戴ヮ，ヮ的形状先用头发做大〇，〇上，斩衰妇人以麻，齐衰妇人以布，其佩戴方式如同男子的{髟舌}发和免，所以郑玄依据《檀弓》“纵纵”、“扈扈”之后，才说“其用麻布，也像戴〇参头一样”。既然{髟舌}发和ヮ都像戴〇参头，而名称不同的原因，是因为男子属阳，以外物命名，所以称为{髟舌}发；妇人属阴，以内物称呼，所以称为ヮ。但经文说“妇人ヮ于室”，男子{髟舌}发和免在东房，如果相对妇人，应该ヮ于西房，大夫和士没有西房，所以在室内户西，都在隐蔽处进行。
士举，男女奉尸，亻夷于堂，▯无用夷衾。男女如室位，踊无▯。（亻夷之言尸也。夷衾，覆尸柩之衾也。堂谓楹▯。床，笫上也。今文亻夷作夷。）
[疏]注“亻夷之”至“作夷”。
○释曰：云“亻夷之言尸也”者，尸之衾曰夷，衾尸之床曰夷床，并此经亻夷尸不作移字，皆作亻夷者，亻夷人旁作之，故郑注《丧大记》皆是依尸为言也。云“▯无用夷衾”者，初死▯无用大敛之衾，以小敛之衾当陈，今小敛後，大敛之衾当拟大敛，故用覆棺之夷衾以覆尸也。
主人出于足，降自西阶。众主人东即位。妇人阼阶上西面。主人拜宾，大夫特拜，士旅之，即位，踊，袭、▯于序东，复位。（拜宾，乡宾位拜之也。即位踊，东方位。袭▯于序东、东夹前。）
[疏]注“拜宾”至“夹前”。
○释曰：云“众主人东即位”者，虽无降阶之文，当从主人降自西阶。主人就拜宾之时，众主人遂东即位於阼阶，下主人位南，西面也。於时阼阶空，故妇人得向阼阶上西面也。云“复位”者，复阼阶下西面位。云“拜宾，乡宾位拜之也”者，经云主人“降自西阶”，即云“主人拜宾”，明不即位而先拜宾，是主人乡宾位拜宾可知。云“即位踊，东方位”者，谓主人拜宾讫，即乡东方阼阶下，即西面位踊，踊讫，袭▯也。云“袭▯于序东，东夹前”者，经云主人降自西阶，更无升降之文，而云序东东夹前者，主人即位，踊讫，而去袭▯于序东，谓乡堂东，东西当序墙之东。又当东夹之前，非谓就堂上东夹前也。云“复位”者，复阼阶下西面位。
乃奠。（祝与执事为之。）举者盥，右执匕，却之，左执俎，横摄之，入，阼阶前西面错，错俎北面。（举者盥，出门举鼎者，右人以右手执匕，左人以左手执俎，因其便也。摄，持也。西面错，错鼎於此宜西面。错俎北面，俎宜西顺之。）
[疏]注“举者”至“顺之”。
○释曰：右执匕左执俎者，谓乡北入内，东方为右人，西方为左人，故郑云“右人以右手执匕，左人以左手执俎”，各用内手举鼎，外手执匕俎，故云“便也”。云“错鼎於此宜西面”者，对在门外时，北面陈鼎，乡内为宜也。
右人左执匕，抽扃予左手，兼执之，取▯，委于鼎北，加扃，不坐。（抽扃取▯，加扃於▯上，皆右手。今文扃为铉，古文于为与，▯为密。）
[疏]注“抽扃”至“为密”。
○释曰：云“抽扃取▯，加扃於▯上，皆右手”者，以其经云“左执匕”，即云“抽扃予左手兼执之”，不言用右手，故郑明之以其右人用左手执匕，即知抽扃已下用右手，似若左执爵，用右手祭脯祭荐，取便也。
乃▯匕，载，载两髀于两端，两肩亚，两▯白亚，脊、肺在於中，皆覆，进柢，执而俟。（乃▯匕，以▯匕次出牲体，右人也。载，受而载於俎，左人也。亚，次也。凡七体，皆覆，为尘。柢，本也。进本者，未异於生也。骨有本末。古文▯匕为匕，髀为脾，今文▯白，▯白为迫，柢皆为胝。）
[疏]注“乃▯匕”至“为胝”。
○释曰：凡七体者，前左右肩，臂、▯属焉，後左右脾，肫、胳属焉，并左右胁，通脊为七体也。案下文，大敛豚合升，言合升则髀亦升之矣。凡言“合升”，多言皆并髀升，非独丧礼。若体解升者，皆髀不升，郑云：“近窍，贱也。”云“皆覆，为尘”者，诸进体皆不言覆，此言覆者，由无尸而不食，故覆之也。云“进本者，未异於生也”者，《公食大夫》亦进本，是生人法，今以始死，故未异於生也。
夏祝及执事盥，执醴先，酒、脯、醢、俎从，升自阼阶。丈夫踊，甸人彻鼎巾，待于阼阶下。（执事者，诸执奠事者。巾，功布也。执者不升，己不设，祝既错醴，将受之。）
[疏]注“执事”至“受之”。
○释曰：云“甸人彻鼎巾”者，以其空无事，故彻。案《公食大夫》云：“甸人举鼎顺，出奠于其所。”谓当门也
译士人举行迁尸仪式，男女亲属抬着尸体，将其移至堂上，此时不再使用夷衾。男女亲属按照在室内的位置站立，跳跃时没有固定的节奏。（“亻夷”是“尸”的意思。夷衾，是覆盖尸体和棺木的衾被。堂，指楹柱之间。床，指铺有席子的床。今文经中“亻夷”写作“夷”。）
[疏]注“亻夷之”至“作夷”。
○解释说：说“亻夷是尸的意思”，尸的衾被叫夷，覆盖尸体的床叫夷床，并且此经文中“亻夷尸”不写作“移”字，都写作“亻夷”，是因为“亻夷”字从人旁，所以郑玄在《丧大记》中的注释都是依据“尸”来解释的。说“不再使用夷衾”，刚死时不再使用大敛时的衾被，因为小敛的衾被应当陈列，现在小敛之后，大敛的衾被应当准备用于大敛，所以用覆盖棺木的夷衾来覆盖尸体。
主人从尸足处出来，从西阶走下。众主人向东就位。妇人在阼阶上面向西。主人向宾客拜谢，大夫单独拜谢，士人集体拜谢，然后就位，跳跃，在序墙东边穿衣、陈设祭品，回到原位。（拜宾，是面向宾客的位置拜谢。即位后跳跃，是在东方的位置。穿衣、陈设祭品在序墙东边，即东夹之前。）
[疏]注“拜宾”至“夹前”。
○解释说：说“众主人向东就位”，虽然没有走下台阶的文字，但应当跟随主人从西阶走下。主人在向宾客拜谢的时候，众主人于是向东在阼阶就位，位于主人位置的南边，面向西。此时阼阶空着，所以妇人得以在阼阶上面向西。说“回到原位”，是回到阼阶下面向西的位置。说“拜宾，是面向宾客的位置拜谢”，经文说主人“从西阶走下”，接着说“主人拜宾”，说明没有就位就先拜谢宾客，可知主人是面向宾客的位置拜谢宾客。说“就位后跳跃，是在东方的位置”，是指主人拜谢宾客完毕后，立即面向东方阼阶下，在面向西的位置跳跃，跳跃完毕后，穿衣、陈设祭品。说“穿衣、陈设祭品在序墙东边，东夹之前”，经文说主人从西阶走下，更没有升降的文字，却说序墙东边、东夹之前，是指主人就位，跳跃完毕后，离开去在序墙东边穿衣、陈设祭品，即面向堂东，东西方向正对序墙的东边。又正对东夹的前面，不是说到堂上的东夹前面。说“回到原位”，是回到阼阶下面向西的位置。
于是陈设祭品。（由祝和执事的人来做。）抬鼎的人洗手，右边的人右手拿着匕，向后拿着，左边的人左手拿着俎，横着拿着，进入，在阼阶前面向西放下，放下俎时面向北。（抬鼎的人洗手，出门抬鼎的人，右边的人用右手拿着匕，左边的人用左手拿着俎，因为这样方便。摄，拿着。面向西放下，放下鼎在这里适宜面向西。放下俎面向北，俎适宜顺着西边。）
[疏]注“举者”至“顺之”。
○解释说：右手拿着匕左手拿着俎，是指面向北进入室内，东方为右边的人，西方为左边的人，所以郑玄说“右边的人用右手拿着匕，左边的人用左手拿着俎”，各自用内侧的手抬鼎，外侧的手拿着匕和俎，所以说“方便”。说“放下鼎在这里适宜面向西”，是因为在门外时，面向北陈列鼎，面向室内为宜。
右边的人左手拿着匕，抽出扃交给左手，同时拿着，取出〇，放在鼎的北边，加上扃，不坐下。（抽出扃取出〇，加上扇在〇上，都用右手。今文经中“扃”写作“铉”，古文经中“于”写作“与”，“〇”写作“密”。）
[疏]注“抽扃”至“为密”。
○解释说：说“抽出扃取出〇，加上扃在〇上，都用右手”，因为经文说“左手拿着匕”，接着说“抽出扃交给左手同时拿着”，不说用右手，所以郑玄说明因为右边的人用左手拿着匕，就知道抽出扇以下用右手，好像左手拿着爵，用右手祭祀脯和荐，取方便。
于是取出〇匕，装载，将两个髀放在两端，两个肩次之，两个〇白次之，脊、肺在中间，都覆盖，进本，拿着等待。（于是取出〇匕，用〇匕依次取出牲体，是右边的人。装载，接受并装载在俎上，是左边的人。亚，次。共七体，都覆盖，为了防止灰尘。柢，本。进本，是因为不同于生前。骨头有本末。古文经中“〇匕”写作“匕”，“髀”写作“脾”，今文经中“〇白”，“〇白”写作“迫”，“柢”都写作“胝”。）
[疏]注“乃〇匕”至“为胝”。
○解释说：共七体，前面左右肩，臂、〇属于它，后面左右脾，肫、胳属于它，加上左右胁，连同脊共七体。根据下文，大敛时豚合升，说合升那么髀也升了。凡说“合升”，多说都连同髀升，不只是丧礼。如果体解升，都髀不升，郑玄说：“靠近窍，卑贱。”说“都覆盖，为了防止灰尘”，其他进体都不说覆盖，这里说覆盖，是因为没有尸而不吃，所以覆盖它。说“进本，是因为不同于生前”，《公食大夫》也进本，是生人的方法，现在因为刚死，所以不同于生前。
夏祝和执事的人洗手，拿着醴酒先行，酒、脯、醢、俎跟随，从阼阶登上。男子跳跃，甸人撤去鼎和巾，在阼阶下等待。（执事的人，是各种执掌奠礼的人。巾，是功布。拿着的人不登上，自己不设置，祝已经放下醴酒，将要接受它。）
[疏]注“执事”至“受之”。
○解释说：说“甸人撤去鼎和巾”，因为空着没有事，所以撤去。根据《公食大夫》说：“甸人抬鼎顺着出来，奠放在它所在的地方。”是指在门的地方。
。或云彻鼎者误，何者？前陈馔于东堂下，脯醢、醴、酒▯奠用功布，实于箪，何彻之有也？云“执者不升，己不设，祝既错醴，将受之”者，此执者不升，唯据执巾者，故郑云祝既错醴将受之。当以覆酒醴，故下云“祝受巾”是也。
译有人说撤去鼎是错的，为什么呢？先前将食物陈设在东堂之下，干肉、肉酱、甜酒、普通酒，奠祭时用的是功布，装在竹篮里，有什么可撤的呢？说“拿着器物的人不上堂，自己也不摆设，祝官已经放下甜酒，将要接受它”，这里所说的“拿着器物的人不上堂”，只是针对拿着巾的人而言，所以郑玄说祝官已经放下甜酒，将要接受它。应当是用巾来覆盖酒和甜酒，所以下文说“祝官接过巾”是正确的。
奠于尸东，执醴酒，北面西上。（执醴酒者先升，尊也。立而俟，後错，要成也。）豆错，俎错于豆东。立于俎北，西上。醴酒错于豆南。祝受巾，巾之，由足降自西阶。妇人踊。奠者由重南，东，丈夫踊。（巾之，为尘也。东，反其位。）
[疏]注“东反其位”。
○释曰：云“由足降自西阶，妇人踊”者，主人位在阼阶下，妇人位在上，故奠者升，丈夫踊，奠者降，妇人踊，各以所见先後为踊之节也。云“奠者由重南，东，丈夫踊”者，此奠者奠讫，主人见之，更与主人为踊之节也。奠者降反位，必由重南东者，以其重主道神，所冯依不知神之所为，故由重南而过，是以主人又踊也。注云“东，反其位”者，其位盖在盆盥之东，南上。
宾出，主人拜送于门外。（庙门外也。）
[疏]注“庙门外也”。
○释曰：庙门者，士死于▯室，以鬼神所在则曰庙，故名▯寝为庙也。
乃代哭，不以官。（代，更也。孝子始有亲丧，悲哀憔悴，礼防其以死伤生，使之更哭，不绝声而已。人君以官尊卑，士贱以亲疏为之。三日之後，哭无时。《周礼挈壶氏》：“凡丧，县壶以代哭。”）
[疏]注“代更”至“代哭”。
○释曰：此经论君及大夫士於小敛之後，随尊卑代哭之事。注云“人君以官尊卑，士贱以亲疏为之”者，案《丧大记》云君丧，县壶，“乃官代哭”，大夫官代哭不县壶，士代哭不以官，注云：“自以亲疏哭也。”此注不言大夫，举人君与士，其大夫有《大记》可参，以官可知，故不言也。云“三日之後哭无时”者，礼有三无时之哭：始死未殡，哭不绝声，一无时；殡後葬前，朝夕入於庙，阼阶下哭，又於庐中，思忆则哭，是二无时；既练之後，在垩室之中，或十日或五日一哭，是三无时。练则葬後有朝夕在阼阶下哭，唯此有时无无时之哭也。引《挈壶氏》者，证人君有县壶为漏克分更代哭法，大夫士则无县壶之义也。
有衤遂者，则将命。摈者出请，入告。主人待于位。（丧礼略於威仪，既小敛，摈者乃用辞。出请之辞曰：“孤某使某请事。”）
[疏]注“丧礼”至“请事”。
○释曰：云“丧礼略於威仪，既小敛，摈者乃用辞”者，案上文始死，云有宾则拜之，君使人吊，皆不云摈者出请入告之事，至此乃云摈者出请入告，是丧礼略於威仪，既小敛，摈者乃用辞也。云“出请之辞曰孤，某使某请事”者，此约《杂记》诸侯使人吊邻国诸侯之丧嗣君，在阼阶之下使摈者出请，云：“孤某使某请事。”此亦宜然，故引为证也。
摈者出，告须，以宾入。（须，亦待也。出告之辞曰：“孤某须矣。”）
[疏]注“须亦”至“须矣”。
○释曰：云“出告之辞曰，孤某须矣”者，此约《杂记》辞为证也。
宾入中庭，北面致命。主人拜稽颡。宾升自西阶，出于足，西面委衣，如於室礼，降，出。主人出，拜送。朋友亲衤遂，如初仪，西阶东，北面哭，踊三，降。主人不踊。（朋友既委衣，又还哭於西阶上，不背主人。）
[疏]注“朋友”至“主人”。
○释曰：云“朋友亲衤遂如初仪”者，谓初死时，庶兄弟衤遂，使人以将命于室，朋友衤遂，亲以进，亲之恩是也。云“西阶东，北面哭，踊三，降，主人不踊”者，案前初死，“朋友衤遂，亲以进，退，哭不踊”，注云：“主人徒哭不踊。”以为朋友不哭，主人徒哭。此朋友堂上北面哭，据朋友哭，知上文退哭非朋友哭者，前文朋友君命俱来，君之使者不哭，朋友亦不哭，故退哭，据主人。此朋友特来，无君命，故哭与彼异，不可相决。
衤遂者以褶，则必有裳，执衣如初，彻衣者亦如之。升降自西阶，以东。（帛为褶，无絮，虽复，与衤单同。有裳乃成称，不用表也。以东，藏以待事也。古文褶为袭。）
[疏]注“帛为”至“为袭”。
○释曰：案《丧大记》云：“小敛，君大夫
译将祭品陈设在尸体的东侧，拿着醴酒，面朝北，以西边为上首。（拿着醴酒的人先登堂，表示尊重。站立等待，后放置，是为了完成礼仪。）豆放置好，俎放置在豆的东边。站在俎的北面，以西边为上首。醴酒放置在豆的南面。祝官接过巾，用巾擦拭，从台阶的脚下走下西阶。妇人跳跃哭泣。陈设祭品的人从灵柩的南面，向东走，丈夫们跳跃哭泣。（用巾擦拭，是为了防尘。向东走，是返回原来的位置。）
[疏]注“东反其位”。
○解释曰：说“从台阶脚下走下西阶，妇人跳跃哭泣”的，是因为主人的位置在东阶下，妇人的位置在上，所以陈设祭品的人登堂时，丈夫们跳跃哭泣，陈设祭品的人下堂时，妇人跳跃哭泣，各自以所见先后来作为跳跃哭泣的节拍。说“陈设祭品的人从灵柩南面，向东走，丈夫们跳跃哭泣”的，这是陈设祭品的人陈设完毕后，主人看见，再次与主人配合跳跃哭泣的节拍。陈设祭品的人下堂返回原位，一定要从灵柩南面向东走，是因为灵柩是主道神灵的，所依凭的不知道神灵在哪里，所以从灵柩南面经过，因此主人又跳跃哭泣。注说“向东，是返回原来的位置”的，那个位置大概在水盆盥洗器的东面，以南边为上首。
宾客退出，主人在门外拜送。（是庙门外。）
[疏]注“庙门外也”。
○解释曰：庙门，士死在正室，因为鬼神所在就称为庙，所以把正室称为庙。
于是轮流哭泣，不依官职。（代，是更替的意思。孝子刚有亲人丧事，悲哀憔悴，礼制防止因丧事伤害生命，让他们轮流哭泣，只是哭声不断而已。人君依官职尊卑，士人依亲疏关系来安排。三天之后，哭泣没有固定时间。《周礼挈壶氏》：“凡丧事，悬挂壶来轮流哭泣。”）
[疏]注“代更”至“代哭”。
○解释曰：这段经文论述君及大夫士在小敛之后，随尊卑轮流哭泣的事。注说“人君依官职尊卑，士人依亲疏关系来安排”的，查《丧大记》说君丧，悬挂壶，“于是官员轮流哭泣”，大夫官员轮流哭泣不悬挂壶，士人轮流哭泣不依官职，注说：“自己依亲疏关系哭泣。”此注不说大夫，举人君与士，大夫有《大记》可参考，依官职可知，所以不说。说“三天之后哭泣没有固定时间”的，礼有三种无固定时间的哭泣：刚死未殡，哭声不断，是一种无时；殡后葬前，早晚进入庙，在东阶下哭，又在庐中，思念就哭，是第二种无时；既练之后，在垩室之中，或十日或五日哭一次，是第三种无时。练则葬后有早晚在东阶下哭，只有这里有时无无时的哭泣。引《挈壶氏》的，是证明人君有悬挂壶作为漏刻分更轮流哭泣的法度，大夫士则没有悬挂壶的意义。
有吊唁的人，就将命。摈者出去请示，进来报告。主人在位等待。（丧礼略于威仪，既小敛，摈者才用辞。出去请示的辞说：“孤某派某请事。”）
[疏]注“丧礼”至“请事”。
○解释曰：说“丧礼略于威仪，既小敛，摈者才用辞”的，查上文刚死，说有宾客就拜，君派人吊唁，都不说摈者出去请示进来报告的事，到这里才说摈者出去请示进来报告，是丧礼略于威仪，既小敛，摈者才用辞。说“出去请示的辞说孤，某派某请事”的，这是约《杂记》诸侯派人吊唁邻国诸侯的丧嗣君，在东阶下派摈者出去请示，说：“孤某派某请事。”这也应该如此，所以引为证。
摈者出去，告知等待，让宾客进来。（须，也是等待的意思。出去告知的辞说：“孤某等待了。”）
[疏]注“须亦”至“须矣”。
○解释曰：说“出去告知的辞说，孤某等待了”的，这是约《杂记》辞为证。
宾客进入中庭，面朝北传达使命。主人拜稽颡。宾客从西阶登堂，从脚下出来，面朝西放置衣服，如在室内的礼仪，下堂，退出。主人出去，拜送。朋友亲自吊唁，如初始礼仪，在西阶东，面朝北哭，跳跃三次，下堂。主人不跳跃。（朋友既放置衣服，又回到西阶上哭，不背对主人。）
[疏]注“朋友”至“主人”。
○解释曰：说“朋友亲自吊唁如初始礼仪”的，是指刚死时，庶兄弟吊唁，派人将命于室，朋友吊唁，亲自进来，亲之恩是也。说“在西阶东，面朝北哭，跳跃三次，下堂，主人不跳跃”的，查前刚死，“朋友吊唁，亲自进来，退，哭不跳跃”，注说：“主人徒哭不跳跃。”以为朋友不哭，主人徒哭。此朋友堂上面朝北哭，据朋友哭，知上文退哭非朋友哭的，前文朋友君命俱来，君之使者不哭，朋友也不哭，所以退哭，据主人。此朋友特来，无君命，所以哭与彼异，不可相决。
吊唁者用褶，则必有裳，拿着衣服如初始，撤去衣服的人也如此。升降从西阶，向东。（帛为褶，无絮，虽复，与单同。有裳乃成称，不用表也。向东，藏以待事也。古文褶为袭。）
[疏]注“帛为”至“为袭”。
○解释曰：查《丧大记》说：“小敛，君大夫
复衣复衾；大敛，君褶衣褶衾。大夫士犹小敛也。”若然，则士小敛、大敛皆同用复，而衤遂者用褶者，褶者所以衤遂主人，未必用之衤遂耳。云“帛为褶，无絮，虽复与衤单同，有裳乃成称，不用表也”者，此决《杂记》云“子羔之袭也，茧衣裳与税衣”，乃为一称，以其絮亵，故须表。此虽有表里为褶，衣裳别，则裳又无絮，非亵，故有裳乃成称不须表也。言虽复与衤单同者，案《丧大记》君大夫士褶衣与复衣相对，有著为复，无著为褶，散文褶亦为复也。案《丧大记》有衣必有裳乃成称，据衤单衣、祭服之等而言。此褶虽复，与衤单同，亦得裳乃成称也。云不用表也者，见异於袍茧也。云“藏以待事也”者，以待大敛事而陈之也。
译复衣复衾；大敛时，国君用褶衣褶衾。大夫和士则与小敛相同。”如果这样，那么士的小敛和大敛都同样使用复衣，而用褶衣的是为了覆盖主人，未必是用来覆盖尸体的。说“帛做的褶衣，没有絮，虽然与复衣和单衣相同，有了下裳才构成一套，不需要外面的表衣”的原因，这是为了判定《杂记》所说“子羔的袭衣，茧衣裳与税衣”，才构成一套，因为里面絮了亵衣，所以需要表衣。这里虽然有表里做成褶衣，上衣和下裳分开，而下裳又没有絮，不是亵衣，所以有了下裳就构成一套，不需要表衣。说虽然与复衣和单衣相同，是依据《丧大记》中国君、大夫、士的褶衣与复衣相对，有絮的叫复，无絮的叫褶，散文中褶也指复。依据《丧大记》，有上衣必须有下裳才构成一套，这是针对单衣、祭服等而言的。这褶衣虽然是复衣，与单衣相同，也必须有下裳才构成一套。说不用表衣，是为了区别于袍和茧衣。说“收藏起来以备后用”，是为了等待大敛之事而陈列出来。
宵，为燎于中庭。（宵，夜也。燎，火ㄡ。）
[疏]注“宵夜也燎火ㄡ”。
○释曰：案《少仪》云主人“执烛抱ㄡ”，注云：“未▯曰ㄡ。”古者以荆ㄡ为烛，故云“燎，火ㄡ”也。或解庭燎与手执为烛别，故《郊特牲》云：“庭燎之百，由齐桓公始也。”注云：“僭天子也。庭燎之差，公盖五十，侯伯子男皆三十。”大夫士无文。大烛或云以布缠苇，以蜡灌之，谓之庭燎。则此云庭燎，亦如之。云“大”者，对手执者为大也。
●卷三十七士丧礼第十二
厥明，灭燎。陈衣于房，南领，西上，纟青。绞，纟今，衾二。君衤遂、祭服、散衣、庶衤遂，凡三十称。纟今不在▯，不必尽用。（纟今，单被也。衾二者，始死敛衾，今又复制也。小敛衣数，自天子达，大敛则异矣。《丧大记》曰：“大敛，布绞，缩者三，横者三。”）
[疏]注“纟今单”至“者三”。
○释曰：云“君衤遂、祭服、散衣”者，士祭服有助祭爵弁服，自家祭，玄端服散衣，非祭服、朝服之等。云“庶衤遂”者，谓朋友兄弟之等来衤遂者也。云“纟今不在▯”者，案《丧大记》“纟今五幅，无ヨ”，郑云今之单被也。以其不成称，故不在数内。云“不必尽用”者，案《周礼守祧职》云“其遗衣服藏焉”，郑云：“遗衣服，大敛之馀也。”即此不尽用者也。云“衾二者，始死敛衾，今又复制”者，此大敛之衾二：始死▯无用敛衾，以小敛之衾当陈之，故用大敛衾，小敛已後，用夷衾覆尸，故知更制一衾，乃得二也。云“小敛衣数，自天子达”者，案《丧大记》君大夫小敛已下，同云十九称，则天子亦十九称，注云：“十九称，法天地之终数也。”案《易系辞》生成之数，从“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，是十九为天地之终数。云“大敛则异矣”者，案此文，士丧大敛三十称，《丧大记》士三十称，大夫五十称，君百称。不依命数，是亦丧数略，则上下之大夫及五等诸侯各同一节，则天子宜百二十称。此郑虽不言袭之衣数，案《杂记》注云：“士袭三称，大夫五称，公九称，诸侯七称，天子十二称与？”以其无文，推约为义，故云“与”以疑之。
东方之馔，两瓦С，其实醴酒，角觯，木▯四。▯豆两，其实葵菹芋，蠃醢。两笾无▯，布巾，其实栗，不择。脯四▯廷。（此馔但言东方，则亦在东堂下也。▯，白也。齐人或名全菹为芋。▯，缘也。《诗》云：“竹▯必绲▯。”布巾，笾巾也。笾豆具而有巾，盛之也。《特牲馈食礼》有笾巾。今文蠃为蜗，古文▯为甸。）
[疏]注“此馔”至“为甸”。
○释曰：云“此馔但言东方，则亦在东堂下也”者，案上小敛之馔云于东堂下，此直言东方，则亦东堂下。郑云“亦”者，亦上小敛也。云“齐人或名全菹为芋”者，案郑於《周礼醢人》注云：“细切为齑，全物若▯▯为菹。”若然，凡菹者，全物不得芋名。此云齐人名全菹为芋者，菹法旧短四寸者全之，若长於四寸者，亦切之，则葵长者自然切乃为菹。但丧中之菹葵，虽长而不切，取齐人全菹为芋之解也。引《诗》者，欲见▯为缘义。云“笾豆具而有巾，盛之也”者，使小敛一豆一笾，笾豆不具，故无巾。若然，笾有巾，豆无巾者，以豆盛菹醢，湿物不嫌无巾，故不言，其实有巾矣。案此注引《特牲》记“笾巾”，郑彼注云：“笾有巾者，果实之物多皮核，优尊者。”此言盛之，不同，引之者，以其彼为尸，尸食，故云优尊者。此为神，神不食，故云盛之，引之直取证有巾覆之同。
奠席在馔北，敛席在其东。（大敛奠而有席，弥神之。）
[疏]注“大敛”至“神之”。
○释曰：云“弥神之”者，以其小敛奠无巾，大敛奠有巾，已是神之。今於大敛奠，又有席，是弥神之也。
掘▯聿见衽。（▯聿，埋棺之坎者也，掘之於西阶上。衽，小要也。《丧大记》曰：“君殡用▯
译夜晚，在中庭点燃火炬。（宵，就是夜晚。燎，就是火炬。）
[疏]注释“宵就是夜晚，燎就是火炬”。
○解释说：根据《少仪》记载，主人“手持蜡烛抱着火炬”，注释说：“没有点燃的叫做火炬。”古人用荆条扎成的火炬作为蜡烛，所以说“燎，就是火炬”。有人解释庭燎与手持的蜡烛不同，所以《郊特牲》说：“庭燎一百支，是从齐桓公开始的。”注释说：“这是僭越天子的礼制。庭燎的等级，公爵大概是五十支，侯、伯、子、男都是三十支。”大夫和士没有记载。大蜡烛有人说用布缠绕芦苇，用蜡浇灌，称为庭燎。那么这里说的庭燎，也是这样。说“大”，是相对于手持的蜡烛而言为大。
●卷三十七 士丧礼第十二
第二天早晨，熄灭火炬。在房中陈列衣服，衣领朝南，西边为上，青色。绞带，单被，衾二件。君赐的衣服、祭服、常服、朋友兄弟赠送的衣服，总共三十套。单被不算在套数内，不一定全部使用。（单被，就是单薄的被子。衾两件，是因为刚死时小敛用衾，现在大敛又另外制作一件。小敛的衣服数量，从天子到士都是一样的，大敛则不同了。《丧大记》说：“大敛，布绞带，纵向的三条，横向的三条。”）
[疏]注释“单被”到“三条”。
○解释说：说“君赐的衣服、祭服、常服”，士的祭服有助祭时的爵弁服，自家祭祀时的玄端服；常服，不是祭服、朝服那一类。说“朋友兄弟赠送的衣服”，是指朋友兄弟之类人来赠送衣服。说“单被不算在套数内”，根据《丧大记》“单被五幅，没有边缘”，郑玄说现在的单被。因为它不成套，所以不在套数之内。说“不一定全部使用”，根据《周礼·守祧职》说“遗留的衣服收藏在那里”，郑玄说：“遗留的衣服，是大敛剩下的。”就是这里说的不尽用。说“衾两件，刚死时小敛用衾，现在又另外制作”，这大敛的衾两件：刚死时小敛没有用衾，用小敛的衾来陈列，所以用大敛的衾，小敛之后，用夷衾覆盖尸体，所以知道又制作一件衾，这才得到两件。说“小敛衣服数量，从天子到士都一样”，根据《丧大记》君、大夫小敛以下，同样说十九套，那么天子也是十九套，注释说：“十九套，是效法天地终结的数字。”根据《易·系辞》生成的数字，从“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，十九是天地终结的数字。说“大敛则不同了”，根据这段文字，士丧大敛三十套，《丧大记》士三十套，大夫五十套，君一百套。不依照命数，这也是丧礼略去，那么上下大夫及五等诸侯各同一等级，那么天子应该是一百二十套。郑玄虽然没有说袭衣的数量，根据《杂记》注释说：“士袭三套，大夫五套，公九套，诸侯七套，天子十二套吗？”因为没有文献记载，推测约为义，所以说“吗”表示怀疑。
东方的祭品，两个瓦制容器，里面盛着甜酒，角制酒杯，木盘四个。俎、豆各两个，里面盛着葵菜腌菜、芋头，螺蛳肉酱。两个竹编容器没有边缘，布巾，里面盛着栗子，不挑选。肉干四盘陈列。（这些祭品只说东方，那么也在东堂下。白，白色。齐地的人有时把完整的腌菜称为芋。缘，边缘。《诗经》说：“竹器边缘必须用绳缠绕。”布巾，是竹编容器的巾。竹编容器和豆具备而有巾，是为了覆盖。《特牲馈食礼》有竹编容器的巾。今文螺蛳写作蜗，古文缘写作甸。）
[疏]注释“这些祭品”到“写作甸”。
○解释说：说“这些祭品只说东方，那么也在东堂下”，根据上面小敛的祭品说在东堂下，这里只说东方，那么也是东堂下。郑玄说“也”，也是指上面小敛。说“齐地的人有时把完整的腌菜称为芋”，根据郑玄在《周礼·醢人》注释说：“细切的叫齑，完整的物体如腌菜叫菹。”如果这样，凡是菹，完整的物体不能叫芋。这里说齐地的人把完整的菹称为芋，菹的做法旧时短四寸的完整，如果长于四寸的，也切，那么葵菜长的自然切了才成为菹。但丧礼中的菹葵，虽然长也不切，取齐地人把完整的菹称为芋的解释。引用《诗经》，是为了表明缘是边缘的意思。说“竹编容器和豆具备而有巾，是为了覆盖”，让小敛一豆一竹编容器，竹编容器和豆不具备，所以没有巾。如果这样，竹编容器有巾，豆没有巾，因为豆盛放腌菜肉酱，湿物不忌讳没有巾，所以不说，其实有巾。根据这段注释引用《特牲》记“竹编容器的巾”，郑玄在那里注释说：“竹编容器有巾，是因为果实类物品多皮核，优待尊者。”这里说覆盖，不同，引用它，是因为那里是为尸体，尸体进食，所以说优待尊者。这里是为神灵，神灵不进食，所以说覆盖，引用它只是证明有巾覆盖相同。
奠席在祭品北边，敛席在它的东边。（大敛时奠祭而有席，更加显示神灵。）
[疏]注释“大敛”到“神灵”。
○解释说：说“更加显示神灵”，因为小敛时奠祭没有巾，大敛时奠祭有巾，已经是显示神灵。现在在大敛时奠祭，又有席，是更加显示神灵。
挖掘墓穴直到看见棺木的边沿。（墓穴，是埋葬棺木的坑，挖掘在西阶上。衽，是棺木的边沿。《丧大记》说：“君殡用