卷三士冠礼第一
。云“是”者，依先王旧俗而行不改之事。向来所解引《曲礼》，据人君施化之法，不改彼国旧俗，证此醮用酒，旧俗之法也。故《康诰》周公戒康叔，居殷墟当用殷法，是以云“兹殷罚有伦”，使用殷法。故所引《曲礼》，皆据不变彼国之俗。但君子行礼，不求变俗有二途，若据《曲礼》之文云“君子行礼不求变俗”，郑注云：“求，犹务也。不务变其故俗，重本也。谓去先祖之国居他国。”又云：“祭祀之礼，居丧之服，哭泣之位皆如其国之故，谨修其法而审行之。”注：“其法谓其先祖之制度若夏殷”者，谓若杞宋之人居郑卫，郑卫之人居杞宋。若据彼注，谓臣去己国居他国，不变己国之俗。是以定四年祝佗云，殷人六族，在鲁启以商政。亦不变本国之俗，故开商政示之。皆据当身居他国，不变己国之俗。与此注引不同者，不求变俗，义得两合，故各据一边而言也。云“酌而无酬酢曰醮”者，郑解无酬酢曰醮，唯据此文而言。所以然者，以周法用醮，无酬酢曰醮。案《曲礼》云“长者举未▯”，郑注云：“尽爵曰▯。”是醮不专於无酬酢者。若然，醴亦无酬酢不为醮名者，但醴大古之物，自然质无酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故无酬酢得名醮也。云“醴亦当为礼”者，亦上请醴宾之醴，故破之也。
译所谓“是”，指的是依照先王的旧俗而行、不加改变的事。向来所解释的引用《曲礼》，是依据人君施行教化的法则，不改变那个国家的旧俗，来证明这里醮礼使用酒，是旧俗的法度。所以《康诰》中周公告诫康叔，居住在殷墟应当使用殷代的法度，因此说“这些殷代的刑罚有条理”，意思是使用殷代的法度。所以所引用的《曲礼》，都是依据不改变那个国家风俗的原则。但是君子行礼，不谋求改变风俗有两种情况：如果依据《曲礼》的文字说“君子行礼不谋求改变风俗”，郑玄注说：“求，就是务求的意思。不务求改变其固有的风俗，是重视根本。指的是离开先祖的国家而居住在他国。”又说：“祭祀的礼仪，居丧的服饰，哭泣的位次都按照那个国家的旧制，谨慎地修习其法度而审慎地实行。”注解说：“其法度指的是其先祖的制度，如夏、殷”者，是说如同杞、宋之人居住在郑、卫，郑、卫之人居住在杞、宋。如果依据那个注解，是说臣子离开自己的国家居住在他国，不改变自己国家的风俗。所以定四年祝佗说，殷人的六个氏族，在鲁国就让他们施行商代的政令。也是不改变本国的风俗，所以开设商代的政令来展示给他们。这都是依据本人居住在他国，不改变自己国家的风俗。这与此处注解所引用的不同，是因为“不谋求改变风俗”这一义理可以两方面都契合，所以各自依据一方面来说罢了。说“酌酒而没有酬酢叫做醮”，郑玄解释没有酬酢叫做醮，只是依据这段文字而言。之所以这样，是因为周代的法度使用醮礼，没有酬酢叫做醮。查考《曲礼》说“长者举杯未〇”，郑玄注说：“饮尽爵中的酒叫做〇。”这说明醮礼并不专指没有酬酢。如果是这样，那么醴酒也没有酬酢却不称为醮，只是因为醴是上古之物，自然质朴而没有酬酢。这里的醮礼使用酒，酒本来是有酬酢的，所以没有酬酢才得名叫做醮。说“醴也应当是礼”者，也是上面请醴宾的醴，所以破除这种说法。
尊于房户之▯，两С，有禁。玄酒在西，加勺，南枋。（房户▯者，房西室户东也。禁，承尊之器也。名之为禁者，因为酒戒也。玄酒，新水也，虽今不用，犹设之，不忘古也。）
[疏]“尊于”至“南枋”。
○注“房户”至“古也”。
○释曰：云“禁，承尊之器也。名之为禁者，因为酒戒也”者，以醴不言禁，醴非饮醉之物，故不设戒也。此用酒，酒是所饮之物，恐醉，因而禁之，故云因为酒戒。若然，玄酒非饮亦为禁者，以玄酒对正酒，不可一有一无，故亦同有禁也。云“不忘古也”者，上古无酒，今虽有酒，犹设之，是不忘古也。
洗，有篚在西，南顺。（洗，庭洗，当东荣，南北以堂深。篚亦以盛勺觯，陈於洗西。南顺，北为上也。）
[疏]“洗有”至“南顺”。
○注“洗庭”至“上也”。
○释曰：知“洗，庭洗”者，上周法用醴之时，醴之尊在房。今醮用酒与常饮酒同，故洗亦当在庭。是以下云“宾降，取爵于篚，卒洗，升酌”，故知洗在庭也。设洗法在设尊前，此洗亦当在设尊前设之，故此直云洗有篚在西，不言设也。若然，上不言设洗者，以其上云醮用酒，即连云尊，文势如此，故不言设洗。云“当东荣，南北以堂深”者，上己有文也。云“篚亦以盛勺觯”者，周法用醴在房，庭洗无篚。此用酒，庭洗有篚，故周公设经辨其异者。但醴篚在房，以盛勺觯，此庭洗，篚亦盛勺觯，故云“亦”也。云“南顺，北为上也”者，席之制有首尾者，据识之先後为首尾。此篚亦云上者，应亦有记识为上下，以其南顺之言，故北为上也。
始加，醮用脯醢。宾降，取爵于篚，辞降如初。卒洗，升酌。（始加者，言一加一醮也。加冠於东序，醮之於户西，同耳。始醮亦荐脯醢。宾降者，爵在庭，酒在堂，将自酌也。辞降如初，如将冠时降盥，辞主人降也。凡荐出自东房。）
[疏]“始加”至“升酌”。
○注“始加”至“东房”。
○释曰：云“始加，醮用脯醢”者，此言与周别之事。周家三加讫乃一醴，於客位用脯醢，此加讫即醮於客位用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言与周异之意，其实未行事，是以下乃始云“宾降取爵于篚”也。云“加冠於东序，醮之於户西，同耳”者，经不见者，嫌与周异，故辨之。其经不言冠者，醮之处即与周同，故经不见也。云“始醮亦荐脯醢”者，以其经云醮用脯醢，泛言若醮用酒，未著其节，故亦如上周家三加始荐脯醢。云“宾降者，爵在庭，酒在堂，将自酌也”者，决周家醴在房，赞者酌授宾，宾不亲酌，此则宾亲酌酒洗爵，故有升降也。云“辞降如初，如将冠时降盥，辞主人降也”者，欲见用醴时，直有将冠时宾降，无宾降取爵，以其酌在房故也。今云如初者，唯谓如将冠降盥之事也。云“凡荐出自东房”者，用醴时，尊在房，脯醢出自东房；醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自东房。《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》、《少牢》荐者皆出东房，故云“凡”以该之也。
冠者拜受，宾答拜如初。（赞者筵于户西，宾升，揖冠者就筵。乃酌，冠者南面拜受，宾授爵，东面答拜，如醴礼也。於宾答拜，赞者则亦荐之。）
[疏]“冠者”至“如初”。
○注“赞者”至“荐之”。
○释曰：此经略言拜受答拜，不言处所面位。言如初者，以其虽用酒与周异，自外与周同，故直言如初也。是以郑取上醴子法以言之，故言如初以结之也。云“於宾答拜赞者，则亦荐之”者，经直云拜受，答拜如初，亦不言出荐之时节，故郑别言之，亦当如周家醴子时荐也。凡醴子、醴妇并《昏礼》礼宾，面位不同者，皆随时之便，故不同也。
冠者升筵，坐。左执爵，右祭脯醢，祭酒，兴。筵末坐，啐酒。降筵，拜，宾答拜。冠者奠爵于荐东，立于筵西。（冠者立俟宾命，宾揖之，则就东序之筵。）
[疏]“冠者”至“筵
译酒尊设在房与户之间的空处，有两个禁（承尊的器具）。玄酒（清水）设在西边，上面加放酒勺，勺柄朝南。（房与户之间的空处，是指房在西、室户在东的位置。禁，是承托酒尊的器具。之所以称为禁，是因为酒能使人失态，故以此作为警戒。玄酒，即新汲的清水，虽然现在不用它来饮酒，但仍要摆设，是为了不忘古代的制度。）
[疏]“尊于”到“南枋”。
○注“房户”到“古也”。
○释曰：注解说“禁，是承托酒尊的器具。之所以称为禁，是因为酒能使人失态，故以此作为警戒”，这是因为醴酒不称禁，因为醴酒不是令人喝醉的东西，所以不设警戒。这里使用酒，酒是令人喝醉的东西，担心喝醉，因此加以禁止，所以说因为酒而设警戒。如果这样，玄酒不用于饮用也设有禁，是因为玄酒与正酒相对，不能一个有禁一个无禁，所以同样设有禁。注解说“不忘古代的制度”，上古时期没有酒，现在虽然有酒，但仍然摆设玄酒，这就是不忘古代的制度。
洗（盥洗器），在西边设有篚（盛器），篚的摆放以南向为顺。（洗，是庭院中的洗，应当对着东荣（屋檐），南北方向以堂的深度而定。篚也用来盛放酒勺和觯，陈列在洗的西边。南顺，是以北为上。）
[疏]“洗有”到“南顺”。
○注“洗庭”到“上也”。
○释曰：知道“洗，是庭院中的洗”，是因为周代礼法使用醴酒时，醴酒的酒尊在房内。现在醮礼使用酒，与平常饮酒相同，所以洗也应当在庭院中。因此下文说“宾客降阶，从篚中取爵，洗完，升阶酌酒”，所以知道洗在庭院中。设置洗的方法在设置酒尊之前，这个洗也应当在设置酒尊之前设置，所以这里直接说洗有篚在西边，不说设置。如果这样，上文不说设置洗，是因为上文说醮礼使用酒，紧接着就说酒尊，文势如此，所以不说设置洗。注解说“对着东荣，南北方向以堂的深度而定”，上文已有说明。注解说“篚也用来盛放酒勺和觯”，周代礼法使用醴酒在房内，庭院中的洗没有篚。这里使用酒，庭院中的洗有篚，所以周公在经文中辨别其不同之处。只是醴酒的篚在房内，用来盛放酒勺和觯，这里庭院中的洗，篚也盛放酒勺和觯，所以说“也”。注解说“南顺，是以北为上”，席子的制度有首尾，是根据识别的先后为首尾。这里篚也说有上，应当也有标记作为上下，因为说南顺，所以以北为上。
开始加冠，醮礼使用肉干和肉酱。宾客降阶，从篚中取爵，辞让降阶如同当初一样。洗完，升阶酌酒。（始加，是说一加一醮。在东序加冠，在户西醮礼，是相同的。开始醮礼也进献肉干和肉酱。宾客降阶，是因为爵在庭院，酒在堂上，将要亲自酌酒。辞让降阶如同当初，如同将要加冠时降阶盥洗，辞让主人降阶。凡是进献的物品都出自东房。）
[疏]“始加”到“升酌”。
○注“始加”到“东房”。
○释曰：注解说“始加，醮礼使用肉干和肉酱”，这是说与周代不同的事情。周代三次加冠完毕后才进行一次醴礼，在客位使用肉干和肉酱，这里加冠完毕后就在客位醮礼使用肉干和肉酱，这是不同的。只是说始加醮礼使用肉干和肉酱，是因为说与周代不同的意思，其实还没有行事，所以下文才开始说“宾客降阶从篚中取爵”。注解说“在东序加冠，在户西醮礼，是相同的”，经文中没有提及，是担心与周代不同，所以加以辨别。经文中不说加冠，是因为醮礼的地方与周代相同，所以经文中没有提及。注解说“开始醮礼也进献肉干和肉酱”，是因为经文说醮礼使用肉干和肉酱，泛泛而言如果醮礼使用酒，没有明确其节次，所以也如同周代三次加冠开始进献肉干和肉酱。注解说“宾客降阶，是因为爵在庭院，酒在堂上，将要亲自酌酒”，决断周代醴酒在房内，赞者酌酒授予宾客，宾客不亲自酌酒，这里则是宾客亲自酌酒洗爵，所以有升降。注解说“辞让降阶如同当初，如同将要加冠时降阶盥洗，辞让主人降阶”，想要表明使用醴酒时，只有将要加冠时宾客降阶，没有宾客降阶取爵，因为酌酒在房内。现在说如同当初，只是说如同将要加冠降阶盥洗的事情。注解说“凡是进献的物品都出自东房”，使用醴酒时，酒尊在房内，肉干和肉酱出自东房；醮礼使用酒，酒尊在堂上，肉干和肉酱也出自东房。《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》、《少牢》进献的物品都出自东房，所以说“凡”以概括之。
冠者拜受，宾客答拜如同当初。（赞者在户西铺设席子，宾客升阶，揖冠者就席。然后酌酒，冠者面向南拜受，宾客授予爵，面向东答拜，如同醴礼。在宾客答拜时，赞者则也进献物品。）
[疏]“冠者”到“如初”。
○注“赞者”到“荐之”。
○释曰：这段经文略说拜受答拜，不说处所和面位。说如同当初，是因为虽然使用酒与周代不同，但其他方面与周代相同，所以直接说如同当初。因此郑玄取上文醴子的方法来说明，所以说如同当初以总结。注解说“在宾客答拜时，赞者则也进献物品”，经文只说拜受，答拜如同当初，也不说出进献的时间，所以郑玄另外说明，也应当如同周代醴子时进献。凡是醴子、醴妇以及《昏礼》礼宾，面位不同的，都是随时的方便，所以不同。
冠者升阶就席，坐下。左手持爵，右手祭肉干和肉酱，祭酒，起身。在席末坐下，尝酒。降阶，拜，宾客答拜。冠者将爵放在荐的东边，站在席的西边。（冠者站立等待宾客的命令，宾客揖他，他就到东序的席子上。）
[疏]“冠者”到“筵
○释曰：此经虽用醴酒不同，其於行事与周礼醴子同，但位有异。彼一加讫入房，易服讫出房，立待宾容命。此则醮讫立於席西，待宾命为异，皆为更加皮弁也。云“兴。筵末坐，啐酒”者，为醮於客位敬之故也。《昏礼》礼宾与《聘礼》礼宾在西阶上啐醴者，《昏礼》注云“此筵不主为饮食起”，《聘礼》注云“糟醴不卒”，故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以与醴子同是成人法。拜啐，故虽用醮亦拜啐也。
彻荐、爵，筵尊不彻。（彻荐与爵者，辟後加也。不彻筵尊，三加可相因，由使也。）
[疏]“彻荐”至“不彻”。
○注“彻荐”至“便也”。
○释曰：云“彻荐与爵者，辟後加也”者，案下文云：“加皮弁，如初仪，再醮，摄酒，其他皆如初。”酒则云摄，明因前也。除酒之外，云其他如初，明荐爵更设是後加，卒设於席前也。故知前云彻荐爵，为辟後加也。
加皮弁，如初仪。再醮，摄酒，其他皆如初。（摄犹整也。整酒，谓挠之。今文摄为聂。）
[疏]“加皮”至“如初”。
○注“摄犹”至“为聂”。
○释曰：云“摄犹整也。整酒，谓挠之”者，案《有司彻》云“司官摄酒”，注云：“更洗益整顿之。”不可云洗，亦当为挠，谓更挠搅添益整顿，示新也。
加爵弁，如初仪。三醮，有乾肉折俎，哜之，其他如初。北面取脯，见于母。（乾肉，牲体之脯也。折其体以为俎。哜，尝之。）
[疏]“加爵”至“于母”。
○注“乾肉”至“尝之”。
○释曰：前二醮有脯醢，更加此乾肉折俎。言“哜之”者，哜谓至齿尝之。案下若杀再醮不言摄，此经再醮言摄，三醮不言摄，则再醮之後皆有摄，互文以见义也。云“取脯，见于母”者，亦▯东壁侠拜，与周同。案下文若杀已下，云卒醮取笾脯以降，此亦取笾脯。乾肉曰脯。云“乾肉，牲体之脯也”者，案《周礼腊人》云“掌乾肉凡田兽之脯腊”，郑注云：“大物解肆乾之谓之乾肉，若今梁州乌翅矣。薄析曰脯，捶之而施姜桂曰▯段▯。”若然，乾肉与脯▯别言。若今梁州乌翅者，或为豚解而七体以乾之，谓之乾肉，及用之，将升于俎，则节折为二十一体，与《燕礼》同，故总名乾肉折俎也。
若杀，则特豚，载合升，离肺实于鼎，设扃▯。（特豚，一豚也。凡牲皆用左胖，煮於镬曰亨，在鼎曰升，在俎曰载。载合升者，明亨与载皆合左右胖。离，割也，割肺者，使可祭也。可哜也。今扃为铉，古文▯为密。）
[疏]“若杀”至“扃▯”。
○注“特豚”至“为密”。
○释曰：上醮子用乾肉不杀，自此至取笾脯以降，论夏殷醮子杀牲之事，杀言“若”者，是不定之辞，杀与不杀俱得云若也。云“载合升”者，在鼎曰升，在俎曰载，载在後。今先言载，後言升，又合字在载升之▯，通事之者，欲见在俎、在镬俱曰合也。云“设扃▯”者，以茅覆鼎，长则束其本，短则编其中。案《冬官匠人》“庙门容大扃七个”，注云：“大扃，牛鼎之扃，长三尺。”又曰“闱门容小扃参个”，注云：“小扃，▯乡鼎之扃，长二尺。”皆依汉礼。而知今此豚鼎之扃当用小扃也。云“特豚，一豚也”者，此特若《郊特牲》之特，皆以特为一也。云“凡牲皆用左胖”者，案《特牲》、《少牢》皆用右胖，《少仪》云：“大牢则以牛左肩折九个”。为归胙用左，则用右而祭之。《乡饮酒》、《乡射》主人用右体，生人亦与祭同用右者，皆据周而言也。此云用左，郑据夏殷之法，与周异也。但《士虞》丧祭用左，反吉故也。云“煮於镬曰亨”者，案《特牲》云：“亨于门外东方，西面北上。”注云：“亨，煮也。亨豕鱼腊，以镬各一爨。《诗》云：谁能亨鱼，溉之釜ň。”是镬为亨也。云“在鼎曰升，在俎曰载”者，案《昏礼》云“特豚合升”，又云“侧载”，《特牲》亦云“卒载加匕于鼎”，《少牢》云“司马
译○解释说：此经虽然使用的醴酒不同，但在行事上与《周礼》中醴子的礼仪相同，只是位置有差异。《周礼》中一加礼结束后进入房中，更换服饰后出房，站立等待宾客容许命令。而这里则是醮礼结束后站立在席位的西侧，等待宾客命令，这是不同的地方，都是为了再次加戴皮弁。经文说“起身。在席末坐下，啜酒”，是因为在客位行醮礼以示敬重。《昏礼》中礼宾与《聘礼》中礼宾在西阶上啜饮醴酒，《昏礼》注解说“此席并非主要为饮食而设”，《聘礼》注解说“糟醴不饮尽”，所以如此。冠子用醴酒拜谢，这里醮子用酒也拜谢，是因为与醴子同为成人之礼。拜谢并啜饮，所以虽然用醮礼也拜谢啜饮。
撤去荐席和爵杯，筵席和酒尊不撤。（撤去荐席和爵杯，是为了避开后加的礼仪。不撤筵席和酒尊，是因为三次加冠可以相互因循，这样更方便。）
[疏]“彻荐”到“不彻”。
○注“彻荐”到“便也”。
○解释说：注解说“撤去荐席和爵杯，是为了避开后加的礼仪”，查看下文说：“加皮弁，如同初始的礼仪，再次行醮礼，整理酒，其他都如同初始。”酒方面说整理，明显是沿用前面的。除了酒之外，说其他如同初始，明显荐席和爵杯重新设置是后加的礼仪，最终设置在席前。所以知道前面说撤去荐席和爵杯，是为了避开后加的礼仪。
加皮弁，如同初始的礼仪。再次行醮礼，整理酒，其他都如同初始。（摄意为整理。整理酒，意为搅动它。今文摄作聂。）
[疏]“加皮”到“如初”。
○注“摄犹”到“为聂”。
○解释说：注解说“摄意为整理。整理酒，意为搅动它”，查看《有司彻》说“司官整理酒”，注解说：“重新洗涤并整顿。”不能说洗涤，也应当是搅动，意为重新搅动添加并整顿，以示新鲜。
加爵弁，如同初始的礼仪。三次行醮礼，有干肉折俎，尝一尝，其他都如同初始。面向北取脯，拜见母亲。（干肉，是牲体的脯。将其肢解作为俎。哜，意为尝。）
[疏]“加爵”到“于母”。
○注“乾肉”到“尝之”。
○解释说：前两次醮礼有脯醢，这次又加了干肉折俎。说“尝一尝”，哜意为放到嘴里尝一尝。查看下文若杀再醮不说整理，此经再醮说整理，三醮不说整理，那么再醮之后都有整理，这是互文见义。说“取脯，拜见母亲”，也是向东侧壁侠拜，与周礼相同。查看下文若杀以下，说卒醮取笾脯下阶，这里也是取笾脯。干肉叫脯。说“干肉，是牲体的脯”，查看《周礼腊人》说“掌管干肉，凡是田猎野兽的脯腊”，郑注说：“大物解开展平晾干叫干肉，就像现在梁州的乌翅一样。薄切叫脯，捶打并施加姜桂叫段。”如果这样，干肉与脯分别言说。就像现在梁州的乌翅，或者是豚解而七体晾干，叫干肉，及使用它，将要升于俎，则节折为二十一体，与《燕礼》相同，所以总名叫干肉折俎。
如果杀牲，则用一只豚，合载升鼎，离肺放入鼎中，设置扃扃。（特豚，是一只豚。凡是牲都用左半体，煮在镬里叫亨，在鼎里叫升，在俎上叫载。载合升，意为亨与载都合并左右半体。离，意为割，割肺，是为了可以祭祀。可以尝。今扃作铉，古文扃作密。）
[疏]“若杀”到“扃扃”。
○注“特豚”到“为密”。
○解释说：上面醮子用干肉不杀，从这里到取笾脯下阶，论述夏殷醮子杀牲之事，杀说“若”，是不定之辞，杀与不杀都可以说若。说“载合升”，在鼎里叫升，在俎上叫载，载在后面。现在先说载，后说升，又合字在载升之间，通事之者，想要显示在俎、在镬都叫合。说“设置扃扃”，用茅覆盖鼎，长的则束其本，短的则编其中。查看《冬官匠人》“庙门容纳大扃七个”，注解说：“大扃，牛鼎的扃，长三尺。”又说“闱门容纳小扃三个”，注解说：“小扃，乡鼎的扃，长二尺。”都依据汉礼。而知道现在此豚鼎的扃应当用小扃。说“特豚，是一只豚”，此特如同《郊特牲》的特，都以特为一。说“凡是牲都用左半体”，查看《特牲》、《少牢》都用右半体，《少仪》说：“大牢则用牛左肩折九个”。因为归胙用左，则用右而祭之。《乡饮酒》、《乡射》主人用右体，生人也与祭同用右，都依据周而言。这里说用左，郑依据夏殷之法，与周不同。但《士虞》丧祭用左，是因为反吉的缘故。说“煮在镬里叫亨”，查看《特牲》说：“亨于门外东方，西面北上。”注解说：“亨，煮也。亨豕鱼腊，以镬各一爨。《诗》说：谁能亨鱼，溉之釜ň。”是镬为亨。说“在鼎里叫升，在俎上叫载”，查看《昏礼》说“特豚合升”，又说“侧载”，《特牲》也说“卒载加匕于鼎”，《少牢》说“司马
升羊，实于一鼎”，皆是在鼎曰升，在俎曰载之文。但在鼎直有升名，在俎则升、载两称也。故《少牢》云“升羊载右胖”，升豕其载如羊。《有司彻》亦云“乃升”，注云：“升牲体於俎也。”是在俎升、载二名也。云“载合升者，明亨与载皆合左右胖”者，以升、载并陈，又合山二者之▯，故知从镬至俎，皆合左右胖也。云“离，割也，割肺者，使可祭也，可哜也”者，凡肺有二种：一者举肺，一者祭肺。就举肺之中复有三称：一名举肺，为食而举；二名离肺，《少仪》云三牲之肺，离而不提心也；三名哜肺，以齿哜之。此三者皆据生人为食而有也。就祭肺之中亦复有三称：一者谓之祭肺，为祭先而有之；二者谓之忖肺，忖，切之使断；三者谓之切肺，名虽与忖肺异，切肺则忖肺也。三者皆为祭而有。若然切肺、离肺指其形，馀皆举其义称也。云“今文扃为铉，古文▯为密”者，一部之内皆然，不从今文故叠之也。
译“升羊，实于一鼎”，这都是说在鼎中称为“升”，在俎上称为“载”的文辞。但在鼎中只有“升”的名称，在俎上则“升”、“载”两个名称都有。所以《少牢馈食礼》说“升羊载右胖”，升豕的载法与羊相同。《有司彻》也说“乃升”，注解说：“将牲体升放到俎上。”这就是在俎上“升”、“载”两个名称并用的情况。说“载与升相合，是为了表明烹煮与载放都合并左右两半”的，是因为升、载并列陈列，又合并了左右两半，所以知道从镬到俎，都是合并左右两半的。说“离，是割的意思，割肺，是为了使之可以祭祀，可以品尝”的，大凡肺有两种：一种是举肺，一种是祭肺。在举肺之中又有三种称呼：一种叫举肺，是为了食用而举起；一种叫离肺，《少仪》说三牲的肺，要割断而不提起心；一种叫哜肺，是用牙齿品尝它。这三种都是根据活人食用而有的。在祭肺之中也有三种称呼：一种叫祭肺，是为了祭祀祖先而有的；一种叫忖肺，忖，是切割使之断开；一种叫切肺，名称虽然与忖肺不同，切肺就是忖肺。这三种都是为了祭祀而有的。如果这样，切肺、离肺是指它们的形状，其余的都是举出它们的意义来称呼的。说“今文扃作铉，古文〇作密”的，在一部之内都是这样，不采用今文所以重复列出。
始醮，如初。（亦荐脯醢，彻荐爵，筵尊不彻矣。）
[疏]“始醮如初”。
○注“亦荐”至“彻矣”。
○释曰：云“始醮，如初”者，此一醮与不杀同，未有所加，故云如初也。
再醮，两豆：葵菹、蠃醢；两笾：栗、脯。（蠃醢，▯▯蝓醢。今文蠃为蜗。）
[疏]“再醮”至“栗脯”。
○注“蠃醢”至“为蜗”。
○释曰：此二豆、二笾增数者，为有杀牲，故盛其馔也。案郑注《周礼醢人》云：“细切为齑，全物若▯▯为菹。”作醢及赞者，先膊乾其肉，乃後▯之，杂以梁麴及盐，渍以美酒，涂置<垂瓦>中，百日则成矣，是作醢及菹之法也。云“蠃醢，▯▯蝓醢”者，《尔雅》文。
三醮，摄酒如再醮，加俎，哜之，皆如初，哜肺。（摄酒如再醮，则再醮亦摄之矣。加俎哜之，哜当为祭，字之误也。祭俎如初，如祭脯醢。）
[疏]“三醮”至“哜肺”。
○注“摄酒”至“脯醢”。
○释曰：云“摄酒如再醮，则再醮亦摄之矣”者，周公作经取省文，再醮不言摄酒，以三醮如之，则再醮摄之可知，故郑云再醮亦摄之矣。云“加俎哜之，哜当为祭，字之误也”者，经有二哜，不破“如初哜”之哜，唯破“加俎哜”之字者，以祭先之法，祭乃哜之，又不宜有二哜，故破加俎之哜为祭也。云“祭俎如初，如祭脯醢”者，以三醮唯祭俎之肺，不复祭脯醢也。若然，前不杀之时，一醮彻脯醢为辞，再醮之脯醢，至再醮不言彻脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不荐脯醢，故不彻也。今殷亦然，一醮彻荐辞，至再醮亦不彻荐，直彻爵而已，亦为三醮以不加笾豆加牲俎，是以祝辞一醮，亦云嘉荐，至三醮者，直云笾豆有楚。楚，陈列貌。是三醮不加笾豆明文也。
卒醮，取笾脯以降，如初。
[疏]“卒醮”至“如初”。
○释曰：此取笾脯见母，与前不异。上周法与不杀皆不云笾者，上皆直荐脯醢，不云笾豆。此若杀云两笾，故云笾脯。若然，既杀有俎肉而取脯者，见其得礼而已，故不取俎肉。如若得束帛者，不须取脯，是以《冠礼》礼宾得束帛，皆不取脯也。
若孤子，则父兄戒、宿。（父兄，诸父诸兄。）
[疏]“若孤”至“戒宿”。
○注“父兄诸父诸兄”。
○释曰：上陈土有父加冠礼讫，自此至“东塾北面”，论士之无父，自有加冠之法也。周公作文，於此乃见之者，欲见周与夏殷孤子同冠於阼阶，礼之於客位，唯一醮三醴不同耳，是以作经言其与上异者而已。言“父兄，诸父诸兄”者，以其上文父兄非直戒宿而己，故知此是诸父诸兄，非己之亲父亲兄也。
冠之日，主人▯而迎宾，拜，揖，让，立于序端，皆如冠主，礼於阼。（冠主，冠者亲父若宗兄也。古文▯为结，今文礼作醴。）
[疏]“冠之”至“於阼”。
○注“冠主”至“作醴”。
○释曰：云“主人▯而迎宾”者，即上“采衣▯”是也。云“拜，揖，让，立于序端”者，谓主人出先拜，宾答拜讫，揖让而入于庙门。既入门，又三揖，至阶，又三让而升堂，乃立于东序端，宾升，立西序端，一皆如上。父兄为主人，故作文省略，总云“揖让立于序端，皆如冠主”也。云“礼於阼”者，别言其异者也。云“今文礼作醴”者，郑不从今文者，以其言醴则不兼於醮，言礼则兼醴、醮二法故也。
凡拜，北面于阼阶上。宾亦北面于西阶上答拜。
[疏]“凡拜”至“答拜”。
○释曰：此亦异於父在者。云“凡拜”者，谓初拜至及啐拜之等，宾主皆北面，与父在时拜于筵西、南面，宾拜于序端东面为异也。
若杀，则举鼎陈于门外，直东塾，北面。（孤子得申礼，盛之。父在，有鼎不陈於门外。）
[疏]“若杀”至“北面”。
○释曰：云“若杀”者，有则杀，无则已，故云若，不定之辞也。言举鼎者，谓於庙门外之东壁镬所，举至庙门外之
译初次醮礼，与最初相同。（也进献肉干和肉酱，撤去进献的酒爵，铺在席上的酒尊不再撤去。）
[疏]“初次醮礼，与最初相同”。
○注“也进献”到“撤去”。
○解释说：说“初次醮礼，与最初相同”，这第一次醮礼与不杀牲时相同，没有增加什么，所以说与最初相同。
第二次醮礼，两豆：葵菜腌菜、螺蛳肉酱；两笾：栗子、肉干。（螺蛳肉酱，即蜗牛肉酱。今文“螺”写作“蜗”。）
[疏]“第二次醮礼”到“栗子肉干”。
○注“螺蛳肉酱”到“为蜗”。
○解释说：这两豆、两笾增加数量，是因为有杀牲，所以丰盛其饮食。查郑玄注《周礼·醢人》说：“细切为齑，整物如蜗牛为菹。”制作肉酱和腌菜的人，先晒乾其肉，然后捣碎，杂以粱麴和盐，用美酒浸泡，涂抹放置在瓦器中，一百天就成功了，这是制作肉酱和腌菜的方法。说“螺蛳肉酱，蜗牛肉酱”，是《尔雅》中的文字。
第三次醮礼，斟酒如第二次醮礼，增加俎，品尝它，都与最初相同，品尝肺。（斟酒如第二次醮礼，那么第二次醮礼也斟酒了。增加俎品尝它，“品尝”应为“祭”，是字的错误。祭俎如最初，如祭肉干肉酱。）
[疏]“第三次醮礼”到“品尝肺”。
○注“斟酒”到“肉酱”。
○解释说：说“斟酒如第二次醮礼，那么第二次醮礼也斟酒了”，周公作经取省文，第二次醮礼不说斟酒，因为第三次如之，那么第二次斟酒可知，所以郑玄说第二次也斟酒了。说“增加俎品尝它，‘品尝’应为‘祭’，是字的错误”，经文有两个“品尝”，不破“如最初品尝”的“品尝”，只破“增加俎品尝”的字，因为祭先之法，祭然后品尝，又不宜有两个“品尝”，所以破增加俎的“品尝”为“祭”。说“祭俎如最初，如祭肉干肉酱”，因为第三次只祭俎中的肺，不再祭肉干肉酱。如果这样，前不杀之时，第一次醮撤去肉干肉酱为辞，第二次醮的肉干肉酱，到第二次醮不说撤去肉干肉酱，因为第三次上只加乾肉，不进献肉干肉酱，所以不撤去。现在殷代也这样，第一次醮撤去进献的辞，到第二次醮也不撤去进献，只撤去酒爵而已，也是因为第三次不加笾豆加牲俎，所以祝辞第一次醮，也说嘉荐，到第三次醮者，只说笾豆有楚。楚，陈列貌。这是第三次醮不加笾豆的明文。
结束醮礼，取笾中的肉干下来，与最初相同。
[疏]“结束醮礼”到“与最初相同”。
○解释说：这取笾中的肉干见母，与前没有不同。上周法与不杀皆不说笾者，上皆只进献肉干肉酱，不说笾豆。这里若杀说两笾，所以说笾脯。如果这样，既杀有俎肉而取肉干者，见其得礼而已，所以不取俎肉。如果得到束帛者，不需要取肉干，所以《冠礼》礼宾得束帛，皆不取肉干也。
如果是孤子，则由父兄戒、宿。（父兄，指诸父诸兄。）
[疏]“如果是孤”到“戒宿”。
○注“父兄诸父诸兄”。
○解释说：上文陈土有父加冠礼完毕，自此至“东塾北面”，论述士之无父，自有加冠之法。周公作文，于此乃见之者，欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶，礼之于客位，唯一醮三醴不同耳，所以作经言其与上异者而已。说“父兄，诸父诸兄”，因为上文父兄非直戒宿而已，所以知此是诸父诸兄，非己之亲父亲兄也。
冠礼之日，主人结发迎宾，拜，揖，让，立于序端，都如冠主，礼于阼。（冠主，冠者亲父若宗兄也。古文“结”为结，今文“礼”作醴。）
[疏]“冠之”到“于阼”。
○注“冠主”到“作醴”。
○解释说：说“主人结发迎宾”，即上“采衣结”是也。说“拜，揖，让，立于序端”，谓主人出先拜，宾答拜完毕，揖让而入于庙门。既入门，又三揖，至阶，又三让而升堂，乃立于东序端，宾升，立西序端，一皆如上。父兄为主人，所以作文省略，总云“揖让立于序端，都如冠主”也。说“礼于阼”，别言其异者也。说“今文礼作醴”，郑不从今文者，因为言醴则不兼于醮，言礼则兼醴、醮二法故也。
凡拜，北面于阼阶上。宾也北面于西阶上答拜。
[疏]“凡拜”到“答拜”。
○解释说：这也异于父在者。说“凡拜”，谓初拜至及啐拜之等，宾主皆北面，与父在时拜于筵西、南面，宾拜于序端东面为异也。
如果杀牲，则举鼎陈于门外，直东塾，北面。（孤子得申礼，盛之。父在，有鼎不陈于门外。）
[疏]“如果杀”到“北面”。
○解释说：说“如果杀”，有则杀，无则已，所以说若，不定之辞也。言举鼎者，谓于庙门外之东壁镬所，举至庙门外之
○释曰：案上文父在亦有杀法。今郑云“孤子得申礼，盛之”者，不为杀起，止为陈鼎于外而言。郑知“父在，有鼎不陈於外”者，以上文若杀，直云特豚载合升，不辨外内。孤子乃云举鼎陈于门外，类于上，父在陈鼎不於门外也。凡陈鼎在外者，宾客之礼也；在内者，家私之礼也。是在外者为盛也。今孤子则陈鼎在外，故云“孤子得申礼，盛之”也。
若庶子，则冠于房外，南面，遂醮焉。（房外，谓尊东也。不於阼阶，非代也。不醮於客位，成而不尊。）
[疏]“若庶”至“醮焉”。
○释曰：上已言三代▯子冠礼讫，此经论庶子加冠法也。周公作经，於三代之下言之，则三代庶子冠礼皆於房外同用醮矣，但不知三代庶子各用几醮耳。今於周之▯子三加一醴，夏殷▯子三加三醮，是以下文祝辞三醴一而醮三，皆为三代而为言。至於三代，庶子皆不见别辞，则周之庶子宜依▯子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代▯子有祝辞，言庶子则无，故下文注云：“凡醮者不祝。”
○注“房外”至“不尊”。
○释曰：知“房外，谓尊东也”者，上陈尊在房户之▯，案《乡饮酒》宾东则东，则尊东明，此亦於尊东也。云“不於阼阶，非代也”者，案下记云：“▯子冠於阼，以著代也。”明庶子不於阼，非代故也。云“不醮於客位，成而不尊”者，下记云：“醮於客位，加有成也。”是▯子於客位，成而尊之，此则成而不尊，故因冠之处遂醮焉。
冠者母不在，则使人受脯于西阶下。
[疏]“冠者”至“阶下”。
○释曰：案《内则》云：“舅没则姑老。”若死，当云没，不得云“不在”，且母死则不得使人受脯。今言不在者，或归宁，或疾病也。使人受脯，为母生在，於後见之也。
戒宾，曰：“某有子某，将加布於其首，原吾子之教之也。”（吾子，相亲之辞。吾，我也。子，男子之美称。古文某为谋。）
[疏]“戒宾”至“之也”。
○注“吾子”至“为谋”。
○释曰：自此至“唯其所当”者，周公设经，直见行事，恐失次第，不言其辞。今行事既终，总见戒宾、醮及为字之辞也。云“某有子某”者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加缁布冠也。云“原吾子之教之也”者，即此以加冠行礼为教之也。云“吾子，相亲之辞。吾，我也”者，谓自己身之子，故云吾子，相亲之辞也。云“子，男子之美称”者，古者称师曰子。又《公羊传》云：“名不若字，字不若子。”是子者，男子之美称也。今请宾与子加冠，故以美称呼之也。
宾对曰：“某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辞。”（病犹辱也。古文病为秉。）主人曰：“某犹原吾子之终教之也。”宾对曰：“吾子重有命，某敢不从！”（敢不从，许之辞。）宿曰：“某将加布於某之首，吾子将莅之，敢宿。”宾对曰：“某敢不夙兴。”（莅，临也。今文无对。）
始加，祝曰：“令月吉日，始加元服。（令、吉，皆善也。元，首也。）
[疏]注“令吉”至“首也”。
○释曰：元首，《左传》曰先轸入狄师而死之，狄人归先轸之元。是元为首。又《尚书》云：“君为元首。”亦是元为首也。
弃尔幼志，顺尔成德。寿考惟祺，介尔景福。”（尔，女也。既冠为成德。祺，祥也。介、景，皆大也。因冠而戒，且劝之。女如是则有寿考之祥，大女之大福也。）
[疏]注“尔女”至“福也”。
○释曰：云“既冠为成德”者，案《冠义》，既冠责以父子君臣长幼之礼，皆成人之德。云“祺，祥也”者，祺训为祥，祥又训为善也。云“因冠而戒”者，则经“弃尔幼志，顺尔成德”是也。云“且劝之”者，即经云“寿考惟祺，介尔景福”是也。
再加，曰：“吉月令辰，乃申尔服。（辰，子丑也。申，重也。）
[疏]“再加”至“尔服”。
○注“辰子”至“重也”。
○释
译○解释说：查上文父亲在世时也有杀牲的礼法。现在郑玄说“孤子得以施行礼制，使其隆重”，并不是因为杀牲而起，只是针对陈设鼎于外而言。郑玄知道“父亲在世，有鼎但不陈设于外”，是因为上文若杀牲，只说特豚载合升，不区分内外。孤子却说举鼎陈于门外，与上文相比，父亲在世时陈鼎不在门外。凡是陈鼎在外的，是宾客之礼；在内的，是家私之礼。所以在外的更为隆重。现在孤子陈鼎在外，所以说“孤子得以施行礼制，使其隆重”。
如果是庶子，则在房外行冠礼，面向南，随即进行醮礼。（房外，是指尊器的东边。不在阼阶，是因为不是继承者。不在客位行醮礼，是因为虽然成人但不尊贵。）
[疏]“若庶”到“醮焉”。
○解释说：上面已经说了三代嫡子的冠礼完毕，这段经文论述庶子加冠的方法。周公作经，在三代之下论述，那么三代庶子的冠礼都在房外同样使用醮礼，只是不知道三代庶子各自用几次醮礼罢了。现在周代嫡子三加一醴，夏殷嫡子三加三醮，所以下文祝辞中三醴一而醮三，都是为三代而言。至于三代，庶子都没有特别的祝辞，那么周代庶子应该依照嫡子用一醮，夏殷庶子也依照三醮。三代嫡子有祝辞，说庶子则没有，所以下文注说：“凡是醮礼不祝。”
○注“房外”到“不尊”。
○解释说：知道“房外，是指尊器的东边”，是因为上面陈设尊器在房户的东边，查《乡饮酒》篇宾客在东则尊器在东，那么尊器在东就很明显，这里也是在尊器的东边。说“不在阼阶，是因为不是继承者”，查下文记说：“嫡子在阼阶行冠礼，以显示继承。”明白庶子不在阼阶，是因为不是继承者的缘故。说“不在客位行醮礼，是因为成人但不尊贵”，下文记说：“在客位行醮礼，加冠有成人的意义。”这是嫡子在客位，成人且尊贵，这里则是成人但不尊贵，所以就在冠礼的地方随即行醮礼。
冠者母亲不在，就派人到西阶下接受脯肉。
[疏]“冠者”到“阶下”。
○解释说：查《内则》说：“舅父去世则姑母年老。”如果死了，应当说去世，不能说“不在”，而且母亲死了就不能派人接受脯肉。现在说不在，或者是回娘家省亲，或者是生病。派人接受脯肉，是因为母亲还活着，以后还要见她。
告诫宾客，说：“我有儿子某，将要把布加在他的头上，希望您能教导他。”（吾子，是亲近的称呼。吾，是我。子，是对男子的美称。古文中某字写作谋。）
[疏]“戒宾”到“之也”。
○注“吾子”到“为谋”。
○解释说：从这里到“唯其所当”，周公设立经文，只看到行事，恐怕失去次序，不说其中的言辞。现在行事既已完毕，总括地显示出告诫宾客、醮礼以及取字的言辞。说“某有子某”，上面的某，是主人的名字；下面的某，是儿子的名字。加布，是初加缁布冠。说“希望您能教导他”，这就是以加冠行礼来教导他。说“吾子，是亲近的称呼。吾，是我”，是指自己身上的儿子，所以说吾子，是亲近的称呼。说“子，是对男子的美称”，古代称老师为子。又《公羊传》说：“名字不如字，字不如子。”所以子是男子的美称。现在请宾客给儿子加冠，所以用美称来称呼他。
宾客回答说：“我不聪敏，恐怕不能胜任此事，从而辱没您，冒昧地推辞。”（病，就是辱的意思。古文中病字写作秉。）主人说：“我还是希望您能最终教导他。”宾客回答说：“您一再命令，我怎么敢不从！”（敢不从，是答应的言辞。）前一天说：“我将要把布加在某的头上，您将莅临，冒昧地预先告知。”宾客回答说：“我怎么敢不早起。”（莅，是临的意思。今文没有“对”字。）
初加，祝说：“美好的月份吉祥的日子，开始加戴成人的帽子。（令、吉，都是好的意思。元，是头。）
[疏]注“令吉”到“首也”。
○解释说：元首，《左传》说先轸进入狄人军队而死，狄人归还先轸的头。所以元是头。又《尚书》说：“君是元首。”也是元是头的意思。
抛弃你幼年的志向，顺从你成人的德行。长寿吉祥，赐给你大福。”（尔，是你。已经加冠就是成德。祺，是吉祥。介、景，都是大。因为加冠而告诫，并且劝勉他。你这样就有长寿的吉祥，大你的大福。）
[疏]注“尔女”到“福也”。
○解释说：说“已经加冠就是成德”，查《冠义》，已经加冠就责以父子君臣长幼的礼，都是成人的德行。说“祺，是吉祥”，祺解释为吉祥，吉祥又解释为善。说“因为加冠而告诫”，那么经文“抛弃你幼年的志向，顺从你成人的德行”就是。说“并且劝勉他”，就是经文说“长寿吉祥，赐给你大福”。
再加，说：“吉祥的月份美好的时辰，于是加重你的服饰。（辰，是子丑。申，是重。）
[疏]“再加”到“尔服”。
○注“辰子”到“重也”。
○释
曰：上云“令月吉日”，此云“吉月令辰”，互见其言，是作文之体，无义例也。云“辰，子丑也”者，以十▯配十二辰，直云辰子丑，明有▯，可知即甲子、乙丑之类，略言之也。
译说：上面说“令月吉日”，这里说“吉月令辰”，这是互相参看而言，属于写文章的体例，并没有特别的义例。说“辰，指子丑”的人，是因为用十天干配合十二地支，直接说辰子丑，明显有零数，可以知道就是甲子、乙丑之类，只是简略地说罢了。
敬尔威仪，淑慎尔德，眉寿万年，永受胡福。”（胡犹遐也、远也，远无穷。古文眉作麋。）三加，曰：“以岁之正，以月之令，咸加尔服。（正犹善也。咸，皆也。皆加女之三服，谓缁布冠、皮弁、爵弁也。）兄弟具在，以成厥德。（厥，其。）
黄▯无疆，受天之庆。”（黄，黄发也。▯，冻梨也。皆寿征也。疆，竟。）
[疏]注“黄黄”至“疆竟”。
○释曰：《尔雅》云“黄发<齿▯>齿”，故以黄为黄发也。云“▯，冻梨”者，《尔雅》云“▯、老，寿也”。此云▯冻黎者，以其面似冻黎之色故也。
醴辞曰：“甘醴惟厚，嘉荐令芳。（嘉，善也。善荐，谓脯醢芳香也。）
[疏]“醴辞”至“令芳”。
○注“嘉善”至“香也”。
○释曰：谓脯醢为善荐芳香者，谓作之依时，又造之依法，故使芳香而善也。
拜受祭之，以定尔祥。承天之休，寿考不忘。”（休，美也。不忘，长有令名。）
醮辞曰：“旨酒既清，嘉荐▯时。（▯，诚也。古文▯为瘅。）
始加元服，兄弟具来。孝友时格，永乃保之。”（善父母为孝，善兄弟为友。时，是也。格，至也。永，长也。保，安也。行此乃能保之。今文格为嘏。凡醮者不祝。）
[疏]注“善父”至“不祝”。
○释曰：“善父母为孝，善兄弟为友”者，《尔雅》文。不言善事父母、善事兄弟者，欲见非且善事兄弟而亦为兄弟之所善者，诸行周备之意也。云“凡醮者不祝”者，案上文前後例，周与夏殷冠子法，其加冠祝辞三节不辨三代之异，则三代祝辞同可知也。至於周醮之辞三等别陈之者，以其数异，辞宜不同故也。若然，醮辞唯据▯子而言，以其将著代重之，故备见祝辞也。此注云“凡醮者不祝”者，言“凡”谓庶子也，既不加冠於阼，又不礼於客位，无著代之理，故略而轻之也。亦不设祝辞者，《曾子问》注云“凡殇不祭”之类也。其天子冠礼祝辞，案《大戴礼公冠》篇，成王冠周公为祝词，使王近於人，远於天，啬於时，惠於财。其辞既多，不可具载。其诸侯无文，盖亦有祝辞，异於士也。
再醮，曰：“旨酒既氵胥，嘉荐伊脯。（氵胥，清也。伊，惟也。）
[疏]注“氵胥清也伊惟也”。
○释曰：氵胥，▯酒之称，故《伐木》诗云“有酒氵胥我”，注云：“氵胥，{艹酉}之文。”《凫▯》诗云“尔酒既氵胥”，注云：“氵胥，酒之▯者。”是氵胥为清也。云“伊，惟也”者，助句辞，非为义也。
乃申尔服，礼仪有序。祭此嘉爵，承天之祜。”（祜，福也。）
三醮，曰：“旨酒令芳，笾豆有楚。”（旨，美也。楚，陈列之貌。）
[疏]注“旨美”至“之貌”。
○释曰：《楚茨》诗亦云“笾豆有楚”，注云：“楚，陈列之貌。”是用其再醮之笾豆，不增改之，故云“有楚”也。
咸加尔服，肴升折俎。（肴升折俎，亦谓豚。）
[疏]注“肴升”至“谓豚”。
○释曰：云“折俎”者，即谓折上若杀之豚也。
承天之庆，受福无疆。
字辞曰：“礼仪既备，令月吉日，昭告尔字。（昭，明也。）
[疏]“字辞”至“尔字”。
○释曰：此字文在三代之下而言，则亦遂三代字辞同。此辞宾直西序东面，与子为字时言之也。
爰字孔嘉，髦士攸宜。（爰，於也。孔，甚也。髦，俊也。攸，所也。）
宜之于假，永受保之，曰伯某甫。”仲、叔、季，唯其所当。（于犹为也。假，大也。宜之是为大矣。伯、仲、叔、季，长幼之称。甫是丈夫之美称。孔子为尼甫，周大夫有嘉甫，宋大夫有孔甫，是其类。甫，字或作父。）
[疏]“宜之”至“所当”。
○释曰：云“伯某甫”者，某若云嘉也。但设经不得定言人字，故言甫为且字，是以《礼记》诸侯薨，复曰“皋某甫复”。郑云：“某甫且字。”以臣不名，君且为某之字呼之
译恭敬你的威仪，善美谨慎你的德行，长寿万年，永远承受那无穷无尽的福泽。（胡，即遐，意为远，指长远无穷。古文中“眉”字写作“麋”。）第三次加冠时，祝辞说：“趁着岁时的善美，趁着月份的吉令，都给你加上冠服。（正，即善。咸，即皆。皆给你加上三种冠服，指的是缁布冠、皮弁、爵弁。）兄弟们都在这里，以成就你的德行。（厥，即其。）
黄发冻梨般的长寿，承受上天的喜庆。”（黄，指黄发。〇，指冻梨。都是长寿的征兆。疆，即竟，意为尽。）
[疏]注解“黄黄”到“疆竟”。
○解释说：《尔雅》说“黄发<齿〇>齿”，所以把黄解释为黄发。说“〇，是冻梨”的，因为《尔雅》说“〇、老，都是寿的意思”。这里说〇是冻梨，是因为人的面色像冻梨的颜色，所以这样说。
醴酒的祝辞说：“甘甜的醴酒醇厚，美好的祭品芳香。（嘉，即善。善荐，指脯醢芳香。）
[疏]“醴辞”到“令芳”。
○注解“嘉善”到“香也”。
○解释说：说脯醢是善荐芳香的，是因为制作它们顺应时节，又按照法度制造，所以使得它们芳香而美好。
拜谢接受并祭祀它，以安定你的吉祥。承受上天的美善，长寿不忘。”（休，即美。不忘，指长久拥有美好的名声。）
醮酒的祝辞说：“美酒已经清澈，美好的祭品诚敬适时。（〇，即诚。古文中〇写作瘅。）
初次加上元服，兄弟们全都到来。孝顺父母友爱兄弟的德行至此，永远保持它。”（善待父母叫孝，善待兄弟叫友。时，即此。格，即至。永，即长。保，即安。践行这些才能保持它。今文中格写作嘏。凡是醮礼不设祝辞。）
[疏]注解“善父”到“不祝”。
○解释说：“善待父母叫孝，善待兄弟叫友”，这是《尔雅》中的话。不说善事父母、善事兄弟，是为了表明不仅是善事兄弟，也是被兄弟所善待，这是各种行为周备的意思。说“凡是醮礼不设祝辞”的，考察上文前后的例子，周代与夏殷两代冠礼的法度，其加冠的祝辞三节不区分三代的差异，那么三代的祝辞相同是可以知道的。至于周代醮酒的祝辞分三等分别陈述，是因为次数不同，祝辞适宜不同所以这样。如果这样，醮酒的祝辞只针对嫡子而言，因为将要彰显继承重任，所以完备地列出祝辞。此注说“凡是醮礼不设祝辞”，说“凡”是指庶子，既然不在阼阶上加冠，又不在客位行礼，没有彰显继承的道理，所以略去而轻视。也不设祝辞，是因为《曾子问》注中说“凡是殇者不祭祀”之类。天子冠礼的祝辞，考察《大戴礼记·公冠》篇，成王冠礼时周公作为祝词，使王亲近于人，远离于天，节约于时，恩惠于财。其祝辞既多，不能全部记载。诸侯没有文献记载，大概也有祝辞，与士不同。
再次醮酒时，说：“美酒已经清澈，美好的祭品是肉干。（氵胥，即清。伊，即惟。）
[疏]注解“氵胥清也伊惟也”。
○解释说：氵胥，是清酒的称呼，所以《伐木》诗中说“有酒氵胥我”，注说：“氵胥，是{艹酉}的文字。”《凫〇》诗中说“尔酒既氵胥”，注说：“氵胥，是酒之清者。”所以氵胥是清的意思。说“伊，即惟”的，是助句之词，没有实际意义。
于是重申你的冠服，礼仪有序。祭祀这美好的爵杯，承受上天的福佑。”（祜，即福。）
第三次醮酒时，说：“美酒芳香，笾豆陈列整齐。”（旨，即美。楚，即陈列的样子。）
[疏]注解“旨美”到“之貌”。
○解释说：《楚茨》诗中也说“笾豆有楚”，注说：“楚，是陈列的样子。”是沿用再次醮酒时的笾豆，不增加改动，所以说“有楚”。
都给你加上冠服，菜肴升上折俎。（肴升折俎，也是指豚肉。）
[疏]注解“肴升”到“谓豚”。
○解释说：说“折俎”的，即指折断上部如同杀死的豚肉。
承受上天的喜庆，承受福泽没有尽头。
取字的祝辞说：“礼仪已经完备，美好的月份吉日，昭示告知你的字。（昭，即明。）
[疏]“字辞”到“尔字”。
○解释说：此取字的文字在三代之下而言，那么也是三代取字的祝辞相同。此祝辞由宾客在西序东面，对取字的人说。
于是取字非常美好，俊士所适宜。（爰，即於。孔，即甚。髦，即俊。攸，即所。）
适宜于你为大，永远保持它，叫伯某甫。”仲、叔、季，只取其所当。（于即为了。假，即大。适宜于你即为大。伯、仲、叔、季，是长幼的称呼。甫是男子的美称。孔子为尼甫，周大夫有嘉甫，宋大夫有孔甫，是这一类。甫，字有时写作父。）
[疏]“宜之”到“所当”。
○解释说：说“伯某甫”的，某比如说是嘉。但经文不能确定说人的字，所以说甫为暂字，所以《礼记》中诸侯薨，复呼曰“皋某甫复”。郑玄说：“某甫是暂字。”因为臣不直呼君名，君主暂用某之字称呼他。
。既此，某甫立为且字。言“伯、仲、叔、季”者，是长幼次第之称。若兄弟四人，则依次称之。夏殷质则积仲，周文则积叔，若管叔、霍叔之类是也。云“唯其所当”者，二十冠时与之作字，犹孔子生三月名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼。有兄曰伯，居第二则曰仲。但殷质，二十为字之时，兼伯、仲、叔、季呼之；周文，二十为字之时，未呼伯、仲，至五十乃加而呼之。故《檀弓》云“五十以伯仲”，周道也。是呼伯仲之时，则兼二十字而言。若孔子生於周代，从周礼呼尼甫，至五十去甫以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯、仲、叔、季。今於二十加冠而言者，一则是殷家冠时，遂以二十字呼之；二则见周家若不死，至五十乃加而呼之。若二十已後死，虽未满五十，即得呼伯仲。知义然者，见庆父乃是庄公之弟，桓六年庄公生，至闵公二年庆公死，时庄公未满五十，庆父乃是庄公之弟，时未五十，庆父死，号曰共仲。是其死後虽未五十，得呼仲叔季。故二十冠时，则以伯、仲、叔、季当拟之，故云“唯其所当”也。
译在此之后，我刚刚确立“甫”作为字的通称。所谓“伯、仲、叔、季”，是表示长幼次序的称号。如果兄弟有四人，就依次称呼他们。夏、殷时期崇尚质朴，所以在取字时多用“仲”；周代崇尚文饰，所以在取字时多用“叔”，像管叔、霍叔之类就是这样。说“唯其所当”的意思是，在二十岁行冠礼时给他取字，就像孔子出生三个月时取名为丘，到二十岁行冠礼时取字为仲尼一样。如果有兄长叫伯，排行第二就叫仲。只是殷代质朴，在二十岁取字的时候，就兼用伯、仲、叔、季来称呼；周代文饰，在二十岁取字的时候，还没有称呼伯、仲，到了五十岁才加上伯、仲来称呼。所以《檀弓》说“五十以伯仲”，这是周代的礼制。因此，在称呼伯、仲的时候，是连同二十岁所取的字一起说的。如果孔子生于周代，遵循周礼，起初称呼尼甫，到了五十岁去掉“甫”，用“尼”配合“仲”，而称呼他为仲尼，就是这样。如果这样，那么在二十岁行冠礼取字时，并没有称呼伯、仲、叔、季。现在在二十岁加冠时这样说，一是因为殷代在行冠礼时，就直接用二十岁所取的字来称呼；二是因为周代如果人没死，要等到五十岁才加上伯、仲来称呼。如果在二十岁之后去世，虽然未满五十岁，也可以称呼伯、仲。知道义理如此的原因，是看到庆父乃是庄公的弟弟，桓公六年庄公出生，到闵公二年庆父去世，当时庄公未满五十岁，庆父是庄公的弟弟，当时也未满五十岁，庆父死后，谥号叫共仲。这说明死后即使未满五十岁，也可以称呼仲、叔、季。所以在二十岁行冠礼时，就用伯、仲、叔、季来比拟，所以说“唯其所当”啊。
○注“干犹”至“作父”。
○释曰：知“甫是丈夫之美称”者，以其人之贤愚，皆以为字，故隐元年，“公及邾仪父盟于蔑”。《▯梁传》云：“仪，字也。父犹傅也，男子之美称也”是也。云“孔子为尼甫”者，哀十六年，孔丘卒，哀公诔之曰：“哀哉，尼甫！”因字号谥曰尼甫也。云“周大夫有嘉甫”者，桓公十五年，“天王使嘉甫来求车”是也。云“宋大夫有孔甫，是其类”者，案《左氏传》桓二年“孔父嘉为司马”是也。郑引此者，证有冠而为此字之意，故云是其类也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉甫、孔甫等，见为父字者也。
屦，夏用葛。玄端黑屦，青纟句纟意纯，纯博寸。（屦者顺裳色，玄端黑屦，以玄裳为正也。纟句之言拘也，以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头。纟意，缝中纟川也。纯，缘也。三者皆青。博，广也。）
[疏]“屦夏”至“博寸”。
○注“屦者”至“广也”。
○释曰：自此至“む屦”，论三服之屦。不於上与服同陈者，一则屦用皮葛，冬夏不同；二则屦在下，不宜与服同列，故退在於此。此言夏用葛，下云冬皮，则春宜从夏，秋宜从冬，故举冬夏寒暑极时而言。《诗》魏地以葛屦屦霜，剌褊也。云“屦者顺裳色”者，礼之通例；衣与冠同，屦与裳同，故云顺裳色也。云“玄端黑屦，以玄裳为正也”者，以其玄端有玄裳、黄裳、杂裳，经唯云玄端黑屦，与玄裳同色，不取黄裳、杂裳，故云以玄裳为正也。云“纟句之言拘也，以为行戒”者，以拘者自拘持之言，故云以为行戒也。云“状如刀衣鼻，在屦头”者，此以汉法言之。今之屦头见有下鼻，似刀衣鼻，故以为况也。云“纟意，缝中纟川也”者，谓牙底相接之缝中有绦纟川也。云“纯，缘也”者，谓绕口缘边也。云“皆青”者，以经三者同云青也。云“博，广也”者，谓纯所施广一寸也。
素积白屦，以魁▯付之，缁纟句纟意纯，纯博寸。（魁，蜃蛤。▯付，注者。）
[疏]“素积”至“博寸”。
○注“魁蜃蛤▯付注者”。
○释曰：以魁蛤灰▯付之者，取其白耳。云“魁，蜃蛤”者，魁即蜃蛤，一物，是以《周礼地官掌蜃》掌“共白盛之蜃”，郑司农云谓蜃炭，引此士冠白屦以魁▯付之，“玄谓今东莱用蛤，谓之▯灰云”是也。云“▯付，注者”，以蛤灰涂注於上，使色白也。
爵弁▯屦，黑纟句纟意纯，纯博寸。（爵弁屦以黑为饰，爵弁尊，其屦饰以缋次。）
[疏]“爵弁”至“博寸”。
○注“爵弁”至“缋次”。
○释曰：案此三服见屦不同，何者？玄端以衣见屦，以玄端有黄裳之等，裳不得举裳见屦，故举玄端见屦也。皮弁以素积见屦，屦裳同色，是其正也。爵弁既不举裳，又不举衣，而以爵弁见屦者，上陈服已言▯裳，裳色自显，以与六冕同玄衣▯裳，与冕服之嫌，故不以衣裳而以首服见屦也。云“爵弁屦以黑为饰，爵弁尊，其屦饰以缋次”者，案《冬官》画缋之事云：“青与白相次，赤与黑相次，玄与黄相次。”郑云：“此言画缋六色所象，及布采之第次，缋以为衣。”又云：“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。”郑云：“此言剌绣采所用，绣以为裳。”此是对方为缋次，比方为绣次。案郑注《屦人》云：“复下曰舄禅，下曰屦。”又注云：“凡舄之饰，如缋之次；凡屦之饰，如绣之次也”者，即上黑屦以青为纟句纟意纯，白屦以黑为纟句纟意纯，则白与黑，黑与青为绣次之事也。今次爵弁▯屦，▯，南方之色赤。不以西方白为纟句纟意纯，而以北方黑为纟句纟意纯者，取对方缋次为饰。举舄者，尊爵弁是祭服，故饰与舄同也。
冬，皮屦可也。
[疏]“冬皮屦可也”。
○释曰：冬时寒，许用皮，故云“可也”。
不屦む履。（む屦，丧屦也。缕不灰治曰む。）
[疏]“不屦む屦”。
○注“む
译○注“干犹”至“作父”。
○解释说：知道“甫是男子的美称”，是因为无论人贤能还是愚笨，都以此作为表字，所以《隐公元年》记载，“公及邾仪父盟于蔑”。《梁传》说：“仪，是表字。父犹如傅，是男子的美称”，就是这个意思。说“孔子表字为尼甫”，是因为《哀公十六年》，孔丘去世，哀公诔文说：“哀哉，尼甫！”因此以字号谥号为尼甫。说“周朝大夫有嘉甫”，是因为《桓公十五年》记载，“天王派嘉甫来求车”，就是这个例子。说“宋国大夫有孔甫，属于这一类”，查考《左氏传》《桓公二年》记载“孔父嘉担任司马”，就是这个例子。郑玄引用这些，是为了证明男子加冠后取这类表字的用意，所以说属于这一类。又“甫”字有时写作“父”，字义相通，或者像尼甫、嘉甫、孔甫等，都被视为“父”字。
屦，夏天用葛草制作。玄端礼服配黑色鞋，青色鞋鼻、缝线、边缘，边缘宽一寸。（鞋的颜色顺应下裳，玄端配黑鞋，是以玄色下裳为标准。鞋鼻，其言为拘束，作为行走的警戒，形状像刀衣的鼻头，在鞋头。缝线，是缝合处的绦带。边缘，是镶边。这三者都是青色。博，是宽。）
[疏]“屦夏”至“博寸”。
○注“屦者”至“广也”。
○解释说：从这里到“赤屦”，论述三种礼服的鞋。不在上面与衣服一同陈述，一是因为鞋用皮或葛，冬夏不同；二是因为鞋在下，不宜与衣服同列，所以退后在这里陈述。这里说夏天用葛，下面说冬天用皮，那么春天适宜跟随夏天，秋天适宜跟随冬天，所以举出冬夏寒暑极端的时节来说明。《诗经》魏地用葛鞋踩霜，讽刺狭隘。说“鞋顺应下裳颜色”，是礼的通则；上衣与冠同色，鞋与下裳同色，所以说顺应下裳颜色。说“玄端配黑鞋，是以玄色下裳为标准”，是因为玄端有玄色下裳、黄色下裳、杂色下裳，经文只说玄端配黑鞋，与玄色下裳同色，不取黄色下裳、杂色下裳，所以说以玄色下裳为标准。说“鞋鼻之言为拘束，作为行走的警戒”，因为拘束是自持的意思，所以说作为行走的警戒。说“形状像刀衣鼻，在鞋头”，这是用汉代的说法。现在鞋头见有下鼻，似刀衣鼻，所以以此比喻。说“缝线，是缝合处的绦带”，是说鞋底相接的缝中有绦带。说“边缘，是镶边”，是说绕口边缘。说“都是青色”，因为经文三者同说青色。说“博，是宽”，是说边缘所施宽度为一寸。
素积礼服配白色鞋，用魁蛤灰涂注它，黑色鞋鼻、缝线、边缘，边缘宽一寸。（魁，是蜃蛤。涂注，是涂抹。）
[疏]“素积”至“博寸”。
○注“魁蜃蛤涂注者”。
○解释说：用魁蛤灰涂注它，是取其白色。说“魁，是蜃蛤”，魁就是蜃蛤，是一物，所以《周礼地官掌蜃》掌管“供给白盛之蜃”，郑司农说谓蜃炭，引用此士冠白鞋用魁蛤灰涂注，“玄谓现在东莱用蛤，称为蛤灰”就是这个意思。说“涂注，是涂抹”，用蛤灰涂抹在上面，使颜色变白。
爵弁礼服配赤色鞋，黑色鞋鼻、缝线、边缘，边缘宽一寸。（爵弁鞋以黑色为装饰，爵弁尊贵，其鞋装饰以绘次。）
[疏]“爵弁”至“博寸”。
○注“爵弁”至“缋次”。
○解释说：查考这三种礼服所配鞋不同，为什么呢？玄端以衣服见鞋，因为玄端有黄色下裳等，下裳不能举下裳见鞋，所以举玄端见鞋。皮弁以素积见鞋，鞋与下裳同色，是其正理。爵弁既不举下裳，又不举上衣，而以爵弁见鞋，是因为上面陈述衣服已说玄色下裳，下裳颜色自显，因为与六冕同玄衣玄裳，与冕服相嫌，所以不以衣裳而以首服见鞋。说“爵弁鞋以黑色为装饰，爵弁尊贵，其鞋装饰以绘次”，查考《冬官》画缋之事说：“青与白相次，赤与黑相次，玄与黄相次。”郑说：“此言画缋六色所象，及布采之第次，绘以为衣。”又说：“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。”郑说：“此言刺绣采所用，绣以为裳。”这是对方为绘次，比方为绣次。查考郑注《屦人》说：“复下曰舄，单下曰屦。”又注说：“凡舄之饰，如绘之次；凡屦之饰，如绣之次”，即上面黑鞋以青色为鞋鼻缝线边缘，白鞋以黑色为鞋鼻缝线边缘，那么白与黑，黑与青为绣次之事。现在爵弁赤鞋，赤，是南方之色赤。不以西方白为鞋鼻缝线边缘，而以北方黑为鞋鼻缝线边缘，是取对方绘次为饰。举舄者，因为爵弁是祭服，所以装饰与舄同。
冬天，用皮鞋也可以。
[疏]“冬皮屦可也”。
○解释说：冬天寒冷，允许用皮，所以说“可以”。
不穿菅屦。（菅屦，是丧鞋。缕不灰治曰菅。）
[疏]“不屦菅屦”。
○注“菅
屦”至“曰む”。
○释曰：案《丧服》记云：“む衰四升有半。”む衰既是丧服，明む屦亦是丧屦，故郑云“丧屦”也。云“缕不灰治曰む”者，斩衰冠六升，传云“锻而勿灰”，则四升半，不灰治可知。言此者，欲见大功未可以冠子，恐人以冠子，故於屦末因禁之也。
译“屦”到“曰む”。
○解释说：查《丧服》记载说：“む衰用四升半的麻布。”む衰既然是丧服，显然む屦也是丧鞋，所以郑玄说这是“丧屦”。说“麻缕不经过灰水处理称为む”的，斩衰的冠用六升麻布，传文说“只捶打而不加灰水”，那么四升半的麻布不加灰水处理就可以知道了。说这些，是为了表明大功之丧尚不可给儿子行冠礼，担心人们给儿子行冠礼，所以在讲到屦的末尾趁机加以禁止。
记。冠义。
[疏]“记冠义”。
○释曰：凡言“记”者，皆是记经不备，兼记经外远古之言。郑注《燕礼》云：“後世衰微，幽、厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃。”盖自尔之後有记乎？又案《丧服》记子夏为之作传，不应自造，还自解之。记当在子夏之前，孔子之时，未知定谁所录。云“冠义”者，记《士冠》中之义者，记时不同，故有二记。此则在子夏前。其《周礼考工记》，六国时所录，故遭秦燔灭典籍，有《韦氏》、《雕氏》阙，其记则在秦汉之际儒者加之，故《王制》有正“听之棘木之下”，异时所记，故其言亦殊也。
始冠，缁布之冠也。大古冠布，齐则缁之。其▯也，孔子曰：“吾未之闻也，冠而敝之可也。”（大古，唐、虞以上。▯，缨饰。未之闻，大古质，盖亦无饰。重古，始冠冠其齐冠。白布冠，今之丧冠是也。）
[疏]“始冠”至“可也”。
○注“大古”至“是也”。
○释曰：此经直言加缁布冠，不言有▯无▯，又不言加冠之後此缁布冠更著以不，故言不▯，不更著之事也。云“大古冠布”者，谓著白布冠也。云“齐则缁之”者，将祭而齐则为缁者，以鬼神尚幽暗也。云“其▯也，孔子曰：吾未之闻也”者，孔子时有▯者，故非时人▯之，诸侯则得著▯，故《玉藻》云：“缁布冠缋▯，诸侯之冠也。”郑云：“尊者饰也。”（元缺一字）士冠不得▯也。云“冠而敝之可也”者，据士以卜冠时用之，冠讫，则敝去之不复著也。若庶人犹著之，故《诗》云：“彼都人士，台笠缁撮。”是用缁布冠笼其发，是庶人常服之矣。云“大古，唐、虞以上”者，此记与《郊特牲》皆陈三代之冠，云牟追、章甫、委貌之等，郑注《郊特牲》云：“三代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。”三代既有此，明大古是唐、虞已上可知。云“未之闻，大古质，盖亦无饰”者，此经据孔子时非其著▯，未知大古有▯以不，故郑云大古质，无饰也。云“重古，始冠冠其齐冠”者，以经云始冠缁布之冠，即云大古冠布则齐冠一也，故郑云冠其齐冠也。云“白布冠者今之丧冠是也”者，以其大古时，吉凶同服白布冠，未有丧冠。三代有牟追之等，则以白布冠为丧冠。若然，丧服起自夏禹以下也。
▯子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。（醮，夏、殷之礼，每加於阼阶，醮之於客位，所以尊敬之，成其为人也。）
三加弥尊，论其志也。（弥犹益也。冠服後加益尊。论其志者，欲其德之进也。）
[疏]“▯子”至“成也”。
○注“醮夏”至“人也”。
○释曰：此记人说夏、殷法，可兼于周。以其於阼及三加皆同，唯醮醴有异，故知举二以见一也。
冠而字之，敬其名也。（名者，质，所受於父母，冠成人，益文，故敬之也。今文无之。）
[疏]“冠而”至“名也”。
○注“名者”至“无之”。
○释曰：案《内则》云，子生三月父名之，不言母。今云“受於父母”者，夫妇一体，受父即是受於母，故兼言也。云“冠成人，益文”者，对名是受於父母，为质，字者受於宾，为文。故君父之前称名，至於他人称字也。是敬定名也。
委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。（委犹安也。言，所以安正容貌。章，明也。殷质，言以表明丈夫也。甫，或为父，今文为斧。毋，发声也。追犹堆也。夏后氏质，以其形名之。三冠皆所服以行道也，其制之异同未之闻。）
[疏]“委貌”至“道也”。
○释曰：记人历陈此三代冠者，上缁布冠也。诸（元缺起此）侯已下，始加之冠，此委貌之等。记人以经有缁布冠、皮弁、爵弁、玄冠，故还记缁布冠以下四种之冠，以解经之四者，此委貌即解经“易服，服玄冠”是也。
○注“委犹”至“之闻”。
○释曰：云“今文为斧”者，义无取，故叠之不从也。云“毋，发声也
译《记》篇中的《冠义》。
[疏]“记冠义”。
○解释：凡是称为“记”的，都是记载经文没有完备的内容，兼及记载经文之外远古的言论。郑玄注《燕礼》说：“后世衰微，周幽王、周厉王时期尤其严重，礼乐的书籍，逐渐被废弃。”大概从那时以后就有了“记”吧？又考察《丧服》篇，子夏为之作传，不应是自己创造又自己解释。所以“记”应当在子夏之前，孔子时代，不知道确定是谁记录的。所谓“冠义”，是记载《士冠礼》中含义的篇章，因为记录的时间不同，所以有两篇《记》。这一篇在子夏之前。那《周礼·考工记》，是战国六国时期记录的，所以遭遇秦朝焚毁典籍时，《韦氏》、《雕氏》篇缺失，其《记》是在秦汉之际由儒者添加的，所以《王制》中有“听讼于棘木之下”的说法，因为是不同时间记录的，所以言辞也有差异。
开始行冠礼，戴的是缁布冠。远古时期戴布冠，斋戒时则用黑色。关于其缨饰，孔子说：“我没有听说过，冠戴旧了可以废弃。”（大古，指唐尧、虞舜以上。〇，指缨饰。未之闻，因为远古质朴，大概也没有装饰。重视古礼，开始冠礼时戴的是斋戒之冠。白布冠，就是现在的丧冠。）
[疏]“始冠”到“可也”。
○注“大古”到“是也”。
○解释：这段经文只说加缁布冠，不说有没有缨饰，也不说加冠之后这缁布冠是否继续佩戴，所以说没有缨饰，不再继续佩戴。说“大古冠布”，是指戴白布冠。说“齐则缁之”，是将要祭祀而斋戒时则用黑色，因为鬼神崇尚幽暗。说“其〇也，孔子曰：吾未之闻也”，孔子时代有缨饰，所以不是当时人戴的，诸侯可以戴缨饰，所以《玉藻》说：“缁布冠绘饰缨带，是诸侯的冠。”郑玄说：“尊贵者有装饰。”（原缺一字）士冠礼不得戴缨饰。说“冠而敝之可也”，是依据士在占卜冠礼日期时使用它，冠礼结束后，就废弃它不再佩戴。如果是庶民还继续佩戴，所以《诗经》说：“那都城的士人，戴着竹笠和缁布撮发冠。”是用缁布冠笼住头发，这是庶民的常服。说“大古，唐、虞以上”，这篇《记》与《郊特牲》都陈述三代的冠礼，提到牟追、章甫、委貌等，郑玄注《郊特牲》说：“三代改制，斋冠不再使用。因为白布冠质朴，用作丧冠。”三代既然有这些，显然大古是唐尧、虞舜以上可知。说“未之闻，大古质，盖亦无饰”，这段经文依据孔子时代不戴缨饰，不知道大古有没有缨饰，所以郑玄说大古质朴，没有装饰。说“重古，始冠冠其齐冠”，因为经文说始冠戴缁布冠，接着说大古冠布就是斋冠一样，所以郑玄说戴的是斋冠。说“白布冠者今之丧冠是也”，因为大古时，吉凶同服白布冠，没有专门的丧冠。三代有牟追等冠，就把白布冠用作丧冠。如果这样，丧服始于夏禹以下。
〇男子在阼阶上行冠礼，以显示继承父位。在客位行醮礼，表示加冠有成。（醮，是夏、殷的礼制，每次加冠在阼阶，在客位行醮礼，所以表示尊敬他，成就他作为成人。）
三次加冠越来越尊贵，以论述他的志向。（弥，是益的意思。冠服后来加戴的更加尊贵。论述他的志向，是希望他的德行进步。）
[疏]“〇子”到“成也”。
○注“醮夏”到“人也”。
○解释：这篇《记》讲述夏、殷的制度，可以兼用于周。因为在阼阶加冠以及三次加冠都相同，只有醮礼和醴礼有差异，所以知道列举二者以见其一。
冠礼后给他取字，以表示对名字的尊敬。（名，是质朴的，从父母那里接受，冠礼成人后，增加文饰，所以尊敬它。今文没有“之”字。）
[疏]“冠而”到“名也”。
○注“名者”到“无之”。
○解释：考察《内则》说，儿子出生三个月父亲给他命名，不说母亲。现在说“受于父母”，是因为夫妇一体，受于父就是受于母，所以兼说。说“冠成人，益文”，相对于名是受于父母，为质朴，字是受于宾客，为文饰。所以在君父面前称名，至于对他人称字。这是尊敬确定的名字。
委貌冠，是周代的道。章甫冠，是殷代的道。毋追冠，是夏后氏的道。（委，是安的意思。言，是用来安正容貌的。章，是明的意思。殷代质朴，言用来表明丈夫。甫，或作父，今文作斧。毋，是发声词。追，同堆。夏后氏质朴，以其形状命名。三种冠都是用来践行道的，其制度的异同没有听说过。）
[疏]“委貌”到“道也”。
○解释：记述者依次陈述这三种冠，上面是缁布冠。诸侯以下，开始加戴的冠，是这委貌等。记述者因为经文有缁布冠、皮弁、爵弁、玄冠，所以又记述缁布冠以下四种冠，以解释经文的四种，这委貌就是解释经文“换衣服，戴玄冠”的意思。
○注“委犹”到“之闻”。
○解释：说“今文为斧”，意义不可取，所以叠写而不从。说“毋，是发声词
”者，若在上谓之发声，在下谓之助句，义无取，则是发声也。云“三冠皆所常服以行道”者，以释经三代皆言道，是诸侯朝服之冠，在朝以行道德者也。云“其制之异同未之闻”者，委貌、玄冠於礼图有制，但章甫、毋追相与，异同未闻也。
译“者”，如果在上位称为发声，在下位称为助句，意义没有可取的，那就是发声。说“三种冠都是日常穿着用来践行道义”的，是用来解释经文中三代都讲道，这是诸侯朝服所用的冠，在朝廷上用来践行道德的。说“它们形制的异同没有听说过”的，委貌冠、玄冠在礼图中有制度记载，只是章甫冠、毋追冠相互之间，异同没有听说过。
周弁，殷▯，夏收。（弁名出於▯。▯，大也，言所以自光大也。▯名出於▯无。▯无，覆也，言所以自覆饰也。收，言所以收敛发也。其制之异亦未闻。）
[疏]注“弁名”至“未闻”。
○释曰：又历陈此三者，欲见三代加冠皆有弁。云“周弁”者，弁是古冠之大号，非直含六冕，亦兼爵弁於其中。见士之三加之冠者爵弁者，故云弁，弁者冠名也。云“弁名出於▯。▯，大也”者，无正文，郑以意解之。《论语》云“服周之冕”，以五色缫服有文饰，则知有德，故云“言所以自光大也”。云“▯名出於▯无。▯无，覆也，言所以自覆饰也。收，言所以收敛发也”者，皆以意解之也。云“制之异亦未闻”者，案《汉礼器制度》弁冕、《周礼弁师》相参。周之冕以木为体，广八寸，长尺六寸，绩麻三十升布为之，上以玄，下以▯，前後有旒，尊卑各有差等。天子玉笄朱▯，其制可闻。云未闻者，但夏、殷之礼亡，其制与周异，亦加上未闻也。
三王共皮弁、素积。（质不变。）
[疏]注“质不变”。
○释曰：此亦三代自天子下至士皆是再加，当在周弁三加之上，退之在下者，欲见此是三代之冠，百王同之，无别代之称也。故《郊特牲》云“三王共皮弁”，注云：“所不易於先代。”故《孝经》亦云百王同之，不改易也。若然百王同之，言三王共者，以损益之极，极於三王。又上三冠亦据三代，故云“三王其皮弁”。其实先代後代皆不易，是以郑云质不变也。
无大夫冠礼，而有其昏礼。古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？（据时有未冠而命为大夫者。周之初礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼。二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也。大夫或时改取，有昏礼是也。）
[疏]“无大”至“之有”。
○释曰：此经所陈，欲见无大夫冠礼之事。有大夫冠礼，记者非之。
○注“据时”至“是也”。
○释曰：郑云“据时有未冠而命为大夫”者，言周末作记之时，有二十已前未加冠而命为大夫者，记非之也。云“周之初礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼”者，郑解古者五十而後爵，何大夫冠礼之有？是古者未有，周大夫有冠礼，故非之。此郑云未五十，则二十已士，或有未二十有贤才，亦得试为大夫者，故《丧服》“殇卜功章”云“大夫为昆弟之长殇”，郑云：“大夫为昆弟之长殇小功，谓士若不仕，以此知为大夫无殇服。”言为大夫无殇服，谓兄殇在小功，则兄十九已下，死大夫则十九已下既为兄殇服，己为大夫，则早冠矣。大夫冠而不为（元缺止此）殇故也。虽早冠，亦行士礼而冠，是大夫无冠礼也。云“二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也”者，解试为大夫二十，则其爵命要待五十意也。云“大夫或时改娶，有昏礼”者，释经“而有其昏礼”，以其三十而取，五十乃命为大夫，则昏时犹为士，何得有大夫昏礼乎？五十巳後容改娶，故有大夫昏礼也。若然，案下文“古者生无爵”，郑云：“古谓殷。”此经以古为周初者，下云“古者生无爵”，对周时士生有爵，故知古者生无爵，据殷也。今此云古者，以周末时大夫冠，对周初时无，若以古者为殷时，则周家有大夫冠礼，何得言周末始有乎？明古者据初而言也。
公侯之有冠礼也，夏之末造也。（造，作也。自夏初以上，诸侯虽父死子继，年未满五十者亦服士服，行士礼，五十乃命也。至其衰末，上下相乱，篡杀所由生，故作公侯冠礼以正君臣也。《坊记》曰：“君不与同姓同车，与异姓同车不同服，示民不嫌也。以此坊民，民犹得同姓以杀其君也。”）
[疏]“公侯”至“造也”。
○注“造作”至“君者”。
○释曰：记人言此者，欲见夏初已上，虽诸侯之贵，未有诸侯冠礼，犹依士礼，故记之於《士冠篇》末也。云“自夏初以上”者，以经云“公
译周代称弁，殷代称𬀩，夏代称收。（弁的名称出自𬀩。𬀩，意为大，是说用它来自我光大。𬀩的名称出自𬀩无。𬀩无，意为覆盖，是说用它来自我覆盖装饰。收，是说用它来收敛头发。它们形制的差异也没有听说过。）
[疏]注“弁名”至“未闻”。
○释曰：又逐一陈述这三者，是想表明三代加冠都有弁。说“周弁”者，弁是古代冠的总称，不仅包含六冕，也兼含爵弁在内。看到士的三加中冠爵弁，所以说弁，弁是冠的名称。说“弁名出自𬀩。𬀩，大也”者，没有正文依据，郑玄凭意理解释。《论语》说“服周之冕”，因为用五色丝线装饰有文采，就知道是有德行的，所以说“是说用它来自我光大”。说“𬀩名出自𬀩无。𬀩无，覆也，是说用它来自我覆盖装饰。收，是说用它来收敛头发”者，都是凭意理解释。说“形制的差异也没有听说过”者，查考《汉礼器制度》中的弁冕、《周礼》中的弁师相互参照。周的冕以木为体，宽八寸，长一尺六寸，用绩麻三十升的布制作，上面为黑色，下面为𬀩色，前后有旒，尊卑各有等级。天子的玉笄朱𬀩，其形制可以得知。说没有听说者，只是因为夏、殷的礼制已亡失，其形制与周不同，加上也没有听说过。
三王共用皮弁、素积。（本质没有改变。）
[疏]注“质不变”。
○释曰：这也是三代从天子下到士都是二加，应当排在周弁三加的上面，把它退置在下面，是想表明这是三代的冠，百王共同使用，没有别的代称。所以《郊特牲》说“三王共用皮弁”，注说：“不改变先代的制度。”所以《孝经》也说百王共同使用，不改变。如果这样百王共同使用，说三王共用者，是因为损益的极限，极限在三王。又上面三种冠也是依据三代，所以说“三王共用皮弁”。其实先代后代都不改变，所以郑玄说本质没有改变。
没有大夫的冠礼，而有大夫的昏礼。古时候五十岁以后才授爵，怎么会有大夫的冠礼呢？（依据当时有未行冠礼而被任命为大夫的情况。周初的礼制，年龄未满五十岁而有贤才的人，试用大夫的事务，仍然穿士的服装，行士的礼仪。二十岁行冠礼，是急于成人。五十岁才授爵，是重视官员。大夫有时改娶，有昏礼就是证明。）
[疏]“无大”至“之有”。
○释曰：这段经文所陈述的，是想表明没有大夫冠礼这件事。如果有大夫冠礼，记录者就加以非议。
○注“据时”至“是也”。
○释曰：郑玄说“依据当时有未行冠礼而被任命为大夫”者，是说周末作记的时候，有二十岁以前未行冠礼而被任命为大夫的人，记录者非议这种情况。说“周初的礼制，年龄未满五十岁而有贤才的人，试用大夫的事务，仍然穿士的服装，行士的礼仪”者，郑玄解释古时候五十岁以后才授爵，怎么会有大夫的冠礼？是说古时候没有，周大夫有冠礼，所以非议它。这里郑玄说未满五十岁，那么二十岁已经是士，或者有未满二十岁而有贤才的，也能试用为大夫，所以《丧服》“殇卜功章”说“大夫为兄弟中的长殇”，郑玄说：“大夫为兄弟中的长殇服小功，是指士如果不做官，由此知道做大夫没有殇服。”说做大夫没有殇服，是指兄长为殇服小功，那么兄长十九岁以下，死了大夫则十九岁以下已经为兄长服殇服，自己做了大夫，那么早就行冠礼了。大夫行冠礼而不为（原文缺至此）殇的缘故。虽然早行冠礼，也按士的礼仪行冠礼，是大夫没有冠礼。说“二十岁行冠礼，是急于成人。五十岁才授爵，是重视官员”者，解释试用为大夫二十岁，那么其爵命要等到五十岁的意思。说“大夫有时改娶，有昏礼”者，解释经文“而有大夫的昏礼”，因为三十岁娶妻，五十岁才任命为大夫，那么娶妻时还是士，怎么会有大夫的昏礼呢？五十岁以后允许改娶，所以有大夫的昏礼。如果这样，查考下文“古时候生来没有爵位”，郑玄说：“古指殷。”这段经文以古为周初者，下面说“古时候生来没有爵位”，对应周时士生来有爵位，所以知道古时候生来没有爵位，是依据殷朝。现在这里说古时候，以周末时大夫行冠礼，对应周初时没有，如果把古者当作殷朝，那么周家有大夫的冠礼，怎么能说周末才开始有呢？明白古者是根据周初而言的。
公侯有冠礼，是夏代末期。（造，作也。从夏初以上，诸侯虽然父死子继，年龄未满五十岁的也穿士的服装，行士的礼仪，五十岁才任命。到了衰末时期，上下相乱，篡杀由此产生，所以制作公侯的冠礼以端正君臣关系。《坊记》说：“君主不与同姓同车，与异姓同车不同服，向百姓显示不嫌疑。用这个来防范百姓，百姓还是得以同姓杀死他们的君主。”）
[疏]“公侯”至“造也”。
○注“造作”至“君者”。
○释曰：记录者说这个，是想表明夏初以上，虽然诸侯尊贵，没有诸侯的冠礼，仍然依照士的礼仪，所以记录在《士冠篇》末尾。说“从夏初以上”者，因为经文说“公
侯之有冠礼，夏之末造”，明夏初未有。言“以上”者，夏以前唐、虞之等，亦未有诸侯冠礼也。未满五十者亦服士服行士礼，五十乃命也者。既云服士服，行士礼，亦如上文五十而後爵，何公侯冠礼之有？以其与大夫同未五十服行士礼也。云“至其衰未，上下相乱”至“以正君臣也”者，解经夏之末造公侯冠礼也。引《坊记》者，欲见夏末以後制诸侯冠礼，以防诸侯相篡弑之事也。云“同车”者，谓参乘为车，右及御者也。云“不同服”者，案《玉藻》云：“君之右虎裘，厥左狼裘。”又云仆右恒朝服，君则各以时事服，是不同服。此谓非在军时。若在军时，君臣同服韦弁服也。
译诸侯有冠礼，始于夏朝的末期，这说明夏朝初年还没有这种礼仪。文中说“以上”，是指夏朝之前的唐、虞等时代，也没有诸侯的冠礼。未满五十岁的人，也穿着士的服饰，行士的礼仪，到了五十岁才被任命官职。既然已经说了穿着士服、行士礼，就像上文所说五十岁之后才授予爵位，那怎么会有公侯的冠礼呢？这是因为公侯与大夫一样，在未满五十岁时，都穿着士服、行士礼。文中说“至于衰败未定，上下等级混乱”到“用来端正君臣关系”，这是在解释经文中关于夏朝末期公侯冠礼的说法。引用《坊记》，是为了表明夏朝末期以后制定诸侯冠礼，是为了防止诸侯之间互相篡位弑杀的事情发生。文中说“同车”，是指参乘、车右以及驾车的人。文中说“不同服”，根据《玉藻》记载：“君的车右穿虎皮裘，君的车左穿狼皮裘。”又说车仆和车右常穿朝服，而君主则根据时节和事务穿着相应的服饰，这就是不同服。这里指的是不在军队中的情况。如果在军中，君臣则都穿韦弁服。
天子之元子犹士也，天下无生而贵者也。（元子，世子也。无生而贵，皆由下升。）
[疏]“天子”至“者也”。
○注“元子”至“下升”。
○释曰：此记者见天子元子冠时，亦依士冠礼，故於此兼记之也。天子之元子虽四加与十二而冠，其行事犹依士礼，故云“犹士”也。元子尚不得生而贵，则天下之人亦无生而贵者也。云“无生而贵，皆由下升”者，天子元子冠时行士礼，後继世为天子，是由下升。自馀天下之人，从微至著，皆由下升也。
继世以立诸侯，象贤也。（象，法也。为子孙能法先祖之贤，故使之继世也。）
[疏]“继世”至“贤也”。
○释曰：记此者欲见上言天子之子冠行士礼，此诸侯之子冠亦行士礼，以其士之子恒为士，有继世之义。诸侯之子亦继世，象父祖之贤。虽继世象贤，亦无生而贵者，行士冠礼，故记之於此也。云“能法先祖之贤”者，凡诸侯出封，皆由有德。若《周礼典命》云：“三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。”出为五等诸侯，即为始封之君，是其贤也。於後子孙继立者，皆不毁始祖之庙，是象先祖之贤也。
以官爵人，德之杀也。（杀犹衰也。德大者爵以大官，德小者爵以小官。）
[疏]“以官”至“杀也”。
○注“杀犹”至“小官”。
○释曰：记人记此者，欲见仕者从士至大夫而冠，无大夫冠礼者也。云“以官爵人”者，以，用也，谓用官爵命於人也。云“德之杀也”者，杀，衰也，以德大小为衰杀，故郑云“德大者爵以大官，德小者爵以小官”官者，管领为名。爵者，位次高下之称也。
死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。（今，谓周衰，记之时也。古，谓殷。殷士生不为爵，死不为谥。周制以士为爵，死犹不为谥耳，下大夫也。今记之时，士死则谥之，非也。谥之，由鲁庄公始也。）
[疏]“死而”至“无谥”。
○注“今谓”至“始也”。
○释曰：记人记此者，欲见自上所陈冠礼以士为本者，由无生而贵，皆从士贱者而升也。云“死而谥，今也”者，据士生时虽有爵，所不合有谥，若死而谥之，正谓今周衰之时也。云“古者生无爵，死无谥”者，古谓殷以前，夏之时，士生无爵，死无谥，是士贱。今古皆不合有谥也。郑云“今谓周衰，记之时也”者，以记者自云今也，明还据周衰记之时。案《礼运》云：“孔子曰：我观周道，幽、厉伤之。”是周衰也。自此已後，始有作记，故云周衰记之时也。云“古谓殷”者，周时士有爵，故知古谓殷。云“殷士生不为爵，死不为谥”者，对周士生有爵，死犹不谥也。云“周制以士为爵，死犹不谥耳，下大夫也”者，案《周礼掌客职》云：“群介、行人、宰史，以其爵等为之牢礼之陈数。”郑注云：“以命数则参差难等，略於臣，用爵而已。”群介、行人皆士，故知周士有爵。虽有爵，死犹不谥。卿大夫已上则有谥也。云“今记之时，士死则谥之，非也”者，解经死而谥，今也。云“谥之，由鲁庄公始也”者，案《礼记檀弓》云：“鲁庄公及宋人战于乘玉，县贲父御，卜国为右。马惊，败绩，公坠，佐车授绥。公曰：‘未之卜也。’县贲父曰：‘他日不败绩，而今败绩，是无勇也。’遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：‘非其罪也。’遂诔之。”士之有诔，自鲁庄公始也。若然，作记前庄公诔士至记时亦行之，故此礼云“死而谥今也”，故郑云“今谓周衰”之时也。案《郊特牲》云：“死而谥之，今也。古者生无爵，死无谥。”郑注云：“古谓殷以前也。大夫以上乃谓之爵，死有谥也。”以此而言，则殷大夫以上死有谥。而《檀弓》云“幼名，冠字，五十伯仲，死谥，周道也”者，殷已前皆因生号为谥，若尧、舜、汤之属是也。因生号以谥，故不得谥名。周礼死则别为谥，故云死谥，周道也。
●卷四士昏礼第二
[疏]《士昏
译天子的嫡长子也如同士人一样，天下没有生来就尊贵的人。（元子，即世子。无生而贵，指都从下层晋升。）
[疏]“天子”至“者也”。
○注“元子”至“下升”。
○解释曰：这是记录者看到天子嫡长子行冠礼时，也依照士冠礼的仪节，所以在此一并记录。天子的嫡长子虽然经过四次加冠并在十二岁行冠礼，但其行事仪节仍依照士礼，所以说“如同士人”。嫡长子尚且不能生来就尊贵，那么天下的人也就没有生来就尊贵的了。说“无生而贵，皆由下升”，是指天子嫡长子行冠礼时行士礼，后来继承君位成为天子，这是从下层晋升。其余天下的人，从微贱到显贵，都是从下层晋升的。
继承世袭来确立诸侯，是效法贤德。（象，即效法。因为子孙能效法先祖的贤德，所以让他们继承世袭。）
[疏]“继世”至“贤也”。
○解释曰：记录者记载这些，是想表明上文说天子之子行冠礼行士礼，这里诸侯之子行冠礼也行士礼，因为士之子恒为士，有继承世袭的意义。诸侯之子也继承世袭，效法父祖的贤德。虽然继承世袭效法贤德，也没有生来就尊贵的人，行士冠礼，所以记录在这里。说“能效法先祖的贤德”，凡诸侯受封，都因为有德行。如《周礼·典命》说：“三公八命，其卿六命，大夫四命。等到他们出封，都加一等。”出封成为五等诸侯，就是始封之君，这就是贤德。后来子孙继承立国，都不毁弃始祖的庙，这是效法先祖的贤德。
用官职爵位来封授人，是德行的等差。（杀，即衰减。德行大的爵位配以大官，德行小的爵位配以小官。）
[疏]“以官”至“杀也”。
○注“杀犹”至“小官”。
○解释曰：记录者记录这些，是想表明做官的人从士到大夫行冠礼，没有大夫冠礼。说“以官爵人”，以，是用，指用官职爵位来封授人。说“德之杀也”，杀，即衰减，以德行大小为等差，所以郑玄说“德行大的爵位配以大官，德行小的爵位配以小官”。官，是管领的名称。爵，是位次高下的称呼。
死后赐谥号，是现在的做法。古时候活着没有爵位，死后没有谥号。（今，指周朝衰微，记录者所处的时代。古，指殷商。殷商士人活着不授爵位，死后不赐谥号。周朝制度以士为爵位，死后还不赐谥号，那是下大夫。现在记录者所处的时代，士人死后就赐谥号，这是不对的。赐谥号，是从鲁庄公开始的。）
[疏]“死而”至“无谥”。
○注“今谓”至“始也”。
○解释曰：记录者记录这些，是想表明上面所陈述的冠礼以士为本，是因为没有生来就尊贵的人，都是从士这种卑贱者晋升的。说“死后赐谥号，是现在的做法”，据士人活着时虽有爵位，但不应该有谥号，如果死后赐谥号，正是指现在周朝衰微的时候。说“古时候活着没有爵位，死后没有谥号”，古指殷商以前，夏朝的时候，士人活着没有爵位，死后没有谥号，这是士卑贱。现在和古代都不应该有谥号。郑玄说“今指周朝衰微，记录者所处的时代”，因为记录者自己说现在是，明显还是依据周朝衰微记录的时候。查《礼运》说：“孔子说：我观察周朝的道，幽王、厉王伤害了它。”这是周朝衰微。从此以后，才开始有作记，所以说周朝衰微记录的时候。说“古指殷商”，周朝时士有爵位，所以知道古指殷商。说“殷商士人活着不授爵位，死后不赐谥号”，对比周朝士人活着有爵位，死后还不赐谥号。说“周朝制度以士为爵位，死后还不赐谥号，那是下大夫”，查《周礼·掌客职》说：“群介、行人、宰史，按照他们的爵位等级为他们安排牢礼的陈设数量。”郑玄注说：“以命数则参差不齐难以等同，略去臣，只用爵位。”群介、行人都是士，所以知道周朝士有爵位。虽然有爵位，死后还不赐谥号。卿大夫以上则有谥号。说“现在记录者所处的时代，士人死后就赐谥号，这是不对的”，解释经文死后赐谥号，是现在的做法。说“赐谥号，是从鲁庄公开始的”，查《礼记·檀弓》说：“鲁庄公和宋人在乘玉作战，县贲父驾车，卜国为右。马受惊，战败，庄公坠落，佐车递上绳索。庄公说：‘没有占卜。’县贲父说：‘以前没有战败，现在战败，是没有勇气。’于是自杀。圉人给马洗澡，发现白肉中有流矢。庄公说：‘不是他的罪过。’于是为他作诔。”士人有诔，是从鲁庄公开始的。如果这样，作记之前鲁庄公诔士到记录的时候也实行，所以此礼说“死后赐谥号是现在的做法”，所以郑玄说“今指周朝衰微”的时候。查《郊特牲》说：“死后赐谥号，是现在的做法。古时候活着没有爵位，死后没有谥号。”郑玄注说：“古指殷商以前。大夫以上才称为爵位，死后有谥号。”由此来说，那么殷商大夫以上死后有谥号。而《檀弓》说“幼名，冠字，五十伯仲，死谥，是周朝的道”的，殷商以前都因生前的称号为谥号，如尧、舜、汤之类。因生前的称号为谥号，所以不得谥名。周礼死后另外定谥号，所以说死谥，是周朝的道。
●卷四士昏礼第二
[疏]《士昏