内篇应帝王第七

译大海广阔深远，深度和广度都难以穷尽，却要把它凿成河流，这绝无成功的道理。这也如同大道遥远广大、玄妙绝深而难以测知，却要把它凿成仁义之理，功业很难取得。又如小虫极其微小，山岳极其高大，却让它背负山岳，根本无法胜任。用智谋经营治理、用仁义治理万物，以微小的德性和谋略图谋大事，道理也是如此。圣人治理天下，是治理外在的事物吗？只是使各自的性分得到保全罢了。顺着万物各自的性分来治理，必定不是向外强行治理万物。说治理外在事物，其实是说不去强行治理。先使各自归于正，然后才施行教化。使各自的性命归于正当。顺着各自正当的本性，然后施行教化。只是任用那些确实能够胜任其事的人罢了。不去做自己不能做的事。“确”就是实在的意思。顺着各自真实的本性，对于事情有能力的人，就因势任用他；只限于其分内，不去议论分外的事罢了。乌鸟高高飞翔，以躲避弋射之害；鼹鼠在神丘下面深深打洞，以躲避熏凿之患。禽兽尚且各自有办法保存自己，所以帝王任凭它们自然发展而不强行作为，事情就会自然成功。“缯”是网；“弋”是用绳子系着箭来射。‘既鼠’是小鼠；‘神丘’是社坛。乌鸟高飞来逃避网罗，鼠类深藏洞穴来躲避熏害，这些都是顺从本性而自然如此，哪里是等待教导后才远离祸害的呢？乌鸟和鼠类尚且如此，对人来说也是一样。所以可知，制定经式、义理来教化，是极其荒谬欺妄的。而你竟然不知道这两种小动物吗？意思是说，你竟然不知道这两种小动物各自保存自己，而不等待教导吗？“而”就是“你”。你难道不曾知道，这两种小动物不等候教令，就懂得躲避灾害、保全自身吗？它们既然能够深藏洞穴、高飞远遁，难道会没有知觉吗？何况在人类社会中，却想制定经式和义理，欺骗矫饰地役使万物，不也是荒谬吗？天根游历殷阳，来到寥水之上，恰好遇到无名人，便问道：“请问治理天下的事。” 天根和无名都是姓字，是寓言中的问答人物。殷阳是殷山的南面。寥水在赵国境内。‘遭’是遇见的意思。天根在山水之间游览，恰好遇到无名人，便向他请问；所问的内容，是关于天下之事。无名人说：“走开！你是个鄙陋的人，为什么要问这种令我不高兴的问题？” 既然问的是治理天下，就不是从太初开始、止于玄冥之道。你是个鄙陋浅薄的人，应该赶快离开。你所问的宗旨，令我的内心非常不悦。我正要和造物者一起任凭人们自然作为。任凭人们自然地自我作为。造物者使人成为人，本来就使各自的禀赋充足，哪里需要劳心制定法则、费意去治理呢？既然与大道相通，所以只是任凭他们而不加以帮助。如果厌倦了，就再乘着那深远微妙的道，超出六合之外，遨游于无何有之乡，居处在空旷无边的原野。“莽眇”是众多细微事物的意思。乘着众多细微事物，驾驭万物，所以能够出入始终通达，没有狭窄滞塞之处。“莽眇”是深远幽微的意思；“圹垠”是广大无边的名称；“乌”取其无所阻碍、轻盈上升之意；“六极”犹如六合。圣人治理世间时，恬淡无为，顺应万物的情性，与造化相同。如果停止作用而返归根本，厌弃并离开世间，就乘着深远的大道，凌驾虚空而消除踪迹，超出六合而任意遨游，进入无有之境而逍遥自在，使精神和智慧凝聚于高山，居处在清虚旷远的原野。这样一来，还有什么天下之事值得去治理呢？这就是无为。你又为什么强行用治理天下的事来扰动我的心呢？意思是说，让万物都放任自得，便会不治理而自行得到治理。放任万物而听其自然，万物就都会自行变化。有什么必要反复谈论治理它们，来扰动我的心呢？为什么要这样做？天根又问了一遍。天根还没有明白，于是再次请问自己的疑惑。无名人说：“你让心神遨游于淡泊之境。” 任凭本性自然流行而不加装饰，就是淡泊。使气息与寂寞相合。在本性上寂然安静而止息。可以使你的心神进入恬淡的境域，使你的形体与气息合于寂寞的境域；只有形体和精神二者都虚静如此，天下才会不待治理而自行变化。顺应万物的自然本性，不容许私意介入，天下就治理好了。任凭本性自然生长，这是公；心中想要加以增益，这是私。容纳私意，终究不足以使万物生长；顺应公道，才能使万物保全。顺着造化赋予万物的情性，顺应自然的本性，不容纳私意去制定方法、费心治理。放任万物而听其自然，万物和自我就都能保全。阳子居去见老聪，说：“假如有这样一个人，反应敏捷而刚强能干，洞察万物而疏通明达，学习道而不知疲倦。这样的人，可以和明王相比吗？” 姓阳，名朱，字子居。他向老子询问明王的治道：“假如有这样一个人，天性聪明通达，精神和智慧敏捷迅速，如同有所呼应便立即响应；处理事务、办理政务时刚强能干、果断有为；观察事物透彻，疏通明敏；学习道精进勤奋，从来没有懈怠疲倦。这样的人，可以拿来和明王圣帝相比德性吗？” 老聘说：“把这样的人同圣人相比，不过是徒劳地改变外表、使心神受技艺牵累的人。” 意思是说，这种功夫容不得安身自处，不足以和圣明的君主相比。如果把那种人拿来和圣明君主相比，就只是白白劳苦，改变外在形貌罢了。他的技艺、工巧使精神和思虑受到牵累，因而形貌改变；精神受到牵累，内心也就疲惫不安。况且，老虎和豹子因为皮毛有纹彩而招来猎捕；猕猴因为灵便而被绳索拘系；猎狗因为能捕捉狐狸而被牵绳驱使。这样的人，可以和明王相比吗？这些都是因为纹彩和技能而使自身受到牵累，并不是凭借虚静来驾驭无方之道。“藉”是绳子的意思；“猕狙”是猕猴。虎豹的皮上有纹彩，所以招来猎捕；猕猴因为跳跃敏捷，反而常被绳索拘束；狗因为能够捕捉狐狸，常常被套住脖子。如果把前面所说的敏捷能干之人类比为圣帝，那么这三种动物也可以和明王相比了吗？阳子居惊惧变色，说：“请问明王的治理之道。” 既然知道自己问错了，便惊惧变色，再次请问明王施政的道理究竟在哪里。老聘说：“明王的功业覆盖天下，却好像不是出自自己。” 天下如果没有明主，就没有谁能够自得其性。如今万物各自得到其性，实际上是明王的功劳；然而他的功劳在于无为，功效又归于天下。万物都能各自任性自得，所以看起来好像不是明王的功劳。圣人施政，功业与造化相合，覆盖万物如同玄天，承载万物如同厚地；功成之后却不据为己有，所以并不是说功业由自己强行做成。教化并资助万物，而百姓却不依赖他。明王使万物各自成就、充足其本性，所以人人都说是我自己如此，却没有人知道自己所依赖的是明王。教化百姓，使他们去除恶行；资助万物，使它们获得福善；而玄妙的功德暗中施加，百姓日常使用却不知道，都说是我自然如此，并不依赖君主的德行。有功劳却不举扬自己的名声，使万物各自欢喜。虽然有覆盖天下的功劳，却不把它举出来作为自己的名声，所以万物都以为是自己获得了这些而感到喜悦。

译“莫”是无；“举”是显扬。把功劳推给万物，不显露自己的名声，使万物各自自得而惊喜、舒适愉悦。立身于不可测知之境。居于变化的道路上，每日更新而没有固定的方式。遨游于无有之境。与万物合为一体，所遨游的就是虚境；如果不能与万物冥合，就连应接万物都来不及，哪里还有时间遨游虚境呢？“无有”是玄妙的根本。树立德性、建立功业，神妙而不可测；既通达事物的末端，也通达根本，所以心神常游于至极之境。郑国有一个神异的巫师，名叫季咸。郑国有一个神异的巫师，非常灵验，从齐国来到郑国；姓季，名咸。他能知道人的死生存亡、祸福、长寿夭折，并且能预定到某年某月、某旬某日，准确得像神一样。郑国人见到他，都丢下他赶快逃走。人们不喜欢亲耳听到自己死亡的日子。他占验吉凶，必定没有差错，能够确定时日，验证起来像鬼神一样。人们不喜欢预先听到凶祸，所以丢下他逃避。列子见到他，心中陶醉；回来后，把这件事告诉壶子。列子的事迹，前面《逍遥篇》中已经讲过，这里不再重复解释。壶子是郑国得道的人，号壶子，名林，就是列子的老师。列子见季咸小小地施展本领，却验证得像鬼神一样，心中羡慕仰慕，恍惚如醉；回来后，便把一切详细告诉老师。他说：“起初我以为先生的道已经达到极致了，没想到又有比这更高的境界。” 这是说季咸的道术境界又超过了先生。“先生”指壶子；“至”是极致的意思。列子起初受学时，认为先生的道已经达到极致；如今见到季咸，便认为季咸的道又超过了先生。这是列御寇心醉时说的话。壶子说：“我教给你的，不过是把道的文辞讲尽了，还没有把它的实质讲尽；你难道就真的得到道了吗？” “与”是授予；“既”是穷尽。我过去授给你，刚刚把文辞讲完；对于其中的妙理，你还没有达到实处。你竟然执着于文字，便认为已经得道了，难道不知道筌和蹄同鱼兔是不同的吗？只有许多雌性而没有雄性，又怎么会产卵呢？这是说列子还没有真正怀抱大道。许多雌性没有雄性，就没有办法产卵。既然只有道的文辞而没有其实质，又哪里会有真正的道呢？你却凭借文字之道同世俗相抗，必定相信这种东西，所以才会让人能够看出你的情况。还没有怀抱大道，就会存有心念；存有心念而执着于一端，又把它当作必然可信的东西来对待世人，所以才会被人看透、推知。你用文字上的道理同世间相抗，既没有大的智慧，又相信那一点小小的技艺，所以季咸才能看透你。你可以试着和我一起来，让我给他看看。至人凝神深远，神妙难以测知；根本和末端、寂静和发动，都不是凡人所能测量的，所以召他前来，让他看看我。第二天，列子和季咸一同去见壶子。季咸出来后对列子说：“唉！你的先生快要死了，不能活了，活不过十天。我看到了异常的征兆，看到了湿灰。” “嘻”是声音。壶林显出寂静淡泊的神态，季咸认为他将要死亡；死亡的征兆已经显现，不超过十天就会死，正像湿灰一样。列子进去，哭得眼泪沾湿衣襟，把这件事告诉壶子。壶子说：“我向他显示了地文，呈现出萌然的状态，不动也不自正。” “萌然”是不动，也不自行端正；它和枯木一样都不显荣华，与湿灰一样都寂静无声，这正是至人没有感应作用的时候。至人的发动如同天，静止如同地，行动如同水流，止息如同深渊沉默。深渊沉默和水流、天运行和地静止，都是不作为而自然如此，性质相同。如今季咸见到他像尸体一样安坐、忘却自我，就说他将要死；看见他的精神发动、顺应天道，便说他有生命。真正的至人不以心机应物，而是让道理自然与玄妙相合，随着变化而升降，并以世俗作为尺度；这样才足以成为万物的主宰，顺应时势而无穷无尽，所以不是相面者所能测知的。这就是《应帝王》的大意。“文”是形象；“震”是发动。大地无心而安静，所以把不动称为地文。壶子寂静淡泊，完全没有震动，也不以心意自我端正，形象仿佛倾倒衰败；这是大圣没有感应作用的时候，小巫却把它说成不能活了。壶丘子显现给人看的状态，有四层含义：第一，显示玄妙根本虚静凝定、寂然而不动；第二，显示由根本垂示末迹、应物而感，发动而不寂静；第三，根本与末迹相即，发动和寂静同时存在；第四，根本与末迹两者都忘，发动和寂静一并遣除。这里所显示的是第一层，即玄妙根本虚静凝定、寂然而不动。这大概是看到了我闭塞德性之机的状态。德性的发动之机没有发出，就叫作“杜”。“德机”不发动，叫作“杜”。“殆”是接近；“杜”是闭塞；“机”是发动。至高德性的发动之机闭合而不发出，显现出凝定淡泊的状态，便像湿灰一样。这个见识浅陋的小巫，差不多只看到了这一层。你再试着和我一起去一次。上一次他妄称我将死，现在又命令季咸再来一次。第二天，季咸又和列子一同去见壶子。出来后对列子说：“幸亏你的先生遇到了我，他已经有救了，完全显出生命的状态。” 这就是第二层：由根本垂示末迹、应物而感，发动而不寂静。壶子显示出应物的容态，精神和气息微微发动，已经不同于枯木，完全像平常活着的人。季咸却把圣人的功效冒充成自己的力量，错误地说是遇到自己才有幸得救。我看到了他闭塞的权机。” “权”就是“机”。如今他才察觉到自己昨天所见的是闭塞的权机，所以说壶子将要死亡。“权”就是“机”。前一次看见壶子，状态像湿灰一样，权机闭塞，完全没有应物发动；今天遇到自己，才开始显出完整的生命。这个小巫见识浅薄，却竟有这种夸大冒充的说法。列子进去，把这件事告诉壶子。壶子说：“我向他显示了天地之间的状态。” 〔注〕在天地之间，覆盖承载万物的功用就显现出来了。与地上的形迹相比，不也还是属于外在的吗？这就是应物感通的形态。〔疏〕“壤”就是地。用天地来显示它，是说显示应物而动的形态。譬如天地二仪覆盖承载万物，至人应物感通，其道理也是这样。名声和实际都不能进入其中，〔注〕任凭自然来覆盖承载万物，于是天机幽玄地应合，名声和利禄的装饰全都成了应当抛弃的东西。〔疏〕虽然也能降低自身、混同于尘俗，收敛光芒以利济万物，但名誉和真实本身，始终不能进入他的神府。而神机从脚跟发动。〔注〕总是在最高之处发生。〔疏〕“踵”是根本。虽然因万物有所感而行动，不失时宜，但这种神机发自玄妙的根本，行动而常处于寂静。这大概就是季咸看见我善于应物的神机了。〔注〕神机发动而在对方那里显得善妙，对方于是看见了它。〔疏〕显现他的善机，以应合天地二仪。季咸看见了这种形态，所以称它为善。完全显现出生机，就是所谓看见善机。曾经又和他一同回来。第二天，又和他一起去见壶子。出来后，他对列子说：“你的先生心神还不整齐，我无法给他相面；等他心神整齐了，再来给他相面。”

译〔疏〕这是第三次，显示本体与迹象相即，行动与寂静同时存在。至人德性圆满、智慧圆融，虚心而凝神观照，本体与迹象没有分别，动与静也没有差异。他的道深远玄妙，哪里是小巫所能测度的呢？这是说让他的心神整齐起来，再试着给他相面。他不敢确切判定吉凶，所以说“再来相面”。列子进去，把这件事告诉壶子。壶子说：“我再次显示给他太冲，那里没有什么能够胜过它。” 〔注〕处于太冲的极境，浩然地调治心神而与万方玄妙地同一，所以胜负都无从置问。〔疏〕“冲”就是虚。“莫”就是无。圣人的神明观照玄妙凝定，与太虚同样广大；本体与迹象相即，行动与寂静同时存在，起初就没有优劣，哪里有什么胜负呢？这才是第一次看见我使气机保持平衡。〔注〕无名无所谓不平，混然归于一体。用竹管窥视天的人看不见它的边际，所以看起来好像不整齐。〔疏〕“衡”就是平。迹就是本，没有优劣，神气平等，以此来应合神机。小巫只能看见近处，不能远远测知，心中迷乱，所以请求使它整齐罢了。鲵桓的聚集处是深渊，静止水的聚集处是深渊，流水的聚集处也是深渊。深渊有九种名称，这里说到其中三种。〔注〕所谓“渊”，说的是沉静默然。水本来常常没有意志，顺从外物而流转，所以无论是流动还是静止，是鲵桓还是龙跃，都始终深沉自若，从未失去它的沉静默然。至人用道时就行动，舍弃外在作为时就停止；行动和停止虽然不同，但玄妙的沉默却是一致的，所以略举三种不同情形来说明。即使世间波流有九种变化，治乱纷纷复杂，处于根本极境的人也总是淡然自得，安泊而忘却作为。〔疏〕这里是在作譬喻。“鱿”是大鱼。“桓”是盘旋。“审”是聚集。水的本体没有意志，动静随顺外物：有时鲸鱿盘旋，有时璃龙腾跃，有时凝聚澄湛而静止，有时波流湍急。即使涟漪清淡、形态多种多样，玄妙的沉默无心，其旨趣仍是一致的。所以用鱿桓来比拟衡气，用止水来比喻地文，用流水来比喻天壤；虽然三者各不相同，但虚静的观照是一致的。说深渊有九种名称，是指鱿桓、止水、流水、泛水、滥水、波水、雍水、文水、肥水，所以称为九种。它们都出自《列子》，原文记载得很详细，这里只略取其中三种。曾经又和他一同回来。〔疏〕想要显示最玄妙的境界，就必须再次召见。第二天，又和他一起去见壶子。还没有站稳，季咸便神色失常地逃走了。〔疏〕季咸前后几次揣测前来相面，都没有显现出玄妙深远之处，仍然只是停留在近处的见识。如今是第四次，壶子的道极其深远，本体与迹象两者都忘却了，行动与寂静也一并遣除。圣心所行之处，不是凡人所能测度的，于是季咸还没站稳，就奔逃而去。士亚子说：“追上他。” 〔疏〕既然看见他奔逃，就命令把他捉回来。列子追赶不上。回来后，向壶子报告说：“他已经消失了，已经逃失了，我追不上他。” 〔疏〕惊恐逼迫已经到了极点，奔逃也非常迅速；所谓“消失了、逃失了”，就是不知道他去了哪里。壶子说：“我再次显示给他，我从未离开过自己的根本。” 〔注〕虽然变化无常，却始终深深扎根于安宁的极境。〔疏〕玄妙的本体和幽深的源头，窈冥恍惚，超越这四种说法，离开那一切否定，不能用心思来认识，哪里能用形迹和名称来取得呢？既然言语和形象都断绝了，就没有确定的宗旨和途径，无法测知它的由来，所以季咸迷失而逃走。我对他虚静而顺随，〔注〕无心无意地随顺万物变化。使他不知道我究竟是谁，〔注〕自然而然，没有任何系属。〔疏〕“委蛇”是随顺的样子。至人应对外物时，虚己忘怀，随顺而迎合事机，不执着于根本；既然无法给他命名，所以不知道究竟是什么、又是谁。于是我就随顺变化而颓靡，随顺世事如波流，所以他逃走了。〔注〕变化衰颓，世事如波流，无论到哪里都顺应事物。至人本来是一体的，但又随着世间变化而应时行动，所以相面者无从下手，自失而逃。这说明应对帝王之道是没有固定方法的。〔疏〕“颓”是放任，“靡”是顺从。上德之人无心，有所感便有所应，放任而不刻意经营，顺从外物而行；如同扬起尘波随风而去，随着世间流转，因循当前的机缘，从不执着停滞。千变万化，不是相面者所能知晓的，所以季咸理应逃走。这以后，列子自认为从未真正学习过，便回去了，〔疏〕季咸逃走以后，列子才明白自己先前的迷误，开始觉悟到壶丘子的道深远，而神巫季咸的见识浅薄。他知道自己还没有学成，于是请求退回，学习崇尚无为，专心奉行玄妙之道。三年不出门。他替妻子烧火做饭，把猪当作人一样喂食。〔注〕这是忘却贵贱之分。〔疏〕三年不出门，隔绝于世俗事务之外。替妻子烧火，忘却荣辱；把猪和人同样喂食，认为冷暖、污秽都没有分别。对于世事不再有亲疏之别，〔注〕只顺应所遇到的事物罢了。〔疏〕由于已经悟得最高的道理，所以平等看待彼此；涉入世间事务时，不分亲疏。去除雕琢，恢复质朴，〔注〕去掉浮华，取其真实。〔疏〕一切雕琢华饰的事务全都抛弃，只是直率地任其自然、保持真性，重新归于质朴的道。浑然无心，只凭自己的形体独立存在。〔注〕外在的装饰已经去掉了。〔疏〕“块然”是没有情意的样子。外在除去雕饰，内在违弃心智，形体如同枯木，浑然独立而无所匹偶。即使纷扰，也能守持不失，〔注〕虽然有所行动，真性却不散失。〔疏〕“封”是守持。虽然涉入纷扰的世间，收敛光芒而接应万物，却守住真性根本，坚定不移。始终专一地这样终其一生。〔注〕使万物各自顺其自然地终结。〔疏〕行动而不违背寂静，虽然处于纷扰之中仍能守持不失；应物而不离开真性，始终抱守专一而贯穿始终。不要成为名声的主宰，〔注〕顺应万物，使万物各自承担与自身相应的名分。〔疏〕“尸”是主宰。自身尚且忘却遗弃，名声又能寄托在哪里呢？所以不再成为名誉的主宰。不要成为谋虑府库的污渎，〔注〕使万物各自谋划。〔疏〕虚静淡泊而无心，忘却自身意念，任凭万物，所以不再在心府中运用谋虑。不要成为事务所任用的对象，〔注〕把事情交给万物，使万物各自承担。〔疏〕各自依循本性，任凭万物自行作为，不再让自己在事务中被任用。不要成为知识的主宰。〔注〕没有私心，万物就各自成为自身智慧的主宰。〔疏〕忘却心意，断绝思虑，顺应天道以对待群生，始终不运用自己的知识去主宰万物。体悟穷尽无穷之境，〔注〕因循天下万物自为，所以能够任使万物而没有穷尽。〔疏〕体悟真源，所以能以智慧境界与道冥合，因此说万物都无穷尽。而遨游于无迹之中；〔注〕任凭万物，所以没有边际。〔疏〕“吠”是迹。虽然遨游天下、接济苍生，却隐藏踪迹、收敛光芒，所以没有显露的形迹。尽其所承受于天的本分，〔注〕满足了就停止。〔疏〕万物所禀受的天性各不相同，各自尽到自己的能力，就不会感到不足。却不以为自己有所获得，〔注〕一旦自认为有所获得，就不知道停止。〔疏〕眼睛所看见的，虽看见也等于没有看见；在本分之内所得的，虽有所得也等于无所得。既然不在意于看见和获得，所以即使有所见、有所得，也不认为自己有所见、有所得。

译也不过是虚静罢了。〔注〕如果不虚静，就不能任凭万物各自充实发展。〔疏〕之所以尽到自身本分而不自认为有所见、有所得，只是因为虚心、忘怀、淡泊而已。至人的用心就像镜子，〔注〕照见万物而不夹杂情感。〔疏〕高悬于堂上的镜子，物体一来就照见；至人虚静地应物，道理也是这样。不送走，也不迎接；有所感便应，过后不留藏，〔注〕来时就应对，离去时就停止。〔疏〕“将”是送。万物有来有去，而镜子没有迎送；来的就照见，也不隐藏。也如圣人的智慧虚静凝定，没有幽暗之处不被照察；万物有所感便应对，应对不出于私心。既然没有迎送，哪里会对隐藏有所情意呢？所以能够胜过万物而不受伤害。〔注〕万物来了才照鉴，照鉴不出于私心，所以即使天下万物都来映照，也不会有劳神的负累。〔疏〕万物有生有灭，而镜子不因隐显而改变，所以总能照见万物，万物却不能伤害它。这也如圣人的德性与天地二仪相合，光明与日月星辰相齐，照鉴广大而无所偏私。用心不劳，所以没有损害；正因为能胜过万物，因此不受伤害。南海的帝王叫鲦北，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。〔疏〕南海是显明的方位，所以用“绦”表示有；北方是幽深合一的领域，所以用“忽”表示无；中央既不属于北也不属于南，所以用“混沌”表示非无非有。鲦和忽时常一同在浑沌的地方相遇，浑沌待他们非常友善。〔疏〕有和无这两种心念，会合于非无非有的境界；调和两种偏执的心念，使之归于中正的一念，所以说浑沌待他们非常友善。鲦和忽商量报答浑沌的恩德，说：“人都有七个孔窍，用来视、听、进食和呼吸，唯独他没有，试着替他凿开吧。” 〔疏〕绦和忽二人因为怀有偏执，不能调和会通，还生起了求学造作之心，忘了责怪混沌无心，反而认为穿凿孔窍会有益处。每天凿开一个孔窍，七天以后浑沌就死了。〔注〕有所作为反而会败坏事情。〔疏〕运用四肢去执着外境，凿开七窍而受到尘俗污染，违背混沌的至淳，顺从有无而有所取舍，所以不能享尽天年，中途夭折。学习的人应当警惕，希望能够避免这种结果。因此郭象的注说：“有所作为反而会败坏事情。” 《南华真经注疏》卷之九完。＃１《阙误》引用张君房本，“度人”作“庶民”。＃２世德堂本没有“狂”字。＃３郭庆藩引用的文字中，“耳”作“也”。＃４世德堂本“知”作“如”。＃５郭庆藩引用的文字中，“活”作“治”。＃６世德堂本“豫”作“预”。＃７四库本、浙江书局本“主”作“王”，下文同。＃８郭庆藩引用的文字中没有“系累”。＃９原文作“由”，疑为“田”字之误；四库本、浙江书局本都作“田”，所以改正。＃１０浙江书局本“喜”作“熹”。＃１１《阙误》引用江南古藏本，“既”作“无”。学 ＃１２郭庆藩引用的文字中，“声”字上有“叹”字。＃１３《阙误》引用江南古藏本，“正”作“止”。＃１４“第”字依据郭庆藩所引文字及上下文补入。＃１５原文“聊”疑为“耶”字之误，今依据郭庆藩所引文字及文意改正。＃１６“聚”字疑有脱漏，今依据郭庆藩所引文字及上下文补入。＃１７原文作“极”，今依据郭庆藩所引文字及上下文改正。＃１８郭庆藩所引文字作“跃”，不作“踊”。＃１９郭庆藩所引文字作“虚”，不作“处”。＃２０浙江书局本作“室”，郭庆藩所引文字作“冥”。＃２１郭庆藩所引文字作“俗”，不作“往”。＃２２郭太藩所引文字把“自直”作“直自”，把“忘淡”作“淡忘”。＃２３世德堂本作“逆”，不作“迎”。＃２４四库本、浙江书局本都把“乃”作“即”。＃２５四库本、浙江书局本都把“来照”作“之广”。《南华真经注疏》卷第十 河南郭象注 唐代西华法师成玄英疏 外篇《骈拇》第八 脚的大拇趾与第二趾相连，手上多生一指，这难道是出于人的本性吗？却把它看成超过正常德性的东西。“骈”是相合的意思；“拇”是脚的大拇趾。所谓骈拇，是说脚的大拇趾和第二趾相连，合成一趾。所谓枝指，是说手的大拇趾旁边又生出一指，成为六指。所谓出乎性，是说这相合或旁生的两趾都禀受于自然，在性命的生分中本来就有。“侈”是多的意思。“德”指仁、义、礼、智、信五种德性。意思是说，曾参、史鱼等人察知人的本性具有五种德性，这些德性蕴藏在五脏之中，在本性里并不是多余的。身上附生的赘肉、悬垂的小疣，难道是出于形体本身吗？却把它看成超过本性的东西。长一些并不能算多余，短一些也不能算不足；这说明脚趾相合或手指旁生，都是由形体和本性自然形成的，并非借助外物。然而，相合与不相合，对于各自来说都足够；只是相合或旁生的形态，在众人看来显得多，所以才说它是“侈”。迷惑的人有时说这不是本性，于是想把它割去丢掉。这样一来，道就有所不能保存，德就有所不能承载，人会抛弃自己的才能，物也会被抛弃其功用，哪里是至治的意思呢？万物有大小，才能有多少；大的地方就是骈，多的地方就是赘。骈与赘的分别，万物都有；如果不任其自然，便是把万物的本性全都抛弃了。附生的赘肉和悬垂的小疣，都是有了形体以后才出现的，所以说它们出于形体；至于说它们超过本性，是借离朱、师旷禀性聪明的例子来说明：他们的聪明列于脏腑，并不是靠后天学习得来，因此不能说聪明超过本性。把仁义的许多方面发挥出来并加以运用，列入五脏之情，这难道就是道德的正道吗？与万物冥合的人，并没有所谓多余。因此，过多地讲求仁义，虽然可以列入五脏之情，却只是某一家之中的正道，不能与万物无所拘泥地冥合，使万物各自保全其性命，所以说不是道德的正道。多少的界限，天下没有固定不变的标准；但多少之间的差别，各有一定的分限，哪怕差别细微，也不能彼此强加。因此各守自己的范围，多少都能自得。可是有人听说多不能纠正少，便想抛弃多而专任少，这岂不是把天下一并抛弃了吗？“方”是道术、道理的意思。曾参、史鱼的德性偏多于仁义，把仁义罗列在脏腑中并施行，这只是某一家之中的知识，不能与万物大相冥合。能够与万物冥合的人，应当在不拘泥于仁义的地方顺应仁义，不偏多也不偏少而顺应各自的多少，千变万化，与万物同样无穷，不偏执于一端，这才是道德的正道。所以，脚趾相合，是连着一块无用的肉；手指旁生，是树立一根无用的手指。