南华真经注疏卷之二十三竟
洞神部玉诀类南华真经注疏卷之二十四河 南 郭 象 注唐西华法师成玄英疏外篇知北游第二十二知北游於玄水之上，登隐井之丘，而适遭无为谓焉。〔疏〕此章并假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隐则深远难知，井则郁然可见。钦明至道玄绝，显晦无常，故，寄此言以彰其义也。知谓无为谓曰：予欲有问乎若：〔疏〕若，汝也。此明运知极心问道，假设宾主，谓之无为。何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？〔疏〕此假设言方，运知问道。若为寻思，何所念虑，则知至道？若为服动，於何处所，则安心契道？何所依从，何所道说，则得其道也？三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。〔疏〕知，分别也。设此三问，竟无一答，非无为谓惜情不答，直是理无分别，故不知所以答也。知不得问，反於白水之南，登狐阅之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。〔疏〕白是洁素之色，南是显明之方，呱者疑似夷犹，阕者空静无物。问不得决，反照於白水之南，拾有反无，狐疑未能穷理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯义，故曰狂屈焉耳。狂屈#1曰：唉。予知之，将语若。中欲言而忘其所欲言。〔疏〕俟，应声也。初欲言语，中途忘之，斯忘之衍，反照之道。知不得问，反於帝官#2，见黄帝而问焉。黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。〔疏〕轩辕体道，妙达玄言，故以一无无#3於三问。知问黄帝曰：我与若知之，彼与彼不知也，其孰是耶？黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。〔注〕任其自行，斯不言之教也。〔疏〕真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引《老子经》为证也。道不可致，〔注〕道在自然，非可言政者也。〔疏〕致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。德不可至。〔注〕不失德故称德，称德而不至也。〔疏〕夫上德不德，若为德者，非至德也。仁可为也，〔疏〕夫至仁无亲，而今行偏爱之仁者，适可有为而已矣。义可亏也，〔疏〕夫裁非#4断割，适可亏残，非大全也。大全者，生之而已矣。礼相伪也。〔疏〕夫礼尚往来，更相浮伪，华藻乱德，非真实也。故曰，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。〔注〕礼有常则，故矫效#5之所由生也。〔疏〕弃本逐末，散朴为浇，道丧淳漓，逮于行礼，故引《老经》证成其义也。故曰，为道者日损，〔住〕损华伪也。损之又损之以至於无为，无为而无不为也。〔注〕华去而朴全，则虽为而非为也。〔疏〕夫修道之人，日损华伪，既而前损有，后损无，有无双遣，以至於非有非无之无为也，寂而不动，无为故无不为也。此引《老经》重明其旨。今已为物也，〔注〕物失其所，故有为物。欲复归根，不亦难乎。其易也，其为大人乎。〔注〕其归根之易者，唯大人耳。大人体合变化，故化物不难。〔疏〕倒置之类，浮伪居心，徇末忘本，以道为物，纵欲归根复命，其可得乎。今量反本不难，唯在大圣人耳。生也死之徒，〔注〕知变化之道者，不以#6为异。死也生之始，孰知其纪。〔注〕更相为始，则未知孰死孰生也。〔疏〕气聚而生，犹是死之徒类；气散而死，犹是生之本始。生死终始，谁知纪钢乎。聚散往来，变化无定。人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。〔注〕俱是聚也，俱是散也。若死生为徒，吾又何患。〔注〕息生於异。〔疏〕夫气聚为生，气散为死，聚散虽异，为气则同。斯则死生聚散，可为徒伴，既无其别，有何忧色。故万物一也，〔疏〕生死既其不二，万物理当归一。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇；神奇复化为臭腐。故曰通天下#7气耳。〔注〕各以所美为神奇，所恶为臭腐耳。然彼之所美，我之所恶也；我之所美，彼或恶之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我岂殊哉。〔疏〕夫物无美恶而情有向背，故情之所美者则谓为神妙奇特，情之所恶者则谓为腥臭腐败，而颠倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各异；彼之所美，此则恶之一。此之所恶，彼又为美。故毛墙丽姬，人之所美，鱼见深入，乌见高飞。斯则臬腐神奇，神奇臭腐，而是非美恶，何有定焉。是知天下万物，同一和气耳。圣人故贵一。〔疏〕夫体道圣人，智同万物，故贵此真一，而冥同万境。
译洞神部玉诀类。《南华真经注疏》卷第二十四。河南郭象注。唐代西华法师成玄英疏。外篇《知北游》第二十二。知北游来到玄水之上，登上隐井之丘，恰好遇到了无为谓。这一章假托设置人物姓名，以寓言来阐明道理。北方是幽冥之域，水又是幽暗昏昧之处；“隐”表示深远难知，“井”则是郁然可见。至道幽深玄妙、超绝难测，显现与隐晦没有常态，所以借这些名称寄托言辞，以彰明其中的意义。知对无为谓说：“我想向您请教一个问题：“若”是你的意思。这是说知运用心力追求道，假设宾主问答，而把对方称作无为。要怎样思考、怎样用心，才能知道道？要处在什么地方、采取什么方式，才能安于道？要依从什么、遵循什么道路，才能得到道？这是假设用言语发问，知运用心力来询问道。应当怎样寻求、思虑什么，才能知道至道？应当怎样行动、处在什么地方，才能安心而与道相合？应当依从什么、讲说什么，才能得到道呢？知连续问了三个问题，无为谓没有回答；并不是不回答，而是不知道该怎样回答。“知”是分别、认知的意思。这里设下三个问题，却一个也没有得到回答；并不是无为谓吝惜情意而不答，只是道理本来没有分别，所以不知道应当怎样回答。知得不到回答，便返回白水的南面，登上狐阅之丘，看见了狂屈。知把刚才的问题又向狂屈问了一遍。白是洁白朴素的颜色，南是显明的方位；“狐”表示疑惑、徘徊，“阅”表示空寂无物。问题得不到解决，知便返回白水之南，想由有返照于无；他狐疑不决，不能穷尽道理，随后又狂乱妄行，像枯木一样屈伏。为了表示这个意思，所以称作狂屈。狂屈#1说：“唉！我知道这个道理，将要告诉你。”可是话到嘴边，却忘了自己想说什么。“俟”是应声的意思。他起初想说话，中途却忘了要说什么；这种遗忘，正是返照之道。知得不到回答，又返回帝官#2，见到黄帝，便向他请教。黄帝说：“无思无虑，才开始知道道；无处无为，才开始安于道；无所依从、无所遵循，才开始得到道。” 轩辕体悟大道，精妙地通达玄理，所以用一个“无”来回应三个问题。知问黄帝：“我和您知道这个道理，他们两人却不知道，那么究竟谁是对的呢？”黄帝说：“无为谓是真正正确的，狂屈近似于正确；我和你始终都没有接近大道。知道的人不说，说话的人不知道，所以圣人施行不言的教化。” 任凭万物各自运行，这就是不言的教化。真正懂得道的人不说，似乎懂得的人是在中途忘记；我和你不能接近大道，是因为自以为知道它。这里施行不言之教，是引用《老子经》来作证明。道不是靠求取可以得到的。道存在于自然之中，不是可以用言语求得的东西。“致”是得到的意思。玄妙的大道不能靠言语得到；说自己能够用言语得到它，就不是道了。德也不是靠追求可以达到的。因为不失去德，所以称为德；一旦自称有德，反而没有达到德。最高的德是不自以为有德；如果把某种东西当作德，就不是最高的德。仁是可以有意施行的。最高的仁没有亲疏之分；如今施行有偏爱的仁，只不过是有所作为罢了。义是可以有所亏损的。义是裁断、分别和割裂，只能造成亏损残缺，并不是完整无缺。所谓完整无缺，只是使万物生长罢了。礼则是相互造作虚伪。礼崇尚往来，彼此相互浮饰虚伪；华丽的文饰扰乱德性，并不真实。所以说，失去了道之后才有德，失去了德之后才有仁，失去了仁之后才有义，失去了义之后才有礼。礼是道的外在华饰，也是扰乱道的开始。礼有固定的规范，所以矫饰仿效由此产生。舍弃根本而追逐末节，使淳朴散失而流于浇薄；道丧失、淳厚衰薄，发展到讲行礼仪，所以引用《老子经》来证明这个道理。所以说，修道的人一天比一天减少。减少的是华饰和虚伪。减少了又减少，直到达到无为；无为，却没有什么不能作为。〔注〕华饰去掉而质朴保全，那么即使有所作为，也不属于有意作为。〔疏〕修道之人，每天减少华饰和虚伪；先减损“有”，后来又减损“无”，把有和无一并遣除，达到非有非无的无为境界。寂然不动，因为无为，所以没有什么不能作为的。这是引用《老经》再次阐明其中的宗旨。如今已经成为外物了，〔注〕事物失去了本来所处的位置，所以才有了对外物的作为。想要重新归根，岂不是很难吗？能够容易做到的，大概只有大人吧。〔注〕能够容易归根的，只有大人。大人的本体与变化相合，所以使万物发生变化并不困难。〔疏〕颠倒本末之类的人，把浮华虚伪放在心中，追逐末节而忘记根本，把道当成外物；即使想归根复命，怎么能够 做到呢？如今要反归根本并不困难，只是唯有大圣人才能做到。生，是死的同类；〔注〕懂得变化之道的人，不把生死看作不同。死，是生的开端，谁知道其中的条理呢？〔注〕生死彼此互为开端，所以不知道究竟什么是死、什么是生。〔疏〕气聚集便产生生命，仍然属于死亡的一类；气散开便是死亡，仍然是生命的根本开端。生死、终始，谁知道其中的纲纪呢？气的聚散往来，变化没有定准。人的出生，是气的聚集；气聚集就成为生，气散开就成为死。〔注〕都是气的聚集，也都是气的散开。如果死和生是同类，我又有什么可忧虑的呢？〔注〕生息产生于差异。〔疏〕气聚集成为生，气散开成为死；聚散虽然不同，但都是气。因此，死和生、聚和散，可以互为同伴，既然没有分别，又有什么忧愁的神色呢？所以万物是同一的，〔疏〕生死既然没有二致，万物按理都应归于一。人们把自己所喜爱的称为神妙奇异，把自己所厌恶的称为腥臭腐败；腥臭腐败又会转化为神妙奇异，神妙奇异又会转化为腥臭腐败。所以说，天下不过是贯通为一气罢了。〔注〕各自把自己所喜爱的看作神妙奇异，把自己所厌恶的看作腥臭腐败罢了。然而，他所喜爱的，正是我所厌恶的；我所喜爱的，他也许又厌恶。所以，神妙奇异和腥臭腐败通通都是相对而言的，死生、彼我难道有什么不同吗？〔疏〕事物本身没有美丑，而人的情感有趋向和背离。因此，情感所喜爱的就称为神妙奇特，情感所厌恶的就称为腥臭腐败，竟把本末颠倒到了这种地步。然而，事物的性质不同，各自喜好也不一样；他所喜爱的，这一个人却厌恶；这一个人所厌恶的，他又以为美。毛嫱、丽姬，是人所喜爱的；鱼见了却潜入深水，鸟见了却高飞而去。这就说明腐败可以被看作神奇，神奇也可以被看作腐败，是非美恶哪里有固定标准呢？由此可知，天下万物只是同一和气罢了。所以圣人以“一”为贵。〔疏〕体悟大道的圣人，智慧与万物相同，所以尊重这个真实的一，并与万物境界冥然相合。