杂篇徐无鬼第二十四

译〔疏〕它固守自己的情志，只求吃饱；这种形质和德性如同狐狸，是下等的狗。中等狗的资质，仿佛在看太阳。〔疏〕它意气高远，仰望时如同看太阳；形体资质如〔缺文〕，是中等的狗。上等狗的资质，仿佛忘失了自身的一部分。〔疏〕它不像有自身形体。精神安定而专注，仿佛丧失了自己的身体，是上等的狗。我相狗的本领，又不如我相马的本领。〔疏〕狗有三等，马有多个等级；相狗的才能比不上相马。武侯庸俗浅陋，所以用这些话来投合他的心机，希望使他欢悦，或许可以使他归于正道。我相马，笔直的部位合于墨绳。〔疏〕这是说马的前齿。弯曲的部位合于曲钩。〔疏〕这是说马的颈项。方正的部位合于矩尺。〔疏〕这是说马的头。圆的部位合于圆规。〔疏〕这是说马的眼睛。这样的马就是诸侯国中的良马。〔疏〕具备以上相貌的，称为诸侯国中的上等马。但还比不上天下的良马。天下的良马，天生就具备成材。〔疏〕它的资质和德性本来就已经成就，不需要训练，这就是天下的上等马，是天王所驾驭的马。它仿佛忧虑，又仿佛有所遗失，仿佛丧失了自身的一部分。〔疏〕它的眼睛自然顾盼，既像忧虑不安，四足又舒缓疏放，仿佛奔跑逸去；观察它的神采，像是忘记了自己的身体。这样的资质，就是天子所乘的马。像这样的马，飞驰而过，远远超过群马，尘埃也追不上它，不知道它奔向哪里。〔疏〕“轶”是超过的意思。它奔跑迅速，超过群马，快如疾风，尘埃都被远远抛在后面；既不是靠训练而成，所以不知道它奔驰的原因。武侯大为高兴，笑了起来。〔注〕真人的话怎么会有所逊色呢？只要顺着事物所喜好的去说就可以了。〔疏〕言语正合武侯的心机，所以他笑着感到欢悦。徐无鬼出来后，女商说：“先生究竟用什么话使我们的君主高兴了呢？” 〔疏〕事情已经谈完，徐无鬼告辞出来。女商奇怪君主竟然欢笑，所以询问无鬼。“我使我们的君主高兴的办法，是从远处说，便用《诗》《书》《礼》《乐》；从近处说，便用《金板》《六韬》。” 〔疏〕《诗》《书》《礼》《乐》是六经。《金板》《六技》是《周书》的篇名，也有人说是秘密的知识。有一本作“韬”字的，就随字读作“韬”，说那是太公的兵法，即文、武、虎、豹、龙、犬六种技能。“横”是远的意思，“纵”是近的意思。武侯喜爱武事而厌恶文事，所以把兵法看作近说，把六经看作远说。侍奉他而建立重大功劳的人不可胜数，可是我们的君主从来没有启齿欢笑。〔注〕这正像只是用钟鼓来取悦他，所以他反而忧愁。如今先生究竟用什么话使我们的君主高兴到这个地步呢？〔疏〕侍奉武侯，竭尽忠节，有的进谏劝止、有的提出可行或不可行之策，功绩显著；这样的人不可胜数，可是我的君主从来没有张口微笑。如今您有什么办法，竟使我们的君主如此欢悦吗？徐无鬼说：“我只是直接告诉他我相狗、相马的事罢了。” 〔疏〕药物不在贵贱，能治好疾病就是良药，所以我只是直接告诉他狗马之事，没有别的话。女商说：“竟是这样吗？” 〔疏〕难道就这样直接用狗马之事告诉他吗？女商奇怪这办法浅陋，所以这样询问。徐无鬼说：“您没有听说过越国被流放的人吗？离开国家几天，见到自己认识的人就高兴；〔注〕这是因为各自思念自己本性所喜好的事物。〔疏〕离开国家而远行，有些是被流放的人，或触犯法律，或遭遇苛政。刚离开故乡，才过了几天，忽然遇到熟人，怎么会不欣喜慰藉呢？这是开始设喻。离开国家十天或一个月，见到曾经在国内见过的人就高兴；〔疏〕日月稍久，思念故乡渐深；即使不是熟人，只要是在国内曾经见过的人，见到他也会欢喜。等到满一年，见到相貌相似的人也会高兴。这不正是离开人群越久，思念人就越深吗？” 〔注〕各自得到自己所喜好的东西，就没有思念；没有思念，也就忘记了自己为什么会高兴。〔疏〕离开国家满一年，所到之处越来越远，所以见到相貌像乡里人的人也会欢喜。难道不是离家越远，思念就越深吗？这是用来比喻武侯本性喜爱狗马，久久听不到有关狗马的谈论，就像离乡的人忽然听到乡音一样。至于逃避到空旷之地的人，茅屋的门被草木堵塞，只有鼹鼠、鼬鼠出入的小路；他久居空屋，听到人的脚步声响亮地传来，也会高兴，又何况兄弟亲戚的声音和言笑就在身边呢？〔注〕得到自己最喜爱的事物，就会非常高兴。〔疏〕“柱”是堵塞的意思；“跟食”是人〔文义疑误〕；“堂”是行走的声音。当时正遭逢暴乱，时运又遇上饥荒，人们逃避奔散，躲进空置的园宅，只有茅草和野草，堵塞着门庭，猿猴、狼、鼹鼠、鼬鼠出入的小路还在；空旷的屋宇中空无一人。正在这时，思念故乡更加深切，忽然听到别人的脚步声，尚且感到欣喜，更何况兄弟亲戚的声音和言笑就在身边呢？这是再次设喻。〔原文数字、纪年保留：5人〕 已经很久没有真人的话在我们君主身边使他感到警醒和欢悦了吧。〔注〕所以他从来没有启齿欢笑。真人的话之所以能使我们的君主感到满足，是因为符合他的本性；刚得到时会高兴，得到久了就会忘记。〔疏〕武侯想听到狗马之事，已经很久了；这就像流亡的人，刚刚逃亡时还越发〔缺文〕，长期羁旅困顿后，实在怀念故乡。如今却在他身边讲真人的《六经》之说、太公兵法之谈，声音不断，这并不合适。这是承接前面的劝说。徐无鬼拜见武侯。武侯说：“先生居住在山林，吃芋头和栗子，厌弃葱和韭菜，用这样的生活来宾客般对待寡人，已经很久了。如今您老了吗？还是想求取酒肉的滋味呢？难道寡人也有使社稷获福的可能吗？” 〔疏〕“干”是求取的意思。长久居住在山林，吃蔬菜和果实，年事衰老，劳苦厌倦，难道不想求取美味来奉养老迈的年岁吗？或许还能承受您的德行，以谋求巩固宗庙。徐无鬼说：“无鬼生来贫贱，从来不敢吃您君主的酒肉；我将要来慰劳您。” 〔疏〕我一生贫贱，安居山林，哪里想靠饮食来求得奉养自己呢？当然不是这样。我是要来慰劳您。武侯说：“为什么？您要慰劳寡人什么呢？” 〔疏〕“奚”就是“何”，是询问这样做的原因。徐无鬼说：“慰劳您的精神和形体。” 〔疏〕食欲没有满足，形体劳累，精神疲倦，所以要来慰劳您。武侯说：“这是什么意思？” 〔疏〕询问他所说的话究竟有什么含义。徐无鬼说：“天地对万物的养育是同等的。” 〔注〕并不是因为您是君主，就任由您无休止地放纵。〔疏〕天地这阴阳二仪，养育万物，对万物的资养周遍而没有偏私，并不会因为您是君主，就任由您奢侈放纵。这些都是无鬼慰劳君主的话。身居高位不能因此把它当作长处，处在下位也不能因此把它当作短处。唯独您作为拥有万辆兵车的君主，却使一国百姓困苦，来供养您的耳、目、鼻、口。〔注〕这样做，就违背了天地平等的原则。〔疏〕登上高位成为君主，不可以把高位当作值得享乐的长处；居于卑下地位成为百姓，也不可以因此把他们当作应受苦的短处。可是您独自夸耀万乘之威，使一国百姓受苦，索取声色香味来放纵耳目鼻口，这已经违背天地的本意，我私下认为不应取法。真正神圣的人，不会独自占有。〔注〕这是万物共同给予他的。

译〔疏〕“许”是给予的意思。圣明的君主和神人把万物与自身平等看待，决不会过多索取滋味而独自享用。真正神圣的人，喜好和谐而厌恶奸私。〔注〕与万物共同相处，就是和谐；只想独自占有，就是奸私。〔疏〕神圣之人喜好与万物和同相处，厌恶奸私。奸私就是弊病，所以我要来慰劳您。只是您究竟患有什么弊病呢？” 〔疏〕奸私就是私下相通，从道理上说是一种弊病。唯独您有这种弊病，究竟困顿在什么地方呢？武侯说：“我想见先生已经很久了。我想要爱护百姓，奉行义道，停止战争，这样可以吗？” 〔疏〕想要实行爱养百姓的仁政，奉行裁断是非的义道，修习文教，停止兵戈；像这样治理国家，不知道可不可以。徐无鬼说：“不可以。爱护百姓，是祸害百姓的开始；〔注〕爱护百姓的做法，会成为百姓所崇尚的对象；一旦把这种崇尚当作爱，爱就已经成为虚伪了。奉行义道、停止战争，是制造战争的根本；〔注〕奉行义道，名声就会显扬；名声显扬，争竞就会兴起；争竞兴起，就会丧失本真。父子、君臣之间心怀情意而彼此欺骗，即使想停止战争，又怎么能够做到呢？〔疏〕偏私的仁爱、裁断是非的义道、停止武力的功业、修习文教的事业，一旦显明，万物就会追逐它；祸害百姓、制造战争，也就从这里开始了。您从这里着手去做，就危险了，而且不能成功。〔注〕只有顺从无为而为，才能成功。〔疏〕“自”是“从”的意思；“殆”是“接近”的意思。若从这里认为一定会接近于毁坏无为之本，那么就会接近而不能成就。凡是成就美名，都是制造祸患的器具。〔注〕美名成就于前，虚伪就产生在后面，所以成就美名的事物就是制造祸患的器具。〔疏〕善行的事情成就于先前，美好的声名既然显著，众人就会趋附争逐，所以它反而成了制造祸患的工具。君主即使施行仁义，也几乎会流于虚伪了。〔注〕百姓将会以虚伪来断定它罢了，还不肯把它当作真实。〔疏〕“几”是“接近”的意思。仁义的踪迹一旦显露，万物都会丧失其真性，所以这就接近于虚伪的根本。有形的东西本来就会制造出新的形迹。〔注〕仁义本来就有形迹，必然会制造出虚伪的形迹。〔疏〕仁义这两条道路都带有形迹，所以前进既然有所依凭，后面又会制造新的形迹。成就功业本来就会招致征伐。〔注〕成就了就会显露。〔疏〕功名成就的人，必然会招来争逐，所以会有征伐。有所变更本来就会导致外战。〔注〕这是失去了原本的常态。〔疏〕制造刑法并改变常道，众人必然会加以伤害，所以招致外敌，事情也多有争战。君主也一定不要在丽谯之间盛列鹤形的军阵。〔注〕“鹤列”是列阵陈兵；“丽谯”是高楼。也不要在锱坛之宫放置徒步兵和骏马。〔注〕步行的士兵叫作“徒”。只是不要为了仁义而爱护百姓，也不要大规模陈列军队、驱驰马匹。〔疏〕“鹤列”是列阵陈兵，说的是陈设兵马，如同鹤的行列一样；“丽谯”是高楼，说的是华丽而高耸的谯楼；“锱坛”是官名。君主只要不要起心动念，假借仁义来停止战争，也不要劳费心力，在高楼之下大规模陈列士卒，在官苑之间放置骏马。不要把反逆之心藏在所得之中。〔注〕所得之中如果含有反逆，就会转为失去。〔疏〕不要包藏反逆之心，只求苟且获得。不要凭借机巧胜过别人。〔注〕守持质朴，而质朴之人各有所能，就能达到平衡。〔疏〕大巧若拙，各自敦厚质朴，不要用机心同别人争强斗胜。不要凭借谋略胜过别人。〔注〕任其真实的知见，而每个人的知见各有所长，就能均平。〔疏〕忘掉机心，排除思虑，顺从直朴的知见，不要用谋略、权术在万物中争先取胜。不要凭借战争胜过别人。〔注〕以道来应对万物，使万物自然服从，却不留下战胜的名声。〔疏〕先以清静淡泊自守，用道使人服从，不要凭借兵战来战胜万物。杀害别人的士卒和百姓，兼并别人的土地，用来供养自己的私欲和满足自己的心意，这样的战争不知道究竟有什么好处？所谓胜利又在哪里呢？〔注〕不知道以什么为善，那么即使战胜了对方，也不能算是自己的胜利。〔疏〕顺应天意、顺从人心，若是消灭凶恶、珍惜正道，即使灭亡国家、杀戮人民，也不会失去百姓的欢心。假如杀害人民、兼并土地，心意却在于夺取财物，用来私自养身、满足自己的心意，那么即使再次战胜前面的敌人，自以为胜过别人，也不知道这种胜利究竟好在哪里、善又究竟在谁的一边。君主如果不能停止，就应当修养胸中真实的诚意，以应合天地的情理，而不要扰乱万物。〔注〕如果还不能停止，那不如修养自己的诚意。〔疏〕“诚”是真实；“樱”是扰乱。事情不能停止而必须治理国家，就应修养心中的真实，顺应天地生杀的情理，不要劳心制定法令去扰乱百姓。百姓已经免于死亡了，君主还要把停止战争用在哪里呢？〔注〕甲兵无处陈列，并不是另外去停止战争。〔疏〕顺应天地的大道，以无心施行教化，百姓因此战胜残暴、免于伤害和死亡，哪里还用费心制定停止战争的办法呢？黄帝将要在具茨之山拜见大魄。〔疏〕黄帝就是轩辕。大魄，是说大道广大而空寂。也有人说大魄是古代的至人。具茨是山名，在荥阳密县境内，也叫泰魄山。黄帝是圣人，长久以来已经幽冥地体悟至理，现在想寄身寻访玄妙之道，所以前往具茨。方明驾车，昌寓胶乘车，张若在前面引导马匹，昆阖滑稽在后面随车。〔疏〕方明、滑稽等，都是人名。在右边的是车右，在左边的是御者；“前马”是走在马车前面引导；“后车”是跟随在车后面。到了襄城的原野，二七位圣人全都迷失了方向，没有地方可以询问道路。〔注〕“圣”是名号；名号一产生，万物就迷失了。即使想前往大魄那里，又怎么能够做到呢？〔疏〕“涂”就是道路。现在汝州有襄城县，在泰魄山南面，就是黄帝访道的地方。从黄帝以上直到滑稽，共有七位圣人。注中说：“圣者是名号；名号一产生，万物就迷失了。即使想前往大魄那里，又怎么能够做到呢？”这条注释已经说得很对，现在只是再次解释。恰好遇到一个牧马童子，便向他询问道路。〔疏〕牧马童子，是得道之人。“牧马”就是放牧。恰巧遇到牧童，于是询问道所在的地方。黄帝说：“你知道具茨山吗？”童子说：“知道。” 〔疏〕“若”是“你”的意思；“然”仍是“是”的意思。黄帝问山在什么地方，童子回答说自己知道。黄帝又问：“你知道大魄所在的地方吗？”童子说：“知道。” 〔疏〕“存”是“在”的意思。又问道所在的地方，童子回答说知道那个地方。黄帝说：“真奇怪啊，小童！你不只是知道具茨山，还知道大魄所在的地方。请问治理天下的方法。” 〔疏〕黄帝惊异牧童知道道所在的地方，于是询问治理天下、整顿宇宙的方法。小童说：“治理天下，也不过像这样罢了，又何必再做什么呢？” 〔注〕各自任其自然，就没有事情了；没有事情，才可以治理天下。〔疏〕“异”是什么意思？就是“何”的意思；“若”是“如”的意思。想要治理天下，也不过像治理自身一样；自身既然无为，万物还有什么事情呢？所以《老经》说：“我无为而民自化。” 我年轻时曾在天地四方之内游历。我恰好患有督病，有位长者教导我说：“你应当乘着太阳的车子，游历襄城的原野。”

译〔注〕太阳出来就出游，太阳落下就休息。〔疏〕“六合之内”是说尘世之中。“瞽病”是说风眩、昏乱。意思是说，我年轻时游于至道的境界，心栖于尘垢之外，却患有眩晕之病，还不能体悟真道。幸而圣人教我修道，白天劳作，夜晚休息，乘着太阳出游，以此安居并逍遥处世。原本有版本作“车”字，是说乘着日新而变化。如今我的病稍稍痊愈，又将重新游历六合之外。治理天下也不过如此罢了，我又何必再做什么呢？〔注〕治理天下，没有超过任其自然的；既然任其自然，万物又何必扰乱呢？所以说“我无为而民自化”。〔疏〕“痊”是除去的意思。虚妄之病早已痊愈，于是任凭外物染化而心游于物外；治理自身和治理国家，难道有什么不同吗？物与我混同，所以没有事情。黄帝说：“治理天下，确实不是您的事情。” 〔注〕事情是由百姓自己做成的。“即使如此，请问治理天下的方法。” 〔注〕让百姓各自得到其所应得，必然是有道的。〔疏〕牧养苍生，确实不是圣人所专务的事。道理虽然如此，我还是请求您用要言来指示我。小童推辞不答。〔疏〕小童没有什么可说的。黄帝又询问。〔疏〕黄帝殷切地请求小童回答。小童说：“治理天下，和放牧马匹有什么不同呢？也不过是除去那些伤害马匹的东西罢了。” 〔注〕马匹以超过本分为害。〔疏〕“害马者”是说超出本分的事情。治理自身没有比守住本分更重要的，所以牧马的道理，可以用来养育百姓。黄帝既然殷切询问，小童姑且这样回答。黄帝拜了两拜，叩头称小童为天师，然后退下。〔注〕以天然而然的方式去除过分之事，就是大魄之道达到的境界。〔疏〕黄帝顿悟圣人的言语，所以身心都敬爱他；去除超出本分的事，达到大魄境界，与天然之道相合，这大概就在于尊奉我的老师吧。有才智的人如果没有需要思考谋虑的变化，就不会快乐。〔疏〕世道处于艰危之中，时常遭逢祸患变化，有谋略的人便思考、谋划这些事；如果不是这样，他们就不会快乐。有辩才的人如果没有可以谈论的条理，就不会快乐。〔疏〕辩士的言辞如悬河倾泻，辞锋如炙烤翻转；如果没有谈说的端绪，就不会快乐。明察的人如果没有可以凌厉评议的事情，就不会快乐。〔疏〕机警而明察的人，如果不能容许主客相互问答、让言辞锋芒相交，就不会快乐。这些人全都被外物所局限。〔注〕他们不能在内心自得，却以外物为乐，所以可以被外物所拘囿。因此，各种外物都凭借他们所喜爱的东西来拘束他们，于是万物不用召唤就自行到来，并不是强迫它们来的。〔疏〕这几类人各有偏执和滞碍，没有通达大道，全都被外物所拘囿。能够招致天下人才的人，可以使朝廷兴盛。〔疏〕推荐忠良，招致有才之士，就可以使他们参与朝廷政事。能够调和民众的人，可以使官职荣耀。〔疏〕治理士、农、工、商四民，十分善于折中调和；这样的人精明干练、各有职分，可以使官职显荣。筋力强健的人以担当艰难为能。〔疏〕英俊豪杰、强壮有力的人，力量如虎；时逢艰难，就致力于救济世人。勇敢的人奋力消除祸患。〔疏〕武勇果决的人奋发施展雄豪之气，清除祸患。习于兵革的人以作战为乐。〔疏〕他们情性爱好干戈，心志放在锋刃之上，这类人以征战为乐。清苦憔悴的人把留名看得长久。〔疏〕他们吃得少、穿粗布衣，形容憔悴，把心思长久放在一处，唯一在意的就是声名。通晓法律的人以扩大治理为务。〔疏〕执掌刑法的人留心法令条文，惩罚邪恶、劝勉善行，使治理范围扩大。重视礼教的人看重仪容。〔疏〕讲究礼仪制度的人，矜持而敬重仪容。奉行仁义的人看重际遇。〔注〕士人各不相同就是这样，所以对待他们时不能改变他们各自的方向。〔疏〕世上有时运和遭际，遇到合适的时机，就施行仁义，以显扬自己的名声和功勋。农夫如果没有耕作田野的事情就不和乐，商人如果没有在市井中经营的事情也不和乐。〔注〕能够彼此相同，事情也相同，所以能够和乐。〔疏〕“比”是和乐的意思。古代因井设置集市，所以称为“市井”。如果违背本来的事务，内心就必然不和。平民如果有从早到晚可以做的事业，就会自我勉励。〔注〕事业符合自己的志趣，所以会自我勉励。〔疏〕平民百姓各自有事情可做，早晚都合乎自己的心意，所以自然会勉励自己。各种工匠如果有适合自己的器械和技艺，就会兴盛。〔注〕所做的事情不合乎自己的技艺，就会懒惰。〔疏〕“壮”是兴盛的意思。各种工匠都有自己的器械和技艺，能够顺应自己的性情，事业就会兴盛。钱财如果不能积聚，贪求钱财的人就会忧愁。〔注〕得到自己所嗜好的东西，就会快乐。权势如果不能更加显赫，喜欢夸耀的人就会悲伤。〔疏〕尤，是更加、特别的意思。那些争强好胜的人，往往聚敛财物来满足自己的性情；那些自矜自夸的人，借助权势来愉悦自己的内心；事情如果违背心意，忧愁悲伤就会由此产生。那些依仗权势、以外物为凭借的人，喜欢事变。〔注〕权势产生于事变。〔疏〕灾祸发生，权势就更加显现，所以那些凭借权势欺凌外物的人，反而喜欢祸乱和变故。遇到时势而有所任用，就不能无所作为。〔注〕以上这些人，各自都有被任用的时候；一旦时机到来、得到任用，就不能自行停止。如果没有遇到时机，即使想要施展自己，又怎么能够做到呢？所以贵贱并没有恒常不变的状态。〔疏〕前面所说的那些人，遇到时运和命数，情志随着事情迁移，所以不能无所作为。这些人都只是顺应四时的次序，随着变化而不改变自己的本性。〔注〕士人的才能，各有自己的限度，就像四时不能改变一样。因此，在适合自己的时节，顺应各自的次序，就各有其用。正如顺应岁时就有时序，改变本性就不能保持自身；既然把自己当作外物而又不能保持自身，怎能不遭到毁弃呢？〔疏〕“比”，是次第的意思。士人所实行的事情，才能有长有短，作用随着时势而变化，成就也有先后次序；正如一年中有暑热和寒冻，不能改变其物候。“不物”，就是不改变自身以随外物。放纵自己的形体和性情，奔走于万物之间，终身不知道返回，真是可悲啊。〔注〕不守住自己专长的一端，却奔走于各个方面，以求取一时的利益，所以有的人爬行着归附，这就是可悲之处。〔疏〕奔逐惊扰身心，潜伏于眼前的境遇之中，直到死亡，也不知道返回归根；愚顽到这种地步，实在深可悲叹。庄子说：“射箭的人并没有预先瞄准目标却射中了，就称他为善于射箭的人；这样一来，天下人都可以是后羿了，行吗？” 〔注〕没有预先瞄准却射中，说的是偶然误中，并不是善于射箭。如果把偶然射中错误地说成善射，那么天下人都可以称为后羿了，这样可以吗？意思是说不可以。〔疏〕“期”，是准星、目标的意思。射箭时没有瞄准目标而偶然射中一物，就称作善射；如果以此为善射，可以吗？惠子说：“可以。” 〔疏〕意思是说，天下人都可以是后羿。庄子说：“天下并没有公认的正确标准，却各自认为自己的看法正确；这样一来，天下人都可以是尧了，可以吗？” 〔注〕如果说偶然射中者就是后羿，那么各自以为是的人也可以称为尧了。庄子借此说明，妄然射中者不是后羿，自以为是的人也不是尧。〔疏〕各自把自己的看法当作正确，所以没有共同公认的正确。唐尧是圣人，相对于夏桀才显为正确。如果各自认为自己的看法正确，那么人人都是圣人，这可以吗？意思是说不可以。惠子说：“可以。”

译〔疏〕意思是说，各自认为自己的看法正确，天下人就全都成了尧；这在惠施滞于辩说的言论中似乎有道理，实际上却没有真实内容。庄子说：“那么，儒、墨、杨朱、公孙龙四家，再加上您就是五家，究竟谁是正确的呢？” 〔注〕如果大家都是尧，那么这五个人为什么还要互相非难呢？〔疏〕儒，姓郑，名缓；墨，名翟；杨，名朱；秉，是公孙龙的字。这四个人都聪明胜过常人，辩才盖世；再加上惠施就是五人。他们彼此互相肯定、互相非难，却不知道究竟该确定谁是正确的。如果天下人都是尧，五个人又为什么还要互相非难呢？或者像鲁遽那样吗？他的弟子说：“我已经得到先生的道了，我能够在冬天烧鼎，在夏天制造冰。” 〔疏〕他姓鲁，名遽，是周初人。据说冬天取千年干燥的灰来围护火，片刻就能生出火来，可以烧鼎；盛夏时用瓦瓶盛水，在汤中煮它，再把瓶子悬在井中，片刻便能结成冰。那些迷惑的世俗之人，自以为是、互相非难，和鲁遽的弟子没有不同。鲁遽说：“这不过是用阳气召引阳气，用阴气召引阴气，并不是我所说的道。” 〔疏〕千年灰属阳，火也属阳，这是用阳召阳；井中属阴，水也属阴，这是用阴召阴。鲁遽这番话并不是针对自己的弟子说的。“我给你们演示我的道吧。”于是为他调理瑟弦，在堂上放置一张，在室内放置一张；弹奏堂上瑟的宫音，室内瑟的宫弦就随之振动；弹奏角音，角弦也随之振动，因为音阶和律吕相同。〔注〕这也不过是用阳召阳，却横自以为是。〔疏〕“废”，是放置的意思。在堂中放一张瑟，在室内放一张瑟；弹奏堂中瑟的宫、角，室内瑟的弦便相应振动，这是因为五音六律的声调相同，仍然是用阳召阳。假如改变其中一根弦的调，它在五音中便没有相应的位置。〔注〕随着调子的改变而改变。〔疏〕堂中瑟改变一根弦的调，室内瑟的声音就不再相应振动，这是因为律吕不同。弹奏它，二十五根弦便都振动起来。〔注〕没有声音，就没有什么可以相互感应；有了声音，如果不是同调，也不会相应。现在只改变这一根弦，二十五根弦却都随之改变，这是因为以快慢来调节音调。〔疏〕原本只应是宫、角两弦相应，现在二十五根弦都振动，是因为音律相同的全都发生了感应。它并没有在声音上显出什么不同，却成了音律的主宰。〔注〕鲁遽凭此向他的弟子夸耀，但这也不过是以同声感应同声，并不是他独能做到这种事情。〔疏〕在声律之外，并没有另外的奇异法术。即使出现了不同的应和和振动，总归还是以五音为主罢了。既然没有别的本领，又有什么值得自夸的呢？况且像这样的情况吗？〔注〕五个人各自偏执于自己的见解，认为自己的看法正确；然而这也和鲁遽向弟子夸耀没有不同，并没有谁能胜过谁。〔疏〕惠子的言论，各自把自己的看法当作正确，专门夸耀自己、凌驾于万物之上，和鲁遽没有不同，所以说“像这样”。惠子说：“如今儒、墨、杨朱、公孙龙，正和我一起辩论，用言辞互相抵触，用声势互相压制，却从来不说我错；这又怎么样呢？” 〔注〕“从来不说我错”，就是各自认为自己正确。惠子便想把这种情形当作最高境界。庄子说：“齐国人把孩子丢弃在宋国，嘱咐守门人看守他时，却不让他保全身体；〔注〕把孩子丢到异国，交给守门人看守，出门时还要动手打他，不能保全他的身体。这说明齐国人对孩子不慈爱，但他仍自以为这样做是对的，所以才这样做。〔疏〕“阍”，是守门人。齐国人把自己的孩子丢弃到宋国，还这样吩咐守门人，难道不是自以为是吗？他寻找小钟，却把它捆绑起来；〔注〕反而把爱护钟器当作正确，捆绑它，是怕它破损。他寻找失散的孩子，却始终没有走出境域；这就是遗留下来的同类错误。〔注〕“唐”，是失去的意思。丢失了孩子，却不能到远处去寻找；遗失了自己的同类，却也始终不认为自己错了。人自以为是，竟有这样的谬误。〔疏〕“钘”，是小钟。“唐”，是亡失。寻找丢失的孩子，却不越出所在境域；把小钟捆绑起来，怕它损坏；轻视孩子而珍爱器物，还自称这样做是正确的。楚国人寄居在外，却把孩子丢给守门人；〔注〕两人都是寄居他处，却不能自己把孩子送到高地。半夜无人之时，他却同船夫争斗；船还没有离开岸边，就已经足以结下怨仇。〔注〕“岑”，是岸。半夜独自登上别人的船，船还没有离岸，就已经和人争斗。意思是说，齐国人和楚国人的行为就是如此，却从来不认为自己错了；如今这五个人各自以为是，难道和他们有什么不同吗？〔原文数字、纪年保留：二人〕 〔疏〕楚国郢都的人，因寄居在外，住在江边附近，把孩子丢给守门人家。半夜无人时，他总是登上别人的船；船还没有离岸，就已经同船夫打斗，不念别人的恩德，反而招来怨恨，愚昧粗鄙到这种地步，还自称自己是正确的。惠子一类人正属于这种情形。“岑”，是岸。庄子送葬，经过惠子的墓，回头对随从说：“郢地有个人把白土涂在鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，让匠石来削掉它。匠石挥动斧头，斧风呼呼作响，听凭声音判断位置而削去白土，〔注〕闭着眼睛，任意挥手。〔疏〕郢，是楚国的都城。《汉书·扬雄传》作“郢因”。郢人，是以泥土涂画的人；“垩”，是白色的好土；“漫”，是涂污。庄子为亲近的知己送葬，经过惠子的墓，追念往日，于是借此设喻。匠石闭眼任手，听着声音削凿，挥斧的技艺高妙，竟削出斧风之声。说像苍蝇的翅膀，是形容其神妙。白土全被削尽，而鼻子丝毫没有受伤；郢人站在那里，神色仪容也没有改变。宋元君听说后，召见匠石说：“请试着为寡人做一次。” 〔疏〕白土被除去，鼻子没有受到损伤；郢人站在旁边，容貌神色没有改变。元君听说技艺神妙，便召匠石来试着为自己做。匠石说：“臣确实曾经能够这样削凿。不过，臣的对象已经死去很久了。自从那位先生去世以后，我就没有可以作为对象的人了，也没有人可以同我谈论了。” 〔注〕如果没有那种不动的对象和忘言的应答者，那么即使有最高妙的言论和精巧的技艺，也无处施展。〔疏〕“质”，是对象、对手。匠石虽然技艺高超，却必须有不动的对象；庄子虽然贤达，也还要借助能够忘言相应的对手。匠石知道惠子已经去世，庄子失去了知音，所以匠石停止了削出斧风的妙技，庄子也止息了濠梁之上的微妙言谈。管仲病重，桓公问他，说：“仲父的病已经病得很重了，难道可以不说吗？如果到了大病，也就是将要去世的时候，那么寡人把国政托付给谁才可以呢？” 〔疏〕管仲姓管，名仲，字夷吾，是齐国的宰相，也是鲍叔牙的朋友。桓公尊敬他，称为仲父。桓公就是小白，他一匡天下，九次会合诸侯而成为霸主，都是管仲的功劳。“病病”是说病得极重；“大病”是说到了死亡。既然管仲将要临终，所以桓公当面询问：仲父死后，把国政交付给谁合适？管仲说：“君王想交给谁？”桓公说：“鲍叔牙。” 〔疏〕桓公问：国政想交给谁？回答说：交给鲍叔。

译管仲说：“不可以。他为人清廉，是个善良之士；对于不如自己的人，他不与之亲近；而且一旦听说别人的过错，终身都不会忘记。让他治理国家，对上会约束君主，对下会违逆百姓。他得罪君主，恐怕不会长久。” 〔疏〕鲍叔姓鲍，字叔牙，是贞廉清正的善人。他对待卑鄙、才能不如自己的人，不肯亲近交往；一旦听到别人的过错，直到死也不会忘记。他本性廉正刚直，不能胜任辅佐宰相的职务：对上会以忠直约束君主，对下会以清明严正违逆百姓，不能与众人和合。所以君主一定会怪罪他。管仲是贤人，能通达地观察事物，担心危及国家，也考虑到会伤害叔牙，所以没有推荐他。桓公说：“那么谁可以呢？”管仲回答说：“如果不得已，那么隰朋可以。他为人处在上位时能忘却自我，处在下位时能顾念他人；〔注〕身居高位却不骄矜。〔疏〕他姓隰，名朋，是齐国的贤人。“畔”犹如“望”，是顾念的意思。他能混同高下，齐一荣辱；自己做卿相，能够忘却富贵尊荣；下抚百姓，也不忘记贫贱奴隶。事情若实在不能停止任用，就可以用他。他惭愧自己不如黄帝，又怜悯那些不如自己的人。〔注〕所以不会遗弃任何人。〔疏〕对于不如自己的人，他只是心怀哀怜；辅佐齐侯，期望使国家归于淳朴。他内心所感到惭愧的，是自己不及轩辕黄帝。把德分给别人，叫作圣人；把财分给别人，叫作贤人。〔疏〕圣人用道德救助万物，贤人用财物救济他人。凭贤能凌驾于他人之上，从来没有能够真正得到人心的；以贤能谦下待人，从来没有不能得到人心的。他治理国家时，不会计较人的小过失，治理家族时，也不会察见和记住家人的过错。如果不得已，那么隰朋可以。〔疏〕以智谋明察来凌驾百姓，便会违逆万物和人情。叔牙治理国家时不能不追究人的小瑕疵，治理家族时也不能不察见人的过错。“不得已则隰朋可”，是总结前面的意思。吴王乘船渡江，登上猕猴山。群猴看见他，惊恐地丢下东西逃跑，逃进深密的荆棘丛中。有一只猴子从容地跳跃抓取，在吴王面前显示技巧。吴王射它，它敏捷地 〔注〕“敏”，是迅速；“给”，是接续、应接。〔疏〕“狙”，是猕猴。山上猕猴很多，所以称为狙山。“恂”，是恐惧；“蓁”，是荆棘丛；“委蛇”，是从容自得；“攫▯”，是腾跃跳掷；“敏给”，就是迅速。吴王乘江船游览眺望，群猴惊恐，逃入深密的荆棘中。只有一只老猴，倚仗便利而轻慢吴王；吴王既惊怪又恼怒，便迅速向它射箭。接住了飞来的快箭。〔注〕“捷”，是迅速。箭飞来虽然快，猴子仍然能够接住。〔疏〕“搏”，是接住；“捷”，是迅速；“矢”，是箭。箭飞来虽然迅速，猴子却都能接住，它的敏捷就是这样。吴王命令左右近臣一起赶去射它，猴子便被射死了。〔疏〕“命”，是召令；“相”，是帮助，指吴王身边的左右近臣。吴王亲自射它没有射中，于是召集左右近臣一齐赶去射，猴子便抱着树死去。吴王回头对他的朋友颜不疑说：“这只猴子夸耀自己的技巧，仗恃自己的便利来傲慢地对待我，所以落得这样的死刑。你要以此为戒啊。唉，不要凭借你的容色去向世人骄傲。” 〔疏〕他姓颜，字不疑，是吴王的朋友。“殛”，是死；“予”，是我。猴子夸耀自己强健灵巧，依仗行动便利而对吴王傲慢，最终遭到死亡。唉，这种狡猾的野兽可以用来警戒人，不要沉溺于声色，在世人面前骄傲自大。颜不疑回去后拜董梧为师，以此去除自己的容色之骄；舍弃享乐，推辞显贵，三年以后，国人都称赞他。〔注〕称赞他忘掉技巧和容色，任凭自己归于质朴。〔疏〕董梧姓董，名梧，是吴国的贤人。“锄”，是除去。颜不疑接受吴王的教诲后，回去悔过自新，拜有道之人为师，除去对美色的矜饰，舍弃声乐，重视质朴，辞去荣华，修养德行三年，国人都称赞他的贤善。南伯子景倚着几案坐着，仰头向天叹息。〔疏〕这仍然是《齐物论》中的南郭子綦。倚几而坐等含义，都已在《内篇》中解释过。颜成子进来拜见，说：“先生，您忘却外物到了极点。形体固然可以使它像枯槁的骨骸，内心难道也可以使它像死灰一样吗？” 〔疏〕颜成是子綦的门人。“尤”，是特别、极其的意思。他每次仰头赞叹先生忘却外物到了极点，以为先生必定使形体如同枯槁的骨骸，内心如同死灰。他仰慕先生的德行十分恳切，所以有这样的叹咏。南伯子景说：“我曾经居住在山洞口。那时，田禾只见了我一面，齐国众人就三次向他庆贺。” 〔注〕因为能够见到子綦而感到荣耀。〔疏〕山洞，是齐国南山。田禾，是齐王的姓名。子綦隐居在山洞中，德行声名远播；齐王偶然见到他，以能够见到他为荣耀，所以全国人三次庆贺。我一定先让自己的声名传出去，所以他们才知道我；我一定把自己拿来出卖声名，所以他们才把我当作珍宝。〔疏〕我的声名先行传布，所以使世人知道我；我又是在出卖自己的声名，所以田禾见到我便把我当作珍贵之物。如果我不拥有这样的声名，他们怎么能够知道我？如果我不出卖这样的声名，他们怎么能够把我当作珍宝来买卖？〔疏〕如果我收敛光芒、隐藏行迹，不拥有声名，世人怎么能够知道我？如果我的名声价值不高，他们怎么能见到我并把我当作珍贵之物？只是因为不能消除踪迹、隐藏端绪，所以才被外物所买卖、所看重。唉！我悲悯那些自己丧失本性的人；〔疏〕“丧”，就是亡失。子綦悲叹世人舍弃自己而羡慕他人，因而丧失了自己的道。我又悲悯那些悲悯别人的人；〔疏〕道本身没有得到或丧失，万物却有悲哀和欢乐，所以悲悯那些自我丧失的人，其实也值得悲悯。我又悲悯那些悲悯悲哀之人的人；这样下去，就会一天比一天离道更远。〔注〕子綦知道，悲悯他人并不足以救助他人，反而足以损伤自己，所以用“不悲”来消解悲悯；这样一来，他的悲情逐渐消除，心境淡泊而无所执着，形体也如同枯槁，因此就一天比一天远离世俗。〔疏〕玄妙之道冲虚自然，没有丧失，也没有欢乐。因此，悲悯自我丧失的人以及悲悯者，虽然前后悲悯有深浅不同，都还没有完全合于道，所以也值得悲悯。悲了又悲，遣除之后再遣除，教化的意思已经彰明；玄妙又玄妙的道理于是显现，与众妙相合，所以说日益深远。孔子到楚国，楚王设酒宴招待他。孙叔敖手执酒爵站立，市南宜僚接受酒后祭酒，说：“古代的圣人啊，到这里来谈论吧。” 〔注〕古代善于言说的人，一定要在会合之时发表言论。〔疏〕“觞”是酒器的总称，这里指用酒设宴。爵也是酒器，容量为一升。古人将要饮酒时，一定先祭酒；宜僚洒酒祭祀，所以祝愿圣人，希望能和孔子在这里谈论道理。〔原文数字、纪年保留：33人〕 孔子说：“我听说过不言之言，却从来没有说过它；〔注〕圣人本来无言，他所说的只是百姓之言，所以称为“不言之言”。如果把言说看作不言，那么即使话从口中说出，也等于从未说过。就在这里谈论它。〔注〕现在将要在这里谈论“无言”。

译〔疏〕一旦明白了道理，教化就不必用言语；一旦施行教化，道理也从未真正用言语表达。因此，圣人精妙地体会到这一旨趣，所以最后说：虽然说了，却从未真正说过。孔子应市南宜僚的请求，所以在这里也谈论“无言”。市南宜僚玩弄弹丸，使两家的争难得到解决；孙叔敖安然熟睡，手执羽扇，使郢地的人停止用兵。〔注〕这两个人以沉默平息争讼，神情淡泊自如，而兵祸自然得到解除。〔疏〕他姓熊，字宜僚，是楚国的贤人，也是沉默的勇士。他居住在城南，因此号称市南子。楚国的白公胜想趁机作乱，将要杀死令尹子西。司马子綦说熊宜僚是勇士，如果得到他，能够抵挡五百人，于是派使者去招致他。宜僚正在上下抛弄弹丸嬉戏，不跟使者说话。使者于是用剑威逼他，宜僚却一点也不惊惧，既不听从命令，也不说别的话。白公没有得到宜僚，反而事情没有成功，所以说“两家的争难得到解决”。他姓孙，字叔敖，是楚国的令尹，很有辅佐和德行。郢是楚国的都城。“投”就是停止。叔敖内心深沉而确有智慧，高枕安卧，逍遥自得，体会道理而忘却言语，手执羽扇而自在自得，于是使敌国不能入侵，在千里之外挫败敌人的进攻；楚国人民没有战事，修养文德，停止武力。这是彰显两人都有这种功用，所以可以同仲尼交谈，赞扬玄妙之道。我愿意有三尺长的嘴。〔注〕如果所说的不是自己亲自体悟的，那么即使一生说个不停，也仍然等于从未说过。因此，即使有三尺长的嘴，也还不能算长；普通人闭着嘴，也不等于真正没有说话。〔疏〕“喙”就是嘴。如果所说的话恰当，那么这就等于无言。假如我的嘴有三尺长，和闭口不说又有什么不同？所以我愿意有这样长的嘴。他们所说的是“不说出的道”。〔注〕“他们”，指这两个人。〔疏〕“他们”，指所阐释的道理。不说却是道，说它既不是道，也不是不道。这就是“不用言语的辩说”。〔注〕“这”，指仲尼。〔疏〕“这”，指能够阐释道理的教化。不说却又在说，说它既不是言语，也不是不言语。子玄却说“这”指仲尼，这个注解粗浅，差得太远了。不说、不言，正是探究幽微、寻求隐秘、穷尽道理和本性的境界，岂是这两个人所能做到的吗？如果把孙叔敖安睡、宜僚弄丸称作以沉默平息争讼，那么这就是沉默和言语相差悬殊，孔子怎么会愿意有三尺长的嘴呢？所以这种说法不可取。而且这一章大力谈论玄妙的极致，观察文章的语势，显然与孙叔敖、熊宜僚无关。所以，德总归于道的统一。〔注〕道所容纳的范围虽然没有固定方所，但总括其根本归宿，没有超过自得，因此说是“一”。言语止息在智慧所不能知晓的地方，这才达到极致。〔注〕言语能够达到它的限度，怎么会不是极致呢？〔疏〕那是天道至极的境界、重玄的领域，是圣人的心智不能知晓、神妙的口才不能辨说的地方。如果想凭借言语和知识去求取真理，就相差太远了。因此，德所总括的、言语所能表达的，正在于至妙的“一道”。道所统一的地方，德却不能完全相同。〔注〕各自达到自得，并不是彼此相同，但道是统一的。〔疏〕一道虚玄无边无量，而德有高下，谁能够完全周备呢？原本有作“同”字的版本，意思是德有优劣，不能与道相同。这是解释前文“道所统一的地方”。智慧所不能知晓的，辩说也不能举出。〔注〕因为它不在智慧所能达到的范围之外，所以不能举说。〔疏〕这里所说的“知”，是玄妙之道，也就是精妙到超越名言的境界，所以不是辩说所能充分说明的。这是解释前文“智慧所不能知晓”。如果像儒家、墨家那样立名，就会招致凶祸。〔注〕儒家、墨家想使本来不能相同的相同，举出本来不能举出的，所以会招致凶祸。〔疏〕如果执着于自己的正确、争论别人的错误，并且像儒家、墨家那样树立名目，凶祸就会降临。所以大海不拒绝百川向东流入，这是它广大到了极点。〔注〕说明它接受一切而毫不推辞，所以能够成就广大。〔疏〕百川竞相注入，向东流淌不止，而大海包容接纳，从来不推辞厌惮。这是根据东海来说的，也说明它广大宏博到了极点。圣人包容天地，恩泽遍及天下，却没有人知道究竟是哪一位。〔注〕自然而然地把一切都承担起来。〔疏〕前面以大海作比喻，这里以下是与比喻相合。圣人的德与天地相合，所以包容天地；仁德广布而无所不及，所以恩泽遍及天下；成就了事业却不居功自处，所以没有人知道是谁所为；把功劳推给别人，所以没有人知道他的姓氏族属。因此，活着时没有爵位。〔注〕虽有爵位，却把它视同没有。死后没有谥号。〔注〕谥号是用来称述功绩的；功绩不归于自己，所以即使有谥号，也不属于自己。〔疏〕人处在世上，活着时有名位，死后确定谥号，用来表明他的真实功绩。圣人活着时已经把功劳推给众人，所以死后也没有什么可以加给他的谥号。实际利益不聚集在自己身上。〔注〕使万物各自知道满足。〔疏〕即使拥有财富和德行，也全都分给别人。名声也不树立。〔注〕功劳不是自己所为，所以名声归于万物。〔疏〕名声是用来称述实际功绩的，实际功绩既不聚集在自己身上，名声又将寄托在哪里呢？这就叫作大人。〔注〕如果有所作为就据为己有，那就显得器量小了。〔疏〕这是总结前文。能够忘掉名声和谥号的人，可以称为具有大德的人。狗不因为善于吠叫就算良犬，人不因为善于言谈就算贤人。〔注〕贤德出于本性，不是靠言语造就的。〔疏〕“善”是喜好的意思。狗不一定要吠叫，贤人难道还会多说话吗？更何况是成就大德呢？〔注〕大人更加不是靠人为造作能够得到的。以多言为贤尚且不可，何况用有意追求和搜取的方式来求取大德呢？有意作为“大”尚且不足以成为大，更何况有意作为“德”呢？〔注〕只有顺其自然，才是真正的德。〔疏〕胸怀广大宽厚，称为“大”；暗中与玄妙之道相合，称为“德”。如果存心求大，在道理上尚且不合，更何况有意求取德，当然更不可能。天地的完备已经达到极点，没有什么能超过天地；然而它们又求取了什么呢？却自然达到了完备。〔注〕天地的完备，不是通过求取而得到的。〔疏〕“备”就是完备、具足。天地覆盖并承载万物，亭毒养育万物而无心作为，四时周而复始运行，生成各种万物，这又使用了什么方法呢？然而万物自然都得到完备。懂得自身本来完备的人，没有求取，没有失去，没有舍弃，也不会用外物改变自己。〔注〕知道自己本来完备，就不会舍弃自己而去求取外物，所以没有求取、没有失去、没有舍弃。〔疏〕体悟广大自然之理而知道万物本来完备的人，所以能够在外物与自身之间淡然忘怀。因此不取不舍，不失不丧，不执着于证明，也不执着于获得，不会让外在物境改变和夺取自己的心。反观自身而没有穷尽。〔注〕返回并守持我的道理，我的道理自然通达。〔疏〕只是因为广大完备，所以契合至理。既而返本还原，体会自身精妙至极而没有穷尽。顺循古道而不加磨饰。〔注〕顺应本性而自然达到，并不是靠磨砺修饰。〔疏〕“循”就是顺。顺应万物的本性，无心加以改造，哪里还需要磨饰并以此自夸呢？这是大人的真实。〔注〕不加人为作为而自然获得，所以称为真实。〔疏〕“诚”就是真实。返本还原、顺任万物，这就是大圣之人真实具备的德。

译子綦有八个儿子，把他们排列在面前，召来九方歅，说：“替我看看我的儿子们的相貌，谁最吉祥？” 〔疏〕子綦，是楚国的司马子綦。“陈”是排列的意思；“诸”是“于”的意思。九方是姓，歅是名。“孰”是谁；“祥”是善。九方歅是善于相人的人。子綦把八个儿子排列在庭前，命令九方歅给他们相面，问八个儿子中谁最吉善。九方歅说：“捆最吉祥。” 〔疏〕捆是儿子的名字。意思是说，八个儿子中捆最吉祥善良。子綦惊喜地说：“怎么样？” 〔疏〕“瞿然”是惊喜的样子。听说儿子吉祥，所以面露惊喜，问他的吉祥相貌怎么样。九方歅说：“捆将要和国君一起吃饭，直到终身。”子綦凄然流泪，说：“我的儿子为什么会达到这样的极端境地呢？” 〔疏〕“索然”是眼泪流出的样子。九方歅见识浅近，把能够吃肉看作吉祥；子綦见识深远而通达玄妙，知道这并非吉祥，因此怜悯他将遭遇极大的凶祸，悲伤而流泪。九方歅说：“和国君一起吃饭，恩泽会遍及三族，何况是父母呢？如今先生听到这件事却哭泣，这是在拒绝福分。儿子是吉祥的，父亲却是不吉祥的。” 〔疏〕“三族”指父母一族、妻族以及自己一族。“御”是拒绝实行的意思。和国君一起吃饭，尊荣富贵，恩泽惠及三族，哪里只是父母二亲呢？儿子享受吉祥，父亲反而流泪，这正是在拒绝福德。子綦说：“歅，你哪里足以识别这些事，竟说捆吉祥呢？不过是酒肉进入鼻子和嘴里罢了，又哪里足以知道这些东西是从哪里来的呢？” 〔疏〕“自”是从的意思。九方歅只是个小巫，见识不深远；他所相出的捆的吉祥，不过是酒肉的味道进入鼻口。九方歅的道术和见识只到这里，哪里知道酒肉的来由，知道它们是从何处而来？我从未做牧人，羊却在西南角的屋隅生出来；我从未喜欢打猎，鹌鹑却在东南角的屋隅生出来。假如不感到奇怪，那又是什么呢？〔注〕之所以感到奇怪，是因为事情出乎意料。〔疏〕“牂”是羊。“奥”是西南角，属未位，是羊所在的方位；“宎”是东南角，属辰位，辰是鹌鹑所在的方位，所以说羊在那里出生。羊必须牧养，鹌鹑要靠打猎；如果没有功劳显著，就不能获得富贵。如今捆既没有听说有功劳和德行，却要和国君一起吃饭，这与没有牧羊却突然得到羊、没有打猎却捕获鹌鹑有什么不同？既没有牧羊，也没有打猎，却得到这些，怎么能不感到奇怪呢？我和我的儿子所共同游处的，是天地之间。〔注〕不刻意做任何事情。我和他一起在天那里随遇而乐，我和他一起在地那里随遇而食。〔注〕只是随着在天地之间所遇到的一切而已。“邀”就是遇到。〔疏〕“邀”就是遇到。天地本来无心作为。子綦体悟道，虚心忘我而顺应万物，在自身本性所分有的范围内自足，遨游于天地之间，所到之处都感到适意，不等待欢娱；所接触到的食物就用来充饥，哪里需要依赖厚味呢？我不和他一起做事务，不和他一起谋划，也不和他一起做奇异之事。〔注〕“怪”是奇异的意思。顺应常性，任其自然。忘掉外物，所以不做事务；忘掉机心，所以不作谋划；顺应常性，所以不做怪异之事。我和他一起顺应天地的真实，却不让外物同我们相互扰乱。〔注〕这就是无为。〔疏〕“诚”是真实的意思。顺乘天地二仪的真实之道，顺应万物而逍遥，所以不与外物相互扰乱。我和他一起任意自在，却不让他去做世俗事务所认为适宜的事。〔注〕这就是顺应，没有取舍。〔疏〕“委蛇”就像纵任自在。心与境不分二致，从容地任随万物；既然事务本来不是事务，又有什么所谓适宜的事可做呢？可是如今竟然有世俗所说的报偿降临在他身上。〔注〕对外物有功，外物才会报答他。我没有追求功劳，却为何会得到报偿呢？〔疏〕报答功劳、奖赏德行，是世俗所致力追求的事。如果体悟道而任随万物，不树立功名，又何必让功劳得到报偿呢？凡是有奇异征兆的，必定有奇异的行为作为先兆。危险了！这不是我和我儿子的罪过，几乎是上天降给他的。〔注〕如今没有奇异的行为，却有奇异的征兆，所以知道这是天命。〔疏〕“殆”是危险；“几”是接近。凡有奇异行为的人，必然有奇异的征兆。如今我儿子没有奇异行为，却有奇异征兆，必定将遭遇危险；这接近于上天降下的灾祸，并不是我儿子的罪过。所以我才哭泣。〔注〕如果是人为作为而导致这样的结果，不做就可以避免；如今没有作为却自然到来，就无可奈何了，所以为他哭泣。〔疏〕如果罪过是由人造成的，还可以希望他改正；既然关系到天命，所以我哭泣。没过多久，楚国派捆出使燕国，盗贼在路上抓住了他。把他完整地卖掉很困难，不如砍去他的脚再卖，反而容易。〔注〕担心他完整无伤会逃跑，所以不如砍去他的脚，容易卖出。〔疏〕“无几何”是说不久之后。楚国派捆出使燕国，他在路上被盗贼捉到，盗贼把捆掠来当作奴隶卖。如果保全他的身体再卖，担心他逃跑，所以难以防备；于是砍去他的脚，就不用担心他逃跑，因此容易卖出。于是砍去他的脚，把他卖到齐国，恰好成为渠公街上的人；他终身吃肉。〔疏〕渠公是齐国的富人，担任街正。捆被砍去脚后，卖给齐国富商之家，代替主人管理街道，终身吃肉。另有版本作“术”，说渠公是屠夫；捆被卖到屠户家中，和主人一起从事宰杀之术，终身吃肉。啮缺遇到许由，说：“您将要到哪里去？” 〔疏〕啮缺遇见许由，随即问他想要到哪里去。许由说：“将要逃避尧。” 〔疏〕回答说：“将要逃避帝尧。” 问：这是什么意思？〔疏〕问它是什么意思。答：尧啊，盛行这种仁德，我恐怕后世会因此被天下人嘲笑。后世的人难道会互相吞食吗？〔注〕因为仁德是相互争相推崇的根源。〔疏〕“畜畜”，是盛行的样子。形成偏私的仁德，违背淳厚和谐的德性；我恐怕天下丧失道的人会更加趋于浇薄衰败，将来只知追逐这些事迹，百姓就会遭遇饥荒，仓库既然空虚，人民必定会互相吞食，所以要逃避这种情况。百姓并不难以聚集：爱护他们，他们就亲近；给他们利益，他们就到来；赞誉他们，他们就互相勉励；使他们遭遇所厌恶的事，他们就会离散。〔疏〕对百姓抚爱，他们就亲近；给他们利益，他们就前来；赞誉他们，他们就互相勉励；让他们遭遇所厌恶的事，众人就会离散。因此百姓的聚集和离散，大概并不难。爱护和给予利益都出于仁义，舍弃仁义的人少，利用仁义的人多。实行仁义，姑且说只是没有真诚。〔注〕仁义一旦实行，就会有人假托它来行事。〔疏〕要使百姓得到利益、爱护养育众生，建立功业、聚集众人，没有什么比仁义更优先的。然而，真正履行仁义、从内心舍弃私欲的人很少；假托圣人的事迹来谋求名利的人很多。所以那些实行仁义的人，大多是违背本性、矫饰情感，并不真诚实在。还要借用它来作为贪婪之人的工具。〔注〕仁义既然可以被看见，那么那些贫乏的人就会借用这种工具来实现自己的愿望。〔疏〕“器”，指圣人的事迹。那些贪图名利、险诈如禽兽的人，必定会假借仁义作为自己的工具。因此，由一个人的裁断来使天下获利。

译〔注〕如果仁义各自出于人的真情，那么这种裁断就不会只出自一个人。〔疏〕追逐荣华利益的人，背负着仁义的名义，任意施展其毒害，裁断天下。如果没有圣人的事迹作凭借，怎么能这样做呢？这就好比用一刀来割裂万物。〔注〕“覕”，是割的意思。万物形态各异，却用同一种刀剂去割它们，就会造成伤害。〔疏〕“覕”，是割的意思。如果用一个人来制服天下，就好比用一把刀割万物，对彼此造成的损伤就多了。尧知道贤人能够使天下获利，却不知道贤人也会危害天下；只有把贤人置于局外的人，才知道这一点。〔注〕把贤人置于局外，贤人就不会矫伪。〔疏〕贤人圣人的事迹，只能给一时带来利益；到了万代之后，必然会产生危害。只有能够忘却、排除对贤人圣人的依赖，才知道其中的玄妙。有属于“暖姝”的人，有属于“濡需”的人，有属于“卷娄”的人。〔疏〕这里只是略作标举，下面再解释。所谓“暖姝”，就是学习一位先生的话，便沾沾自喜、私下感到满足，自以为已经足够，却不知道自己从来还没有真正认识到任何事物。〔注〕他的心意只停留在形迹和教化之中，哪里知道我独自在幽玄冥寂的境界中变化呢？〔疏〕“暖姝”，是自以为是的样子。见识浅陋的人，学问浅薄，自鸣得意，以为已经满足，认为自己已经穷尽幽微、达到极妙，哪里知道所学之中还没有一件东西可以称道呢？所以称为“暖姝”，这是总结前文。这就是所谓“暖姝”。“濡需”，就是猪虱。它选择猪鬃稀疏之处，便自以为那是广大的宫殿和园囿；把猪蹄之间弯曲的角落、乳房之间和大腿小腿之间，当作安稳舒适的居室，却不知道屠夫有一天突然挥臂铺草、拿起烟火，自己便会和猪一起被烧焦。〔疏〕“濡需”，是自我夸耀的样子。“豕”，就是猪。意思是虱子寄居在猪身上，选择稀疏而长的猪鬃，把那里当作广大的宫室苑囿；把蹄脚弯曲的地方，以及大腿小腿和乳房旁边，当作温暖便利之处。哪里知道屠夫忽然拿起汤火，挽起手臂、铺下草料来杀猪呢？它也会和猪一起被烧得焦烂。这是在比喻世俗中见识浅薄的人，沉溺于情欲，与猪虱自鸣得意、欢喜叹息没有区别。它随着这种环境而进退。〔疏〕“域”，是境界。虱子随着猪而生死，人则随着境遇而荣辱安乐，所以说是随着环境而进退。这就是所谓“濡需”。〔注〕凡不是能够通达变化、超越世俗的人，却苟且安于一时利益的，都是猪虱一类。〔疏〕这是总结。“卷娄”，指舜。羊肉不会羡慕蚂蚁，蚂蚁却羡慕羊肉，因为羊肉有膻味。舜有散发膻味般的德行，百姓都喜欢他。〔疏〕“卷娄”，是背部和颈项弯曲、身体向前俯屈而弯腰驼背的样子。羊肉膻腥，并没有心思羡慕蚂蚁，蚂蚁却闻到气味而聚集过来。舜有仁德的行为，并不羡慕百姓，百姓却喜欢他。所以以羊肉比喻舜，以蚂蚁比喻百姓。所以他三次迁徙，所到之处都形成了城市；到了邓之墟，竟有十万户人家。〔疏〕舜为了躲避丹朱，又不愿意让众人聚集，所以三次逃走迁徙，以躲避他们。百姓仰慕他的德行，跟随他的有十万人；他所居住的地方，自然就形成了城邑。“邓之墟”是地名。尧听说舜贤能，便把他举用到童土之地，说：“希望得到他到来所带来的恩泽。” 〔疏〕没有草木的土地叫作“童土”。尧听说舜有贤圣之德，便把娥皇、女英嫁给他，又举荐他来代替自己，把天下让给他。让他居住在不毛之地，经历艰难的考验，是希望邻近境域的人接受他的仪范，百姓蒙受他的恩泽。舜被举用到童土之地时，年纪已经大了，耳目也衰退了，却仍不能休息归隐，这就是所谓“卷娄”。〔注〕圣人的形体与普通人没有不同，所以耳目的功能也会衰退；至于精神，则始终完整不变。假如年轻时尚未成就，等到年长后又衰退，那么圣人的圣德岂不是连一天都维持不了吗？〔疏〕舜既然登上九五之位，威势超过拥有万辆兵车的君主，又怜悯众生、忧虑怜爱百姓，于是年纪渐老，耳目衰竭，没有办法休息，哪里还能归家安居？身体弯曲劳累，精神疲倦，这就是所谓“卷娄”。所以神人厌恶众人到来。〔注〕众人只是自行到来，并不是神人喜爱他们而招致他们。〔疏〕他三次迁徙来远离众人，就是因为厌恶他们。众人一到来，彼此就不能和谐；不能和谐，就不会有利。〔注〕这说明舜之所以拥有天下，大概是出于不得已，哪里是因为亲近众人而以此为利呢？〔疏〕“比”，是和谐的意思。众人聚集就不能和谐，不能和谐就对我不利。所以不特别亲近谁，也不特别疏远谁，怀抱德性、温养和气，以此顺应天下，这就叫作真人。〔疏〕“炀”，是温暖的意思。不可测度的神人，把亲近和疏远看作同等，怀抱并守持温和，可以称为真正的圣人。对于蚂蚁来说，他舍弃了智巧；对于鱼来说，他得到了相忘之道；对于羊来说，他舍弃了追求膻味的心意。〔注〕对于百姓来说，是使他们蒙受恩泽；对于舜来说，却使他的形体劳苦。他不羡慕羊肉般的仁德，所以对于蚂蚁来说是舍弃智巧；他不以膻味般的行为教化万物，所以对于羊来说是舍弃心意；既然遗弃仁义，便合于最高的道，不再濡沫相濡，而是在江湖中彼此相忘，所以对于鱼来说是得到了相处之道。这里是在斥责虞舜散发膻味般的行为，所以说到这些话。用眼睛去看眼睛所能看的，用耳朵去听耳朵所能听的，用心去回复心所能知的。〔注〕这三者还不能完全没有耳目和心意。〔疏〕眼睛只看它所能看见的，耳朵只听它所能听见的，心只回应它所能知道的，不在本分之外追逐外物，而知止于自己的分内，这就是真人的道。像这样，他的平正就如同绳墨一样。〔注〕还不能摆脱绳墨而自然平正。〔疏〕绳墨无心，却能使物体端正；圣人忘却成见，却能平等对待万物。他的变化则顺应自然。〔注〕还不能断绝一切形迹而在玄妙之中会通。〔疏〕“循”，是顺从的意思。处身世间而收敛锋芒，虽千变万化，也总是顺应众生，从不违逆少数。古代的真人，以天道来对待万物。〔注〕处于无为无事的状态来等待事情，事情就能得到妥善处理。〔疏〕如上文所解释的，这就是远古的真人，运用自然之道，虚静其心来等待万物。不以人为的作为侵入自然。〔注〕用有为之事去追求无为，事情反而会更加荒乱。〔疏〕不采用人为的取舍来扰乱天然的智慧。古代的真人，得到它就生，失去它就死；得到它就死，失去它就生。〔注〕死、生、得、失，各随着所处的立场而定罢了；对于生来说是得到，对于死有时又反而是失去，从来没有固定不变的。〔疏〕站在生的立场上说，就把生看作得到；如果依据死来说，便把生看作丧失。死生既然没有定准，得失究竟在谁那一边？唉，不可知啊！所以把死生混同，把得失看作一体，这才叫真人。药材中，有实、堇、桔梗、鸡壅、豕零；在相应的时机，它们就是帝王般的药物，这类情形哪里说得尽呢？〔注〕在需要它的时候就没有低贱的药，不合时宜时也没有高贵的药；贵贱都有其时，谁能永远不变呢？

译〔疏〕“菫”是乌头，用来治疗风痹；桔梗治疗心腹部的血病；鸡壅就是鸡头草，服用可以延年；豕零是猪苓的根，形状像猪卵，治疗口渴之病。这些都是低贱的药。所谓“帝”，就是君王。药物没有贵贱，能够治愈疾病就是良药；药与病相合，便可以成为君主。至于眼睛用来看、耳朵用来听、手用来抓取、心用来认知，各有时而施用、各有时而收藏，时势有兴有废。所以当时被认为贤能的就是君主，才干不合时宜的只能做臣下。这是必然的道理，哪里能够说尽呢？勾践带着三千副铠甲和盾牌，退守栖息在会稽山。〔疏〕勾践，是越王。会稽，是山名。越国被吴军残害，处境窘迫而退走，栖息在会稽山上。只有文种知道国家灭亡如何还能保存，只有文种不知道自己为什么会忧愁。〔疏〕文种，是越国大夫的名字。当时勾践大败，军队只剩三千人，退到会稽山上，灭亡已经不远了；而文种谋划秘密、智慧深远，知道国家虽将灭亡却仍有保存的可能，于是当时假意同吴国讲和，后来经过二十二年灭掉了吴国。俗话说，狡猾的兔子死了，良犬就会被烹杀；敌国灭亡了，忠臣也会遭诛杀，事情往往就是这样。平定吴国以后，范蠡离开越国，在江海间游历，改名换姓，隐藏光彩、收敛踪迹，就是陶朱公。大夫文种没有离开，被勾践诛杀。他只知道国家灭亡后可以保存，却不知道自己的忧愁在于必定死亡。“种”字也有写作其他字的版本，应依字形读它。所以说：鸱鸟的眼睛有它所适宜的时机，鹤的胫骨有它所固定的节度；一旦解除这种限制，就会感到悲哀。〔注〕各自只适合某一时的用途，不能做到无所不适，于是有时就会失去作用；有时失去作用，所以有时就会悲哀。“解”，是除去的意思。〔疏〕鸱鸟的眼睛白天昏暗、夜间明亮，所以适合夜晚而不适合白天；鹤的胫骨天生长而有定分，所以能长而不能短。它们的枝节就是如此，因此一旦解除这种禀赋就会悲哀；这也像文种不善于谋求自身，却长于保存国家一样。所以说，风吹过河面也会造成损耗，太阳照过河面也会造成损耗。〔注〕有形之物自然会彼此成为牵累，只有超出形体之外的东西，经过磨损也不会受伤。〔注〕风和太阳属于气，河流具有形质。凡是有形有气的东西，都不能没有牵累。风吹、日照不断造成损伤，只是依仗水源而流逝，所以没有察觉。这也像吴国得到越国以后，谋臣必然依仗自己的功勋，不再考虑后患，最终遭到杀戮。由此可知，万物彼此有利，也必然彼此造成祸害。只说风和太阳一起守在河上，而河流以为自己从来没有受到侵扰。〔注〕实际上已经受到损伤，只是自己没有察觉。这是因为依仗水源而一直流动。〔注〕所以没有察觉，并不是没有损伤，而是依仗水源不断流动。〔疏〕“恃”，是依赖。“撄”，是损害。风和太阳一起停留在河上，对河流造成损害而河流却没有察觉，因为河流依赖自己的源流。所以水依附土地而存在很安定，影子依附人而存在很安定，万物依附万物而存在很安定。〔注〕没有主观意图，就止于自身的分限之内，所以能够安定。〔疏〕“审”，是安定的意思。水没有土地就不能安定，影子没有人就不能显现，万物没有造物者就不能成立，所以这三者彼此依守，自以为牢固。然而新旧没有停住，存在和灭亡也不停息；昨天的事物，到今天已经变化，山和船都在暗中消逝，昏昧的人却不知道，这就是其中的道理。所以眼睛追求极明就危险，耳朵追求极聪就危险，心追逐无尽的欲求也危险。〔注〕一旦有了主观意图就没有边界，所以会危险。〔疏〕“殉”，是追逐的意思。眼睛只追求离朱那样的明察，耳朵只追求师旷那样的聪敏，心追逐没有边界的知识，想不陷入危险，怎么可能呢？凡是把才能施用于内在府藏而自恃其能的，都很危险；危险一旦形成，就来不及改变了。〔注〕所以应当以无能为可贵，而任凭天然本性。〔疏〕运用分别计较的智慧，出自内在府藏而自夸才能的人，必然导致危亡。所以即使已经取得成功，也不能回头周全补救并加以悔改。祸患的增长，会因此聚集得更多。〔注〕“萃”，是聚集。假如不能忘掉智巧，祸患的增长就会有许多端由。〔疏〕“滋”，是多的意思。“萃”，是聚集。役使内在府藏，自我显露才能，所以凶灾祸患会不断增长并聚集。它的反面，则是顺着功业而行。〔注〕返回来守持自己的本性，那么功业不必强作就能成就。那些自夸才能而反过来招致祸败的人，是因为功业已经成功却不肯退让。它的结果，则要等待很久。〔注〕急于求成，就不能真正成功。〔疏〕真诚用心来成就功业，接着必然会产生自我矜夸。有了等待结果的心，所需的时间自然很久。可是人们却把它当作自己的珍宝，这不是很可悲吗？〔注〕“自己的珍宝”，指自以为拥有智慧和才能。流转迁徙的人，内心处于愚昧昏暗之中，却把自己的才能看得珍贵，取得功业后仍执着停留在其中，竟然到了这种地步，实在很可悲。所以才会有亡国、杀戮百姓而没有止境的事情。〔注〕这些都是自身所招来的祸患。贪图土地，把它看作自己的最大珍宝，用不正当的方法夺取，于是国家破灭、家族灭亡，残害百姓无数，没有穷尽。却不知道追问这究竟是什么原因。〔注〕不知道追问祸患的由来；祸患由于有意妄为而产生，应当修养心性来挽救祸患。〔疏〕世上有明白的人可以作为借鉴，却不知道追问祸败的原因，只厌恶贫贱，这是愚昧到了极点。脚对于地面来说是踩踏，虽然要踩踏，却还要依靠没有踩到的地方，然后才能平稳而广泛地行走。〔疏〕“践”和“蹍”都是踩踏的意思。脚能够行走，必定要踩在地面上，但仍要依靠没有踩到的土地，之后才能安稳地行走并走得广远；如果没有余下的土地，就无法安稳而行。这是用来作比喻的。人对于知识所知很少；虽然所知很少，却要依靠自己所不知道的部分，然后才能知道所谓的知识。〔注〕忘掉天地，遗忘万物，然后连蝉翼都可以明察，何况要认识所谓的“天”，难道可以不使自己的心无所作为吗？〔疏〕知道有明有暗，能做到有多有少，各自止于自己的分限，万物便能逍遥。因此，大地无需凭借践踏就能让人行走，心灵依靠不知反而能够照察。所以处于寂静、涵养恬淡，是顺应天然的道理。因此《老经》说：“有，用它来谋利；无，用它来发挥作用。”这正合于这里的比喻。懂得大一、懂得大阴、懂得大目、懂得大均、懂得大方、懂得大信、懂得大定，就达到最高境界了。〔疏〕这里概略标举能够认识七种“大”的人，可以说已经达到极致。从这里以下，将逐一解释其中的义理。大一使万物相通，〔注〕就是道。〔疏〕“一”是阳数。大一，就是天。它能够使万物生成并相通，所以说“通”。大阴使万物得到解脱，〔注〕运用各自分内的本性，万事便没有阻滞。〔疏〕大阴，就是地。它无心运载万物，也不作分解，而是使万物各自形成形体。大目使万物得以观看，〔注〕顺用万物各自显现的能力，也就是大目。〔疏〕各自按照自己所见的去观看，就叫作大目。大均顺应万物，〔注〕顺应万物的本性，使它们各自获得其所应得，这就是大均。〔疏〕“缘”就是顺应。大均就是大顺，使万物各自依其本性而达到充足、均平。大方使万物各得其形，〔注〕使万物各自得到应有的分限，于是天下万方都能各得其所，所以称为大方。〔疏〕万物的形体各有各自的方术，例如蜘蛛结网之类，都应当顺其形体而使之通达。大信使万物归于真实，

译〔注〕按照命运所规定的期限，不让它越出或逃离，这就是大信。〔疏〕“信”就是实在。“稽”就是到达。顺着万物而任其自然，使各自达到真实，这就是大信。大定持守万物。〔注〕真性不受扰动，自然就会安定；所以用大定来持守它，这其实就是不持守。〔疏〕万物各自以虚空为实，持守并运用这一点，那么其中的道理就是虚空。所有万物都有天性，〔注〕万物没有一样不是具有天然本性的。〔疏〕以上所说的七种“大”，没有一样不是出于万物的天然本性。顺应它，就有照察，〔注〕顺应它就会明白，不需要有所作为。〔疏〕“循”就是顺应。只要顺应天然本性，智慧自然会明察。幽冥之中自有枢机，〔注〕至理有其极致，只须幽默体察它，就能把握其中的枢要。〔疏〕幽深冥暗的道理自有其枢机，运用它时不必劳心措意。开始具有这一切的是“彼”。〔注〕最初使万物存在的是“彼”，所以我只是转述而不是创作。〔疏〕最初使万物存在的是“彼”，所以我只是转述而不是创作。那么，他对万物的解脱，看起来就像没有解脱一样，〔注〕任凭“彼”自行解脱万物，万物便自行解脱；解脱它们并无人为功效，所以看起来像没有解脱。〔疏〕体察万物，跟随“彼”而学习并得到解脱；戒除小有成就便自以为是，所以看起来不像是在解脱。他对万物的认识，看起来就像没有认识一样，〔注〕这是显明“彼”的认识。〔疏〕能够忘掉自己的知识，所以看起来像没有知识。不知，然后才是真知。〔注〕我不自以为知，那么“彼”的知便自然发挥作用；“彼”的知自然发挥作用，天下没有谁不能都获得知。〔疏〕不执著于知而自然知，所以说不知之后才知，这才是真知。他所提出的问题，不能设定固定的界限，〔注〕应对万物而适合其宜，没有固定的方法。但也不能没有界限。〔注〕各自依据自己的分限。万物纷杂错乱而各有实在，〔注〕万物虽然纷杂错乱、彼此不同，但每一物各自都有真实的本质。〔疏〕“颌滑”就是不同。万物纷扰、杂乱不一，若能统摄治理它们，便可成就资用万物的真实之道。古今不能相互替代，〔注〕各自有其缘故，不能彼此替代。〔疏〕古代自成其为古代，并不是从古代延续到今天；今天自存其为今天，也不是从今天产生古代。万物各有本性，所以不能相互替换。但也不能有所亏损，〔注〕应当各自充分完成自己的分限。〔疏〕时间并不往来，法则也没有迁移变换，难道还要依赖古代来成就今天吗？那么，难道可以说没有大的显扬和摧破吗？〔注〕摧破它而又显扬它，其中自有大的限度。〔疏〕像上面所问的那样，它的道理广大，难道不能说是在显扬玄妙的道理、摧破执实的论说吗？怎么不也问一问这件事呢？为什么要这样迷惑呢？〔注〕如果追问什么是大的摧破，那么万物各有其极限和分限，因此就可以明白忘掉自己、任凭万物自然而行的道理，为什么还要迷惑到这种地步呢？〔疏〕“阖”就是“何不”，“奚”就是“为什么”。那些没有见识的人，如同在黑夜中行走，为什么不向圣人询问？乙及其弱丧而迷惑困苦到这种地步，究竟是为什么呢？用不迷惑来解除迷惑，又回到不迷惑，这就是把“不迷惑”看得太高了。〔注〕迷惑本来不可解除，所以推崇“大不惑”，实在是愚昧到了极点。因此圣人顺着万物而任其自然，所以皇王显现的行迹各不相同，随着时代而有不同的名号。〔疏〕圣人的智慧本来是不迷惑的，却被凡俗的情识所迷惑。用圣智的言语辨析凡俗的迷惑，本应忘掉所得、返回根本，复归真实的根源；但如果不能领会言意、忘掉言辞，反而执著于圣人的行迹，重视那些明白的言语，把“不迷惑”看成最高境界，这只是想推崇不迷惑，哪里能够消除迷惑呢？这又是在遣除对于“不迷惑”的执著。《南华真经注疏》第二十六卷完 #1 郭庆藩所引文字中“则”作“斯”。#2 “大”字依正文应改作“犬”。#3 《阙误》所引如海本、张君房本，“乎”都作“于”。#4 世德堂本“又”作“而”。#5 郭庆藩所引文字中“食”作“良”。#6 郭庆藩所引文字中“滋”作“兹”，“弊”作“旅”。#7 王孝鱼依据〔注〕文，将“徒”改作“走”。#8 原文作“胃”，疑为“胸”的讹误；现在依据四库本、浙江书局本及文意改正。#9 “荧”应作“荣”。#10 “敖”依据郭庆藩所引文字及文意，应作“遨”。#11 《阙误》所引成张三本，“事”都作“辞”。#12 赵本没有“故可囿也”四字。#13 世德堂本“教”作“乐”。#14 “俭”疑为“伦”的讹误；现在依据四库本、浙江书局本改正。#15 “此”疑为“比”的讹误；现在依据正文改正。#16 郭庆藩所引文字将“成”改作“咸”。#17 赵本没有“复”字。#18 依上下文，“大”应作“火”。#19 郭庆藩所引文字中“徒”作“他”。#20 “为”字在世德堂本中置于“独能”之下，在赵谏议本中置于“亦以”之下。#21 世德堂本“拂”作“排”。#22 “之网”疑为“之侧”的错误，依据郭庆藩所引文字及上下文意应当改正。#23 四库本、浙江书局本“漫”都作“慢”。#24 郭庆藩所引文字中“郢”作“獶”；“乃”字下面的“因”字作“回反”二字。#25 王孝鱼依据江南古藏本及李氏本，将“谓”改作“讳”。#26 原文作“若”，各本都作“君”，又依据文意改正。#27 原文作“长”，依据上文将“长”改作“叔”。#28 四库本“▯”作“抓”。#29 四库本在“犹】”下面有“能”字，在“搏”下面没有“之”字。#30 浙江书局本〔锄〕作“助”。#31 四库本、浙江书局本的“口”都作“中”。#32 “生”疑为“失”的错误，依据郭庆藩所引文字及文意应当改正。#33 “大”字依据正文和〔注〕文改作“古”。#34 郭庆藩所引文字认为，“先”字应当置于“其”字下面。#35 “沉”字依据郭庆藩所引文字及注文改作“默”。#36 四库本、浙江书局本的“外”都作“分”。#37 赵本在“凶”字下面有“也”字。#38 “九”字依据正文补入。#39 四库本、浙江书局本在“况”字下面都有“於”字。#40 《阙误》所引江南古藏本在“地”字下面有“也”字。#41 郭庆藩所引文字将“赏”改作“偿”。#42 赵本在“之”字下面有“也”字。#43 “之”字依据郭藩所引文字改作“立”。#44 郭庆藩所引文字中的“摽”作“摽”，下文同。#45 王孝鱼依据正文，在“悦”字下面补入“自”字。#46 《阙误》所引张君房本在“鬣”字下面有“长毛”二字。