南华真经注疏卷之二十
南华真经注疏卷之二十河 南 郭 象 注西华法师成玄英疏外篇至乐第十八天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？〔注〕忘欢而后乐足，乐足而后身存。将以为有乐邪？而至乐无欢；将以为无乐邪？而身以存而无忧。〔疏〕此假问之辞也。至，极也。乐，欢也。言寰宇之中，颇有至极欢乐，可以养活身命者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？〔注〕择此八者，莫足以活身，唯无择而任其所遇#1乃全耳。〔疏〕奚，何也。今欲行至乐之道以活身者，当何所为造，何所依据，何所避讳，何所安处，何所从就，何所拾去，何所欢乐，何所嫌恶，而合至乐之道乎？此假设疑问，下自旷显。夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；〔疏〕天下所尊重者，无过富足财宝，贵盛荣华，寿命遐长，善名令誉；所欢乐者，滋味爽口，丽服荣身，玄黄悦目，官商娱耳。若得之者，则为据处就乐。所下者，贫贱夭恶也；〔疏〕贫穷卑贱，夭折恶名，世问以为下也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。〔注〕几此，失之无伤於形而得之有损於性，今反以不得为忧，故愚。〔疏〕几此上事，无益於人，而流徙之俗以不得为苦，既不适情，遂忧愁惧虑。如此修为形体，岂不甚愚痴。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。〔注〕内而形者，知足而已#2。〔疏〕夫富豪之家，劳神苦思，驰骋身力，多聚钱财，积而不散，用何能尽。内其形者，岂其如斯也。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。〔注〕故亲其形者，自得於身中而已。〔疏〕夫位高虑远，禄重忧深，是以昼夜思量，献可替不，劳形休心，无时堑息，其为形也，不亦疏乎。人之生也，与忧俱生，寿者悟悟，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。〔注〕夫遗生然后能忘忧，亡心忧而后生可乐，生可乐而后形是我有，富是我物，贵是我荣也。〔疏〕夫禀气顽痴，生而忧戚，虽复寿考，而精神僭合，久忧不死，翻成苦哉。如此为形，岂非疏远，其於至乐，不亦谬乎。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。〔注〕善则过当，故不周济。〔疏〕诚，实也。夫忠烈之士，忘身徇节，名传今古，见善世问，然未知此善是有＃３虚实。善若实也，不足以活身命；善叉虚也，不应养活苍生。赖谏诤而太平，此足以活人也；为忠烈而被戮，此不足以活身也。故曰，忠谏不听，蹲循勿争。〔注〕唯中庸之德为然。〔疏〕蹲循，犹顺从也。夫为臣之法，君若无道，宜以忠诚之心匡谏；君若不听，即须蹲循休止，若逆鳞强诤，叉遭刑戮也。故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？〔注〕故当绿督以为经也。〔疏〕吴王夫差，荒淫无道，子胥忠谏，以遭残戮。若不谏诤，忠名不成。故练与不练，善与不善，诚未可定矣。今俗之所为与其所乐，吾又沐知乐之果乐邪，果不乐邪？〔疏〕果，未定也。流俗以贵染为心，以色声为乐。未知此乐次定乐邪？而倒置之心，未可谓信也。吾观夫俗之所乐，举群趣者，诬诬然如将不得已，〔注〕举群趣其所乐，乃不避死也。〔疏〕经经，趣死貌。已，止也。举世之人，群聚趣竞，所欢乐者，无口五尘，食求至死，未能心息之也。而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之#4不乐也。〔注〕无怀而恣物耳。〔疏〕而世俗之人，皆用色声为上乐，而庄生体道忘澹，故不见其乐，亦不见其不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐#5矣，〔注〕夫无为之乐，无忧而已。〔疏〕以色声为乐者，未知次定有此乐不？若以庄生言之，用虚澹无为为至实之乐。又俗之所大苦也。故曰，至乐无乐，至誉无誉。〔注〕俗以铿枪为乐，美善为誉。〔疏〕俗以富贵荣华铿金枪玉为上乐，用美言佞善为令誉，以无为恬澹寂寞虚夷为忧苦。故知至乐以无乐为乐，至誉以无誉为誉也。天下是非果未可定也，虽然，无为可以定是非。〔注〕我无为而任天下之是非，是非者各自任则定矣。〔疏〕夫有为执滞，执是竞非，而是非无主，故不可定矣。无为虚澹，忘是忘非，既无是非而是非定者也。至乐活身，唯无为几存。〔注〕百姓足#6则吾身近乎存也。〔疏〕几，近也。存，在也。夫至乐无乐，常适无忧，可以养活身心，终其天命，唯彼无为，近在其中者矣。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，〔注〕皆自清宁耳，非为之所得。故两无为相合，万物皆化。〔注〕不为而自合，故皆化，若有意乎为之，则有时而滞也。
译《南华真经注疏》卷第二十 河南郭象注 西华法师成玄英疏 外篇《至乐》第十八 天下有极致的快乐吗？有能够使身体存活的方法吗？〔注〕忘掉欢娱之后，快乐才会充足；快乐充足之后，身体才能保全。若认为有快乐，那么极致的快乐却没有欢娱；若认为没有快乐，那么身体既得以保全，又没有忧患。〔疏〕这是假设的问语。“至”是极致的意思，“乐”是欢娱的意思。是说，天地之间，难道有极其快乐、能够养活身命的方法吗？现在应当做什么、凭借什么？避开什么、处于什么境地？趋向什么、离开什么？喜欢什么、厌恶什么？〔注〕在这八项中作选择，没有一项足以养活身体；只有不作选择，任凭所遇到的一切，才可以保全。〔疏〕“奚”就是“什么”。如今想实行极乐之道来养活身体，应当做什么、凭借什么，避讳什么、安处在哪里，从事什么、舍弃什么，喜欢什么、厌恶什么，才能符合极乐之道呢？这是假设的疑问，下面将从容阐明。天下人所尊重的，是富贵、长寿和善名；所喜欢的，是身体安逸、丰厚的滋味、美丽的服饰、漂亮的容色和悦耳的声音；〔疏〕天下人所尊重的，不过是财物富足、地位尊贵、荣华显盛、寿命长久以及美好的名声；所喜欢的，是滋味爽口、华服 adorn身、青黄等色彩悦目、宫商等声音悦耳。得到这些，便是有所凭借、有所安处、有所趋就和有所欢乐。世人所轻视的，是贫穷、卑贱、夭折和恶名；〔疏〕贫穷卑贱、早夭和恶名，世间人认为是低下的处境。所感到痛苦的，是身体不能安逸，口中不能享受丰厚的滋味，形体不能穿美服，眼睛不能看到美色，耳朵不能听到乐声；得不到这些，就大为忧虑恐惧。这样对待自己的形体，也太愚蠢了。〔注〕大致说来，这些东西失去它们，对形体没有损伤；得到它们，却会损害本性。如今反而把得不到它们当作忧患，所以说是愚蠢。〔疏〕上述这些事情对人没有益处，但随俗流转的人却把得不到它们当作痛苦；既然不能满足心意，于是忧愁恐惧。这样修饰、保养形体，难道不是非常愚痴吗？富有的人，劳苦身体、勤奋操劳，大量积聚财物却不能全部使用；这样对待自己的形体，也太向外驰求了。〔注〕能够从内在保全形体，只不过是知足罢了。〔疏〕富豪之家劳神苦思，竭力劳作，大量聚集钱财，积聚起来却不能全部用尽。真正从内在保全形体的人，哪里会这样呢？显贵的人，夜以继日地思虑事情是好是坏；这样对待自己的形体，也太疏远根本了。〔注〕所以，真正亲近、保全自己形体的人，只在自身之中获得满足罢了。〔疏〕地位高而忧虑深远，俸禄丰厚而忧患深重，因此昼夜思量，采纳正确的意见、废弃错误的意见，劳累形体、耗费心神，没有片刻休息；这样对待形体，不是太疏远了吗？人的出生，总是和忧患一同到来；长寿的人只是长久地忧愁而不死，这有什么苦处呢？这样对待自己的形体，也太疏远根本了。〔注〕遗忘生命之后，才能忘掉忧患；心中没有忧患之后，生命才可以感到快乐；生命可以快乐之后，形体才是我所有的，富贵才是我的财物，显贵才是我的荣耀。〔疏〕人禀受的气质顽钝愚痴，一出生便忧愁，即使长寿，精神也昏乱不明，长久忧愁而不能死去，反而成了痛苦。这样对待形体，难道不是远离根本吗？对于极乐之道来说，不也荒谬吗？忠烈之士被天下人视为善人，却不足以养活自身。我不知道这种善究竟是真善，还是实在不善？如果认为它是善，就不足以养活自身；如果认为它是不善，却足以养活他人。〔注〕所谓善如果超过了适当的限度，反而不能周济自身。〔疏〕“诚”就是实在。忠贞刚烈的人忘掉自身而舍身守节，名声流传古今，被世人视为善人；然而不知道这种善究竟是真实还是虚妄。善若是真实的，也不足以保全自身；善若是虚妄的，又不应当能够养活百姓。依靠进谏使天下太平，这足以养活他人；因为忠烈而遭到杀戮，这不足以养活自身。所以说，忠诚进谏而君主不听，就应当顺从退止，不再争辩。〔注〕只有合乎中庸的德行才是这样。〔疏〕“蹲循”就像顺从。做臣子的法则是：君主如果无道，应当以忠诚之心匡正进谏；君主如果不听，就应当顺从而停止。如果触犯君主、强行争辩，又会遭受刑戮。所以伍子胥争辩，导致自身被残害；如果不争辩，忠臣的名声又不能成就。善究竟有没有呢？〔注〕所以应当遵循自然之理，把它作为常道。〔疏〕吴王夫差荒淫无道，伍子胥忠诚进谏，因此遭到杀戮。如果不进谏，忠臣的名声便不能成就。所以进谏与不进谏、善与不善，实在不能确定。如今世俗人的作为和他们所喜欢的，我又不知道究竟是真快乐，还是其实不快乐。〔疏〕“果”表示尚未确定。世俗之人以富贵染着内心，以声色为快乐。不知道这种快乐究竟是不是真正的快乐；而这种颠倒的心念，不能认为是可信的。我看世俗人所喜欢的东西，所有人群都争相趋赴，急迫忙乱，好像将要不得不停止一样；〔注〕全天下的人群争相趋赴他们所喜欢的东西，竟到了不避死亡的地步。〔疏〕“孜孜”是奔趋死亡的样子。“已”是停止的意思。全世的人群聚集争逐，把五尘当作快乐，为饮食声色奔忙到死，也不能让心停止下来。然而他们都说这是快乐，我却没有感到其中的快乐，也没有感到其中的不快乐。〔注〕只是心中没有执着，任凭外物而已。〔疏〕世俗之人都把色声当作最大的快乐，而庄子体悟大道、忘怀淡泊，所以既看不见他们的快乐，也看不见他们的不快乐。快乐究竟有没有呢？我认为以无为为真正的快乐，〔注〕无为的快乐，不过就是没有忧患罢了。〔疏〕把色声当作快乐的人，不知道这种快乐是否确实存在；若按照庄子的说法，应当把虚静淡泊、无为看作最真实的快乐。而这又是世俗人认为最大的痛苦。所以说，极致的快乐就是没有快乐，极致的声誉就是没有声誉。〔注〕世俗人把铿锵的声色当作快乐，把美善的言辞当作声誉。〔疏〕世俗人把富贵荣华、金玉铿锵当作最大的快乐，把美言和谄媚称善当作美好的声誉，却把无为、恬淡、寂寞、虚夷看作忧患和痛苦。因此可知，极致的快乐是以无快乐为快乐，极致的声誉是以无声誉为声誉。天下的是非果然不能确定吗？即使如此，无为却可以确定是非。〔注〕我以无为的态度任凭天下的是非；是非各自承担其自身的结果，是非就确定了。〔疏〕有所作为便会执着停滞，执着于“是”而争论“非”；而是非没有固定的主宰，所以不能确定。无为而虚静淡泊，忘掉是、忘掉非，正因为没有执着的是非，是非反而得以确定。要获得极致的快乐并保全身体，只有无为才近于做到。〔注〕百姓富足，那么我的自身也就近于保全了。〔疏〕“几”是接近的意思，“存”是存在、保全的意思。极致的快乐就是没有外在的快乐，永远安适而无忧，可以养活身心，终尽天年；只有无为接近于达到这一点。请允许我试着说明这一点。天以无为而清明，地以无为而安宁，〔注〕它们都是自然而然地清明安宁，并不是通过有意作为才得到的。所以天地二者以无为相合，万物都自然化生。〔注〕不加作为而自然相合，所以万物都化生；如果有意要去 作为，就会有时发生阻滞。