杂篇盗跖第二十九
将军有意听臣，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖。此圣人才士之行，而天下之愿也。盗蹶大跖曰：丘来前。夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。今长大美好，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉，吾独不自知邪？且吾闻之，好面誉人者，亦好背而毁之。令丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我也，安可久长也。〔疏〕言大城众民，不可长久也。城之大者，莫大乎天下矣。尧舜有天下，子孙无置锥之地；〔疏〕尧让舜，不授丹朱，舜让禹而商均不嗣，故无置锥之地也。汤武立为天子，而后世绝灭；非以其利大故邪？〔疏〕殷汤周武，总统万机，后世子孙咸遭篡弒岂非四海利重所以致之。且吾闻之，古者禽兽多而人少，於是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，故命之曰知生之民。神农之世，卧则居居，起则于于，〔疏〕居居，安静之容。于于，自得之貌。民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。〔疏〕至，政也。蚩尤诸侯也。涿鹿，地名，今幽州泳郡是也，蚩尤造五兵与黄帝战故流血百里也。尧舜作立群臣〔疏〕置百官也。汤放其主，〔疏〕放桀於南巢也。武王杀纣。〔疏〕朝歌之战。自是之后，以强陵弱，以众暴寡。汤武以来，皆乱人之徒也。〔疏〕征伐篡弒，汤武最甚。今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，〔疏〕孔子宪章文武，辩说仁义，为后世之教也。缝衣浅带，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大於子。天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？〔疏〕制缝掖之衣，浅薄之带，矫饰言行，谁惑诸侯，其为贼害，甚於盗跖。子以甘辞说子路而使从之，使子路去其危冠，解其长剑，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。〔疏〕高危之冠，长大之剑，勇者之服也。既伏膺孔氏，故解去之。其卒之也，子路欲杀卫君而事不成，身菹#7於卫东门之上，是子教之不至也。〔疏〕仲由疾恶情深，杀卫君蒯积，事既不逮，身遭菹#8酦，盗跖故以此相讥也。子自谓才士圣人邪？则再逐於鲁，削迹於卫，穷於齐，围於陈蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上无以为身，下无以为人，子之道岂足贵邪？世之所高，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈，〔疏〕谓不与丹朱天下。舜不孝，〔疏〕为父所疾也。禹偏枯，〔疏〕治水勤劳，风栉雨沐，致偏枯之疾，半身不遂也。汤放其主，武王伐纣，文王拘美里。〔疏〕羑里，殷狱名。文王遭纣之难，厄於囹圄，几经七年，方得免脱。此六#9子者，世之所高也，孰论之，皆以利惑其真而强反其情性，其行乃甚可羞也。〔疏〕六子者，谓黄帝、尧、舜、禹、汤、文王也。皆以利於万乘，是以迷於真道而不反於目然，故可耻也。世之所谓贤士，伯夷、叔齐。伯夷、叔齐#10辞孤竹之君而饿死於首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世，抱木而死。〔疏〕二人穷死首山，复无子胤收葬也。姓鲍，名焦，周时隐者也。饰行非世，廉絮自守，荷檐采樵，拾橡充食，故无子胤，不臣天子，不友诸侯。子贡遇之，谓之曰：吾闻非其政者不履其地，污其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？鲍焦曰：吾闻康士重进而轻退，贤人易愧而轻死。遂抱木立枯焉。申徒狄谏而不听，负石自投於河，为鱼龞所食。〔疏〕申徒自沈，前篇已释。练而不听，未详所据。崔嘉虽解，无的练辞。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死。〔疏〕晋文公重耳也，遭丽姬之难，出奔他国，在路困乏，推割股肉以饴之。公后还三日，封於从者，遂忘子推。子推作《龙蛇之歌》，书其营门，怒而逃。公后惭谢，追子推於介山。子推隐避，公因放火烧山，庶其走出。火至，子推遂抱树而焚死焉。尾生与女子期於梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六#11子者无异於磔犬流豕操瓢而乞者，皆离#12名轻死，不念本养寿命者也。〔疏〕六子者，谓伯夷、叔齐、饱焦、申徒、介推、尾生。言此六人，不合玄道，矫情饰行，苟异俗中，用此声名，传之后世。亦阿异乎张磔死狗，流在水中，贫病之人，操瓢乞告。此间人物，不许见闻，六子之行，事同於此，皆为重名轻死，不念归本养生，寿尽天命者也。死#13字有作豕字者，走字有作乞字者，随字读之。作豕，作猪。
译将军如果愿意听我的话，我请求南下出使吴、越，北上出使齐、鲁，向东出使宋、卫，向西出使晋、楚，请他们替将军建造方圆数百里的大城，建立拥有数十万户居民的封邑，尊奉将军为诸侯，和天下重新开始；停止战争，休养士卒，收养兄弟，共同祭祀祖先。这是圣人才士的行为，也是天下人的愿望。”盗跖大笑说：“孔丘，到前面来！那些可以用利益规劝、可以用言语劝谏的人，都是愚昧浅陋的普通人。如今我身材高大、相貌美好，人人见了都喜欢，这是我父母遗传给我的德性。即使你不称赞我，难道我自己会不知道吗？况且我听说，喜欢当面赞誉别人的人，也喜欢背后毁谤别人。现在孔丘告诉我建大城、聚众民，是想用利益来诱导我，把我当作普通人来豢养，这怎么能够长久呢？” 〔疏〕这是说大城和众民都不能长久。天下就是最大的城，没有比天下更大的城了。尧、舜拥有天下，子孙却连放置锥子的土地都没有；〔疏〕尧把天下让给舜，没有把帝位传给丹朱；舜把天下让给禹，商均也没有继承帝位，所以说他们的子孙连放置锥子的土地都没有。商汤、周武王建立天子之位，但后世子孙却灭绝了；难道不是因为利益太大而导致的吗？” 〔疏〕商汤、周武王总揽天下政务，后世子孙都遭到篡夺和杀害，难道不是因为拥有四海的利益太重才导致的吗？况且我听说，古时候禽兽多而人少，于是百姓都在树上筑巢居住来躲避禽兽，白天拾取橡栗，晚上栖息在树上，所以称他们为有巢氏的百姓。古时候百姓还不知道穿衣服，夏天就积聚柴薪，冬天用火烘暖，所以称他们为知生之民。神农氏的时代，躺下时安静自在，起身时自得舒展，〔疏〕“居居”是安静的样子。“于于”是自得的样子。百姓只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，和麋鹿共同居住，耕种来获取食物，纺织来制作衣服，彼此没有伤害之心，这是至德最盛的时代。然而黄帝不能达到这种德境，在涿鹿的郊野与蚩尤交战，血流百里。〔疏〕“至”是政的意思。蚩尤是诸侯。涿鹿是地名，今幽州的涿郡就是那里。蚩尤制造五种兵器，和黄帝交战，所以血流百里。尧、舜建立制度，设置群臣。〔疏〕就是设置百官。商汤放逐他的君主。〔疏〕就是把夏桀放逐到南巢。周武王杀死商纣王。〔疏〕指朝歌之战。从此以后，强者凌辱弱者，人多的欺压人少的。自商汤、周武王以来，全都是扰乱天下的人。〔疏〕论征伐和篡位杀君，商汤、周武王最为严重。如今你修习文王、武王的道路，掌握天下的辩说，用来教导后世，〔疏〕孔子以文王、武王为法式，辩说仁义，作为后世的教化。缝制衣服，系着浅薄的腰带，矫饰言辞、伪装行为，来迷惑天下的君主，并且想求取富贵；盗贼没有比你更大的。天下为什么不称你为盗丘，反而称我为盗跖呢？” 〔疏〕制作缝掖之衣，系着浅薄的腰带，矫饰言行，迷惑诸侯；你的行为造成的祸害，比盗跖还大。你用甜言蜜语劝说子路，使他跟从你，让子路脱去高耸的帽子，解下长剑，接受你的教导，天下人都说孔丘能够制止暴行、禁止非正之事。〔疏〕高而危险的帽子、长大的宝剑，是勇者所穿戴佩带的服饰。子路既然归服孔氏，所以解下并丢弃了它们。到最后，子路想杀卫国国君，但事情没有成功，身体被剁碎在卫国东门之上；这是因为你的教导没有达到应有的效果。〔疏〕仲由嫉恶如仇，杀卫国国君蒯聩，事情没有成功，反而遭受了剁碎肢体的刑罚，盗跖因此用此事讥讽孔子。你自己认为是有才的士人、圣人吗？却两次被鲁国驱逐，在卫国被削去职位，在齐国困顿，在陈国、蔡国被围困，天下竟没有容身之处。你教导子路，结果却使他遭受这样的祸患，对上不能保全自身，对下不能成为人的榜样；你的道难道值得尊崇吗？世人所推崇的，没有超过黄帝的；黄帝尚且不能保全德行，还在涿鹿的郊野交战，血流百里。尧不慈爱，〔疏〕是说尧没有把天下交给丹朱。舜不孝，〔疏〕是说舜被父亲厌恶。禹患有半身不遂。〔疏〕禹辛勤治水，风吹雨淋，因而患上偏枯之病，也就是半身不遂。商汤放逐他的君主，周武王讨伐商纣王，周文王被囚禁在羑里。〔疏〕羑里是殷代监狱的名称。文王遭受纣王的祸难，被困在监狱中，差不多经过七年才得以获释。这六个人，是世人所推崇的；仔细评议他们，全都是被利益迷惑了真性，强行扭曲自己的性情，他们的行为实在十分可耻。〔疏〕六人是指黄帝、尧、舜、禹、汤、文王。他们都以拥有万乘之国为利益，因此迷失了真道，不能返回自然本性，所以可耻。世人所说的贤士，没有比伯夷、叔齐更著名的。伯夷、叔齐辞让孤竹国君之位，饿死在首阳山，死后连尸骨也没有人安葬。鲍焦矫饰自己的行为、非难世俗，抱着树木死去。〔疏〕这两个人困穷而死在首山，又没有子孙替他们收尸安葬。鲍焦姓鲍，名焦，是周代的隐士。他矫饰自己的行为、非难世俗，清廉自守，挑担砍柴，拾橡栗充饥，所以没有子孙；他不臣服于天子，也不和诸侯交友。子贡遇到他，对他说：“我听说，不认可那位君主的政事，就不踏入他的土地；认为君主污秽，就不接受他的利益。现在你踏着他的土地、享用他的利益，这可以吗？”鲍焦说：“我听说，正直之士重视进取而轻视退避，贤人容易感到羞愧而轻视死亡。”于是抱着树木站立，干枯而死。申徒狄进谏而不被采纳，背着石头投河自尽，被鱼和鳖吃掉。〔疏〕申徒狄投水自沉的事情，前篇已经解释过了。“谏而不听”未详其所依据的出处。崔嘉虽然作了解释，但没有确切的文辞依据。介子推是极其忠诚的人，曾割下自己大腿上的肉给文公吃；文公后来却背弃了他，子推愤怒地离去，抱着树木被烧死。〔疏〕晋文公就是重耳。他遭遇骊姬之难，逃亡到别国，途中困乏，介子推割下大腿肉煮给他吃。文公后来回国，三天后封赏跟随他的人，却忘记了子推。子推作《龙蛇之歌》，写在宫门上，愤怒地逃走。文公后来惭愧道歉，到介山追寻子推。子推隐藏起来，文公于是放火烧山，希望他能够走出来。大火烧到时，子推便抱着树被烧死了。尾生和女子约定在桥下见面，女子没有来，洪水却涨了起来，他仍不离去，抱着桥柱而死。这六个人与被肢解后抛入水中的狗、抱着瓢乞讨的人没有不同，都是为了追求名声而轻视死亡，不顾返回根本、保养寿命。〔疏〕六人是伯夷、叔齐、鲍焦、申徒狄、介子推、尾生。意思是说，这六个人不合于玄妙之道，矫饰性情、修饰行为，只求在世俗中显得与众不同，凭借这种行为取得声名并流传后世。这难道不和把死狗剁碎后丢入水中、贫病之人拿着瓢乞讨一样吗？他们都是看重名声、轻视死亡，不知道返回根本、养护生命，使寿命终尽于天命。原文“死”字有版本作“豕”字，“走”字有版本作“乞”字，应随各本文字解释。作“豕”时，就是猪。
世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。〔疏〕为达道者之所嗤也。自上观之，至于子胥、比干，皆不足贵也。丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情，目欲视色；耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。〔疏〕夫目视耳听，。察志盈，率性而动，禀之造物，岂矫情而为之哉？分内为之，道在其中矣。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死丧忧患，其中开口而笑者一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托於无穷之间，忽然无异麒骥之驰过隙也。〔疏〕夫天长地久，穷境稍赊，人之死生，时限迫促。以有限之身，寄无穷之境，何异乎麒骥驰走过隙孔。不能悦其志意，养其寿命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归，无复言之。子之道，狂狂#14伋伋#14，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉。〔疏〕亟，急也。狂狂，失性也。伋伋，不足也。夫圣迹之道，仁义之行，譬彼遽庐，方兹刍狗，执而不遣，惟增其弊。狂狂失真，伋伋不足，虚伪之事，促足论哉。孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失，目芒然无见，色若死灰，据轼低头，不能出气。〔疏〕轼，车前横木，凭之而坐者也。盗跖英雄，盛谈物理，孔子折惧，遂至於斯。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：今者阙然数日不见，车马有行色，得微往见跖邪？孔子仰天而叹曰：然。〔疏〕微，无也。然，如此也。柳下季曰：跖得无逆汝意若前乎？孔子曰：然。〔疏〕若前乎者，则是篇首柳下云：逆其心则怒，无乃逆汝意如我前言乎？孔子答云：实如所言也。丘所谓无病而自灸也，疾走料虎头，编虎须，几不免虎口哉。〔注〕此篇寄明因众之所欲亡而亡之，虽王纣可去也；不因众而独用己，虽盗跖不可御也。〔疏〕几，近也。夫料触虎头而编虎须者，近遭於虎食之也。今仲尼往说盗跖，履其危险，不异於斯也。而言此章大意，排摈圣迹，嗤鄙名利，是以排圣迹则诃责尧舜，鄙名利则轻忽夷齐，故寄孔跖以之意也。即郭注意，失之远矣。子张问於满苟得曰：盍不为行？〔疏〕子张，孔子弟子也，姓颛孙，名师，字子张，行圣迹之人也。姓满，名芍得，假托为姓名，日苟且贪得以满其心，求利之人也。盍，何不也。何不为仁义之行乎？劝其拾求名利也。斗无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名，计之利，而义真是也。〔疏〕若不行仁义之行则不被信用，不被信用则无职任，无职任则无利禄。故有行则有名，有名则有利，观察计当，仁义真是好事，宜行之也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，不可一日不为乎。〔疏〕反，乖逆也。若弃名利，则乖逆我心，故士之立身，不可一日不行仁义。满苟得曰：无耻者富，多信者显。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也。〔疏〕多信，犹多言也。夫识康知让则贫，无耻贪残则富；谦柔静退则沈，多言夸伐则显。故观名计利，而莫先於多言，多言则是名利之本也。若弃名利，反之於心，则夫士之为行，抱其天乎。〔疏〕抱，守也。天，自然也。夫修道之士，立身为行，弃掷名利，乃乖俗心，抱守天真，翻合虚玄之道也。子张曰：昔者桀纣贵为天子，富有天下，今谓藏聚曰，汝行如桀纣，则有怍色#16，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟，穷为匹夫，今谓宰相曰，子行如仲尼、墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。〔疏〕桀纣孔墨，并释於前。藏，谓藏获也。聚，谓擘窃，即盗贼小人也。以藏获比夫#17子，则惭怍而不服；以宰相比匹夫，则变容而欢慰；故知所贵在行，不在乎位。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也；贵贱之分，在行之美恶。〔疏〕此复释前义也。满苟得曰：小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣，田成子常杀君窃国而孔子受币。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战於胸中也，不亦拂乎。〔疏〕悖，逆也。拂，戾也。齐桓公名小白，杀其兄子纠，纳其嫂焉。管仲贤人，臣而辅之，卒能九合诸侯，一匡天下。田成子尝杀齐简公，孔子沐浴而朝，受其弊帛。夫杀兄入嫂，弒君窃国，人伦之恶莫甚於斯，而夷吾为臣，尼父受币。言议则以为鄙贱，情行则下而事之，岂非战争於心胸，言行相反戾邪？故《书》曰：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。〔疏〕成者为首，君而事之；不成者为尾，非而毁之。以此而言，只论成与不成，岂关行以#18无行，故不知美恶的在谁也。所引之书，并遭烧灭，今并无本也。
译世人所说的忠臣，没有比王子比干、伍子胥更著名的。伍子胥沉江而死，比干被剖心而死，这两个人世人称为忠臣，然而最终却成为天下人的笑柄。〔疏〕这是通达大道的人所讥笑的。从上面的观点看，直到伍子胥、比干，都不值得尊贵。你刚才用来劝说我的，如果告诉我鬼神之事，我不能知道；如果告诉我人间之事，也不过如此，都是我已经听过、知道的。现在我告诉你人的情性：眼睛想看美色，耳朵想听声音，嘴巴想辨尝滋味，心志之气想要充盈。〔疏〕眼睛观看、耳朵听闻，心志察辨而充盈，都是顺着本性而行动，承受于造物者，难道是矫饰性情后才这样做的吗？这是分内自然如此，道就在其中。人的上等寿命是一百岁，中等寿命是八十岁，下等寿命是六十岁；除去疾病、瘦弱、死亡、丧事和忧患，一个月中能够开口欢笑的日子不过四五天。天地没有穷尽，人的死亡却有期限；带着有期限的身体寄托在无穷的天地之间，忽然之间就像骐骥奔驰而从缝隙前经过一样。〔疏〕天地长久，穷尽之期还很遥远；人的生死却有期限，时间短促。以有限的身体寄托在无穷的境域之间，和骐骥奔驰从墙缝前经过有什么不同呢？不能使自己的心志喜悦、保养自己的寿命，都是不通达大道的人。我所说的这些，都是我所抛弃的东西；赶快离开，跑回去吧，不要再说了。你的道，是狂乱失常、卑劣不足的欺诈巧伪之事，不能保全真性，又有什么值得谈论的呢？” 〔疏〕“亟”是急忙。“狂狂”是失去本性。“伋伋”是不足。圣迹之道、仁义之行，好比仓促搭成的草屋，又像祭祀后遗弃的刍狗；如果执着而不放弃，只会增加弊害。狂狂是失真，伋伋是不足，既然是虚伪之事，哪里值得谈论呢？孔子拜了两拜，快步离去，出门上车，三次失手没有握稳缰绳，眼神茫然什么也看不见，脸色像死灰一样，倚着车前横木低下头，连气也喘不出来。〔疏〕“轼”是车前的横木，是可以凭靠着坐的地方。盗跖以英雄气概纵论事理，孔子受到折辱而恐惧，于是变成这样。回到鲁国东门外，正好遇见柳下季。柳下季说：“这几天没有见到你了，车马显出远行的样子，莫非你去见盗跖了吗？”孔子仰天叹息说：“是的。” 〔疏〕“微”是无的意思。“然”是如此。柳下季说：“盗跖莫不是像我先前所说的那样，违逆了你的心意吧？”孔 子说：“是的。” 〔疏〕“像我先前所说的那样”是指篇首柳下季说的“违逆他的心意，他就发怒”，也就是问：难道他像我先前说的那样违逆了你的心意吗？孔子回答说：确实如你所说。我这叫没有病却自己灸治，急忙跑去摸老虎的头、编结老虎的胡须，差一点没有死在虎口之中。〔注〕本篇寄托说明：如果顺应众人的愿望而除掉应当除掉的人，即使是王、纣也可以废除；如果不顺应众人而只凭自己的意志行事，即使是盗跖也无法制服。〔疏〕“几”是接近。抚摸老虎的头、编结老虎胡须的人，几乎就要遭到老虎吞食。如今孔仲尼去劝说盗跖，冒险涉入危险境地，和这没有不同。本章的大意，是排斥圣人的遗迹，讥笑鄙视名利；排斥圣迹，所以呵责尧、舜；鄙视名利，所以轻视伯夷、叔齐。因此借孔子、盗跖的故事寄托这种意思。至于郭象的注解，距离本意就太远了。子张问满苟得说：“为什么不修行仁义呢？” 〔疏〕子张是孔子的弟子，姓颛孙，名师，字子张，是实行圣人遗迹的人。满苟得是假托的姓名，意思是苟且贪得，以满足自己的心意，是追求利益的人。“盍”就是为什么不。意思是：为什么不修行仁义之行呢？这是劝他去追求名利。不修行仁义就不会被信任，不被信任就不会获得任用，不被任用就没有利益。所以观察名声、计算利益，仁义确实是正确的。〔疏〕如果不实行仁义之行，就不会被人信任；不被信任，就没有官职任用；没有官职任用，就没有利禄。所以实行仁义就会有名声，有名声就会有利益。这样看来、这样计算，仁义确实是好事，应当实行。如果抛弃名利，违背自己的内心，那么士人立身行事，难道能够有一天不实行仁义吗？” 〔疏〕“反”是违背。若抛弃名利，就会违背我的内心，所以士人立身处世，不可以一天不实行仁义。满苟得说：“没有羞耻的人富有，多言善辩的人显达。名利中最大的，大概就在于没有羞耻和多言善辩。所以观察名声、计算利益，多言善辩确实是正确的。” 〔疏〕“多信”就像多言。懂得廉耻、知道谦让的人贫穷；没有羞耻、贪婪残暴的人富有；谦逊柔弱、安静退让的人沉沦；多言自夸、炫耀功劳的人显达。所以观察名声、计算利益，没有比多言更优先的；多言就是名利的根本。如果抛弃名利，违背自己的内心，那么士人立身行事，难道还要守持自己的自然本性吗？” 〔疏〕“抱”是守持。“天”是自然。修道之士立身行事，抛弃名利，虽然违背世俗之心，却是守持天然真性，反而符合虚玄之道。子张说：“从前桀、纣贵为天子，富有天下。如今若对盗贼小人说：‘你的行为像桀、纣一样’，他就会露出惭愧的脸色，表现出不服气的心情；这说明桀、纣是小人所鄙视的。仲尼、墨翟穷困得只是普通百姓。如今若对宰相说：‘你的行为像仲尼、墨翟一样’，他就会改变容貌、喜形于色，称说自己还不够达到他们的境界；这说明士人确实可贵。” 〔疏〕桀、纣、孔子、墨子，前面已经解释过了。“藏”指藏获，即奴仆；“聚”指盗窃，也就是盗贼小人。把桀、纣比作奴仆，奴仆便惭愧而不服；把宰相比作普通百姓，宰相便改变容色而感到欣慰。所以可知，所尊贵的是行为，不在于地位。所以身居天子之势，未必就尊贵；困穷而做普通百姓，也未必就卑贱。贵贱的区别，在于行为是美好还是丑恶。〔疏〕这是再次解释前面的义理。满苟得说：“小盗贼会被拘捕，大盗贼却能成为诸侯，诸侯的门下还会有义士存在。从前齐桓公小白杀死兄长、纳其嫂为妾，管仲却做他的臣子；田成子曾杀死国君、窃取国家，孔子却接受他的礼帛。口头议论时就鄙视这些行为，实际行动时却屈身侍奉他们，这样一来，言语和行为的实情就在胸中相互冲突了，不是很违背吗？” 〔疏〕“悖”是违逆。“拂”是乖戾。齐桓公名叫小白，杀死他的兄长子纠，并纳其嫂为妾。管仲是贤人，却做他的臣子辅佐他，最终使他多次会盟诸侯，匡正天下。田成子曾杀死齐简公，孔子沐浴后上朝，接受他的弊帛。杀兄纳嫂、弑君窃国，是人伦之恶中最严重的事情，而管仲却做其臣，孔子却接受其礼帛。口头议论时认为这些行为鄙贱，实际情感和行动上却屈身侍奉他们，难道不是心中相互冲突、言行彼此违背吗？所以《尚书》说：“谁丑谁美？成功的人就成为首领，失败的人就成为末尾。” 〔疏〕成功的人便被尊为首领，奉他为君主；失败的人便成为末尾，被非难、毁谤。由此看来，只论成败，哪里还关心是否有德行呢？所以不知道究竟谁美谁丑。所引用的《尚书》都已在焚书时被毁灭，如今已经没有原本了。
子张曰：子不为行，即将疏戚无伦，贵贱无义，长幼无序；五纪六位，将何以为别乎？〔疏〕戚，亲也。伦，理也。五纪，祖父也，身子孙也，亦言金木水火土五行也，仁义礼智信五德也。六位，君臣父子夫妇也，亦言父母兄弟夫妻。子张云：若不行仁义之行，则亲疏无理，贵贱无义，长幼无次，叙五纪六位无可分别也。满苟得曰：尧杀长子，舜流母弟，疏戚有伦乎？〔疏〕尧废长子丹朱，不与天位，又言杀也。舜封同母弟象於有库之国，令天下吏治其国，收纳贡税，故言流放也。废子流弟，何有亲疏之理乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？〔疏〕殷汤放夏桀於南巢，周武杀殷纣於汲郡，君臣贵贱，其义安在？王季为适，周公杀兄，长幼有序乎？〔疏〕王季，周大王之庶子季历，即文王之父也。大伯仲雍让位不立，故以小儿季历为适。管蔡，周公之兄，泣而诛之，故云杀之#19。废适立庶，弟杀其兄，尊卑长幼，有次序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位，将有别乎？〔疏〕夫儒者多言，强为名位；墨者兼爱，周普无私；五纪六位，有何分别乎？且子正为名，我正为利。名利之实，不顺於理，不监於道。〔疏〕监，明也，见也。子张心之所为，正在於名；苟得心之所为，正在於利。且名利二途，皆非真实，既乖至理，岂明见於玄道。吾日与子讼於无约曰：小人殉财，君子殉名。其所以变其情，易其性，则异矣；乃至於弃其所为而殉其所不为，则一也。〔疏〕讼，谓论说也。约，谓契誓也。弃其所为，舍己；殉其所不为，逐物也。夫殉利谓之小人，殉名谓之君子，名利不同，所殉一也。子张苟得，皆#20共谈玄言於无为之理，敦於莫逆之契也。故曰，无为小人，反殉而天；无为君子，从天之理。〔疏〕而，尔也。既不逐利，又不殉名，故能率性皈#21根，合於自然之道也。若枉若直，相而天极；面观四方，与时消息。〔疏〕相，助也。无问枉直，顺自然之道，观照四方，随四时而消息。若是若非，执而圆机；独成而意，与道徘徊。〔疏〕徘徊，犹转变意也。圆机，犹环中也。执於环中之道以应是非，用於独化之心以成其意，故能冥其虚通之理，转变无穷者也。无转而行，无成而义，将失而所为。〔疏〕所为，真性也。无转汝志，为圣迹之行；无成尔心，学仁义之道；舍己效他，将丧尔真性也。无赴而富，无殉而成，将弃而天。〔疏〕莫奔赴於富贵，无殉逐於成功。必赴必殉，则背於天然之性也。比干剖心，子胥抉眼，忠之祸也；〔疏〕比干忠谏於纣，纣云，闻圣人之心有九窍，遂剖其心而视之。子胥忠谏夫差，夫差杀之，子胥曰：吾死后，抉眼县於吴门东以观越之灭吴也。斯皆至忠而遭其祸也。直躬证父，尾生溺死，信之患也；〔疏〕躬父盗羊，而子证之。尾生以女子为期，抱粱而死。此皆守信而致其患也。鲍子立乾，申#22子不自理，廉之害也；〔疏〕鲍焦廉贞，遭子贡讥之，抱树立乾而死。申子，晋献公太子申生也，遭丽姬之难，枉被谗谤，不自申理，自缢而死矣。孔子不见母，匡子不见父，义之失也。〔疏〕孔子滞耽圣迹，历国应聘，其母临终，孔子不见。姓匡，名章，齐人也，谏诤其父，其父不从，被父憎嫌，遂游他邑，亦耽仁义，学读忘归，其父临终而章不见。此皆滞溺仁义，有斯过矣。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言，必其行，故服其殃，离其患也。〔注〕此章言尚#23行则行矫，贵士则士伪，故蔑行贱士以全其内，然后行高而士贵耳。〔疏〕自比干已下，匡子已上，皆为忠信廉贞而遭其祸，斯皆古昔相传，下世语之也。是以忠诚之士，廉信之人，正其言以谏君，必其行以事主，莫不遭罹其患，服从其殃，为道之人深宜诫慎也。无足问於知和曰：人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？〔疏〕无足，谓贪婪之人，不止足者也。知和，谓体知中和之道，守分清廉之人也，假设二人以明贪廉之祸福也。无足云：世人卒竟未有不兴起名誉而从就利禄者。若财#24富则#25人归奏之，归奏则谦下而尊贵之。夫得人谦下尊贵者，则说其情，适其性，体质安而长寿矣。子独无贪富贵之意乎？为运知足不求邪？为心意能知，力不能行，故推於正理，志念不忘，以遣贵求之心而不取邪？知和曰：今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化。
译子张说：“如果你不实行仁义之行，就会使亲疏没有伦次，贵贱没有义理，长幼没有秩序；五纪六位又将凭什么加以区别呢？” 〔疏〕“戚”是亲近，“伦”是条理。“五纪”可以指祖父、父亲、自身、儿子、孙子，也可以指金、木、水、火、土五行，还可以指仁、义、礼、智、信五德。“六位”可以指君臣、父子、夫妇，也可以指父母、兄弟、夫妻。子张说：如果不实行仁义之行，亲疏就没有道理，贵贱就没有义理，长幼就没有次序，五纪六位也就无法分别。满苟得说：“尧杀死长子，舜流放同母弟，亲疏之间有伦次吗？” 〔疏〕尧废黜长子丹朱，不把天下传给他，也可以说是杀了他。舜把同母弟象封在有库国，让天下的官吏治理他的国家、征收贡税，所以说是流放。废黜儿子、流放弟弟，哪里还有亲疏的道理呢？商汤放逐夏桀，周武王杀死商纣，贵贱之间有义理吗？” 〔疏〕商汤把夏桀放逐到南巢，周武王在汲郡杀死商纣王；君臣之间的贵贱之义在哪里呢？王季成为嫡子，周公杀死兄长，长幼之间有秩序吗？” 〔疏〕王季是周太王的庶子季历，也就是周文王的父亲。太伯、仲雍让出继承之位而没有即位，所以以幼子季历为嫡子。管叔、蔡叔是周公的兄长，周公流泪而杀了他们，所以说是“杀兄”。废嫡立庶，弟弟杀死兄长，尊卑长幼之间有次序吗？儒者用虚伪的言辞，墨者主张兼爱，五纪六位还能有分别吗？” 〔疏〕儒者多言，强行建立名分和等级；墨者主张兼爱，普遍而无私；这样一来，五纪六位还有什么分别呢？况且你正是为了名，我正是为了利。名和利的实际内容，既不合乎义理，也不符合大道。〔疏〕“监”就是明察、看见。子张内心所做的，正在于追求名；假如顺从内心所做的，正在于追逐利。况且名、利这两条路，都不是真实的；既然违背最高的道理，哪里能明察玄妙之道呢？我每天和你在“无约”之处论说：小人以财货为生命，君子以名声为生命。他们因此改变自己的感情、改变自己的本性，虽各不相同；但至于舍弃自己本来所应做的，去追逐自己本来不应做的，这一点却是相同的。〔疏〕“讼”，是论说的意思；“约”，是盟誓的意思。“弃其所为”，就是舍弃自己；“殉其所不为”，就是追逐外物。以利为生命的叫小人，以名为生命的叫君子；名和利虽然不同，但他们所追逐的东西是一样的。子张若有所获得，都是共同在“无为”的道理上谈论玄言，彼此笃守莫逆之交。所以说：不要成为小人，不要反过来以外物为生命，而应顺应天性；不要成为君子，而应遵循自然的道理。〔疏〕“而”，就是“尔”的意思。既不追逐财利，又不以名声为生命，所以能够顺从本性、归还根本，合于自然之道。无论是弯曲还是正直，都应相助于天道的极致；面向四方观察，随着时序而消长变化。〔疏〕“相”，是帮助的意思。无论弯曲还是正直，都顺从自然之道；观察四方，随着四时而消长变化。无论是这样还是不是这样，都执守圆转的机变；独自成就自己的心意，与道一同周旋变化。〔疏〕“徘徊”，就是转变的意思；“圆机”，犹如圆环的中心。执守处于圆环中心的道，以应对是非；运用独自化生的心来成就自己的意旨，所以能够冥合虚通之理，转变而无穷。不要改变自己的志向而去实行，不要造作自己的心意而去讲求义理，否则将会丧失你本来的作为。〔疏〕“所为”，就是真性。不要改变你的志向，去实行圣人的遗迹；不要造作你的心意，去学习仁义之道。舍弃自己而仿效别人，就会丧失你的真性。不要奔赴富贵，不要追逐功成名就，否则将会抛弃你的天性。〔疏〕不要奔赴富贵，也不要追逐功业成就。若一定要奔赴、一定要追逐，就会违背天然的本性。比干被剖心，子胥被挖去眼睛，这是忠诚所带来的祸患；〔疏〕比干忠诚地劝谏纣王，纣王说听闻圣人的心有九个孔，于是剖开他的心来观看。子胥忠诚地劝谏夫差，夫差杀了他。子胥说：“我死以后，挖出我的眼睛挂在吴国都门的东边，用来观看越国灭亡吴国。”这些都是极其忠诚却遭受祸患的例子。直躬为父亲作证，尾生抱着桥柱溺死，这是守信所带来的祸患；〔疏〕直躬的父亲偷了羊，直躬却为父亲作证。尾生和女子约定会面，便抱着桥柱死去。这些都是固守信用而招致祸患的例子。鲍焦抱树站立而死，申子不为自己申辩，这是廉洁所带来的祸害；〔疏〕鲍焦廉洁坚贞，遭到子贡讥讽，便抱着树站立而死。申子，就是晋献公的太子申生，遭遇丽姬造成的灾难，无辜被谗言诽谤，却不为自己申辩，最终上吊而死。孔子没有见到母亲，匡子没有见到父亲，这是拘泥于义所造成的过失。〔疏〕孔子沉溺于圣人的遗迹，周游各国接受聘请；他的母亲临终时，孔子没有见到她。匡姓，名章，是齐国人。他劝谏父亲，父亲不听，并且憎恨他，于是他游历到别的城邑；他也沉溺于仁义，学习读书而忘记回家，父亲临终时匡章也没有见到。以上这些，都是沉溺于仁义而造成的过失。这些是上古流传下来、后世谈论的事。人们认为，士人应当端正自己的言语，必定还要使自己的行为相称，所以反而承受了那些灾殃，遭遇了那些祸患。〔注〕本章说，崇尚行为，就会使行为变得矫饰；尊重士人，就会使士人变得虚伪。所以应轻视行为、鄙弃士人，以保全内在本性；这样之后，行为才会高尚，士人才会真正尊贵。〔疏〕从比干以下直到匡子以上，都是因为忠信廉贞而遭受祸患；这些事情都是古代相传、后世谈论的。因此，忠诚的士人、廉洁守信的人，端正言语来劝谏君主，必定以行为侍奉主人，没有不遭遇祸患、承受灾殃的。修道之人尤其应当对此深加警戒谨慎。无足问知和说：“世上的人终究没有不兴起名声、取得利益的。他一旦富有，人们就归附他；人们归附他，就对他谦下；对他谦下，就尊贵他。能够受到人们谦下尊贵，这就是使生命长久、身体安适、心情快乐的方法。如今唯独你没有这种心意，是你的智慧不足吗？还是心里知道却力量不能实行吗？所以才推求正道而不忘记吗？” 〔疏〕“无足”，指贪婪而不知满足的人。“知和”，指体察并通晓中和之道、守本分而清廉的人。这里假设这两个人，来说明贪婪和清廉所造成的祸福。无足说：世上的人终究没有不兴起名誉、追求利禄的。如果富有，人们就归附他；归附他，就对他谦下而尊贵他。能够得到人们谦下尊贵的人，便能使自己的感情舒畅、性情适意，身体安适而且长寿。你难道唯独没有贪求富贵的心吗？是因为懂得知足而不求取吗？还是心意能够明白这个道理，力量却不能实行，所以推求正理、心志不忘，用来排遣追逐富贵的念头而不去取求吗？”〔原文数字、纪年保留：25人〕 知和说：“如今这个人，竟把与自己同时出生、同乡居住的人，都看作超越流俗、超过世人的士人；这正是专一愚昧而内心没有主宰，所以不能考察古今时代的变化和是非的分别，只能随俗变化。”
〔疏〕此人，谓富贵之人也。俗人，谓无知，贪利情切，与贵人同时而生，共富人同乡而住者，犹将己为超绝流俗，过越世人；况己之自享於富贵乎。斯乃专愚之人，内心无主，不履正道，不觉古今之时代，不察是非之涯分，而与尘俗纷竞，随末而迁化者也，岂能识祸福之归趣者哉。世去至重，弃至尊，以为其所为也；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎。〔疏〕至重，生也。至尊，道也。流俗之人，捐生背道，其所为每事如斯，其於长生之道，去之远矣。惨怛之疾，恬愉之安，不监於体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监於心；〔疏〕惨怛，悲也。恬愉，乐也。夫悲乐喜惧者，并身外之事也，故不能监明於圣质，照入於心灵，而愚者妄为之也。知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免於患矣。〔疏〕为为者，有为也；所以为者，无为也。但知为於有为，不知为之所以出自无为也。如斯之人，虽贵总万机，富赡四海，而不免於怵惕等患也。无足曰：夫富之於人，无所不利，穷美究势，至人之所不得逮，贤#26人之所不能及，〔疏〕穷，尽也。夫能穷天下善美，尽人间威势者，其惟富贵乎。故至德之人，贤哲之士，亦不能远及也。侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。〔疏〕夫富贵之人，人多依附，故勇者为之捍，智者为之谋，德者为之助，虽不临享邦国，而威严有同君父焉，斯皆财利致其然矣。且夫声色滋味权势之於人，心不待学而乐之，体不待象而安之。〔疏〕夫耳悦於声，眼爱於色，口嗛於味，威权形势以适其情者，不待教学而心悦乐，岂服法象而身安乎？盖性之然尔。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之。〔疏〕夫欲之则就，恶之则避，斯乃人物之常情，不待师教而后为之哉，故天下虽非无足，谁独辩辞於此事者也。知和曰：知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。〔疏〕夫知慧之人，虚怀应物，故能施为举动，以百姓心为心，百姓顺之，亦不违其法度也。内心至之，所以不争，无用无为，故不求不觉也。不足故求之，争四处而不自以为贪，有余故辞之，弃天下而不自以为廉。〔疏〕四处，犹四方也。夫凡圣区分，贪廉斯隔。是以争贪四方。驰骋八极，不自觉其贪婪，弃舍万乘，辞於九五，而不自觉其达俭。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。〔疏〕监，照也。夫康食实性，非过迫於外物也，而反照於内心，各禀度量不同也。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害於性，故辞而不受也，非以要名誉也。〔疏〕夫不以高贵为骄矜，不以钱财为娱玩者，计其灾患，忧虑伤害於真性故也。是以辞大宝而不受，非谓要求名誉者也。尧舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。〔疏〕雍，和也。夫唐虞之化，宇内和平者，非有情於仁惠，不以美丽害生也；善卷许由被禅而不受，非是矫情於辞让，不以世事害己也。斯皆就其长生之利，辞其篡弒之害，故天下称其贤能，则可谓有此避害之心，实无彼兴名之意。无足曰：必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦#27 久病长阨而不死者也。〔疏〕必固将欲修进名誉，苦其形体，绝其甘美，穷约摄养，矜持其生者，亦何异乎久病固疾，长阨不死，虽生之日，犹死之年。此无足之辞，以难知和也。知和曰：平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。〔疏〕夫平等被其福善，有余招其祸害者，天理自然也。物皆如是，而财最甚也。今富人，耳营锺鼓管#28 钥之声，口嗛於刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；〔疏〕嗛，称适也。管钥箫，笛之流也。夫富室之人，恣情淫勃，口爽醪醴，耳聒官商，取舍滑心，触类感动。性之昏爽，事业忘焉，无所觉知，岂非乱也。侅溺於冯气，若负重行而上也，可谓苦矣；〔疏〕冯气，犹愤懑也。夫贪欲既多，劳役困弊，心中侅塞，沈溺愤懑，犹如负重上阪而行。此之委顿，岂非苦困也哉。贪财而取慰#29，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；〔疏〕贪取财宝以慰其心，诱謟威权以竭情虑，安静闲居则其体沈溺，体气悦泽则愤懑斯生，动静困苦，岂非疾也。为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；〔疏〕堵，墙也。夫欲富就利，情同壑壁，譬彼堵墙，版筑满盈，心中愤懑，贪婪不舍，不知避害，岂非耻辱邪。财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；
译〔疏〕“这个人”，指富贵之人。“俗人”，指无知而极其贪利的人。与贵人同时出生、和富人同乡居住的人，尚且把自己看作超绝流俗、超过世人，何况亲自享有富贵的人呢？这种人专一愚昧，内心没有主宰，不走正道，不觉察古今时代的变化，不辨察是非的界限，只与尘俗争逐，随逐末流而变化，哪里能认识祸福的归宿和趋向呢？” 世人离弃最重要的生命，抛弃最尊贵的道，却把这些当作自己所应做的事；这样看来，他们谈论长生、安身、使心意快乐的道理，不也离题太远了吗？〔疏〕“至重”，就是生命；“至尊”，就是道。流俗之人抛弃生命、背离大道，他们所做的每件事都是这样，所以距离长生之道已经很远了。悲惨忧伤的疾病、恬静愉快的安适，都不能明察于身体；惊惧恐慌、欣喜欢乐，都不能明察于内心；〔疏〕“惨怛”，就是悲伤；“恬愉”，就是快乐。悲、乐、喜、惧，都是身外之事，所以不能明察圣人的本质，也不能照入心灵；愚昧的人却妄自以这些为意。只知道去做有为之事，却不知道有为之所以发生的根源，因此即使尊贵到做天子、富有到拥有天下，也不能免除祸患。〔疏〕“为为”，就是有为；“所以为”，就是无为。只知道从事有为之事，却不知道有为的根源出自无为。这样的人，即使尊贵到总理万机、富足到拥有四海，也不能免除惊惧等祸患。无足说：“富有对于人来说，没有什么不是有利的；穷尽美好、极尽权势，是至人所不能赶上的，也是贤人所不能达到的；〔原文数字、纪年保留：26人〕 〔疏〕“穷”，就是穷尽。能够穷尽天下的美好、用尽人间的威势，大概只有富贵之人吧。所以即使是至德之人、贤哲之士，也不能远远赶上。借助勇士的勇力来作为自己的威势和强大，掌握智者的谋略来作为自己的明察，凭借有德之人的德行来作为自己的贤良；即使没有享有国家，也威严得如同君主和父亲。〔疏〕富贵之人有很多人依附，所以勇士替他防卫，智者替他谋划，有德者替他助力；即使不亲自统治国家，威严也同君主和父亲一样。这些都是财利造成的结果。声音、女色、美味和权势，对于人来说，内心不用学习就会以它们为乐，身体不用接受外在的规范就会感到安适。〔疏〕耳朵喜欢声音，眼睛喜爱美色，口中适合美味；威权和势力使人情意舒适，不用教学，内心就会喜悦快乐，哪里还用遵循法度形制，身体才会安适呢？这是本性自然如此罢了。想要的就趋近，厌恶的就躲避，这本来不需要老师教导，是人的本性。天下即使不是我的，又有谁能够拒绝这种本性呢？” 〔疏〕想要它就趋近，厌恶它就躲避，这是人与万物的常情，难道要等老师教导以后才会这样做吗？所以天下即使不是无足的，谁又能独自辩解、拒绝这件事呢？知和说：“有智慧之人的作为，是随顺百姓而行动，不违背他们的法度。因此知足而不争，不以有为为事，所以不去求取。” 〔疏〕有智慧的人虚心应接万物，所以施为行动时能够以百姓的心为自己的心；百姓顺从他，他也不违背百姓的法度。内心真正知足，所以不争；无所用心而顺应无为，所以不求取，也不自觉其为不求。因为不足，所以求取；争夺四方，却不认为自己贪婪；因为有余，所以推辞；抛弃天下，却不认为自己清廉。〔疏〕“四处”，犹如四方。凡人与圣人的区别，就在于贪婪和廉洁彼此分隔。因此，争夺贪取四方，驰骋于八极，却没有察觉自己的贪婪；抛弃万乘之国，辞去九五之位，却没有察觉自己已经达到俭约。廉洁和贪婪的实情，不在于外物是否逼迫，而在于反观内心的尺度。〔疏〕“监”，就是照察。安于饮食、保全本性的实际情形，并不是被外物过分逼迫，而是反过来照察内心；每个人禀受的尺度各不相同。即使有做天子的权势，也不凭尊贵而骄傲待人；即使富有天下，也不凭财物戏弄人。考虑到其中的祸患，忧虑它反过来伤害本性，所以推辞而不接受，并不是为了求取名誉。〔疏〕不以高贵自夸，不以钱财为娱乐，是因为考虑到灾祸、忧虑它们会伤害真性。因此辞去大宝而不接受，并不是为了求取名誉。尧、舜做帝王而天下和谐，并不是因为有意向天下施行仁爱，也不是因为不肯让美好的事物损害生命；善卷、许由得到帝位却不接受，并不是虚假地推辞谦让，也不是因为不愿让世事损害自己。这些人都是趋就其中有利于自己的方面、辞去其中有害的方面，所以天下称他们贤明；即使可以说他们拥有贤名，他们也不是为了兴起名誉。〔疏〕“雍”，就是和谐。唐尧、虞舜的教化使天下和平，并不是有意施行仁惠，也不是不让美好的事物损害生命。善卷、许由受到禅让却不接受，并不是故意矫饰辞让，而是不让世事损害自己。这些人都是趋就长生的利益，辞去篡夺杀伐的祸害，所以天下称赞他们贤能；只能说他们有避害之心，实际上并没有兴起名声的意图。无足说：“如果一定要保持自己的名声，使身体劳苦，断绝甘美之物，以简约的供养来维持生命，那么也不过是长期患病、长久困厄而不死的人罢了。” 〔疏〕如果固执地想要修养、增进名誉，使形体劳苦，断绝甘美之物，以穷约的方式摄养身体，矜持地维护生命，这和长期患病、久受困厄却不死有什么不同？虽然活着，实际上的岁月仍如同死亡。这是无足用来诘难知和的话。知和说：“平常就是福，有余就是祸，万物没有不是如此的，而财物造成的情形尤其严重。” 〔疏〕处于平常状态就得到福善，过分有余就招来祸害，这是自然的天理。万物都是如此，而财物造成的祸害最为严重。如今富人，耳朵沉溺于钟鼓管钥的声音，口中满足于牲畜肉食、酒浆甜醴的滋味，以此感动自己的心意，忘记自己的事业，可以说是昏乱了；〔疏〕“嗛”，是称心适意的意思。“管钥”，是箫、笛一类的乐器。富贵人家的人放纵情欲，口中沉溺于酒浆甜醴，耳朵被宫商之声喧扰，取舍扰乱内心，遇到各种事物便被感动；本性昏乱，连事业也忘记了，毫无察觉，这难道不是昏乱吗？沉溺在郁结的愤气之中，好像背着重物上坡行走，可以说是苦了；〔疏〕“冯气”，犹如愤懑。贪欲既多，劳役困顿，心中郁结阻塞，沉溺于愤懑之中，就像背着重物上坡行走。这样疲惫困顿，难道不是苦难吗？贪求财物来安慰自己，贪求权势而耗尽心力；安静闲居时便沉溺其中，身体安逸舒适时便生出愤懑，可以说是患病了；〔疏〕贪取财宝来安慰自己的内心，诱惑、谄媚于威权而耗尽心思；安静闲居时身体便沉溺，身体气息舒畅时愤懑便产生。动静都感到困苦，难道不是疾病吗？为了富有而趋就利益，所以内心充满得像墙一样，却不知道躲避；并且被愤懑所迫而不肯舍弃，可以说是受辱了；〔疏〕“堵”，就是墙。想要富有、趋就利益，心情就像深沟和墙壁一样；譬如墙壁用版筑得满满的，心中郁结愤懑，贪婪不肯舍弃，不知道躲避祸害，难道不是耻辱吗？财物积聚起来却没有用途，紧紧抱守在胸中而不肯舍弃，满心忧愁烦恼，求取更多而不停止，可以说是忧患了；
〔疏〕戚醮，烦恼也。夫积而不散，冯而不合，贪求无足，烦恼盈怀，悫而论之，岂非忧患。内则疑钊请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣；〔疏〕疑，恐也。请，求也。匹夫无罪，怀璧其罪，故在家则恐求财盗贼之灾，外行则畏寇盗滥窃之害。是以合院周回，起疏窗楼，敞出内外，来往怖惧，不敢独行。如此艰辛，岂非畏哉。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。〔疏〕六者，谓乱苦疾辱忧畏也。殚，尽也。天下至害，遗忘不察，及其巨盗忽至，性命惙然，平生贪求，一朝顿尽，所有财宝，当时并罄，欲反一日贫素，其可得之乎。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此，不亦惑乎。〔注〕此章言知足者常足。〔疏〕缭，缠绕也。巨盗既至，身非己有，当尔之际，岂见有名利邪。而流俗之夫，倒置之甚，情缠绕於名利，心决绝於争求，以此而言，岂非大惑之甚也。南华真经注疏卷之三十一竟#1《阙误》引刘得一本『枢』作『抠』。#2四库本『距』作『拒』。#3《阙误》引江南古藏本『徒』下有『於』字。#4四库本『太』作『大』。#5赵谏议本『餔』作『脯』。#6赵本『幸』下有『然』 字。#7原作『莅』，疑讹，今依四库本改作『菹』。#8『菹』通『菹』。#9《阙误》引江南古藏本『六』作『七』。#10四库本『伯夷叔齐』 四字不重。#11《阙误》『六』作『四』，引江南古藏本云：『四』作『六』。#12《阙误》引张君房本『离』作『利』 。#13依原文及郭庆藩引文，此句『死』字当于『豕』字互换，下句『走』字当于『乞』字互换。『作豕，作猪』句当改作『豕，猪也』。#14『任』疑『狂』之笔误，依四库本及上下文改正。#15四库本『伋伋』作『汲伋』 。#16『则有怍色』高山寺本作『则作色』。#17郭庆藩引文改『夫』作『天』。#18郭庆藩引文改『以』作『与』 。#19以正文『之』当作『兄』。#20原作『昔』，疑讹，依文意及郭庆藩改正。#21郭庆藩引文『皈』作『归』。#22世德堂本『申』作『胜』 。#23赵谏议本『尚』作『上』。#24#25原作『家』和『财』，依上下文及郭庆藩引文改『家』作『财』，『财』作『则』 。#26四库本『贤』作『圣』。#27《阙误》引江南古藏本『亦』下有『犹』字。#28浙江书局本『管』作『筦』。#29张君房本『慰』作『辱』。南华真经注疏卷之三十二河 南 郭 象 注唐西华法师成玄英疏杂篇说剑第三十昔赵文王喜剑，剑士夹门而客三千余人，日夜相击於前，死伤者岁百余人，好之不厌。如是三年，国衰，诸侯谋之。〔疏〕赵惠王，名何，赵武灵王之子也。好击剑之士，养客三千，好无厌足。其国衰弊，故诸侯知其无道，共相谋议，欲将伐之也。太子悝患之，募左右曰：孰能说王之意止剑士者，赐之千金。左右曰：庄子当能。〔疏〕悝，赵太子名也。厌患其父喜好干戈，故欲千金以募说士。庄子大贤，当能止剑也。太子乃使人以千金奉庄子，庄子弗受，与使者俱，往见太子曰：太子何以教周，赐周千金？太子曰：闻夫子明圣，谨奉千金以币从者，夫子弗受，悝尚何敢言。〔疏〕欲教我何事，乃赐千金？既见金多，故问。太子曰：闻庄子贤哲圣明故，所以赠千金以充从车之币帛也。庄子曰：闻太子所欲用周者，欲绝王之喜好也。使臣上说大王而逆王意，下不当太子，则身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上说大王，下当太子，赵国何求而不得也。太子曰：然。吾王所见，唯剑士也。庄子曰：诺。周善为剑。太子曰：然吾王所见剑士，皆蓬头突鬓垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，王乃悦之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。〔疏〕发乱如蓬，鬓毛突出，铁为冠，垂下露面。曼胡之缨，谓屯项项抹额也。短后之衣，便於武事。瞋目怒眼，勇者之容，愤然真胸，故语声难沥。斯剑士之形服也。庄子曰：请治剑服。治剑服三日，乃见太子。太子乃与见王，王脱白刃待之。庄子入殿门不趋，见王不拜。〔疏〕夫自得者，内无惧心，故不趋走也。王曰：子欲何以教寡人，使太子先？〔疏〕汝欲用何术以教谏於我，而使太子先言於我乎？曰：臣闻大王喜剑，故以剑见王。王曰：子之剑何能禁制：曰：臣之剑，十步一人，千里不留行。王大悦之，曰：天下无敌矣。〔疏〕其剑十步杀一人，一去千里，行不留住，锐快如是，宁有敌乎。庄子曰：夫为剑者，示之以虚，开之以利，后之以发，先之以至。愿得试之。〔疏〕夫为剑者道也，是以忘己虚心，开通利物，感而后应，机照物先，庄子之用剑也。
译〔疏〕“戚醮”，就是烦恼。积聚财物却不散施，抱守财物而不肯放下，贪求没有满足，烦恼充满胸怀，实在说来，难道不是忧患吗？内在则怀疑有人来求取财物、成为盗贼，外在则害怕寇盗的祸害；〔原文承接上句〕内外楼舍周密相连，外出又不敢独自行走，可以说是恐惧了；〔疏〕“疑”，就是害怕；“请”，就是求取。平民本来没有罪，只因怀有璧玉便招来罪过，所以在家中就害怕有人求取财物、盗窃财物的灾祸，外出行走则害怕盗贼抢夺偷窃的祸害。因此合围庭院，修建有疏窗的楼舍，使内外通敞；即使来往也感到恐惧，不敢独自行走。这样艰难辛苦，难道不是恐惧吗？这六种情形，是天下最严重的祸害；人们全都遗忘它们而不知道察觉，等到祸患到来，想耗尽性命、花尽财物，只求恢复到一天前的无事状态，也已经不可能了。〔疏〕“六者”，指昏乱、困苦、疾病、耻辱、忧患和恐惧。“殚”，就是耗尽。天下最大的祸害，人们遗忘而不察觉；等到巨大的盗贼忽然到来，生命危急，平生贪求的一切在一天之内顿时耗尽，所有财宝当时全部用尽，想恢复到一天前贫穷朴素的状态，难道还可能吗？所以从名声上观察却看不见名声，从利益上求取却得不到利益，反而缠绕心意、劳累身体，争夺这些东西，难道不是迷惑吗？〔注〕本章说，知足的人常常满足。〔疏〕“缭”，就是缠绕。巨大的盗贼既然到来，身体都不能由自己掌握，在这种时候，哪里还看得见什么名利？可是流俗之人颠倒得太厉害，感情缠绕在名利上，心思决绝地用于争夺求取；这样说来，难道不是极其迷惑吗？《南华真经注疏》卷三十一完。#1《阙误》引刘得一本，“枢”作“抠”。#2四库本，“距”作“拒”。#3《阙误》引江南古藏本，“徒”字下有“於”字。#4四库本，“太”作“大”。#5赵谏议本，“餔”作“脯”。#6赵本“幸”字下有“然”字。#7原文作“莅”，疑为讹字，今依四库本改作“菹”。#8“菹”通“菹”。#9《阙误》引江南古藏本，“六”作“七”。#10四库本“伯夷叔齐”四字不重复。#11《阙误》作“六”作“ 四”，引江南古藏本说：“四”作“六”。#12《阙误》引张君房本，“离”作“利”。#13依原文及郭庆藩引文，此句的“死”字应与“豕”字互换，下句的“走”字应与“乞”字互换。“作豕，作猪”一句应改作“豕，猪也”。#14“任”疑为“狂”的笔误，依四库本及上下文改正。#15四库本“伋伋”作“汲伋”。#16“则有怍色”一语，高山寺本作“则作色”。#17郭庆藩引文把“夫”改作“天”。#18郭庆藩引文把“以”改作“与”。#19根据正文，“之”应作“兄”。#20原文作“昔”，疑为讹字，依文意及郭庆藩改正。#21郭庆藩引文作“归”。#22世德堂本“申”作“胜”。#23赵谏议本“尚”作“上”。#24#25原文作“家”和“财”，依据上下文及郭庆藩引文，改“家”为“财”，改“财”为“则”。#26四库本“贤”作“圣”。#27《阙误》引江南古藏本在“亦”字下有“犹”字。#28浙江书局本“管”作“筦”。#29张君房本“慰”作“辱”。《南华真经注疏》卷三十二。河南郭象注。唐代西华法师成玄英疏。杂篇《说剑》第三十。过去赵文王喜欢剑术，剑士夹聚在宫门两旁，作为宾客的有三千多人；他们日日夜夜在宫前互相击剑，每年死伤的有一百多人。赵文王喜欢这件事而不知厌倦。这样过了三年，国家衰弱，诸侯便谋划攻打赵国。〔疏〕赵惠王，名何，是赵武灵王的儿子。他喜爱击剑之士，供养宾客三千人，喜爱此事而没有满足。他的国家因此衰败，所以诸侯知道他无道，共同商议，打算攻伐赵国。太子悝为此忧患，招募身边的人说：“谁能劝说大王，使他停止喜爱剑士，我就赏赐他千金。”身边的人说：“庄子应当能够做到。” 〔疏〕悝，是赵国太子的名字。他厌恶父亲喜好武力，所以想用千金招募能够劝说父亲的人。庄子是大贤，应该能够使赵王停止此事。太子于是派人带着千金送给庄子。庄子不接受，和使者一同前往，去见太子，说：“太子有什么事情要教给周，竟赏赐周千金？”太子说：“听说先生明达圣贤，所以恭敬地奉上千金，作为随从车马的礼物。先生不肯接受，我悝还有什么敢说的呢？” 〔疏〕庄子想知道太子要教给自己什么事，所以见到金子很多便发问。太子说：听说庄子贤明圣达，所以赠送千金，作为随从车马的币帛。庄子说：“我听说太子想任用周，是想断绝大王对剑术的爱好。如果我向上劝说大王而违逆大王的心意，向下又不合太子的心意，那么自身就会受刑而死，我庄周还要金钱做什么呢？如果我向上能够劝说大王，向下又合乎太子的心意，那么在赵国还有什么要求不能得到呢？”太子说：“是这样。我的父王所见到的，只有剑士。庄子说：“好。周善于使用剑。”太子说：“但是我父王所见的剑士，都是头发蓬乱、鬓发突出，帽子低垂，帽带宽大，衣服后襟短，瞪着眼睛，说话艰难，父王才喜欢他们。如今先生如果一定穿着儒服去见大王，事情必定会非常不顺利。” 〔疏〕头发蓬乱如草，鬓毛突出；用铁制作帽子，帽沿下垂而露出面部。“曼胡之缨”，指聚集在颈项处、遮抹额头的帽带。“短后之衣”，便于进行武事。瞪眼怒视，是勇士的容貌；胸中愤怒，所以说话声音粗厉难听。这就是剑士的形貌服饰。庄子说：“请给我制作剑士的服装。”剑士服装做好后三天，庄子才去见太子。太子于是带他去见赵王。赵王拔出白刃等待他。庄子进入殿门时不快步走，见到赵王也不行拜礼。〔疏〕内心自得的人，心中没有恐惧，所以不快步趋走。赵王说：“你想用什么来教导寡人，却让太子先来说？” 〔疏〕你想用什么方法来教导劝谏我，却让太子先对我说呢？庄子说：“臣听说大王喜爱剑术，所以带着剑来见大王。”赵王说：“你的剑有什么能力，能够禁制天下？”庄子说：“臣的剑，十步之内可以杀一人，行走千里而没有人能够阻挡。”赵王非常高兴，说：“天下无敌了。” 这种剑，走十步便能杀一人，一拔出便能行进千里，所到之处无人能阻，锋利快捷到这种程度，哪里还会有敌手呢？庄子说：“使用剑的人，应当用空虚来示人，用锋利来开启局势，后发制人而又先于对方到达。我愿意得到机会试一试。” 使用剑的方法，就是道的方法。因此要忘掉自己、虚心待物，开通万物、利济万物，受到感应后才回应，先于万物的变化而以机智照察它们；这就是庄子所说的用剑。