外篇田子方第二十一

译颜渊问仲尼说：“先生缓步，我也缓步；先生快走，我也快走；先生奔跑，我也奔跑；先生飞奔而去、尘土都追不上，然而我却只能瞪眼望着，远远落在后面。老师说：‘回，你这是什么意思？’我说：‘先生缓步，我也缓步；先生说话，我也说话；先生快走，我也快走；先生辩论，我也辩论；先生奔跑，我也奔跑；先生谈论道，我也谈论道。至于先生飞奔而去、尘土都追不上，而我只能瞪眼落在后面的原因，是先生不说话却能得到人的信任，不曾亲自结交却能周遍应合万物；没有君位和爵位，百姓却在他面前聚集追随，而我不知道这一切为什么会这样罢了。’ 〔疏〕“奔逸绝尘”是快速奔跑的意思。“瞠”是直瞪着眼看的样子。奔跑得迅疾，尘土也追不上，所以只能直瞪着眼睛落在后面。“器”指爵位。先生不说话却受到人们信任，不曾亲自与人亲近却能周遍应接万物；实际上没有君主的地位，百姓却足以在他面前奔走，众人聚集追随。并不知道为什么会这样，只是任其自然罢了，这就是所谓奔逸绝尘。仲尼说：“唉，难道不可以仔细察看吗？悲哀没有比心死更大的，人的死亡还次于它。” 〔注〕心以失去生机为死亡，于是更加速了真正的死亡。心死的迅速，是由于悲哀使自己丧失了生机。没有悲哀也就罢了；有了悲哀而使心死，这才是最大的悲哀。〔疏〕不曾亲近却能周遍应合万物、不说话却能取得信任，都是因为虚心顺应万物，难道会是无缘无故的吗？怎么可以不忘却成见、加以鉴照，仔细考察自己的内心呢？情感造成的负累，没有比心的变易更严重的了；心念变易、生灭，实在令人悲伤，而人的生死还只是次一等的悲哀。太阳从东方升起，在西方尽头落下，万物没有不可以由此类比的。〔注〕一切都可以看见。〔疏〕夜晚昏暗、白昼明亮，太阳从东边升起、在西边落下，也正如人进入幽暗、出于显明，死亡而去、出生而来。因此知道人的生死，就像天的昼夜一样，用这个道理作比喻，又有什么可吝惜的呢？眼睛能够看、脚趾能够走，都要等待这些条件具备之后才能成就其功用。〔注〕眼睛具备了才能发挥看见的作用，脚具备了才能发挥行走的作用。〔疏〕“趾”就是脚。人的各种形体部位，都是禀受阴阳而成；眼睛能看、脚能行走，都要凭借造化。如果不等待这些条件，凭什么能够成就功用？所以知道生死并不由人自己掌握。太阳出来就说它存在，太阳落下就说它消亡。〔注〕只是因为看不见便说它消亡，其实它始终没有消亡。〔疏〕看见太阳升起便称为存在，看到太阳落下便称为消亡，这只是凡俗之情的错误执著，并不是通达圣人的达观。万物也是这样，有所凭借而显现时就说它出生，有所凭借而隐没时就说它死亡。〔注〕凭借隐没便称为死，凭借显现便称为生，其实始终没有真正的生死。〔疏〕万物的显现和隐没，都要等待造化。隐没就称为死，显现就称为生。太阳的出入既然没有真正的存在和消亡，万物的隐显难道会有真正的生死吗？我一旦承受了造化赋予的形体，就只能任其变化直到终尽。〔注〕有形之物不能由有变成无，所以一旦承受了成形，便只能等待变化终尽，而没有确定的期限。〔疏〕我的形体和性情都是禀受造化而来，美丑的界限已经形成；一旦定型以后，便不再改变，只能安然等待终尽，以此度过一生。美丑既然不能由自己决定，生死按理也应任其自然。随着外物的变化而行动。〔注〕行动时本来没有自己的成见。〔疏〕至圣之人虚静凝定，外物有所感来便随之应对；万物行动，他也随之行动，原本没有自己的意志。日夜相续，没有间隙。〔注〕始终处于不断更新变化之中。〔疏〕变化日日更新，浑然无迹，没有任何间隙。却不知道它最终归于何处。〔注〕不把死亡看成真正的死亡。〔疏〕随着变化而去，却看不见它后来的情形。自然而然地形成了形体。〔注〕自然而然地形成，又何必再做什么呢？〔疏〕“熏然”是自动自发的样子。万物自然而然地禀受气而形成形体，并没有什么外物使它如此。知道天命不能预先规定未来，所以我每天都在随变化而往。〔注〕不受未来的拘系，随着变化一同前行，所以说“日祖”。〔疏〕“祖”是往去的意思。通达时势的变化，不能预先制定规模；体悟每日更新的道理，所以随着变化一同前行。我这一生同你交臂相遇，却又失去了你，难道不值得悲哀吗？〔注〕变化是无法执取并使之停留的。所以即使紧握手臂相守，也不能让变化停止。如果为死亡而悲哀，那么这种失去也同样值得悲哀。如今从来没有为这种失去悲哀，为什么偏偏只为死亡悲哀呢？〔疏〕孔丘和颜子这两个贤圣之人，共同修养自身，彼此就像交臂相遇；但变化日日更新，迁流迅速，很难执持守住，握臂之间，转眼就已经过去，新的变化又开始运行，所以说是“失去”。如果因为失去而悲伤，那实在是很可悲的。你大概只是看到了我所看见的东西。那种情形已经过去了，你却还把它当作存在；这就像到空荡荡的马市上去寻找马。〔注〕“唐肆”不是马停留的地方，意思是寻找先前存在的东西，却不可能再得到。人的生命，就像马经过市场一样，始终没有片刻停留；新旧相续，昼夜也无法使它停住。“着”是看见的意思。说的是：你大概看到了我所看见的东西。我所看见的是日日更新的变化，所以先前的情形已经完结，你哪里还能把它当作存在呢？〔疏〕“殆”是接近、大概的意思。“着”是看见。“唐”是道路，“肆”是市场。我所看见的是不断变化、日日更新的事物。颜回和孔子面对面清谈，先前的话离现在并不久远，所以说“大概看见了”。先前的事到现在已经消失了，你却还要寻找先前存在的东西，认为它仍然存在于今天，这就像到空荡荡的马市上寻找马。唐肆并不是马停留的地方；先前看见马在市道上走过，如今再去寻找，马已经过去了。这也如同先前所说的话已经消失，却还要在今天寻找，事物早已改变。因此可知，万物每一刻都在更新，随时随运而迁移。我思念你时，你也很快就已经过去了。〔注〕“服”是思念、存想的意思。“甚忘”是说过去得太快。意思是你转眼就过去了，我想念你时总是来不及。〔疏〕“服”是追忆、思索的意思。先前的你到了现在已经过去了，我追忆思念它，最终也还是失去了。你思念我时，我也同样很快就已经过去了。〔注〕大家都是如此，不论贤人还是圣人，没有谁能够停留不变。〔疏〕变化日日更新，并不区别贤人和圣人。哪里只是你如此，我也同样如此。你所思念的我，先前的情形也已经消失了。“即使如此，你又何必忧虑呢？即使你忘却了过去的我，仍有不会忘却的东西存在。〔注〕“不会忘却的东西存在”，是说以每日更新的变化承接下去。虽然过去的我已经被忘却，但新的我已经到来；它从来未尝不是我，我又有什么可忧虑的呢？所以能够超离世俗、断绝尘累，与万物浑然相合。〔疏〕变化的规律没有任何时候会停息。虽然过去的我已经失去，新的我仍然存在，这就是有不会忘却的东西存在；所以新的我从来不曾不是我，你又有什么可忧虑的呢？孔子拜见老聃时，老聃刚刚洗过头，正披散着头发让它晾干，神情忧郁恍惚，仿佛不是一个人。〔注〕寂静淡泊到了极点。孔子便退到一旁等待他。〔疏〕老聃刚洗过头，正在晒发使它干燥；他凝神寂静淡泊，一动不动，枯然如同槁木，所以看起来仿佛不是人。孔子见到他，不敢上前惊扰，于是退到一旁，静候他恢复。过了一会儿，孔子进去见他，说：“难道是我眼花了吗？果真是这样吗？刚才先生的形体僵直得像枯木，仿佛遗弃了万物、脱离了人群，独自站立在那里。”

译〔注〕先忘却自己的身心，然后外物才会离去。〔疏〕过了一会儿，孔子进去见老子，一时眼花目眩，几乎忘却了形体和智虑，确信这就是圣人；他仿佛已经异于常人，遗弃万物，超出不可测知的境界，与独自运行的变化相冥合。老聃说：“我的心神遨游于万物的本源。” 〔注〕在万物尚未存在而将要出现之处，所以进入万物的本源；由此便明白，万物不是凭人为作用而成，而是自然而然地产生。〔疏〕“初”就是根本。道通达而生养万物，所以把道称为万物的本源。心神遨游于万物本源，就是凝神于玄妙的根本，因此形体如同槁木，心境如同死灰。孔子说：“这是什么意思？” 〔疏〕虽然听到了圣人的话，却还不明白其中的意旨。老聃说：“心神困滞，无法知晓；口舌张开，却无法言说。〔注〕这是要让仲尼在言语和心意之外去探求。〔疏〕“辟”是张开而不闭合的意思。圣人的心并不是不能知，而是没有可以用来知晓的对象；也不是不能辨，而是没有可以用来辨说的对象。加以辨说就会违背它的本体，加以知解就会丧失它的真实。由此可知，至道深邃玄妙，超出言语和心意的范围，所以心神困滞，口舌张开而无言。” 我曾试着为你谈论它的情状。试着议论阴阳，只是用来比拟刚才所说的无形之道罢了，我还不敢说已经触及它。最高深的道理幽玄微妙，不是言语和心意所能详尽说明的。现在姑且为你谈论阴阳，用它来比拟大道；即使有所仿效，也还不等于真实的大道。至阴之气阴寒肃杀，至阳之气炽盛显赫；阴寒之气出于天，炽盛之气发于地。说的是阴阳二气相互交合。“肃肃”是阴气寒冷的样子，“赫赫”是阳气炎热的样子；这是说阴中有阳、阳中有阴，彼此交合通泰。阴阳二气相互交通而形成和气，万物便由此产生；似乎有某种力量在为万物纲纪，却没有人看见它的形迹。没有人看见那主持纲纪者的形迹，正说明这一切都是自然而然的。阳气向下交接，阴气向上升腾，二气相互交通，于是形成和合之气，万物便由此和气而产生。阴阳反复，使万物各得纲纪而自行变化，所以看不见纲纪的形迹。阴阳有消有长、有盈有虚，时而昏暗、时而明亮；太阳运行，月亮变化，天天都有所作为。从来不固守旧有的状态。阴气消退而阳气增长，夏天充盈而冬天虚衰，夜晚昏暗而白昼明亮，太阳日日运行、月亮月月迁移，万物不断更新，所以每天都有所作为。然而没有人看见它所成就的功效。因为一切自然而然，所以看不出有什么功劳。玄妙的功用在冥冥中成就万物，所以没有人看见是谁在施为。万物的产生，各自有它萌发的地方。它萌发于尚未聚合之时。它萌发于空无之中。万物的死亡，各自有它归返的地方。归于离散。归于尚未出生的状态。生死始终相互转化，循环往复而没有开端，谁也不知道它最终止于何处。这就是所说的：迎着它看不见它的头，跟随它也看不见它的尾。死、生、终、始反复往来，既没有端绪，谁知道它的尽头在哪里？所以至人通达这一道理，任凭万物变化。如果不是这样，那么究竟谁是万物的根本呢？如果不是这种虚静通达、生化万物的道，谁能作为万物的宗本呢？万物纷纭，都必然要凭借道而存在。孔子说：“请问，游于道的境界是怎样的？” 请问：道心就是道吗？游于道的境界如何？如果已经得到这种境界，还需要施加什么功力呢？老聃说：“得到这种境界，就是最高的美和最高的快乐；得到最高的美而游于最高的快乐，这就叫作至人。” 因为最高的美是没有所谓美，最高的快乐是没有所谓快乐。能够证得玄妙大道，心中美好而畅达，既得到无所谓美的美，又能畅游于无所谓快乐的快乐，这样的人可以称为至极之人。孔子说：“我愿意听听其中的道理。” “方”就是道的意思。请你说明达到最高的美和最高的快乐的方法。吃草的野兽不因更换草泽而忧愁，生活在水中的虫鱼不因更换水域而忧愁；它们虽然经历小的变化，却没有失去根本的常态。死生也只是小的变化。“疾”是息止的意思，“易”是迁移、改变的意思。吃草的野兽不会因迁移草泽而停息不安，生于水中的虫鱼也不会因改变池沼而停息不安；只要还有草和水，就不会失去根本的常态，随着环境变化而迁徙，不过是小变化罢了。人处在大道之中也是如此，随着变化而任其自然，始终没有不是自己的时候；这就是没有失去根本的常态，生死的变化也不过是小事。喜、怒、哀、乐都不能进入他的胸怀。因为他知道那只是小的变化，却没有失去根本的常态。喜是顺遂，怒是违逆，乐是生，哀是死，这四种情形都是人生中的事情。既然死生都不能使自己改变，喜怒又怎么会进入心中呢？所谓天下，就是万物共同归一的整体。若能得到这个“一”而与万物同一，那么四肢百体将如同尘垢，死生始终将如同昼夜，什么也不能扰乱他；至于得失、祸福，又有什么值得介意的呢？就更加不值得忧患了。天地万物在本体上没有二致，通达这个道理的人便能与万物混同。因此物我都归于空，百骸将如尘垢；死生虚幻，终始也如同昼夜。既然死生不能扰乱心神，何况得失、祸福这些人生中的事情呢？就更不值得放在心上了。抛弃奴仆，就像抛弃泥土一样；这说明他知道自身比奴仆尊贵。因为知道自身比奴仆尊贵，所以抛弃奴仆如同丢弃泥土。如果知道死生变化之中处处都有自己的存在，那么尊贵之处便始终在自己。尊贵的根本在于自身，而不会因变化而失去。所尊贵的是自身，而自身与变化同在，所以没有什么可失去的。把奴仆和泥土同样抛弃，便知道尊贵在于自身，不在外物；自身既与变化同在，所以没有什么丧失。况且万物的变化从未有尽头，什么还足以使人忧心呢？已经得道的人明白了这个道理。这就是所谓的“悬解”。世间万物迁移流转，从来没有穷尽；既然随顺变化、任其自然，谁还会让心受到牵累？只有修道而通达的人，才能明白这一点。孔子说：“先生的德行与天地相配，却还要借助最高的言论来修养心性；古代的君子，谁能免除这种做法呢？” “配”是相合的意思，“脱”是免除的意思。老子的德行与天地相合，明智与日月星辰同样光明，本应忘掉言语而归于道理，使圣智自然而然地显现。如今却还盛谈最高的言论来修养心性，那么古代的君子，谁能摆脱言说而免除修持呢？” 老聃说：“不是这样。水对于清澄来说，无所作为而本性自然。至人对于德来说，也是不加修饰而万物不能离开他；正如天空自然高远，大地自然厚重，日月自然明亮，哪里还需要修养呢？” 不修饰、不作为而自然获得。“洵”是水，也有澄澈的意思。水的清澄，是它的自然本性；汲取它来滋润万物，并不是由于后天修学。至人的玄妙德行也是如此，端坐朝堂而万物不能离开他，恩泽遍及众物，而众物日常受用却不知道。正如天空自然高远、大地自然厚重、日月自然照耀，哪里还需要修为呢？不过是自然而然罢了。孔子出来后，把这件事告诉颜回说：“我对于道，难道就像醋瓮中的小虫一样吗？” 醯鸡，是醋瓮中的蜡蝇。若不是先生揭开蒙蔽我的覆盖，我就不知道天地的广大完整了。我对于老聃所知道的全部道理，就像醋瓮中的小虫对于天地一样。

译醯鸡是醋瓮中的小虫，常常受到器物遮盖而看不见天地。仲尼也是这样，受到圣人之道的遮蔽而不能看见事理；如果不是老子为他揭开覆盖，他终身都不会知道天地的广大完整和虚静通达的妙道。庄子拜见鲁哀公。鲁哀公说：“鲁国儒者很多，却很少有像先生这样通晓方术的人。” “方”是道术的意思。庄子是六国时期的人，与魏惠王、齐威王同时，距离鲁哀公已有一百二十年；既然说他拜见鲁哀公，大概只是寓言罢了。不过鲁国是周公的后代所建立的，本来应是礼乐衣冠之国。孔子又出生在鲁国，五德之教盛行，因此门徒三千，人人穿着儒服，长衣大袖。鲁地固然多有儒服之人，但无为之学却很少有人懂得。庄子说：“鲁国的儒者很少。” 服饰本来应当象征德行，不能只看外表来判断人的德行。庄子体察而明白这一点，所以讥讽鲁国真正的儒者少。哀公说：“整个鲁国都穿着儒服，怎么能说少呢？” 哀公庸碌昏暗，不明白儒道，只看见人们穿戴衣冠，便错误地说儒者很多。庄子说：“我听说，儒者戴圆冠，是表示知晓天时；穿方鞋，是表示知晓地形；佩带缓绶和决佩，是表示事情来到时能够决断。君子有这种道术的，未必穿这种服饰；穿这种服饰的，也未必知道这种道术。” “屦”是方鞋。缓绶是五色条绳，穿过玉决来装饰佩带；“块”是次序的意思，也有版本作“绶”。天圆地方，服饰便用来象征德行。所以戴圆冠以象征天的人，应当知晓三象的吉凶；穿方鞋以效法大地的人，应当知晓九州的水陆形势；拖着绶带、佩着玉决的人，应当在事情到来时依次作出决断。因此，内怀道术的人未必穿这种服饰，穿这种服饰的人也未必内怀道术。这样的人古今都有，所以庄子借此寓言来辨析说明。哀公坚持认为不是这样，便说：“为什么不在国中宣布：没有这种道术却穿这种服饰的人，罪当处死？”于是哀公宣布了五天，鲁国再也没有人敢穿儒服了。有服饰而没有道术，罪当极刑；法令既然严厉，没有人敢违犯。诏令发布五天后，鲁国便再没有一个儒者了。只有一个大丈夫穿着儒服站在公门外。哀公立即召见他，向他询问国事；无论事情怎样千变万化，他都应答不穷。庄子说：“鲁国这样大，却只有一个儒者，难道能说多吗？” 德行充实于内心的人，不靠外在的修饰来装扮自己。这个人就是孔子。孔子是圣人，观察时机而发出智慧的话，像镜子照物一样，能够随事变化而无穷无尽；整个国家只有他一人，实在不能算多。百里奚不把爵位俸禄放在心上，所以替人喂牛而把牛喂得肥壮，使秦穆公忘掉他的卑贱地位，授予他治理国政的权力。百里奚是秦国的贤人，原本是虞国人；虞国被晋国灭亡后，他便进入秦国。起初没有得到任用，贫贱时替人喂牛。他安于喂牛，身体反而很肥壮愉悦，不把富贵放在心上，所以爵位俸禄不能动摇他。后来秦穆公知道他的贤能，便把国事交给他，完全不因他的出身低贱而猜疑他，所以说秦穆公忘掉了他的卑贱。有虞氏把生死不放在心上，所以足以感动他人。内心自得的人，外在的事情也能处理周全。有虞氏就是舜，姓妫，字重华。他遭受后母的迫害，多次受到挫折，却不把生死放在心上；由于至孝而闻名，感动了天地。于是尧把两个女儿嫁给他，并把天下交给他，所以足以感动世人。宋元君将要绘制图画，众画师都到了，接受揖礼后站在那里；舔笔调墨，留在外面的画师却有一半。宋国国君想要绘制山川土地的图样，画师们都赶来，接受君主的命令，作揖后站立，调朱砂、和墨汁，争相显示技艺。除去接受揖礼的人，留在外面的竟有一半，说明争先求进的人很多。有一名画师最后才到，神态宽闲，既不快步走，接受揖礼后也不站立，便径自回到住处。宋元君派人去看，只见他解开衣服，盘腿箕坐。君主说：“可以了，这才是真正的画师。” 内心充足的人，精神安闲而意志安定。“值值”是宽缓闲适的样子。他内心自得，所以外表不故意矜持；慢慢走而不快步，接受命令也不站立，直接进入住处，解衣箕坐，袒露身体，丝毫没有畏惧。宋元君见到他的神采，认为他是真正的画师。文王巡视臧地时，看见一个大丈夫在钓鱼，但他的钓鱼并不是为了钓取鱼。只是姑且借此度过岁月。臧是靠近渭水的地名。这里的大丈夫，是借寓太公的故事。吕望还没有遇到文王以前，在臧地垂钓，并没有心思投饵，只是姑且以此寄托自己的逍遥。并不是拿着鱼钩而有意钓鱼的人。终究没有什么追求。只是经常在那里钓着罢了。不把得失放在心上，他只是借钓鱼来消遣而已。他不是执持鱼钩而有意羡求鱼获，只是常在渭水边游处，以此度过岁月罢了。文王想举用他，把国政交给他，又担心大臣和宗室长辈不安；想干脆放弃他，又不忍百姓失去上天般的庇护。文王既已见到贤人，想把国政交给他，又担心王室亲族和辅政大臣猜忌他；想放弃而不用，又不忍百姓失去覆护，所以说不忍百姓没有上天。于是第二天早晨，他告诉大夫们说：“昨天夜里我梦见一位贤人，肤色黝黑而长着胡须，骑着一匹杂色马，马蹄有一边是朱红色的。他命令我说：‘把政权托付给臧地的老人，也许百姓的病苦就会得到救治吧。’” 既然想任用贤人，文王便借托梦境告诉群臣：“我昨夜梦见一位贤良之人，肤色黝黑而长着胡须，骑着一匹杂色马，马蹄有一边是红色的。他命令我说：把你的国政托付给臧地老人；仰慕贤者、进用隐士，那么百姓的荒乱和病苦就可以差不多消除了。”其中“驳”字，也有版本写作“群”，可依字分别读。各位大夫惊惧地说：“这是先君大王。” 文王的父亲季历在世时肤色黝黑、胡须浓密，喜欢骑杂色马，而杂色马的马蹄有一边是红色的。大王梦见的正是先君在向大王传达命令，所以大夫们惊惧不安。文王说：“既然如此，就占卜吧。”大夫们说：“这是先君的命令，君王一定不会有其他灾祸，又何必占卜呢？” 这是先君的命令，事情已经确定无疑；占卜是用来决断疑惑的，既然没有疑惑，又何必占卜呢？于是迎请臧地老人，把国政交给他；法典刑法一概不更改，也不再发布偏私的命令。君臣彼此契合，于是迎请这位老人，拜他为卿辅，把国政交给他。从此典章、法令、刑法一律施行而不更改，偏私曲意的命令也不再发布。三年以后，文王巡视国政，看到列士的行列被拆散，朋党也被解散；长官不再自我炫耀功德，斛斗等度量衡也不敢进入四境。“植”是行列的意思，也有人说是边界上的馆舍，用来接待进献文书的人；又有人说是谏士的馆舍。“庾”是六斗四升。施政三年后，风俗改变，君臣都遵循大道，没有什么可再规劝的，于是撤除列士的爵位，拆毁接受谏书的馆舍；上下都能通达，长官不再显扬自己的功德，远近遵循同一法度，度量衡不再进入四境。拆散列士的行列、解散朋党，就是崇尚彼此同一。

译这就是所谓的“调和自己的光芒，与尘俗混同”。长官不再自成其德，就是与众人共同从事同样的事务。如果独自清显、自成其德，就会与众人的事务不同。斛斗等度量衡不敢进入四境，就是诸侯没有二心。天下彼此信任，所以能够采用相同的律法、度量衡。天下大同，不再争相进献忠谏，事务之间没有隔阂差异，于是个人的德行不被特别彰显；五等诸侯各守本分，四方因此安宁。文王于是任命他为太师，面向北方以弟子礼请教说：“这种政治可以推及天下吗？”臧地老人昏默不答，淡然辞谢；早晨接受任命，夜里便逃走，终身没有留下声名。成就功业的人不是自己，所以功业完成后自身不得不退；事情成功后名声不得不离去。名声离去、本人退隐，这样才可以把政治推及天下。片刻之间，文王便拜他为师傅，面向北方侍奉他，并询问治国之道。他无心享受荣宠，所以淡然辞谢；心意消隐、不愿发声，所以默然不答。他功成身退，把功劳归于万物，不愿让功名遍及天下，因此逃走而不留声名。不过吕望后来辅佐周室，受封于齐国，考察史传并没有逃走之事；这里说他夜里逃走，大概只是庄子的寓言。颜渊向仲尼问道：“文王难道还没有达到至人的境界吗？既然如此，他为什么还会做梦呢？” 颜回怀疑文王还没有达到至人的德行，认为真人不做梦，那么文王为什么还会做梦呢？仲尼说：“安静，不要说了。文王已经做到极致了。” 他把事情交给各位大夫而不是自己亲自承担，这就是做到极致了。既然如此，又有什么可议论、可讥刺的呢？他不过是顺应当时短暂的情势罢了。所谓“斯须”，就是百姓的心情正处在将要觉悟而尚未觉悟的片刻，所以文王顺势加以启发，以符合百姓共同的愿望。“斯须”就是顷刻、须臾的意思。“循”是顺应。文王是圣人，已经穷尽玄妙的道理，你应当闭口安静，不必徒劳地讥刺他。他只是顺任万物的本性，顺应百姓的愿望，在百姓将要觉悟而尚未觉悟的片刻，于进退取舍之间，借托梦境来启发他们的本性罢了，没有什么值得奇怪的。列御寇为伯昏无人演示射箭，把弓弦拉满，箭头几乎溢出箭括。“盈贯”是说箭头满到溢出箭括。又把一杯水放在他的肘部。他的左手像抵住石头一样稳，右手像附着在树枝上一样；右手放箭而左手毫无察觉，所以能够把一杯水放在肘上。“御寇无人”一事，《内篇》中已有详细解释。“盈贯”就是箭镞装满。措，是放置的意思。御寇是御风的仙人，是鲁国#18善于射箭的人；他的右手拉弦，像附着在树枝上一样，箭头装满箭括；左手像抵住石头一样，把一杯水放在肘上，说明他停止、审察和动作敏捷到了极点。他一放箭，刚射出的箭又重重地射入前箭。“矢”是箭离弦而去的意思。箭刚射出去，又重重地射中前箭。箭才射出，又把杯子放回原处。箭刚离弦还没有射中靶子，他又把杯子放回肘上，说明他的动作敏捷精妙。“适”是前往的意思；“杳”是重叠的意思；“寓”是寄放的意思。弓弦发出，箭飞出去，又重重射中前一支箭，这就是所谓箭劈开前箭的箭括而射入其中。箭刚射出、还没有到靶子，他又把杯中的水放回原处，说明动作十分敏捷。“寓”字也写作“隅”，意思是圆形箭头重重射中前箭，箭括刚刚完整地破开，箭又插入箭括的角隅。在这个时候，他还像一个木偶人。这是不动到了极点。“象人”是木偶、土偶之类的人像。意思是御寇正在射箭时，僵直不动，就像泥土木头做的人一样。伯昏无人说：“这是有意射箭的射法，不是无意射箭的射法。” 意思是说，你虽然技艺高超，仍然是用心去射，并不是忘却情怀、无心而射的射法。我曾经和你登上高山，踩在危险的岩石上，面对百仞深渊，你还能射箭吗？七尺为一仞，百仞就是七百尺深。“若”是你的意思。这就是无意射箭的射法。于是伯昏无人便登上高山，踩着危险的岩石，面对百仞深渊，背对深渊倒退行走，双脚有两分悬垂在外面；他向御寇作揖，让他继续前进。御寇趴在地上，汗水流到了脚跟。前文只是略微说明射箭的意思，这里则直接要拉弓。巡，仍是退着走的意思；进，是让的意思。他登上高峻耸立的高山，踩着危险悬空的岩石，面对极其险峻的深渊，又背对深渊倒退行走，双脚有两分悬在外面的空中。他拉弦自如，向御寇作揖让路。御寇十分恐惧，不能抬头，于是闭着眼趴在地上，汗流到了脚。伯昏无人说：“所谓至人，上能跨越青天，下能通达黄泉，纵横驰骋于八方，神情和元气都不改变。” “挥斥”仍是纵情放任的意思。德充实于内，神气就充满于外；无论远近幽深，所在之处都能明察，所以能审察安危的关键而安然自得。现在你惊惧不安，眼神中显出顾虑，你在射箭这件事上已经危险了。因为不能明白至理，所以会产生恐惧；一旦有了恐惧，所丧失的东西就多了，难道只是射箭而已吗？“挥斥”仍是纵情放任的意思；“徇”是恐惧的意思。具有最高道德的人，与太空一样广大，所以能上跨青天，下通黄泉；譬如神龙，升沉没有定数，纵放于八方而精神不变。面对万仞高处，又有什么值得放在心上？现在我看你有惊惕之心，眼目昏乱，怀有恐惧的念头，你在射箭这件事上已经危险了。肩吾问孙叔敖说：“您三次做令尹，却不以荣华为意；三次离开令尹之位，也没有忧愁的神色。我起初还怀疑您，现在看您的鼻息之间神情欣喜自得，您究竟是怎样用心的？” 肩吾是隐士。孙叔敖是楚国的贤人。“栩栩”是欢畅的样子。通达的人不因毁誉而动摇，不因宠辱而惊慌，所以孙叔敖三次做官却不以荣华为意，三次被罢黜也没有忧愁的神色。肩吾起初听到这些话，仍然心怀疑惑；后来又观察他的相貌，只见他欣然自得，他究竟是怎样用心，才能独自达到这种境界呢？孙叔敖说：“我凭什么超过别人呢？我认为，官位荣华来了就不能拒绝，离去了也不能阻止；我认为得失并不由我，所以没有忧愁的神色，仅此而已。我凭什么超过别人呢？” 轩冕荣华，不过是外物偶然到来、暂时寄托罢了，所以它来了不能遣退，去了也不能禁止。穷困、通达、得到、丧失，难道由我决定吗？明白了来去的道理，所以没有忧愁的神色，哪里有什么技艺能够超过别人呢？况且，我哪里知道荣华是在别人那里，还是在我这里？如果在别人那里，对我来说就是失去；如果在我这里，对别人来说就是失去。心胸旷达而无所系累，把彼我看作玄妙同一；因此在别人那里并不是只有别人失去，在我这里也不是只有我得到。“亡”是失去的意思。况且不知道荣华究竟在别人那里，还是在自己这里；如果在别人那里，对我就是失去；如果在我这里，对别人就是失去。既然彼我本来就玄妙同一，那么得到和失去也就自然消融了。我正要安闲自得，正要纵目四望，哪里有空闲顾及世人所谓尊贵和卑贱呢？“踌躇四顾”是说无可无不可。“踌躇”是安闲自得，“四顾”是高视八方。正要纵观万物、纵放于宇宙之间，哪里还有空闲来到人世间计较尊贵和卑贱呢？所以离去时没有忧愁的神色。

译仲尼听到这番话，说：“古代的真人，智慧之人不能用言辞说服，美色之人不能使其放纵，盗贼之徒不能劫夺，伏牺、黄帝也不能与他结交。” “伏牺、黄帝”只是功业的称号，并不是成就功业的本身。所以，把功业的称号同成就功业的本身相比，距离很远；因此，仅凭这些名号还不足以同真人结交。〔原文数字、纪年保留：24人〕 仲尼听到孙叔敖的话，赞美他的德行，所以引用远古之事来证明这一点。古代的真人，穷尽幽微、达到精妙；即使有智慧善辩的人，也不能用言辞动摇他；美色之姿，也不能使他淫乱放纵；盗贼之徒，哪里能够劫掠他；即使三皇五帝，也不足以同他交友。死生也是大事，却不能使自己改变，何况爵位俸禄呢？人虽然每天都在变化，死生是大事，却不能使自己改变；何况爵禄，怎么还会放在心上呢？像这样的人，他的精神穿过大山而无所阻碍，进入深渊泉水而不被沾湿，处在卑微细小之处而不疲惫；他的德性充满天地，既然把它给予别人，自己反而更加充足。如果割舍自己的肌肤来成全天下，那么彼我都会失去；如果淡然处世而使人人自得，自己也能自得，那么给予别人并不会损害自己。他的神明充满天地，所以无论身在何处都可以安然自处；无论身在何处都可以安然自处，所以不会为了外物损害自己，而能放任于自得之境。“介”是障碍的意思；“既”是尽、完全的意思。真人进入火中不觉得热，进入水中不被沾湿，穿过大山而精神没有障碍；即使屈居卑贱之地，道也不会亏损。他的德性与天地二仪相合，所以充满天地；不损害自己去迁就外物，所以反而更加充足。楚王和凡君同坐了一会儿，不久，楚王的侍从每天说“凡国将亡”三次。这是说凡国有三种灭亡的征兆。楚文王和凡僖侯一同坐着，讨论合纵、会盟的事情。凡是国名，是周公的后代，封国在汲郡境内，今天还有凡城。所谓三种征兆，是不敬鬼神、不尊重贤人、不养育百姓。楚国大而凡国小，楚国有吞并凡国的意图，所以让随从用这些话来感动凡君。凡君说：“凡国的灭亡，不足以使我的生存丧失。” 这是因为他遗弃了世俗的计较。他顺应造化而自得，怡然不惧，可以说不愧为周公的后代，世代并不缺少贤人。凡国的灭亡不足以使我的生存丧失，那么楚国的存在也不足以使楚国真正存在。能遗弃外物的东西不足以使人灭亡；若说灭亡，那么存在也不足以称为存在。心胸旷达而不自矜，才是永远的存在。由此看来，凡国从来没有真正灭亡，楚国也从来没有真正存在。存在和灭亡的更替，只在于心如何安置罢了；天下最终并没有所谓存在和灭亡。所谓存在和灭亡，在于心中对得到和失去的感受。既然不再执着于得失，那么灭亡的未必真的灭亡，反而可能重新存在；存在的也不是独自存在，反而可能重新灭亡。《南华真经注疏》卷第二十三完。注1：“失”字依据《四库本》和正文改正。注2：《阙误》引用的江南古藏本中，“道”作“导”。注3：郭庆藩的引文中，“矢”作“矣”。注4：王叔岷说，“执臂”应当作“交臂”。注5：“人”疑为“今”字的错误，依据郭庆藩引文和文意应当改正。注6：唐写本没有“故”字。注7：王孝鱼依据正文把“摇”改作“掘”。注8：依据《四库本》，“而”应当改作“尔”。注9：郭庆藩的引文中，“生”作“住”。注10：依据正文，“日”应当作“日”。注11：“未”字依据《四库本》补入。注12：《四库本》在“故”字下有“也”字。注13：郭庆藩的引文删去了“也”字。注14：根据上下文，“秦”应当改作“晋”。注15：《四库本》和浙江书局本都把“盘”作“般”。注16：浙江书局本把“境”作“竟”。注17：赵本没有“也”字。注18：郭庆藩的引文把“鲁”改作“郑”。注19：《四库本》把“敌”作“软”。注20：《四库本》把“也”作“已”。注21：《四库本》把“机”作“几”。注22：赵本没有“也”字。注23：王孝鱼依据正文把“之”改作“中”。注24：《四库本》、世德堂本、浙江书局本都把“其”作“於”。注25：《四库本》把“而”作“於”。注26：《四库本》没有“也”字。