杂篇天下第三十三

译〔疏〕“配”是相合的意思。圣帝没有成心，顺应万物的自然，所以能够契合神明的妙理，与天地同其精醇，养育天下的百姓，使境内万物和谐。恩泽施及百姓，明白根本的法则，同时也联系末端的制度，〔注〕根本的法则既然明白，末端的制度就不会脱离它。〔疏〕“本数”是仁义，“末度”是名分和法度。圣人的心慈爱养育，恩泽遍及百姓，所以能够明白仁义来尊崇根本，又联系法度和名分来救治末端。六方无不通达，四时无不顺应；无论大小、精粗，其运行没有不在其中的。〔注〕这就是所以称为完备的原因。〔疏〕“辟”是法则的意思。大到阴阳两仪，小到各种事物；精微的是神智，粗显的是形象；通达六合而遨游，效法四时而变化，随机运转，无所不在。那些明白而见于法度数目的内容，旧有的制度和世代相传的史书中还保存着很多，〔注〕那些见于法度数目、可以说明的内容，虽然还有很多，但已经是疏远外在的东西了。〔疏〕“史”指《春秋》《尚书》，都是古代的史书。“数度”指仁义、法、名等。古代流传至今、在世上显明的内容，史书和传记中还保留着很多。那些见于《诗》《书》《礼》《乐》的内容，邹、鲁一带的士人和儒者，大多能够说明它们。〔注〕他们能够说明的只是这些外在的迹象罢了，哪里就是产生这些迹象的根本呢？〔疏〕邹是地名，鲁是国号。“搢”是插笏的意思，“绅”是大带，“先生”是儒士。就是说，仁义、名分、法度散布在《六经》中，邹、鲁一带身穿儒服的人能够说明它们。《诗》用来表达志意，《书》用来说明事务，《礼》用来说明行为，《乐》用来说明和谐，《易》用来说明阴阳，《春秋》用来说明名分。〔疏〕“道”是通达、说明的意思。《诗》说明人的情感和志意，《书》说明世间事务，《礼》说明心意和行为，《乐》说明和谐安适，《易》阐明卦象征兆，通达阴阳变化，《春秋》通过褒贬来确定名分。这些法则散布于天下、设置于中国，诸子百家的学说有时也称述并说明它们。〔注〕他们都只是在说明古人的陈迹罢了，尚且还不能始终如一地称述。〔疏〕《六经》的外在迹象散布在天下，教化所及不过是中原地区。诸子百家依稀依据五德，有时也加以称说，却不能达到完全一致。天下于是大乱，〔注〕这是因为只采用那些外在迹象，却没有统一的根本。〔疏〕执著守护古人的陈迹，所以不能达到太平。圣贤不能显明，〔注〕即使能够说明那些外在迹象，也并不容易。〔疏〕他们收敛光芒，隐藏形迹。道德不能统一，〔注〕这是因为百家各自穿凿附会。〔疏〕法度和教化有许多不同的途径。天下各家大多只是各自得到“一”中的某一方面，〔注〕各自相信自己的偏见，不能把整体全部阐明。〔疏〕天下的学人各自停滞在所执著的见解上，只偏得一种道术，哪里能够弘大而贯通呢？他们还加以考察，把这当作自我欣赏的资本。〔注〕圣人统摄百姓共同的根本情性，并据此为他们制定制度，所以百姓把自己的情感寄托在所统摄的制度上，反而忘却个人的好恶，于是与整个时代一起达到清静淡泊的境地。天下一乱，人们便放纵自己眼前的嗜好；各家各自采用典章法度，因此国家各有不同的政令，家庭各有不同的习俗。〔疏〕不能保持恬淡虚静、忘却机心，却总是运用心思去察察计较，随着个人的情性嗜好制定教化方术。譬如耳、目、鼻、口，各自有所专长，却不能彼此相通。〔疏〕眼睛能够看见颜色，却不能听见声音；鼻子能够闻到香气，却不能辨别滋味；各有各自主管的功能，所以不能相通。就像百家众多的技艺一样，各有所长，也各有适时可以使用的地方。〔注〕各自擅长的方面不同，所以不能始终适用。〔疏〕《六经》和五德，以及百家诸书，对于挽救世道，各有所长；但既然都没有切中大道，所以有时会被废弃，就像鼻子和嘴各有不能相通之处一样。即使如此，它们仍不能包罗周遍，只是各执一端的士人罢了。〔注〕所以还不足以承担完备的职责。〔疏〕即使各自有所长，却仍不能兼通一切、周详完备，这就是偏僻之士、拘滞于一端的人，不是圆融通达、能够随机应变的人。分割天地的美，剖析万物的道理，〔注〕各自只运用其中一端，所以要分割剖析。〔疏〕各执一端的人，都固守偏僻的见解；虽然著述方术，却不能会通大道，所以把天地阴阳淳和的美分割开来，把万物虚通的道理剖析离散。考察古代那些德性完备的人，尚且很少有人能够具备天地的美德，配称神明的仪容。〔注〕何况只是各执一端的人呢？〔疏〕观察古代德性完备的人，尚且有的能够具备天地化育万物的德性，配称神明的仪容，何况各执一端的人呢？因此，内圣外王的道理，隐晦而不显明，郁结而不能发扬，〔注〕是因为德性完备的人难以遇到。〔疏〕玄妙的圣人、内具王者之德，是说内在方面；飞龙九五、外在居于王位，是说外在方面。后来百家竞相兴起，各自偏私于自己的见解，是非混乱，彼此纷争，终于使出仕与退处之道受到遮蔽，隐晦而不明，郁闭而不能宣泄。天下人各自按照自己的欲望，把它制定为自己的方术。可悲啊，百家一味向前而不回返，必定不能彼此契合。〔疏〕心中想要什么，便执着它而奉行；就是依照这种欲心制定方术，一味追逐外物，始终不返归根本，却想求得合乎大道，怎么可能呢？既然违背了万物的情性，实在值得深深悲叹。后世的学者，不幸没有见到天地的纯真，也没有见到古人的大体，〔注〕所谓大体，就是各自归根复命、抱守浑一，这便是天地的纯真。〔疏〕“幸”，是遇到的意思。天地的纯真，就是无为；古人的大体，就是质朴。意思是说，后世的人正处在世道衰薄的末世，没有见到无为之道，也没有遇到淳朴的时代。道术将要因此在天下分裂。〔注〕“裂”，就是分离。道术流传而产生弊病，于是各自施展自己的方术；有的人把自己的主张强加于万物，使万物违离本性而顺从其上位者，于是性命也就丧失了。〔疏〕“裂”，就是分离。儒家、墨家、名家、法家各自奔驰追逐，各自偏执自己的见解，全都顺从自己的情意；道术纷乱，相互欺诈，于是使百姓无所措置其心，使本来统一的性情分离，这实在就是由此造成的。不向后世倡导奢侈，不使万物趋于华丽，不使先王的法度彰明，〔注〕勤劳节俭反而使人困苦，所以不能彰明。〔疏〕“侈”，是奢侈；“靡”，是华丽；“晖”，是明亮。教导后世，不允许奢华；人与物都务求穷俭，从未追求绮丽。这样既违背万物的本性，教法也不能推行，所以先王的典章礼法不能在世上显明。用绳墨来约束、砥砺自己 〔注〕“矫”，是砥砺的意思。〔疏〕“矫”，是砥砺的意思。把仁义当作绳墨，用来勉励自己的志向和行为。并且准备应付世间的急难，〔注〕有所行动却节俭用度，财物便有余，所以急难有所准备。〔疏〕所谓世间的急难，是指阳九、百六之类的水火灾害。勤劳节俭、节省费用，储积财物，以防备世间的凶灾急难。古代的道术中有属于这一类的。墨翟、禽滑厘听到了这种风尚，便喜爱它；他们奉行得过了头，对自己则过分顺从。〔注〕不再衡量众人所能做到的程度。

译〔疏〕“循”，是顺从的意思。古代的道术，如禹治理洪水，勤劳节俭而形容憔悴，这种遗迹还在，所以说古代有属于这一类的。禽姓，滑厘是字，是墨翟的弟子。墨翟和禽滑厘天性喜好勤俭，听到禹的风范和教化，深深喜爱，专力奉行这种道路，行动和劳苦过了头，只适合自己身行自守，不能把它推广给别人。他们作《非乐》，把它命名为《节用》；活着时不歌唱，死了也不给予丧服。〔疏〕《非乐》《节用》是《墨子》中的两篇篇名。“活着时不歌唱”，所以反对音乐；“死了也不给予丧服”，所以主张节省用度，意思是连衣被、棺椁等送葬所需的服用之物也没有，说明他们穷俭到极点、吝惜费用。墨子主张普遍地兼爱、使众人都得到利益，并反对争斗，〔注〕物资不足时，便把有所缺少看作是正常的；现在墨子使百姓都勤劳节俭、各自有余，所以把争斗看作错误。〔疏〕普遍施行兼爱，使众生都得到利益，各自能够满足需要，所以没有争斗，并把争斗看作错误。他的道术不主张发怒；〔注〕只是自我刻苦约束罢了。〔疏〕因为克制自己、勤劳节俭，所以不对外物怨怒。又好学而且博闻，却不允许有差异，〔注〕既然自以为正确，就想使万物都和自己相同。〔疏〕墨子又好学，广泛通晓古代典籍；自己既然勤俭，便想让万物也都同样勤俭。不与先王相同，毁弃古代的礼乐。〔注〕先王任由群体各自保持差异，然后使它们归于同一；人们都能有所获得，却不知道为什么能够获得。〔疏〕礼有节制文饰和尊卑厚薄的差等，乐有钟鼓、羽旄等仪式；墨子嫌它们奢侈华丽，所以毁弃而不采用。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王和周公作《武》。〔疏〕以上是五帝三王的乐名。古代的丧礼，贵贱各有仪制，上下各有等级：天子的棺椁有七重，诸侯五重，大夫三重，士两重。〔疏〕从天王以下直到士人和庶民，全都有仪制法度，也都有等级，这就是古代的礼。现在墨子却主张活着时不歌唱，死了也不穿丧服；只用厚三寸的桐木棺，而且没有外椁，把这作为法式。用这种做法教导别人，恐怕并不爱 人；用这种做法要求自己，当然也并不爱惜自己。〔注〕万物都把任力而行、合乎情性看作爱；如今却把勤劳节俭奉为法则，并且做得过分，即使想使天下富足，也更不是爱人的办法。〔疏〕以禹的事迹为师，勤俭过分，对上违背三王，对下又违逆万民，所以无论生死都勤苦困穷，不能凭借外物来供养自己，形貌枯槁，也就不能说是爱惜自身。没有败坏墨子的道术，〔注〕只是没有非议他的道德。〔疏〕“末”，是“无”的意思。“翟性#13尹老”疑为文字讹误，意思是说墨翟秉持某种自守之意。即使这样，活着时歌唱却不是歌唱，哭泣却不是哭泣，快乐却不是快乐，这果真合乎人情吗？〔注〕虽然独自形成了墨家的主张，却不合于万物的真实情性。〔疏〕活着歌唱、死后哭泣，是人伦的常理；遇凶事而悲哀、逢吉事而欢乐，是世间万物的共同情性。现在却反其道而行，所以不只是“不合类”而已。他活着时勤苦，死后丧葬简薄，他的道术实在太枯槁浅薄；〔注〕“觳”，是没有润泽的意思。〔疏〕“觳”，是没有润泽的意思。活着时使身心勤苦，死后丧葬费用俭薄，这种道术干枯浅陋而没有润泽。它使人忧愁，使人悲伤，实行起来很困难，恐怕不能作为圣人的道术，〔注〕圣人的道术，是以喜悦来使百姓行动；百姓得到符合本性的快乐就会喜悦，喜悦了，天下就没有难以实行的事。〔疏〕圣人的道术，能够得到百姓的欢心；如今墨子之道却使万物忧愁悲伤，难以长久实行，又没有润泽，所以不能用来教化世人。它违背天下人的心意，天下人承受不了。墨子虽然独自能够承担，然而对天下又能怎么办呢？既然脱离了天下，距离王道也就很远了。〔注〕王者必定要聚合天下人的欢心，并且与万物一同顺势而行。〔疏〕统治天下的王者，必须虚心忘我，最大限度地顺应众生；如今墨子反而毁弃皇王的法度，违背百姓的本性，这样距离主宰万物的王道，岂不是很远吗？墨翟称述他的道术说：从前禹堵塞洪水，疏通决开江河，使四夷和九州相通；大河有三百条，支流有三千条，小河则数不胜数。〔疏〕“湮”，是堵塞的意思。从前尧遭遇洪水，命禹治理水患；禹设置堤防加以堵截，又疏通决开河川沟渠，挽救阳九、百六之灾，使九谷得以播种。禹亲自拿着盛土的橐和掘土的耜，九次治理天下的河流；〔疏〕“橐”是盛土的器具，“耜”是挖土的工具。禹拿着耜挖土，拿着橐背土，亲自辛苦劳作来疏导河流源头，于是舟船可以往来，九州得以交通。又有一种解释：古代文字少，“涤”可作“荡”解，“川”可作“原”解；凡是治理九次，是说九方疆域。又有版本作“鸠”，意思是会聚、治理各条河谷，以疏导江河。小腿上没有胈肉，腿胫上没有毛；借大雨洗头，借疾风梳发，安置治理万国。禹是大圣人，劳苦形体以治理天下，竟然到了这样的程度。〔注〕墨子只看见禹在形体上的劳苦，却没有看见他本性的安适。〔疏〕禹疏通引导百川，安定治理万国；听到启的哭声，也没有空闲暂时回去看他，三次经过家门，都不能进去看儿子。靠骤雨来洗濯头发，借疾风来梳理头发，行动劳苦、操持辛劳，形貌毁损憔悴，终于使小腿和大腿没有肉，膝部和胫部没有毛。禹的道术如此圣明，尚且自己经历艰辛，何况我们凡庸之人，怎么能不劳苦呢？这使后世的墨家弟子大多穿粗毛皮衣、着木屐草鞋，日夜不停，把自我苦行视为最高准则，〔注〕意思是把自我苦行看作穷尽道理的准则。〔疏〕裘褐，是粗陋的衣服。木制的叫跋，草编的叫蹻。后世的墨家弟子，就是墨翟的门徒。穿裘褐、跷蹻，是节俭；日夜不休，是竭力。把这种自我苦行当作治道的最高妙处。他们说：不能这样做，就不是禹的道术，也不足以称为墨者。〔注〕在不合时宜的时候仍固守这种道术，这正是被称为墨者的原因。〔疏〕所谓墨者，就是传述禹道的人。所以不能勤苦、违背禹道的人，就不能称为墨者。相里勤的弟子五侯等人，以及南方的墨者苦获、己齿、邓陵子之流，都诵读《墨经》，却彼此背离、诡异不同，互相称为“别墨”；〔注〕如果各自固守自己的见解，那么各处的学说就不能贯通，所以在墨家内部又彼此分成不同派别。〔疏〕相里是姓，名动，是南方的墨家老师。苦获、五侯等人，都是学习墨家的人。“谲”，是不同的意思。他们都诵读《墨经》，却又彼此背离，因此互相称作“别墨”。他们用关于坚白、同异的辩论互相诋毁，用关于奇偶、不相合的言辞互相应答；把巨子看作圣人，〔注〕巨子最能辨明什么是正确，并据此成就自己的行为。

译〔疏〕“訾”，是毁谤；“巨”，是大的意思。独自倡言叫作“觭”，音为“奇”；相对辩论叫作“偶”。“件”，是伦次的意思。意思是说，邓陵子一派沿袭墨家方术，坚执“坚白”之辩，各自炫耀才能，把不同的说成相同，把相同的剖析成不同；有时一人独唱而少有人应和，有时宾主往来辩论；他们用有无、是非的辩说互相毁谤，又用没有伦次的言辞互相应答，把最为勤俭的人称作圣人。人人都愿意为他主持后事，〔注〕“尸”，就是主持、主掌的意思。希望能够成为他的后继者，直到今天也没有决定下来。〔注〕是因为想要承续巨子的事业。〔疏〕他们都希望成为师长和首领，以便把学业传给后世；彼此争论胜负，始终不能决定。墨翟、禽滑厘的用意是正确的，〔注〕他们的用意在于不奢侈靡费，并准备应付世间的急难，这正是正确之处。但他们的做法却是错误的。〔注〕因为做得太过分了。〔疏〕用意在于救助万物，所以是正确的；勤俭做得太过分，所以是错误的。这只会使后世的墨家弟子一定要苦行自励，非得做到小腿无肉、腿胫无毛，彼此以超过常人为能事罢了。〔疏〕“进”，是超过的意思。后世的门徒执守墨家的旧迹，精勤苦行、自我激励，意在超过别人。这是造成混乱的最高程度，〔注〕没有比违背万物、损伤本性更大的混乱了。却是治理天下的最低等方法。〔注〕任凭众人顺应本性、各得其适才是上策；如今墨子反而违背它，所以是下策。〔疏〕墨子的道术违逆万物、损伤本性，所以是治化之道中最低下的方法，却是造成荒乱的首要原因。即使如此，墨子确实是天下少有的真正爱好道术的人，〔注〕因为他确实喜爱、尊重圣贤，不违逆圣贤；只是不能拿这种做法来教化天下。遍遍寻求同类，却找不到，〔注〕没有同类。即使形容枯槁，也始终不放弃。〔注〕这正是他真正爱好道术的表现。〔疏〕在天下人中，真正喜好节俭的只有他一个；寻求与他同类的人，最终也找不到。即使憔悴到这种地步，他终究不停止、不废弃，完全出于本性真实的爱好，并非矫饰而为。真是个有才之士啊！〔注〕只是没有德行。〔疏〕“夫”是感叹语。违逆事物而损伤本性，这确实不是圣贤，而只是勤俭救世的有才之士罢了。不受世俗牵累，不在外物上矫饰，不对人苟且敷衍，不违逆众人，〔注〕“忮”是违逆的意思。〔疏〕对于世俗没有忧患牵累，对于外物没有虚假矫饰，对于别人没有苟且敷衍，对于众人没有违逆抵触，树立名望和德行来养育百姓。只愿天下安宁，使百姓得以活命；使自己和他人的供养都完全满足，达到这里便停止，〔注〕不敢希望还有剩余。用这些来表明自己的心志，古代的道术中有这样的一派。〔疏〕每每希望天下清平，救济养活百姓；自己和外物都保持俭朴，所得仅以知足为止。用这种教化的踪迹来使心地清白，古代的道术中有这一派，并且一直相传而未曾废替。宋钘、尹文听到这种风尚，便喜欢它，〔疏〕姓宋，名钘；姓尹，名文；都是齐宣王时代的人，一同游学于稷下。宋钘著书一篇，尹文著书二篇，都以教化黔首#18并为之建立名望为宗旨。他们的本性与这种教化相合，所以听到这种风尚便喜爱它。制作华山形制的帽子来标明自己，〔注〕华山上下都平齐。〔疏〕华山的形状像削成的一样，上下平齐；宋钘、尹文立志清高，所以制作这种帽子来表示自己德行的不同。接触万物时，以划分区域作为开端；〔注〕不想让它们彼此侵犯错乱。〔疏〕“宥”是区域的意思，“始”是根本的意思。树立名分和教化，应接人间事务，并区别万物，把这作为根本。谈到心能够容纳万物的状态，把它命名为“心之行”，〔疏〕“命”就是命名。发言吐辞时，总是使心能够容纳万物，于是便把这种容受称作“心之行”。用和顺使众人合欢，用来调和天下，〔注〕用他们的道强行使人和合，强行使天下调和。请求把这样的人安置出来，立他为天下万物的主人。〔注〕这两个人请求能够做到这样的人，把他树立为万物的主人。〔疏〕“聏”是和顺的意思。用这种名分教化来调和四海，希望使众人同心合意而得到欢心，设置这样的人来作为万物的主人。受到欺侮也不认为是受辱，〔注〕因为他们把使百姓得以活命看作最紧要的事。救助百姓停止争斗，禁止攻伐，使兵器止息，挽救世间的战争。〔注〕这就是所谓的和顺调和。〔疏〕“寝”是止息的意思。防止攻伐，止息战争，意在调和，不允许争斗；即使受到欺侮，也不把它看作耻辱，意在挽救天下，所以会这样做。用这些周行天下，对上劝说君王，对下教化百姓；即使天下人不采纳，也要强行劝说、喋喋不休而不停止，〔注〕这就是和顺调和的道理。〔疏〕用这种教化的踪迹，周行九州；对上劝说君王，对下教导百姓。即使众人不肯采用，也仍然强行劝说、喧扰不休，自己不肯放弃。所以说，上下之人都厌弃他，他却仍然强行显现自己。〔注〕这就是所谓的不以受辱为辱。〔疏〕即使众人都厌恶轻视他，他仍强行出来劝导别人，这就是所谓受到别人轻侮而不以为耻辱。但是，他为别人做得太多，为自己做得太少，〔注〕不等到别人自行受到教化，就强行用这种方式去安抚他们，因此他的功用负担太重了。〔疏〕通达大道的圣贤，是受到感应之后才回应，先成就自己，之后才成就别人。如今却一味强行劝导别人，受人厌弃仍不停止，弄得自身枯槁疲惫，难道不是为自己做得太少吗？他说：只请求固定设置五升饭，那就足够了。〔注〕这正说明他为自己打算得太少。先生恐怕不能吃饱，弟子即使饥饿，也不忘记天下，〔注〕宋钘、尹文称天下百姓为先生，自称为弟子。〔疏〕宋钘、尹文称百姓为先生，自称弟子，因为他们把别人放在自己之前。坦然地向前行进，心意在于勤俭；设置五升饭作为一天的食物，只担心百姓饥饿，不考虑自身挨饿，不忘记天下，把这些作为心志。因为勤俭，所以养育百姓；按照这种做法，昼夜都不停息。昼夜不停地劳作，说道：我一定能够使他们活下去吗？〔注〕是说百姓也应当报答自己。多么高大豪迈啊，救世之士！〔注〕是挥斥而显得高大的样子。〔疏〕“图傲”是高大的样子。说他奋力忍受污辱，接济百姓，虽然还没有合于大道，也可以称为救世之人。他说：君子不做苛刻细密的察察之举，〔注〕致力于宽容宽恕。〔疏〕贤人君子宽恕自己，也宽容别人，始终不会带着取舍之心，苟且地窥伺、审察外物。不拿自身去借助外物。〔注〕一定亲自出力。〔疏〕立身处世应当求助于自己，不必借助外物来成就名声。认为对天下没有益处的事，明白不如停止不做，〔注〕这就是成为救世之士的原因。〔疏〕“已”是停止的意思。若劳心劳形，违背大道、逆反外物，既然对天下没有益处，明白这一点就不如停止而不去做。把禁止攻伐、止息战争作为对外的方面，〔疏〕这是利他的外在修行。把情欲减少而浅淡作为对内的方面，〔疏〕这是利己的内在修行。无论大小、精粗如何不同，他们的作为达到这里也就停止了。〔注〕还不能经历虚空、涉过旷远之境。〔疏〕自利和利他、内在和外在两方面的修行，虽然大小有别、精粗略有不同，但所立的趋向和纲领，不过恰好达到这里罢了。公正而不结党，平易而没有私心，果断而不以某个主张为主，〔注〕各自承担自己的责任。

译〔疏〕公正而不偏袒党羽，平易而没有偏私，依据道理作出决断，不设置确定的主宰；所谓法，大概就在这里。顺应事物而不把它分成两边，〔注〕事物各得其所趋向，所以归于一。〔疏〕心意在于理的趋向，对待万物没有二心。不顾虑前后，不凭借谋虑和智巧，对事物不加选择，跟随它一同前行，〔疏〕依据道理运用法则，不顾及前后，正直地作出决断，无所畏惧顾虑，也不运用智巧，不在法外另作谋划；只守法而行，即使严酷也不加选择。古代的道术中有这样的一派。〔疏〕自五帝以来，就有人把法作为治理天下的方术，所以这种值得推崇的事迹至今还存在于世间。彭蒙、田骈、慎到听到这种风尚，便喜欢它，〔疏〕姓彭，名蒙；姓田，名骈；姓慎，名到；都是齐国的隐士，一同游学于稷下，各自著有数篇著作。他们的本性与法相合，所以听到这种风尚便喜爱它。把齐同万物作为首要原则，说：天能够覆盖万物，却不能承载万物；地能够承载万物，却不能覆盖万物；大道能够包容万物，却不能一一加以辨说。由此知道万物各有可以如此之处，也各有不可以如此之处，所以说，一加选择就不能周遍，〔注〕把一切都采用，才是周遍。〔疏〕天覆盖万物，地承载万物，各自有所能；大道包容万物，却从未逐一辨说。所以知道万物各有可行和不可行之处，只应顺任它们的本性；如果一定要加以选择，就必然不能周全遍及。一加教化就不能达到，〔注〕使万物各顺其本性，才能达到。依循大道就没有遗失遗漏的了。〔疏〕万物各不相同，禀受的本性各异，用这种教法施于另一类事物，实在不是最高境界；如果率性达到玄妙的大道，万物都能各自获得其所应得的，就不会有所遗失了。因此慎到抛弃智巧，去除自我，顺应不得已；任凭、淘汰外物，以此作为道理，〔注〕“泠汰”仍是听任、放任的意思。〔疏〕“泠汰”仍有选择、锤炼的意思。停止思虑，抛弃智巧，忘掉自身、去除自我；事情到了不得不做的时候，受到感应后才回应；选择、锤炼是非，依据法则作出决断。慎到守持这一点，把它作为道理。所谓有知，其实还不知道；将要轻视这种智巧，却又几乎因它而受到伤害，〔注〕是说智力浅薄，不知道顺任自然，所以轻视这种智巧，却又几乎因此受到伤害。〔疏〕“邻”是接近的意思。有所知便有所不知，所以说他的智巧浅薄；即使轻视智巧，却还不能完全忘掉它，所以仍然接近于伤害道理。举止不定、不肯承担责任，却讥笑天下人崇尚贤能，〔注〕不肯承担自己的责任，而让众人各自承担；既然众人各自都能胜任，就没有必要再横加推崇贤能。〔疏〕“謑髁”是不固定的样子。顺应事物和情势，不固定承担什么职任，使万物各自获得其所，所以讥笑崇尚贤能的做法。放纵疏脱而非难天下的大圣人，〔注〕想要毁弃圣人的事迹，使万物不去追随它。〔疏〕放纵任性，疏略脱离，不以仁义作为德行，忘掉并舍弃前人的事迹，所以非难天下的圣人。用棰打、拍击和刑罚来裁断，随着事物委曲变化，〔注〕法家虽然精妙，仍然有棰打和拍击，所以还没有完全泯灭差别而与道合一。〔疏〕“椎拍”是鞭打的意思，“轶断”是施行刑罚的意思，“宛转”是变化的意思。还能够施行击打和刑戮，又能顺应时代，所以能够随事物变化而不固执。舍弃是非，只求能够免除祸患，〔疏〕不固执于是非，只求苟且免除当世所加的祸患。不把智巧思虑当作准则，不知道前后，〔注〕不能辨知什么是对、什么是错，什么在前、什么在后；闭目任性，只求苟且免除当时的祸患。〔疏〕不以既成的心意为准则，不运用智巧思虑，也不瞻前顾后；放任本性和情感，只是径直施展宏大的纲网，顺应事物罢了。只是巍然独立罢了。〔注〕任凭本性而独立。〔疏〕“魏然”是不动的样子。即使身处世俗、混同尘俗，也仍然巍然独立。有人推他之后他才行动，有人牵引他之后他才前往，〔注〕这就是所谓顺应不得已。〔疏〕有人推他、牵引他，是因为到了不得不做的时候，受到感应之后才回应，并不是预先倡导。像旋风回转，像羽毛旋转，像磨石转动；完整而没有是非，行动和静止都不过分，从来没有罪过。〔疏〕“磨”是硙石，“隧”是转动的意思。像旋风回转，像落下的羽毛旋转，像磨石转动。这三者都没有主观之心，所以能够保全本性；因此没有是非，没有罪过，不存私情而任凭事物，所以能够如此。这是什么缘故呢？〔疏〕假设提出疑问，以显明他的能力。没有知觉的事物，没有建立自我的忧患，也没有运用智巧的牵累；行动和静止都不离开道理，因此终身没有声誉。〔注〕忧患产生于声誉，声誉产生于有所建立。〔疏〕万物没有不沉溺于自身、建立功名、运用心智而陷入眼前境遇的。如今磨石等物，行动或停藏都任凭外物，动静都没有主观之心，始终处于妙理之中，忧患牵累因此断绝，所以终其一生顺应天命，没有责备，也没有声誉。所以说，最高境界不过达到像没有知觉的事物那样罢了，不必使用贤人圣人，〔注〕只有圣人才能去除智巧和成见，遵循自然的道理；所以愚者和智者各得其宜，尊贵者和卑贱者各居其位，贤者和不肖者都顺应本性。却说不必使用贤人圣人，这正是不了解道的表现。泥块也不会失去道。〔注〕希望人去除智巧，像土块一样。也有人说，凡物都没有因缘能够得道，道并不是遍及万物的。〔疏〕崇尚无知，心情与瓦石相同；不用贤人圣人，昏暗得如同夜间行走，于是像土块一样，便说这是得理。慎到的迷惑，就是如此。豪杰们一同讥笑他说：“慎到的道理，不是活人所应走的路，却是死人的道理。” 〔注〕舍弃知识而任其本性，然后才能神明洞察，这才是赞美圣人的道理。可是他说土块也不失道，人如果像土块一样，不是死了又是什么呢？豪杰们因此讥笑他。〔疏〕得道的贤圣，照察万物而无心，与天地二仪的德性相合，光明与三景相齐。如今竟把土块当作道，这与死亡有什么不同？既然没有神明的作用，就不是活人所应走的路。因此，博学多闻、通晓玄理的豪杰，知道这种说法违背道理，所以讥笑它。只是显得怪异罢了。〔注〕因为不合于至道，所以显得诡异怪诞。〔疏〕不合于至道，正是因为它显得怪异。田骈也是这样，他向彭蒙学习，却只得到不受教化的道理。〔注〕得到任性自处的道理。〔疏〕田骈和慎到都承受彭蒙的学业，放纵任性，恣意妄为，没有受到教化。彭蒙的老师说：“古代得道之人，不过达到了没有什么是、也没有什么非的境界罢了。” 〔注〕这就是所说的把万物齐同看作根本。他们的风教迅疾而过，哪里可以用言语说清呢？〔注〕这是逆风吹动时发出的声音。〔疏〕“窢然”，是迅速的样子。古代得道之人胸怀虚静而忘我，以天地为指归，不再分别是非；他们的风教迅疾而过，随时流逝，哪里能够留下他们的圣迹，执着地加以言说呢？总是违逆众人，不迎合众人的观望。〔注〕不顺应民众的愿望。〔疏〕他还不能完全顺应众人的品类，却常常违逆、触犯人心，也不能使百姓称许并仰望他。却不能免于“鼋断”。〔注〕虽然建立了法度，但仍有“鼋断”，没有棱角。

译〔疏〕“鼋断”，是没有棱角的样子。虽然建立法度、施行教化，却不能完全齐同万物，所以仍免不了“鼋断”。他所说的道并不是道，而他所说的“是”也免不了是非。〔注〕“韪”，就是“是”。〔疏〕“韪”，就是“是”。慎到所说的道，不是正道；他所说的“是”，也并不是正确的，所以免不了落入是非。彭蒙、田骈、慎到都不了解道。〔注〕道无所不在，可是他们却说土块也不失道，因此说他们不了解道。〔疏〕他们虽然崇尚虚静忘我，把无心当作道，却还没有获得圆满的照察，所以仍不了解道。即便如此，大概他们都曾经有所听闻。〔注〕只是还没有达到罢了。〔疏〕彭蒙这一类人，虽然还没有体悟真道，却以求知为志向，略有一些大概的认识，彼此以对方为师为祖，都有承受和传授，并不是凭空臆断，所以说他们都曾经有所听闻。把本体看作精微，把万物看作粗浅；〔疏〕“本”，就是无；“物”，就是有。以无为妙，以道为精微；以有为事，以万物为粗浅。把积有财物看作不足；〔注〕把一切托付给天下万物，才是有余。淡泊自守，独自与神明同处；古代的道术，有在这些方面体现的。〔疏〕贪求并储积财物，内心总觉得不足；知道满足、安守本分，所以清廉淡泊，断绝外在依待而独立自守，精神安定。道无所不在，自古以来就有这样的人。关尹和老聃听到这种风尚，都很喜悦。〔疏〕关尹姓尹，名喜，字公度，是周平王时的函谷关令，所以称为关尹。老聃姓李，名耳，字伯阳，外号老聃，就是尹喜的老师老子。师徒相互唱和，与道理相应，所以听到无为的风尚便喜爱它。以恒常的无和有来建立它，〔注〕无和有本来有什么能够建立的呢？以恒常的无和有来建立它，正说明万物是自己建立自己的。以太一作为主宰，〔注〕从天地直到众多万物，都各自获得其本性而已，并不兼带其他修饰，这难道不是以太一为主宰吗？〔疏〕“太”是广大之名，“一”是没有分别之称。意思是大道广大无边，无所不统摄，包容万有而贯通为一，所以称为太一。建立言教，常常以凝守恒常的无物为宗旨；领悟它的旨趣，就以虚静通达太一为主。这大概是爱好俭朴而不劳损形体，并不是要用来教导别人，也没有必要因此败坏自己的道术。以柔弱谦下作为外在表现，以空虚而不毁伤万物作为内在实质。〔疏〕“表”就是外在表现。以柔弱谦和作为权宜智慧的外在行为，以空虚、圆明作为真实智慧的内在德性。关尹说：“对于自身，不居功自处；〔注〕万物来到面前就应对，应对之后不把它藏留，所以功劳也随着万物而离去。〔疏〕成就功业却不居功，把功劳推给万物；用这种方式在自身上修养自己。让万物的形态自行显现。〔注〕不自以为是，而把一切交给万物，所以万物各自的形态都能彰显。〔疏〕任由万物自行发展，不夸耀自己的功劳，所以它们各自的形态和本性都能自行显现。他的行动像水，静止像镜子，应答像回声。〔注〕始终没有私情。〔疏〕行动如水流，静止如悬挂的明镜，应合机宜如同声音一发便有回响；动静都不出于私心，所以神明的作用迅速。恍惚啊，仿佛不存在；寂静啊，仿佛清虚。同于万物的，才能和谐；执着于所得的，反而会失去。〔注〕始终保持完整的人，并不知道自己得到了什么。〔疏〕“芴”，是忽然、恍惚的意思；“亡”，是无的意思。道既不是有，也不是无；既不清，也不浊，所以幽暗恍惚，似乎不存在，但其本体并非全无；它寂静无声，仿佛清虚。若已经混同于清浊而与众生浅陋的见解相和，又把这种清虚无为当作德行，那就丧失道了。从来不走在别人前面，却总是跟随别人。〔疏〕与人和同而不首先倡导。老聃说：“知道什么是刚强，却安守柔弱，成为天下的溪流；知道什么是光明，却安守屈辱，成为天下的山谷。” 〔注〕万物各自安守自己的本分，就只是安静沉默而已，也就没有所谓刚强和光明了。所谓刚强、光明，不就是崇尚胜过别人、自我显扬吗？崇尚胜人、自我显扬，难道不是追逐没有边际的知识而越过本分，从而危及自己的生命吗？所以古人不追随没有边际的知识，只安守自己本分以内的事罢了，因此能够保全本性。本性保全之后，才能达到天下；能够达到天下之后，天下就会像归向溪谷一样归附他。〔疏〕英雄俊杰，进取躁动，所以会折损寿命；柔弱谦下，退守安静，所以能够长久。因此，舍弃显扬光明的荣华，选择收敛光芒、甘居屈辱，这正是学习道的关键，所以成为天下的溪谷。溪和谷都是山川的沟壑，只是溪小而谷大，所以反复说溪谷。人人都争着处在前面，只有我甘居后面；〔注〕不与万物争强，所以天下人乐于推举他而不厌弃他，因此把自身放在后面。〔疏〕世俗之人都崇尚胜人、争先，只有大圣谦卑地处在后面，所以《道经》说，先把自身置于后面，反而能使自身走在前面。这就叫承受天下的污垢；〔注〕柔弱、屈辱、居后、处下这一类，在万物看来都属于污垢。〔疏〕使自身退处后面，把万物推到前面，这就是承受污辱的人。人人都求取实际的有形之物，〔注〕只知道把“有”当作利益，却不知道把“无”当作作用。〔疏〕这是贪求财货。只有我独自取虚；〔注〕安守冲淡虚静，以等待众多有形之物。〔疏〕安守冲和寂静。因为不收藏积聚，所以反而有余；〔注〕把一切交给万物，使它们各自安守本分，所以不担心自己会缺少。〔疏〕“藏”就是积聚。知道满足、安守本分，散用而不积聚，所以有余。独自挺立而富有余裕。〔注〕就是说独立自足。〔疏〕“岿然”，就是说独立挺立。意思是清廉自守，在万物之中极为少见，只有圣人能够无心而处。他处身行事，舒缓而不损耗；〔注〕顺着百姓所认为有利的事情去实行，随着四时而成就，始终与道理相合，所以不急迫，也不耗费。〔疏〕“费”就是损耗。通达大道的人，不施加近世的恩惠，只食用简陋的田产，站立于不求借贷的园圃之间，从容闲雅，始终不损害自身去迎合外物，以此作为行止来养护自身。无为，却讥笑机巧；〔注〕机巧属于有为，会伤害神器自然成就的过程。因此，无为的人顺应万物自身生长，任其自然成就，使万物各自发挥作用。蜘蛛尚且能够结网，那么人人也各自有所能，又何必以工倕为贵呢？〔疏〕顺着本性行动，保持淳朴无为，讥笑那些世俗人的机心和巧伪。人人都求取福，只有我独自委曲求全；〔注〕顺从至理，就能常常保全，所以不必另行求福，因为福已经足够。这就叫只求免于灾祸。〔注〕顺随万物，所以万物不能归咎于他。〔疏〕“咎”就是祸患。世俗人愚昧迷惑，做事封闭执着，只知道求福，却不能考虑祸患。只有大圣虚心自守，委曲地顺随万物，保全生命和道，并且免除灾殃。以深奥作为根本，〔注〕道理根源于太初的极致，不可说它浅薄。以简约作为纲纪，〔注〕就是去除过度和奢泰。〔疏〕以深玄作为德行的根本，以俭约作为行为的纲纪。他说：“坚硬就会毁坏，〔注〕完全顺从时，即使金石也没有什么坚硬；违逆不顺时，即使水气也不会改变。完全顺从就能保全，违逆不顺就会毁坏，这是正理。锐利就会受挫。”

译〔注〕进取躁动、没有边际，就叫作锐利。〔疏〕使坚刚的行为受到毁损，使贪求锐进的心受到挫止，所以《道经》说“挫去它的锐气”。始终宽容万物，〔注〕万物各自安守本分，自然能够容纳有余。不削弱、不侵夺他人，〔注〕这是保全各自的本性。〔疏〕退让自身而谦和，所以宽容万物；知足而守分，所以不侵削他人。可以说是达到最高境界了。关尹、老聃，真是古代博大广远的真人啊！〔疏〕关尹和老子，是古代的大圣，穷尽幽微而达到精妙，与真道冥合；他们的教化浩荡宏博，道理广大深玄。庄子大概接近他们，所以发出这样的赞叹。寂寞无形，变化没有常态；〔注〕顺随万物。〔疏〕精妙的本体没有形状，所以寂寞无形；踪迹随着万物变化，所以没有常态。死与生，天地，一同变化；神明，也一同往来。〔注〕任凭变化。〔疏〕把死生看作昼夜，所以将死生与天地一同看待；随着造化而转变，所以与神明一同往来。茫然啊，要到哪里去？恍惚啊，要往哪里归？〔注〕没有固定的意向和趋向。〔疏〕任凭自然而变化，随着茫然恍惚之境游行；既不对取舍存有私情，也听任命运而去往所当去之处。万物全都罗列其中，却没有什么地方可以作为归宿；〔注〕所以一概任其安置。〔疏〕包罗万物，囊括宇内，从来没有离开道，哪里还需要另寻归根之处呢？古代的道术，有在这些方面体现的。庄周听到这种风尚而喜悦，便用谬悠的学说、荒唐的言论、没有端际的辞说，时时任意纵谈，却并不放荡无度，也不以片面的见解来观察它。〔注〕并不是急于想让万物显露出它们的意旨。〔疏〕“谬”是虚的意思；“悠”是遥远的意思；“荒唐”是广大无边的意思；“恣纵”就是放任；“觭”是不成偶、不合群。庄子应合时代而卓然出生，深深契合玄妙之道，所以能够提出虚静、深远、宏大的学说，发表无边无际、没有固定头绪的言谈，顺应时势而放任自然，不偏执于一端；他调和元气，混同于世俗，从未孤高自异。他认为天下人沉滞混浊，不可以同他们谈论庄重宏大的道理。〔注〕世人被形体和名相所牵累，把庄重宏大的言论看作狂妄而不信，所以不和他们谈论。〔疏〕“庄语”就是宏大的言论。天下的百姓沉滞昏暗、混浊不明，都沉溺于琐碎的辩说，所以还不能同他们谈论宏大的道理。他把卮言看作流转不定，把重言看作真实，把寓言看作广大。〔疏〕“卮言”是不固定的言语；“曼衍”是无心而自然流行；“重”是尊重老者；“寓”是寄托。卮器装满就倾斜，空了就仰起，所以借卮器来比喻至理之言。那些陈述古事的言谈，大多合乎真实；把道理寄托在他人身上，而意义深远广大，像鸿蒙、云将、海若这一类就是如此。独自同天地的精神往来，却不在万物面前骄傲自矜。〔注〕他的言论贯通至理，能够端正、调和万物的性命。〔疏〕“敖倪”就是骄傲自矜。他怀抱真实精微的智慧，运用不可测度的精神，寄身于世间，经历生来死往，却谦和地顺应万物，当然不会骄傲自矜。不责难是非。〔注〕自己不执著于是非，所以任万物自然运行而[原文疑有缺字：#28]行。以此同世俗相处。〔注〕形迹混同于万物。〔疏〕“谴”是责备。是非没有固定的主宰，不能穷尽地责问，所以能够混迹世间、随波而行，处在尘俗之中。他的书虽然瑰奇壮伟，却又连贯和混融，并没有妨害。〔注〕始终同万物相合，所以没有妨害。〔疏〕“瑰玮”是宏大壮盛；“连犿”是和同混融。庄子的书旨趣高远，但言辞仍涉及世俗，所以同万物相合而没有妨害。他的文辞虽然参差不齐，但其中诙诡的见识很值得观赏。〔注〕不只是为了应付当时的事务，所以文辞参差不齐。〔疏〕所谓“参差”，就是有时虚、有时实，言辞并不单一。“諔诡”就是滑稽诙谐。虽然借寓言托付事情，时代背景也有参差，但其中诙谐诡异、滑稽有趣的内容，非常值得阅读观赏。他的著述内容充实，不能停止穷尽。〔注〕拥有的内容很多。〔疏〕“已”是停止。他所著的书，文辞清美、义理深远，含藏丰富而没有空虚，内容丰足无穷，所以不能说已经到了尽头。向上同造物者遨游，向下同超越生死、没有终始的存在交友。〔疏〕乘着变化而遨游，同自然交往为友，所以能够混同生死，冥合始终。本体精妙而形迹粗浅，所以说是“向下”。就其根本而言，宏大而开通，深远而舒展；就其宗旨而言，可以说是调和适宜、向上通达了。[原文疑有缺字或讹误：讽#29适]〔疏〕“辟”是开通；“弘”是大；“闳”也是大；“肆”是舒展；“遂”是通达。意思是说，它所说的根本深远广大，能够舒展畅达、开通无碍；真实的宗旨调和适宜，向上通达玄妙之道。虽然如此，它能够顺应变化而解释万物。〔疏〕意思是说，这部《庄子》即使诙诡奇异，但能应合机缘而随时变化，解释万物的情状，没有什么能超过它。它的义理不会枯竭，它的机缘到来时也不会脱离舍弃。〔疏〕“蜕”是脱离、舍弃。玄妙的义理虚静幽玄，能够应对无穷无尽的变化；机缘来而感应自身时，始终不会脱离并舍弃它。它恍惚幽昧，深奥得还没有人能够穷尽。〔注〕庄子总是用平实的意思来说明自己，和说明别人没有不同。考察他的文辞，确实显得浩大无边；即使像禹拜受昌言[原文疑有缺字或讹误：#30]，又有什么妨碍呢？又有什么妨碍呢？〔疏〕“芒昧”就是幽深冥暗。庄子的书幽深遥远，恍惚昏昧，视听都无法辨明；如果只想凭借言语和形象去寻求它，就不能穷尽其中的旨趣。惠施多有方术，著述装满五车；他的道理错杂驳乱，他的言辞也不切中要旨。[原文疑有缺字或讹误：言也#31不中]〔疏〕“舛”是差异；“驳”是混杂。既然方术很多，书籍有五车，道理也殊异杂乱而不纯粹，言辞虽然善辩，却没有切中要旨。分析万物的意义。〔疏〕心神游历万物，逐一观察并加以辩析。他说：最大的大没有外部边界，称为“大一”；最小的小没有内部，称为“小一”。〔疏〕包罗一切而没有外部边界，称为大；进入没有间隙的地方，称为小。虽然大小名称不同，但道理归于不二，所以都称为“一”。没有厚度，不能层层积累；它的广大却有千里。〔疏〕道理既然精微，抓取也抓不到，精妙到超越形色，哪里还有什么厚度？所以不能把它积累起来。它不只是不存在，也不是完全不存在；有和无相互发生，所以说其广大有千里。天和地一样低，山和泽一样平。〔疏〕按万物通常的情状来看，天高地低，山高泽下。如今从道的角度观察，山和泽同样平，天地也没有差别。《齐物论》说，没有什么比秋毫更大，而泰山反而是小的，说的就是这个道理。太阳刚到正中就已经偏斜，万物刚刚出生就已经走向死亡。〔疏〕“睨”是斜着看。处在西边的人称它为正中，处在东边的人称它为偏斜，那么其实就没有固定的中和侧。生死也是这样：活着的人把死看作死，死去的人又把生看作死。太阳的正中和偏斜既没有实质差别，万物的死和生也没有不同。大的相同和小的相同彼此不同，这叫作“小同异”。〔疏〕万物按世俗情感加以分别，看见有相同和不同，这就是小同异。万物全都相同，又全都不同，这叫作“大同异”。〔疏〕死和生交替，寒暑更迭，形体和性质虽然不同，根本道理却没有差别，这就是大同异。南方没有穷尽，却又可以说有穷尽。

译〔疏〕知道四方没有穷尽，也知道其中会有万物。形体不能穷尽形体，色相不能穷尽色相，形体和色相却可以彼此穷尽；知觉不能穷尽知觉，万物不能穷尽万物，穷尽和万物也能彼此穷尽。只是因为没有厚度，所以不能积累。这里只说南方，是举一方为例，其余三方也可以由此推知。今天才到越地，也可以说是过去就已经来了。〔疏〕从今天看过去，所以有“今天”；从过去看今天，所以有“过去”。但今天如果不是独立的今天，怎么会有过去？过去如果不是独立的过去，哪里会有今天？既然没有固定的过去和今天，所以说“今天到越地，而过去就已经来了”也是可以的。相连的环可以解开。〔疏〕环与环相互贯连，是贯穿其中的空处，并不是贯穿环体。因此两个环只是贯穿空处，彼此并没有相互嵌入，各自都能转动，所以是可以解开的。这就是“连环可解”的道理。我知道天下的中央，就是燕国以北、越国以南的地方。[原文含异常插入：天下#32之中央]〔疏〕燕、越两国相距遥远，人的情感各自固执，都认为自己的方向才是正确的。所以说燕国以北、越国以南，也可以作为天下的中央。广泛地爱护万物，因为天地与我本是一体。〔疏〕万物同我为一体，所以广泛地爱护它们；天地阴阳二气与我一同生成，所以同为一体。惠施把这些说法看作最宏大的道理，观察天下万物，并以此启发善于辩说的人。〔疏〕惠施运用这些道理，自以为达到了最高境界；他观察天下，并向善于辩说的人阐明这些道理。天下善于辩说的人都相互以此为乐。〔疏〕他们爱好的东西相同，情性彼此感应，所以天下的辩士都乐于学习这些说法。蛋有毛。〔疏〕有和无这两个名称都归于虚寂。世俗之情执著于成见，认为蛋没有毛；既然名称和所指都是空的，说它有毛也可以。鸡有三只脚。〔疏〕数目的概念从虚无中产生，由无转入有，名称也随之建立。由此可知，二和三终究没有固定实体，所以鸡的两只脚也可以称作三只。鸡脚如此，其他万物中看得见的事物也一样。郢拥有天下。〔疏〕郢是楚国的都城，在江陵以北七十里。凡是万物所居之处，都各有四方，所以燕国以北、越国以南可以称为天下中央；楚国都城在郢，地方有千里，又何妨说它就是天下呢？狗可以叫作羊。〔疏〕名称没有使事物成为该物的功用，事物也没有必须符合名称的实质；名称和实际并不固定，所以可以把狗叫作羊。郑人把未经雕琢的玉称为“璞”，周人把未经腊制的鼠也称为“璞”，可见形体存在于事物，名称则由人所命定。马有蛋。〔疏〕胎生、卵生和湿生，是人的情感分别出来的。从道的角度看，它们本来没有不同。鸟卵既然可以有毛，兽胎又何妨称作卵呢？丁子有尾。〔疏〕楚人把蛤蟆叫作“丁子”。蛤蟆没有尾巴，这是天下人都知道的；这只是世俗情状，并不关系到至理。从道的角度看，没有形体并不等于绝对没有；既然无形尚且可以称为无，那么没有尾巴又何妨称作有尾呢？火并不热。〔疏〕火热水冷，是从人的情感和习惯得出的结论；根据道理观察，其实没有固定的冷和热。为什么呢？南方有能吃火的野兽，圣人进入水中也不会被水沾湿；由此说来，事物本来就不是固定的冷或热。又如杖打到身体上，疼痛发生在人身上，而人疼、杖并不疼；火接触身体而产生热感，也是人感到热，火本身并不热。山的名称出自人的口。〔疏〕山本来没有名称，山的名称是从人的口中产生的。山是如此，万物的名称也都如此。车轮并没有碾压地面。〔疏〕车运行时，车轮不停地转动；前面的痕迹已经过去，后面的道路尚未到达，除去过去和未来，就没有车轮真正碾压地面的时刻。因此车轮虽然运行，终究没有跟地面相接触。正如《肇论》所说：旋转的风能够吹倒山岳，却始终寂静；江河竞相奔流，却并没有真正流动；野马般的气息飘荡鼓动，却没有真正移动；日月运行经过天空，却并没有真正周遍。又有什么值得奇怪的呢？又有什么值得奇怪的呢？眼睛并不能看见。〔疏〕眼睛看见事物，必须等待相应的条件。既然这些条件的实体本来是空的，所以知道眼睛并不能真正看见事物。手指不能真正到达，所谓到达也不会断绝。〔疏〕用手指指向事物时，手指本身并不是所指的事物，所以说手指不能到达。没有眼睛所指的那个固定事物，因此所谓到达也不会断绝。龟比蛇长。〔疏〕长短是相互比较才形成的，因此并没有固定的长，也没有固定的短。说蛇长、龟短，是万物拘滞的成见；现在要排除这种昏昧迷惑，所以说龟比蛇长。矩并不一定是方的，规也不能用来固定地说明圆。〔疏〕规画圆、矩画方，这种说法由来已久。但名称并不固定，方和圆也没有真实不变的实体，所以不能这样确定。孔并不能完全包围榫。〔疏〕“凿”就是孔；“枘”就是插入孔中的木榫。榫插入孔中时，木头穿过空处，彼此并不完全相连，所以孔不能包围榫。这同“连环可解”的道理相同。飞鸟的影子未曾移动。〔疏〕过去已经消灭，未来尚未到来，在过去和未来之外，再没有所谓飞行的时刻，只有鸟和影子凝然不动。因此知道世间万物就其本体而言都是寂静的，所以《肇论》说：“然而四象疾驰，璇玑电转；若领会其中微妙的道理，虽然变化，却并未真正转移。”这就是所谓“万物没有迁移”。[原文含异常插入：肇#33论]箭头飞行得极快，也有既不运行又不停止的时刻。〔疏〕“镞”是箭的尖端。箭即使发射得很快，也不能离开过去、现在、未来这三时，与车轮运行没有不同，和鸟影又有什么差别？既然车轮不碾地、鸟影不移动，箭头哪里会有真正的停止和运行呢？又如锋利的刀割断三根丝，其中也有过去、未来和现在同时显现的部分。[原文含异常插入：不动#34]狗不是犬。〔疏〕“狗”和“犬”是同一种事物的两个名称。名称本来是空的，所以说狗不是犬。狗和犬实际相同而名称不同；名称和实际相合时，那边称狗，这边称犬；名称和实际分离时，那边称狗，也就不同于犬。《墨子》说：“狗，就是犬；然而狗并不是犬。” 黄马、骊牛，可以成为三。〔疏〕形体不是颜色，颜色也不是形体。因此一匹马和一头牛，可以算作二；再加上马的颜色，就可以成为三。也就是黄马、骊牛、黄骊，形态上便成了三。这也如同把一和名称合起来成为二，再把二和一合起来成为三。白狗是黑的。〔疏〕名称并不是真实固定的，形体和颜色也都是空的；为了反过来破除人的执著，所以把白指作黑。孤独的小马驹从未有过母亲；一尺长的木杖，每天取去一半，万世也不会取尽。〔疏〕“捶”是杖；“取”是折取。有人问：一尺长的杖，今天早晨折去一半，到晚上还剩五寸；这样过两天，木杖就应当完全没有了。这件事明明会穷尽，怎么能说不会穷尽呢？回答说：名称用来对应实体，实体又用来对应名称；因此根据名称寻求事物，事物就不能隐藏。既然执著名称来追究实体，名称既然叫作“一尺木杖”，每次都从一尺中取一半，什么时候会穷尽呢？如果改从五寸中折取一半，就违背了名称的道理。那只能叫作“半尺”，哪里还是“一尺”的意义呢？辩士们拿这些说法同惠施相互应答，终身也辩论不尽。桓团、公孙龙，都是辩士一类的人。〔疏〕姓桓，名团；姓公孙，名龙；二人都是赵国人，都是辩士，寄居游说于平原君门下。公孙龙还著有《守白论》，流行于世。他们用上面“一尺木杖”的说法彼此应答，照这样辩论到终身，也不会穷尽。粉饰人的心思，改变人的意念。〔疏〕即使运用这种玄妙的辩说来雕饰人的心思，用这些文雅的言辞来改变人的意念。能够胜过别人的口舌，却不能使别人的内心信服，这就是辩士的范围。

译〔疏〕辩说胜过他人，所以能够压倒别人的口舌；言论却没有切合义理，所以不能使人的内心信服。这些辩士把这种辩说当作自己的园囿。又一种解释说：“囿”是范围。惠施的言论不合乎义理，他所说明的范围，辩士没有谁能超出这里。惠施说：凭借自己的知识同人辩论，特别是同天下的辩士争辩，这就是他的根本。〔疏〕“特”是独自，也有版本作“将”。“怪”是奇异；“柢”是根本、实体。惠子说，运用分别事物的知识，同人共同评议；只是使自己一人同天地万物显得不同。即使有千变万端的巧辩，根本实体也不过如此。然而惠施的口头谈论，自认为是众人中最贤明的。〔疏〕“然”就是“如此”的意思。意思是说，惠施理解义理，仅次于庄子；再加上他的口才，在众人中最为高明，哪里只是像一般人那样徒然善辩而已呢？他说：“天地难道还大于庄子吗？惠施只存有争强好胜之心，却有五种方术。” 〔疏〕“庄”是大的意思；“卫”是道的意思。意思是说，天地同我一起生成，不足以称为最大。惠施的意图在于逞强争胜，超越世人、胜过他人；既然不谦下柔顺，所以没有真实的道。所谓“壮”，就是说他只是一味逞强。南方有一位不合于世俗的人，名叫黄缭。他问天地为什么不会坠落陷下，以及风雨雷霆产生的原因。〔疏〕他居住在南方，姓黄，名缭；不与世俗相合，与常人不同，游心于方域之外，是一位贤士。听说惠施聪明善辩，所以前来请教，询问天地二仪能够长久存在，以及风雨雷霆这些动静现象是由什么端绪产生的。[原文含异常插入：住#35在]惠施不推辞便立即应答，不加思索便立即回答。他的意气雄健俊逸，言辞辩说纵横无碍，所以常常不等推辞便应答，不经思考便作答。他专门向人陈说万物，说个不停，内容再多也没有止境，却还认为说得太少，又增添怪异之说。他专门陈述万物的根由，并辨析天地阴阳、雷霆等现象的缘故，不知道停止；还嫌说得简略，所以增加奇异之说来施展自己的才能。他把违背人的常情当作真实之道，却想以胜过别人来博取名声，因此不能与众人相合。他把违背人情、每天所作的事当成真实的道，总想超越万物，以出众为心意，意在求取声名，所以不能与世俗相和谐。在德行方面很薄弱，在对待万物的议论上却很强硬，他的道术也太深奥了。“涂”就是道。德行十分薄弱，对万物的议论却极其强盛；他自己说所讲的道理异常深奥。从天地之道来看惠施的才能，就像一只蚊子和一只小虫徒劳鼓翅一样；对于万物来说，又有什么用呢？“由”是从的意思，“庸”是用的意思。从天地阴阳生成万物的道理来看惠施化育万物的才能，不过像蚊虫飞在空中、鼓动翅膀发出喧声，徒然使自己疲劳罢了，哪里值得称道？他所谓增益万物的话，反而成了无用之说。即使勉强算作万物中的一个，也还可以说日益尊贵；要说接近道，却差得远了。“几”是接近的意思。惠施的辩说，阐发道理并不宏大，在万物之中充其量只能算作其中之一罢了。可是他想锐意求取尊贵之道，修饰心意以接近真实；如实而论，实在还谈不上。惠施不能凭借这种道理使自己安宁，反而把精神分散在万物之上而不知厌倦，最终只得到“善于辩说”的名声。“卒”是最终的意思。他不能用这种玄妙之道使自己安宁，却反而散乱精神，高谈万物，始终没有存心于道、亲自体悟道，最后只落得一个善于辩说的名声罢了。可惜啊！惠施的才华放纵泛滥而不能有所获得，追逐万物的末节而不能返回根本；这就像追逐声音的回响、让形体和影子竞相奔跑一样。可悲啊！从前我还没有读过《庄子》时，曾听论说的人争论“尺捶连环”的含义，他们都说这是庄周的言论，于是便把庄周看作善辩者一流。考察这篇文章评论诸子，到了这一章，却说他的道理错杂乖舛，言论不得当；这才知道道听途说会损伤事实。我认为他也没有治理国家、体达真道的根本，只是所谓无用的谈论。然而富贵人家的子弟，大多以嬉戏游乐为事，有的厌倦经典言论，却能够辨析名实、剖析义理，用以抒发自己的意气，寄托自己的思虑，流传到后世，使性情不至于邪僻淫滥，这不也胜过博戏赌博吗？所以把这些话保存下来而不加评论，留给喜欢谈论的人看。“骀”是放纵的意思。可惜惠施有才而无道，放纵辞辩，不能得到真实的根本，奔驰追逐万物的末节，不能返回玄妙的根本。要得到道理，没有比忘掉智巧更好的；要返回根本，没有比止息辩说更合适。如今惠子劳费心术以求道，即使纵然像河水倾泻般把一切都说尽而自以为质朴真实，又与想要逃避回声却反而振动声音、想要躲开影子却加快奔跑有什么不同呢？有这样宏大的才华，却落到如此地步，实在令人深为悲伤。《南华真经注疏》第三十五卷完。#1 四库本把“其作”改作“其所”。#2 “者”字依据赵谏议本、四库本改作“名”。#3 原本作“操”，疑为错误，依据四库本改作“参”。#4 高山寺本没有“为意”二字。#5 王孝鱼依据王叔岷的说法，把“末”改作“度”。#6 四库本作“辟”，而此处本作“辟”。#7 世德堂本“百”字后有“有”字。#8 王孝鱼把“常”改作“尝”。#9 四库本把“故”作“而”。#10 四库本把“循”作“顺”。#11 “物”字疑似脱漏，依据四库本、浙江书局本补入。#12 原本作“君”，依据正文及郭庆藩引文改作“三”。#13 “翟性”二字依据正文及郭庆藩引文补入。#14 四库本在“昔”字下有“者”字。#15 《阙误》引用的江南古藏本及李本，都把“杂”作“涤”。#16 四库本将“风”“雨”二字的次序互换。#17 高山寺本在“好”字下有“者”字。#18 “首”字依据王孝鱼校注补入。#19 王孝鱼依据赵本把“亦”改作“必”。#20 郭庆藩引用的文字把“异”改作“万”。#21 “又”字原本作“后”，“焉”字原本作“也”，依据四库本改正。#22 “柏”字疑为“拍”字的笔误，现依据四库本改正。#23 四库本把“聚”作“见”。#24 王孝鱼依据宋本把“理”改作“埋”。#25 高山寺本没有“容”字。#26 四库本把“寂”作“兹”。#27 赵谏议本把“傥”作“党”。#28 “两”字依据四库本改作“而”。#29 四库本把“调”作“稠”。#30 “亦”字依据四库本改作“拜”。#31 高山寺本没有“也”字。#32 四库本没有“下”字。#33 “肇”字依据前面的疏文补入。#34 原本作“重”，疑有讹误，依据正文及郭庆藩引文改作“动”。#35 原本作“任”，文意不通，依据上文及郭庆藩引文改作“住”。