内篇人间世第四

译〔注〕不能虚心应对外物，反而劳费心思去触犯祸难，因此可知他自己所立定的东西还不稳固。只有把外在的智巧置之度外来涵养真性，把适宜之道寄托于众人的才能，让功名归于万物，并且远离忧虑、保全自身，然后才可以接触暴虐之人的所作所为。〔疏〕只有虚心应对事务，忘却智巧来涵养真性，把恰当之道寄托于众人的才能，将功劳归于万物的人，才可以处身于人世间，随机施行教化。如今颜回安立自身尚且没有稳固，是非、喜怒仍在胸中激荡，哪里有闲暇一到卫国就想劝谏暴君？这次出行还不可行。况且，你也知道德为何会动摇、智为何会显露出来吗？德因名声而动摇，智因争竞而显露。〔注〕德之所以流散动摇，是因为夸耀名声；智之所以横行显露，是因为争夺谁更善。即使是桀、纣那样的人，他们所夸耀和珍惜的，也无非是所谓的美名。〔疏〕你难道很了解德动摇、智显露的原因吗？德之所以流散、丧失真性，是因为夸耀名声；智之所以横行、超越本分，是因为争夺善名。只有把善恶一并忘掉、名实一并舍弃的人，才能使万德不动摇、最高的智慧不显露。名声，是彼此倾轧的原因；智巧，是争斗的工具。这两者都是凶器，不是可以完全施行于世的东西。〔注〕名声和智巧，是世人所使用的东西。然而名声一兴起，彼此就会倾轧；智巧一运用，争斗就会发生。所以舍弃名声和智巧之后，才可以把道完全施行出来。〔疏〕“轧”是伤害的意思。夸耀名声，就会彼此毁伤；显露智巧，争竞就会由此兴起。因此这两者都是带来凶祸的器具，完全不应当施行于世。况且，即使德行深厚、诚信确实，尚未使卫君了解自己的心志；名声闻达而不与人争，也尚未使他了解自己的内心。〔疏〕“矼”是确实的意思。即使道德纯厚、行为确实，拥有美好的名声，又不与万物争竞，但卫君素来性情顽愚，凶暴悖乱而少有鉴识，既然还没有了解颜回的志意，哪里会懂得他匡正扶助的心愿呢？如果还要强行把仁义准绳一类的话语，陈说在卫国暴君面前，那就是把别人所厌恶的东西当成自己的美德了，〔注〕把夜明珠投给行走在黑暗中的人，很少有人不按住剑柄，这是因为他还没有明白它是什么。如今颜回的德行、诚信以及不争的名声，卫君都还没有了解；若强行用仁义作为准绳去约束他，他将认为颜回想要毁谤别人来成就自己。因此，至人不劳费心志去治理世事，而是虚心应对万物；诚信显著于天地之间，不争的品德通达于万物，然后万物归向他的胸怀，天地也不违逆他。这样，德音发出，天下便响应会合；高尚的品行彰显，六合都一同应和；然后才能经历寒暑、渡过治乱，而不触犯君主的逆鳞。〔疏〕“绳墨之言”，就是圣人关于仁义的智慧之言。内在的德性，卫君尚未了解，却强行把仁义之道施行在暴君面前；所陈述的先王美善之言，一定会遭到卫君的憎恶，因此不可这样做。给他命名为“旧人”。称为旧人，人一定会反过来伤害他，〔注〕如果对方恰好不相信、不接受，就会认为你在同自己争夺名声，反过来伤害你。〔疏〕“命”就是命名。卫侯不了解你的心意，认为你会伤害自己；既然对你产生疑忌，又必然反过来伤害你。你这样去，恐怕会成为别人的祸害。况且，如果他果真喜欢贤人、厌恶不肖之人，那么还需要你来求取什么不同之处呢？〔注〕如果他能够喜欢贤人、厌恶愚人，听到义理就能服从，便是明君。既然是明君，就不如没有贤臣，你去了也没有什么值得惊异的；如果不是这样，你去了又会受害。所以，抱有成见而去，没有一处是可行的；无所成心地应对，福庆自然会到来，这样无论到哪里都没有不可行的。〔疏〕“殆”是接近，“夫”是欺害。你若前往卫国，必将接近灭亡，被暴君所祸害，实在可悲。况且卫侯如果果真喜爱贤人、憎恶不肖之人，那么朝廷中自然已有许多君子，屏退斥逐小人，已经有忠臣了，还要向你求取什么？你到了那里，也不过同那些人一样，既然没有不同，去了也没有益处。如果只是不开口说话，王公一定会乘势压制别人，凭借国君的权势夸耀自己的辩才。〔注〕你只是寂然不说话而已；一旦开口，王公就会乘凌他人，凭借君主的权势夸耀自己的辩才，以此拒绝劝谏、掩饰过错。〔疏〕“诏”是言语的意思。“王公”就是卫侯。你如果到了卫国，只应当默然不说话；若有劝谏规正，一定会遭受杀戮和侮辱。况且卫侯倚仗千乘之国的势力，施展诸侯的威势，掩饰过错、拒绝劝谏，夸耀自己的辩才；你既然害怕，又哪里有空暇去匡正扶助他呢？他的目光将使你眼花缭乱，〔注〕他的言辞敏捷，能使人眼花目眩。〔疏〕“荧”是眩惑的意思。卫侯虽然荒淫暴虐，却非常善于言辩，聪明机巧，又倚仗君主的威势，欺凌忠谏之士，所以颜回心中产生恐惧，眼目也会感到眩惑。你的脸色将会向他表示平和，〔注〕不能再表现得同他不同。〔疏〕即使内心有不同意见，也不敢显露出来，面色变得柔顺，与他保持和气。你的言语将忙于自我周旋，〔注〕连自我解救都来不及。〔疏〕卫侯地位声望很高，威严令人畏惧；颜回害怕灾祸殃及自己，忧惧百端，所以口舌只忙于自我周全，完全没有余暇。你的仪容将显露出顺从，〔疏〕“形”是显现的意思。既然害怕灾祸，所以表面顺从、口头附和，击腮曲拳等形态都会显露出来。你的内心也将认同他的做法。〔注〕于是放下自己的立场，来顺从对方。〔疏〕岂只是外在形态顺从，内心也会同他相合，不能进言善道，反而成就他的恶行。这就像用火去救火、用水去救水，只能使它更加增多。〔注〕不但不能救治，反而更加助长了对方的强盛。〔疏〕“以”是使用的意思。用火去救火，猛烈的火势反而更加增大；用水去救水，波浪反而更加汹涌。所以颜回此行，恰好只能助长卫侯的暴虐，不能匡正劝止，可说是使事情更加严重。顺从一开始，就没有穷尽，〔注〕只会平常地守着旧习，不肯改变。你恐怕会因为不相信深厚的言语，最终死在暴君面前。〔注〕在对方尚未信任时就去劝谏，即使言语深厚，也会反而造成祸害。〔疏〕你的忠诚厚重之言，如果在近处都不被信任，那么即使你诚心进献劝谏，也必然会在暴虐的君主面前遭受刑戮。况且从前夏桀杀死关龙逢，商纣杀死王子比干，这些人都是修养自身、以臣下的身份忧虑人民、以臣下的身份违逆君上的人，〔注〕处于臣下地位，却承担君上的忧患。比干，不属于这种 情况。” 〔疏〕“桀”是残害百姓、经常杀戮的意思，“纣”是残害仁义、损伤善行的意思。关姓，字龙逢，是夏桀的贤臣，因为竭尽忠诚而遭斩首。比干是殷纣的庶叔，因为忠诚劝谏而被剖心。“偃”有爱护养育的意思，“拂”是违逆的意思。这两个人都是古代的良臣，修养自身，奉行忠节；处于臣下地位，却为君上所统治的百姓忧虑。臣下有德，而君主无道，他们违逆君主，最终都遭到杀戮和侮辱。这里援引古事来证明今天的道理，足以作为借鉴。因此可知，颜回教化卫国，按道理还不可行。所以，那些君主反而凭借他们的修养来陷害他们。这就是喜欢名声的表现。〔注〕君主不愿让臣下拥有胜过君主的名声。

译〔疏〕“挤”是使人坠落、陷害、毒害的意思。夏桀、商纣都是无道之君，不能正确估量自己，却还要求获得美誉，所以便趁贤臣修养高尚之时，施行毒害来吞食他们。其意在于争夺名声、追逐利益，所以竟到了这种地步。从前尧攻打丛枝、胥敖，禹攻打有扈，使这些国家成为空虚荒废之地，使自身遭受刑戮；他们用兵不止，求取实际利益也没有止境。这些都是追求名声和实际利益的人，难道你偏偏没有听说过吗？〔注〕暴君不只是想放纵自己的欲望，还要追求名声，只是他们所追求的不是正道。〔疏〕尧、禹二位君主，前面已经解释过。丛枝、胥敖、有扈，都是国名。有扈就是今天雍州的鄂县。居处无人叫作“墟”，鬼魂无后代祭祀叫作“厉”。这是说这三个国家的君主全都无道，喜欢兴兵用武、征伐别国。他们哪里只是追求实际利益，也还要谋求虚名，终于使国土成为废墟，人民绝灭，自身遭受刑戮，宗庙倾覆。追求名声和实际利益，竟到了这种地步，这是古今都知道的，你难道偏偏没有听说吗？名声和实际利益，是圣人也不能胜过的东西，更何况是你呢？〔注〕那些珍惜名声、贪图欲望的君主，即使是尧、禹，也不能用教化胜过他们，所以还要联合众人去攻伐他们；而你却想空手前往，用道来教化他们吗？〔疏〕普通人和暴君都贪求利益、追逐名声，即使是尧、禹这样的圣君，也不能只用德行使他们归服，还要兴兵讨伐，追问罪责，平定凶恶。何况颜回只是一个平民，空手前去教化；这是不可能的道理，确实毫无疑问。即使如此，如果你一定有自己的办法，就把它说给我听听。〔疏〕“尝”是试一试的意思。你的教化引导虽然还不够广大，但既然想请求出行，必定有你的理由；试着陈述你的想法，告诉我吧。颜回说：“使仪态端正而内心虚静，〔注〕端正自己的形体，使自己的内心虚静。〔疏〕端正形体，尽到臣下的恭敬；使心思虚静开阔，竭尽匡正劝谏的诚意。既然承受了您的命令，我哪里敢迷失应有的道理呢？勉励身心而专一，〔注〕言语谦逊而不反复。〔疏〕勉励身心，竭尽诚意奉献于国家；言语行为忠诚谨慎，始终没有差异。这样可以吗？” 〔疏〕像前面所说的两种办法，可以实行还是不可以实行？孔子说：“不行。怎么可以呢？” 〔注〕就是说，还不能这样做。〔疏〕“恶恶”犹如说“于何”，意思是：怎么能这样做？就是说，还不能这样做。他把阳刚之性充满并张扬出来，〔注〕就是说，卫君刚亢强烈的阳刚性情充满于内心，又在外表上极其张扬，强横御人的程度达到了极点。〔疏〕“阳”是刚猛；“充”是充满；“孔”是很、极其。意思是说，卫君刚猛的性情充满内心，强暴到了极点，显露并张扬在外。神情和脸色没有定准，〔注〕喜怒无常。〔疏〕顺着他的心意就高兴，违背他的意愿就发怒，神情气色从来没有一定。平常人没有谁敢违逆他，〔注〕没有人敢违抗他。〔疏〕他性情暴虐，威势凶猛异常，即使是精干的士人和贤者，又有谁敢违逆他呢？于是压制那些受触动而来劝谏他的人，以求放纵自己的心意。〔注〕他顽固强横到了极点；别人以有益于政事的事情来触动他，他反而欺凌压制对方，以求从容放纵自己，满足那奢侈的心愿。〔疏〕“案”是压制；“容与”犹如说放纵。别人用有益有善的事情来规劝感动他，卫君反而因为对方忠诚的劝谏而压制、打击他，以求快乐放纵，满足自己荒淫的意愿。称这种做法为“每日逐渐施加的德教尚且不能成功，更何况是大德呢”。〔注〕意思是说，只能稍稍增加一些，不能取得回转降服的胜效。〔疏〕卫侯无道，已经很久了。每天逐渐浸润施加的德教尚且不能成功，更何况是宏大的圣明教化，又怎么能指望呢？他将会固执己见而不改变，〔注〕所以守住自己的本意。〔疏〕他掩饰错误、迎合君主，不能像水一样顺从他人，固执地守着本心；这样的人，谁肯把恶变成善呢？外表迎合而内心不加毁谤，这种做法难道就可以了吗？〔注〕外表迎合而内心不加毁谤，就是前面所说的端正虚静而勉强专一罢了，意思是说，这还不足以感化他。〔疏〕外表上抬手拱立、低头曲身，以尽到恭敬；内心顺从，不敢毁谤。凭这种做法请求实行，又有什么益处呢？感化卫君的方法，难道能说这样就可以了吗？这就是斥责前面所说端正虚静的做法，不宜实行。既然这样，那么我就内心正直而外表委曲，事情做成后上比于古人。〔注〕颜回又说明这三条。〔疏〕前面陈述两件事，已经受到斥责；现在又设想三条，希望能够符合道理。这句话只是提出纲目，下面再解释其中的意义，正是颜回迷惑于自己的做法而向孔子请问。所谓内心正直，就是与天为同类。与天为同类的人，知道天子和自己都是上天所生，难道还会独自因自己的言论而受到人们的称赞，或因自己的言论而受到人们的非议吗？〔注〕万物没有贵贱之分，能够获得生命这一点是相同的。所以别人称善或称不善，都交给公正的判断，自己对人没有任何求取。〔疏〕下面解释这三条的意义。“析”是求取。意思是说，我内心质朴诚实正直，与自然之理同类相处。既然知道帝王和我都是禀受自然之性而生，就能忘掉君臣之间的贵贱，也能排遣荣辱中的善恶；难道还要爱惜声名以躲避恶名，向别人求取善名吗？这样虚怀自守，才可能合乎道理。如果这样，别人就称他为童子，这就叫作与天为同类。〔注〕依循天理，顺推自己的性命，就像婴儿一样直率地向前。〔疏〕“然”是如此；“童子”就是婴儿。像上面所说的那样，推究道理而直向前行，行为像婴儿，所以称为童子。这是总结前面的意义，因此说这就叫作与天为同类。所谓外表委曲，就是与世人同类。抬手拱立、弯曲身体，是臣下的礼节；人人都这样做，我难道敢不这样做吗？按照人们所做的去做，人们也就没有什么可以指责我的了，〔疏〕外表委曲，顺应世俗，是把人伦当作同类。抬手拱立、屈身弯腰、俯仰拜伏，是臣下的礼节。既然与世俗同流，任凭事物有盛有衰，人人都这样做，我难道独独不做吗？所以按照人们所做的去做，人们便没有怨恨厌恶我了。这就叫作与世人为同类。〔注〕外表委曲，顺着人事所应当做的去做。〔疏〕这是对前面意思的总结。所谓事情做成后上比于古人，就是与古人为同类。〔注〕在今天成就此事，而上比于古人。〔疏〕忠诚劝谏的事情是在今天做成的，而君臣之义则上比于古代，所以是与古代的忠臣比干等人同类，这就是它的意义。这些话虽然像是在教诲，实质上却是责备。〔注〕虽然是通常的教诲，实际上含有讽谏责备的意旨。〔疏〕“谪”是责备。那些使人警惧的话，虽然表面上是教诲，从它的意旨来看，实际上含有讽谏责备之心。古代早已有这样的做法，并不是我创立的。〔疏〕自遥远的古代以来，就有这种忠诚劝谏，并不是我今天独自创立规劝之说。如果这样，虽然直言，也不会受到祸害，〔注〕把正直寄托在古人的做法上，所以没有什么可以因此加害于我。〔疏〕如果忠诚劝谏之道自古就有，那么我今天诚实行正直之道，也幸而不会遭受忧患牵累。这就叫作与古人为同类。〔疏〕这是总结前面的意思。这样做可以吗？

译〔疏〕提出这三条，不知道可以不可以？孔子说：不，怎么可以呢？政事贵在合乎法则，却列举这么多条，反而没有条理。〔注〕合乎道理的做法不应有两套；你却张列三条来处理政事，与事情本身并不相合。〔疏〕“谍”是条理，也是恰当。法则如果确实合乎道理，就不需要设置许多不同的办法；政事却列出三条，实在过于繁杂。如果不合乎道理，也不能安然适当，所以说怎么能这样做呢？虽然固陋，也还没有罪过。〔注〕虽然还不宏大，暂且也不会受到责怪。〔疏〕提出这三条，虽然很固陋；既然还没有实行，也幸而不会受到责备。即使如此，也只能到此为止罢了，怎么能够达到感化呢？〔注〕罪责是没有了，但感化还没有达到。〔疏〕“胡”是何、怎么的意思。颜回感化卫君，只有这些方法，勉强只能独善其身，还没有达到救济时世的程度，所以怎么能够达到感化呢？又一种解释是：如果只是停留在这些方法上而不实行，在道理上便是可以的；如果前往卫国实行，必然会自行招致危险。这仍然是以自己的心意为师。〔注〕带着这三种方法去适应对方，并不是无心而把一切交给天下。〔疏〕圣人虚己自处，顺应时势而无心，就像明镜照物，又像空谷应声。如今颜回预先制作教诲之辞，还在思量这样做可不可以，既不是忘情淡泊，所以知道他仍然以自己的心意为师。颜回说：我已经没有办法再进了一步，冒昧请问其中的方法。〔疏〕颜回提出的三种做法一下子都被否定了，感化卫君的道路已经没有进取的办法，只好再次请教圣人，希望听到玄妙的方法。孔子说：斋戒吧，我将告诉你。心中存有成见而去做这件事，难道容易吗？〔注〕心中存有成见而去做这件事，确实不容易。〔疏〕颜回恳切地反复请求，孔子于是为他说明心斋。只有能够虚心忘我，我才告诉你；如果存有成心而勉强去做，就违背了心斋的妙旨。所以说，存有成心而求取玄妙之道，确实不容易。把它看作容易的事，是不合于皞天的。〔注〕把有为之事看作容易，并没有看到它的适宜之处。〔疏〕《尔雅》说，夏天叫作“皞天”，是说天气明朗温和。以有为之心来行道并把它看作容易，即使在皞天之下，也看不出有什么适宜之处。意思是说，不宜以有为之心来实行心斋。颜回说：我颜回家里贫穷，只是不饮酒、不吃荤食，已经有几个月了。像这样，可以算作斋戒吗？〔疏〕“茹”是吃；“荤”是辛辣的菜。斋，是使身心整齐清净，意思是身心都不沾染尘俗。颜回家贫，这是儒家史书都清楚记载的；没有酒可饮，也没有荤食可吃，只有箪和瓢，吃蔬菜清食，已经几个月了，所以请问这样能算作斋戒吗？孔子说：这是祭祀用的斋戒，不是心斋。〔疏〕孔子回答说，这是祭祀鬼神、奉献宗庙席位时，世俗中行致齐之礼的方法，不是所说的心斋。颜回说：冒昧请问什么是心斋。〔疏〕刚才说的是家贫，事情涉及祭祀。现在请教心斋的方法，请您指示其中的途径。孔子说：如果专一你的心志，〔注〕去除异端杂念，任凭独一之道。〔疏〕使你的心志专一，不再有其他念头，进入寂静虚忘的状态，冥冥中与独化相合。下面是回答颜回，广泛说明心斋的方法。不要用耳朵去听，而要用心去听；〔疏〕使耳根虚静寂然，不凝滞于宫商之声，反过来听无声之声，把精神凝聚在心府。不要用心去听，而要用气去承接。〔疏〕心具有知觉，仍然会生起人与外物的缘虑；气没有情感思虑，虚柔而任凭万物。所以要舍去这种知觉，取其虚柔；一层层地舍弃，逐渐进入玄妙境界。听觉止于耳，〔疏〕不执着于声音尘境，而止于心听。这是解释“不要用耳朵去听”。心止于相合。〔疏〕“符”是相合。心一旦生起缘虑，就必然与外境相合；应当使心凝定寂静，不再与外境相合。这是解释“不要用心去听”。所谓气，就是虚静而等待万物的状态。〔注〕舍弃耳目，去除心意，而任凭气性自然获得自得，这就是以虚静来等待万物。〔疏〕像气那样柔弱虚空，内心寂静淡泊、忘却情怀，才能应对万物。这是解释“用气去听”。只有道聚集在虚静之中。所谓虚静，就是心斋。〔注〕使心虚静，道就会聚集在心中。〔疏〕只有这个真道聚集在虚心之中。所以知道，虚心就是心斋的妙道。颜回说：我颜回还没有开始得到这种教导时，实实在在就是颜回自己；〔注〕还没有实行心斋，所以还有自身。〔疏〕还没有体察心斋的教导，心中仍有封闭执着，既不能毁弃形体以忘掉自身，还认为确实有一个颜回存在。等到得到这种教导时，就不曾有过颜回；〔注〕既然得到心斋的作用，就没有自身。〔疏〕既然得到孔子的教导，使自己以虚静来斋戒，于是能够彻底忘掉物我，不再认为有一个颜回可以存在。这可以说是虚静了吗？孔子说：已经达到极点了。〔疏〕孔子前面所说的心斋妙理，在这里已经说尽了。我告诉你：你如果能够进入其中，游处于它的范围之内，却不以自己的名声去感动它，〔注〕放开自己的心而自得，应当安止在真实之处。〔疏〕孔子告诉颜回，接近感化卫君的要领时，千万不要把握其中的枢要；姑且进入其藩篱之内游处，也应当隐藏踪迹、消除声名，不可以自己的名望和智慧去感动外物。“樊”就是“藩”。能够被接受就发言，不能被接受就停止。〔注〕这好比宫商之声，随感而应却无心，所以说“鸣”。无心而应，是任凭对方而已，并不是强行去应合。〔疏〕如果道理能够被卫侯亲近接受，就可以发声劝谏、匡正救助；如果劝谏不能入耳，就应当闭口忘言。意思是说，不要勉强显露忠贞，否则必然遭遇祸害。不设门户，不加治理，〔注〕使万物任其自然，就是不设门户；把一切交给天下自行安定，就是不加治理。“毒”是治理。〔疏〕“毒”是治理。应当像水、像镜子一样，随着外物的感触而应对，虚静自持，并不预先安排。专一地安处于不得已之中，〔注〕“不得已”是事理必然如此；安处于至一之境，便与必然之理相合。〔疏〕“宅”是居处。安处于专一之道，不得不停止时便顺应它；时机与感应在冥冥中相合，并不是预先谋划的。这样就接近极致了。〔注〕道理到这里就完备了。〔疏〕“几”是将尽、接近极点。应对万物的道理到这里就完备了。断绝近身的牵累容易，不行走于尘世而又要有所作为却很难。〔注〕不行动就容易；想要行动却不践履大地，是不可能的。不妄为就容易；想要有所作为却不伤害本性，也是办不到的。〔疏〕端然安坐而不奔走，按理说并不难；行走却不踩地，所以应当不容易。这也如同无为而虚寂时，顺应外物便容易；一有所作为而产生思虑，涉入万物便困难。这个道理很明显，所以用它来作比喻。受人驱使时容易用虚伪应付，受天道驱使时却难以虚伪应付。〔注〕耳目所得到的只是粗浅的，所以容易欺骗；至于自然所作的报应极其精微，所以难以欺骗。失去真性的少，不能保全自己的地方也少；失去真性的多，不能保全自己的地方也多。得失所受的报应，没有不与各自的情分相当的。想违背天道而作伪，不是很困难吗？〔疏〕人的情欲驱使，其作用浅薄，所以容易欺骗；天然之道的运用，其道理精微细密，因此难以矫饰。所以知道在人世间涉入万物，也必须顺应本性、任其真实。

译听说过凭借翅膀飞行的，却没有听说过凭借没有翅膀而飞行的；听说过凭借知识来认识事物的，却没有听说过凭借没有知识来认识事物的。〔注〕必定要有相应的器具，才能成就相应的事情。如今没有至虚的居所，就没有凭借它来化育万物的实际作用。〔疏〕鸟没有翅膀，当然不能凭空飞行；人没有两种智慧，也不能凭借它来应接万物。看那空明之境，空室便生出光明。〔注〕把有看作若无，这就是空室。室中空虚，纯粹的光明便独自生出。〔疏〕“瞻”，是观照；“彼”，是眼前的境界；“阕”，是空。观察万物，知道一切都空寂，所以能够使自己的心室完全空虚，返照真实的本源，于是智慧明白，随着作用而生。“白”，就是道。吉祥就停留在凝静之中。〔注〕吉祥所聚集的地方，就是极其虚静之处。〔疏〕“吉”，是福善之事；“祥”，是美好庆贺的征兆；“止”，是凝定安静的智慧。意思是说，吉祥和福善止息在凝静的心中，凝静的心也能招致吉祥福善的应验。如果心不能止息，这就叫作身坐而心驰。〔注〕如果不能止于恰当之处，不能会通于极致，就是把本应安坐的日子用来不停奔逐。因此，外在的敌人还没有到来，内心已经困顿了，哪里还能化育万物呢？〔疏〕如果不能做到形体如同枯木，心如同死灰，那么即使仪容端正、拱手安坐，精神仍然驰骋奔逐，这就叫作身坐而心驰。使耳目之情向内通达，而把它置于心知之外，鬼神尚且会来安居，何况人呢？〔注〕使耳目闭塞而自然有所获得，心知的作用就被排除在外了。因此任凭本性自然直接通达，无论到哪里都能与道冥合，尚且不会受到幽冥鬼神的责罚，何况人世间的牵累呢？〔疏〕“徇”，是使。能够使耳目等感官向内通达，不被外物境界牵累，精神安静，使志意超出心知，这样就能在外遣除形体的拘束，在内忘掉智巧；使整体屏弃聪明，虚心任凭万物，鬼神自然冥合依附而安居其中，不也是理所当然吗？世间的人仰慕并归依他，也本来就是应该的。所以《外篇》说：“没有鬼神的责罚，也没有人的非难。” 这是万物变化的根本，是禹、舜所遵循的枢纽，也是伏羲以及远古无文字之君一生奉行到底的道理，何况那些散漫浅薄的人呢？〔注〕万物没有贵贱之分，没有不通过心知和耳目而自行通达的。所以世人所谓的知识，难道是想求知便能够知道的吗？所谓的见识，难道是想求见便能够见到的吗？如果知识和见识可以凭欲望取得，那么想成为贤人就能成为贤人，想成为圣人就能成为圣人吗？当然不可能。然而世人不知道知识本来会自行产生，反而要凭欲望去求知；不知道见识本来会自行显现，反而要凭欲望去求见；不知道生命本来会自行生长，又要凭人为去求生。因此，看见眼睛就要求有离朱那样的明察，看见耳朵就责求有师旷那样的聪敏，于是心神在内奔逐，耳目在外耗尽，身体不能安适，也就不能与万物冥合了。既然不能与万物冥合，却想合于人世的变化、应合世代的节律，从来没有这种可能。〔疏〕“是”，是指示、斥指之词，指的是前面所说的心斋等方法，能够化育万物、孕育众生。“伏牺”是伏牛乘马，号称伏羲，姓风，号太昊。“几还”是三皇以前没有文字的君主。意思是说，心斋之道，夏禹、虞舜把它作为应接万物的纲要枢纽；伏羲以及远古君主终身奉行它，何况世间那些凡俗、浅陋、疏散的人，怎能依循此道而妄想化育万物呢？叶公子高将要出使齐国，向仲尼问道：“楚王任命诸梁，责任非常重大。〔注〕楚王看重这次出使，是因为有所求于齐国。〔疏〕楚庄王的玄孙尹成子，名诸梁，字子高，食邑在叶地，僭越而称公。这里所说的“王”，《春秋》中实际是楚子，只是僭越称王。齐国，就是姜姓太公的后裔所建立的国家。齐国的先祖是禹时的四岳，有的被封在吕地，所以称太公为吕望。周武王把太公封在营丘，这就是齐国。齐、楚两国结好往来，奉持王命的使者接连不断，有时因急难而求救，有时为问罪而请兵，事情十分重大，所托付的责任也很重。因此诸梁忧虑不安，向仲尼询问应对之道。齐国接待使者，大概会十分恭敬，却不会急于答应请求。〔注〕恐怕齐国只是空有恭敬的表示，却不肯急切地答应他的请求。〔疏〕齐侯表面上往来周旋，内心却没有真实诚意；至于迎接、接待楚国使者，虽然十分殷勤，但对所请求的事情还没有答复和应允。所奉使命既然重大，诸梁预先就有这种忧虑。普通人尚且不能轻易使他改变心意，何况诸侯呢？我对此非常恐惧。〔疏〕普通人的志向尚且不可轻易改变，何况五等诸侯，怎么可能轻易改变呢？由此估量，我实在十分忧惧。先生曾经对我说过：凡是事情，无论大小，很少有不是因为担心事情办成而招致祸患的。〔注〕事情无论大小，少有不因担心其是否办成而产生恐惧的。这是仲尼曾经告诫诸梁的话。〔疏〕“子”指仲尼；“寡”是少的意思。筹划处理事务，头绪本来就很多；即使事情有大小之别，也无不把能否成功当作忧惧之事。所以诸梁引述以前所听到的话，以此引出后面的询问。事情如果办不成，就一定会有人世方面的祸患。〔注〕之所以把事情办成当作忧惧，是因为如果办不成就会触怒楚王；这是楚王也不能避免的事。〔疏〕如果双方情意不合，事情不能成功，就会有世俗人伦方面的祸患，以及刑罚方面的忧虑。事情如果办成了，就一定会有阴阳方面的祸患。〔注〕即使外在的气息已经平息，喜悦和恐惧仍在胸中交战，五脏之中已经凝结了冰炭。〔疏〕喜悦使阳气舒展，忧虑使阴气惨淡。事情既然成功，内心愿望得到满足，就把往日的忧虑变成了今日的喜悦。喜惧交集于一心，阴阳在五脏中猛烈交战，冰炭凝结其中，若不是气息变化，怎会如此？所以下文说。无论成功还是失败，事后都没有忧患，只有有德之人才能做到。〔注〕把成败任凭它自然发生，而不使自己因它而忧心的，大概只有有德之人吧。〔疏〕能够在心灵中安然忘掉得失，把成败交给前途，不让忧喜牵累心灵的，大概只有盛德之人了。我吃饭时只拿粗疏的食物，不求精美；烧火的人也不必费心想着怎样把火弄凉。〔注〕面对火却不想着驱寒，说明他所准备的食物粗疏俭薄。〔疏〕“臧”是好；“清”是凉。奉命既然重大，心中怀着恐惧，就只拿粗劣的食物充饥，没有时间准备精美的膳食。所等待的食物既然简陋，烧火的人也不必费心想着驱寒；然而火烧得不旺，也没有多少热气可以躲避。如今我早晨接受使命，晚上就要饮冰，我大概是内心发热吧？所准备的食物简陋，却要因内心发热而饮冰，实在是忧虑事情难以办成，并不是因为贪恋美食。〔疏〕诸梁早晨接受诏命，晚上就饮冰，足以说明他内心恐惧忧愁、焦灼难安。他急切地来询问应对之道，正是为了让仲尼了解这种心情。我还没有达到事情实际发展的阶段，却已经有了阴阳方面的祸患；事情如果办不成，又必然有世俗人伦方面的祸患。这样就是两种祸患了。〔注〕事情还没有成功，只是担心它不能成功；如果果真不能成功，恐惧就会凝结在内，刑罚之网就会罗列在外。

译〔疏〕事情的实际结果还没有确定，成败尚且不知道，忧喜却已经存于心中，这就是阴阳方面的祸患。事情如果发生差错，必定不能成功，那么臣子的责任和刑罚之网就会临身。有这两种祸患，哪里能够逃避罪责呢？作为人臣，实在承受不了这种责任，请先生一定有什么话来告诉我。〔疏〕我惭愧地做着人臣，勉强充任末等使者，地位虽高而德行浅薄，不能胜任此事。先生既是圣人，心怀济物之情，又有相应的方法，幸望前来指教我。仲尼说：“天下有两条大的戒律：一条是命，一条是义。” 〔疏〕“戒”就是法则。天地四方之内，教法虽然很多，但概括要紧之处，没有超过这两件事的。这两件事的义理，下面将分别说明。子女爱父母，这是命定的本性，不能从心中解脱。〔注〕这是自然凝结牢固的本性，不能解脱。〔疏〕孝子侍奉父母，完全在于爱护和敬重。这种性命之情出于天然，内心自然遵循它，所以不能解脱。臣子侍奉君主，这是义；无论到了哪里都不能不是君主的臣下，在天地之间也没有可以逃避的地方。〔注〕千人聚集，如果不以一人为主，就会混乱而离散。因此贤人再多，也不能有许多个君主；没有贤人，也不能因此没有君主。这是天人共同的道理，也是最为适宜的原则。〔疏〕君臣上下之间，本来就是如此。所以忠臣侍奉君主，即使死去也要成全自己的气节；这只是名分和义理相互契合，并不是出于人的天性。然而天地四方虽然广大，从来没有没有君主的国家。如果有罪责，又能逃到哪里去呢？因此接受君命就应当立即行动，不必劳心于进退取舍。这就叫作大的戒律。〔注〕如果君主可以逃避，父母之亲可以解脱，那就不值得称为戒律了。〔疏〕这是总结前面关于君主和父母的重大戒律之义。因此，侍奉父母的人，不选择处所，只求使父母安适，这是孝的极致。〔疏〕孝子奉养父母，务求顺从和适宜；出仕求取俸禄，不论职位高低，遇到什么处境都能安处，才称得上至孝。侍奉君主的人，不选择事情，只求把事情安然办好，这是忠的盛德。〔疏〕臣子侍奉君主，应当始终尽忠守贞，无论平安还是险阻，都安然承受如同命运一般。哪里能先选择利害，然后才奉行呢？能够如此，就是忠臣最盛大的美德。自己修治内心的人，一旦反观内心，便不会轻易把喜乐施加在眼前的事物上；知道事情无可奈何，就安然接受它如同命运，这是德的最高境界。〔注〕知道事情无可奈何就是命，能够安然接受它，就没有哀也没有乐，哪里还会把情绪轻易施加出去呢？因此冥然任凭所遇的一切作为命运，不把心思施加在其中，与最恰当的道理浑然合一，不在其中产生忧喜；即使面对琐碎的人事，也没有到哪里而不适意的，何况是君主和父母呢？〔疏〕修道之士能够使自己的心智安定，体会到顺逆并无不同，通达得失本来是一回事，所以面对哀乐之境也不轻易动心；知道困穷和显达自有必然之理，哪里是人情所能控制的？因此安定心神、顺从命运，不违背天理；如果不是达到至人境界、具有玄妙德行的人，谁能做到这样呢？作为人臣和人子，本来就有不得已之处；应当按照事情的实际情况行事而忘掉自身。〔注〕事情一旦到了必须做的地步，道理本来就能贯通。因此承担它，事情便能办成；事情办成而自身反而不能保全的，从来没有这种情况，又何必对自身存在过分操心呢？〔疏〕臣子侍奉君主和父亲，必须献出生命、竭尽心力；有事就行动，不容许挑拣选择，忘掉自身而专心办事，本来就是应当如此。如果确实无可避免，就应当任凭命运。哪里还有时间去贪恋生存、厌恶死亡呢？先生还是动身去吧。〔注〕道理没有不能贯通的，所以应当任凭所遇而径直向前。若不能笃信道理，却把喜爱和厌恶存留在心中，不能与最恰当的道理一同前行，反而谋求生存、忧虑死亡，就没有见过能办成事情的人。〔疏〕既然说是出使之人，就不应有贪生厌死之念；接受君命，只管前往齐国，哪里还有闲暇谋划生存、忧虑死亡呢？我姑且再把听闻到的道理告诉你：凡是近距离交往，就一定要用诚信彼此相互亲近。〔注〕彼此接近，能够相互接触，所以用诚信来验证，并亲近、顺服对方。相距遥远，就一定要用言语表达忠诚。〔注〕相隔遥远，就用言语传达心意。〔疏〕大凡交游相近，就应当以真实的性情彼此亲和顺从；相距遥远，就凭言语表达忠诚。这是仲尼引用自己听闻的道理来劝诫诸梁。言语一定要有人传达。但传达双方有喜有怒的言语，是天下最困难的事情。〔注〕喜怒之言如果超过事实，传话的人应当使双方都不失中正，所以并不容易。〔疏〕通过官府表达心意，或者派人传话，彼此意见相投时，忽然也会互相引起喜怒。做这样的使者，在人世间并不容易。双方高兴时，必定有许多过分赞美的话；双方发怒时，必定有许多过分诋毁的话。〔注〕“溢”是过分。喜怒之言常常超过适当的程度。〔疏〕“溢”是过分。彼此两人互相爱好或恼怒，如果顺着他们的情绪传话，美言和恶言也一定会超过适当的程度。凡是过分的话，大多是虚妄的。〔注〕听起来不像是对方原本的话，仿佛是传话的人妄自编造的。〔疏〕“类”是相似。过分的话不是事实，听者既然怀疑，就会认为是使者妄自编造的。既然虚妄，别人就不会相信它。〔注〕使人茫然疑惑。〔疏〕“莫”是产生疑惑的样子。既然好像是传话者妄自编造的，于是便生出不信之心，茫然疑惑。既然使人疑惑，传话的人就会遭殃。〔注〕传达过分的话，就像是在说荒诞虚妄之言。接受传话的人一旦产生怀疑，传话的人就会横遭轻重不同的罪责。〔疏〕接受传话的人产生怀疑，心中不信，传话的使者就会受到祸患。所以《法言》说：“传达平常真实的情形，不要传达过分的话，这样就差不多可以保全自身。” 〔注〕即使听到临时说出的过分言语，也不要传达；一定要说明平常的情形，求得真实恳切，这样才接近周全。〔疏〕处在人世间从事交涉，担任使者实在困难，还必须考察平常的情形，使宾主双方折中，不可传达一时的喜怒，以免双方的言语有所偏失。能够这样做，才接近于保全自身。仲尼引用先圣的格言，作为后世应遵循的准则。用技巧和力量相互较量，开始时表现为阳。〔注〕本来是共同喜爱游戏。后来通常以阴收场。〔注〕争胜之情达到极点，暗中兴起伤害对方的念头。〔疏〕“阳”是喜；“阴”是怒。较量力量、互相游戏，并不是没有机巧。刚开始游戏时，心情还在喜悦之中；到了最后，心中便生出愤怒，争强好胜的情绪暗中转为相互伤害。世间的喜怒，情形大多如此。这里举较量力量作为比喻。愤怒达到极点，就会产生许多奇诡的巧计。〔注〕不再遵循常理。〔疏〕愤怒到了极点，争胜的欲望十分强烈，情绪就会产生各种奇异诡诈的计谋。按照礼节饮酒，开始时是有条理的。〔注〕尊卑有区别，轮流敬酒也有次序。后来通常以混乱收场。〔注〕沉湎酒色，放纵无度。〔疏〕“治”是有条理。宾主之间互相敬酒，本来有一定的礼法；酒饮至帽子歪斜以后，便不再顾及尊卑，开始时整齐有序，最后就混乱了，万事大多如此。这里举饮酒作为比喻。放纵达到极点，就会产生许多奇异的欢乐。〔注〕荒淫放纵，纵横无度，没有什么做不到的。〔疏〕宴饮赏乐已经尽兴，荒淫也就更加严重；一边唱歌，一边反复起舞，再没有一点节制和礼法，变出各种奇异的方式，欢乐哪里有尽头呢？

译一切事情也都是如此：开始时讲求诚信，通常最后却流于鄙陋；它开始时很简略，临近结束时必定变得重大。〔注〕烦乱从简略中产生，事情从细微处开始，这是必然的发展趋势。〔疏〕凡是人情世事，也都是这样。没有不是开始时诚信，最后却变得鄙恶；起初步骤简略，后来必定发展得很大。因此烦乱从简略中产生，事情从细微处开始。这是对前面譬喻的总结。言语，是引发风波的东西；行为，是使真实内容丧失的东西。〔注〕言语就像风波一样，所以一旦依照它去行动，实际的道理就会丧失。〔疏〕水因为风而兴起波浪，好比人心因为言语而产生喜怒。所以，因这种如风波般的言语而表现喜怒，就会丧失真实的道理。风波容易使事物动荡，丧失实际道理就容易造成危险。〔注〕所以，舍弃这种风波般的言语而不依从它，实际的道理就不会丧失。事情合乎实际，那么危险可以转为安定，动荡也可以平定。〔疏〕风鼓动水而形成波浪，容易造成动荡；好比言语丧失真实道理，危险也就不难发生。所以，忿怒的产生没有别的缘由，只是由于巧言和偏颇的言辞。〔注〕忿怒的发生没有别的原因，通常是由于巧 言超过实际，偏颇的言辞失当。〔疏〕忿怒的发作，本来没有别的缘由，往往都是因为浮伪的巧言、偏颇的言辞和谄媚奸佞。野兽临死时顾不得声音，气息急促，于是彼此都产生了凶厉之心。〔注〕这就好比野兽被逼到穷尽之地，心意危急、情势困竭，因而发不出和缓的声音，气息也不得调理，只是突然暴怒，彼此都产生疵病而相互对抗。〔疏〕野兽因处境困窘，被逼到绝境，性命将要死亡，鸣叫时顾不得声音，气息郁塞，心中产生怨怒，忽然暴怒起来，便扑击、啃咬人。这是又起一层譬喻。苛刻地考察得过分严密，就一定会有不善之心来回应它，而自己却不知道其中的原因。〔注〕以宽厚来容纳万物，万物就会归附。考察得过于精细苛刻，鄙吝之心便会产生，而自己还不自觉。大人胸怀坦荡，任万物在自得的境地中发展，不以人的才能为难人，也不耗尽人的欢悦，所以四海之交往可以保全。〔疏〕如果苛刻责备、核查逼迫得太过分，不善之心就会自然而然地应然而生；情势彼此感应，这是事物的自然道理。由此可知，急躁就会失去君主之位，宽厚就能得到众人。如果竟然不知道其中的原因，又有谁知道事情最终会怎样呢？〔注〕如果自己都没有察觉，怎么能知道祸福最终会一齐到来呢？〔疏〕急躁地对待事物，抗拒它的道理，彼此反复召致结果，却不知道原因。而且当时以不善之心回应它，又有谁知道后来会有什么祸患呢？所以《法言》说：不要擅自改变命令，〔注〕把它真实地传达下去。〔疏〕承受君主的命令，按照原意如实传达，不得因为一时的喜怒就随意更改。不要强行促成，〔注〕任凭它自行成功。〔疏〕只须如实陈述君主的命令，任凭事情自然发展，不必劝奖，也不要强行使它成功。超过限度就会有所增加。〔注〕有所增加，就不是任凭实际情况发展。〔疏〕安于天命，顺着本性任其自然，不必再增加言语，超过原有的限度。改变命令、强行促成，是危险的事情；〔注〕这是说事情会陷入危险。〔疏〕更改君主的命令，强行劝促事情成功，对事情本身来说，必然会十分危险。美好的成就需要长久的时间，〔注〕所谓美好的成就，是任凭事物随时节变化而成，好比种植一样，不可能一天就成功。〔疏〕心中所喜爱的事情，顺着自己的意愿使它成功，不依靠劝奖，所以能够长久。所厌恶的事情若强行促成，来不及多久就会改变，〔注〕对方所厌恶的事却强行劝促其完成，后悔很快就会到来。〔疏〕心中所厌恶的事，若强行劝促使它成功，不用多久，随即就会后悔而改动。这能不慎重吗？〔疏〕处在人世间，承受天命并有所作为，应当以先圣的法言为戒，深切谨慎。况且，顺应万物来使心神游行，〔注〕寄托于万物，把万物作为自己的意趣寄托。〔疏〕独自顺应万物而化的人，混迹于人间，乘着万物而遨游，运用虚静之心来顺应世俗，又有什么危险呢？寄托于不得已之事来保养内心，这是最高的境界。〔注〕任凭事理自然如此，中庸的符契就完整了；这就是与外物相接的最高境界。〔疏〕所谓不得已，就是事理必然如此。寄托于必然如此的事情，保养中和之心，这就是真理的极致，是应接万物的最高妙处。何必预先有所作为来求取回报呢？〔注〕应当任凭与齐物相应的真实结果自然到来，何必为了齐物而在其中预先用心安排呢？〔疏〕顺着自己的命运运行，推究事理而行动，何必预先产生猜度，专门为了齐物而谋求回报呢？不如顺应天命。这才是困难的地方。〔注〕直接顺应天命本来最容易，只是人们总把自己的喜怒施加其中，所以才困难。〔疏〕只是直率地顺应情性，任凭天命，自然简易，哪里有什么困难？这里说“才是困难的地方”，其实是说并不困难。颜阖将要担任卫灵公太子的师傅，〔疏〕他姓颜，名阖，是鲁国的贤人。太子，是刻职。颜阖从鲁国前往卫国，将要做太子的师傅。于是向蘧伯玉询问说：“有这样一个人，他的德性如同天生凶残。” 〔疏〕他姓连，名环，字伯玉，是卫国的贤能大夫。他察知此人天性具有凶恶的德性，以杀戮为快。因为他是卫国人，所以说“有这样一个人”。颜阖将要做太子的师傅，所以向贤哲之人询问处世之道。如果对他采取无原则的做法，就会危害我的国家；如果对他采取有原则的做法，就会危害我自身。〔注〕小人的本性，如果用法度引导、约束他，就会怨恨自己；如果放纵他没有限度，就会扰乱国家。〔疏〕“方”就是法度。他天性凶顽，不履行仁义。给他立法度、加以约束，他就会憎恨自己，因此会危害自身；放纵他而没有限度，他就会荒淫颠倒，因此会亡国。他的才智只足以看出别人的过错，却不知道别人为什么会有这些过错。〔注〕他不知道百姓犯错的根源在于自己，所以只责怪百姓，却不改正自身。〔疏〕自己没有道义，却一点也不改过革新；百姓有罪，便极其严酷地株连杀戮。只看见百姓的过错，却不知道过错的根源在自己。既然知道百姓如风吹草倒一般随从，就应当知道责任在君主。既然这样，我该拿他怎么办呢？〔疏〕“然”就是“如此”。“将拿他怎么办”，这是向蘧伯玉询问处世之道，所以陈述事情的缘由。蘧伯玉说：“问得好啊！要警戒，要谨慎，端正你自身吧！” 〔注〕反复叮咛，都是为了使自身端正。应当警戒谨慎，不可率意而行。要防备、谨慎地对待太子，不要轻易触犯他；自身履行正道，同时随着事势而采取适宜的机宜。前面是赞许他能来询问，后面是告诉他应采取的方法。外在形迹不如顺从，内心不如和顺。〔注〕外在形迹不要违逆，内心和顺而不与之完全同流。〔疏〕外在形迹应当顺从，不违背君臣之礼；内心的智慧应当和顺，混同于世事，以便成就事情。虽然如此，这两种做法仍有弊病。〔疏〕前面两条，只是略略标举处世的方法。它们还没有完全完善，仍然有弊病和牵累。外在顺从，却不应完全陷入其中；〔注〕所谓“就”，是形迹顺从；所谓“入”，是终于与他完全相同。〔疏〕郭象注说：“所谓‘就’，是形迹顺从；所谓‘入’，是终于与他完全相同。” 内心和顺，却不应显露于外。〔注〕所谓“和”，是用道义成就事情；所谓“出”，是自己显露并夸耀功劳。〔疏〕内心明白而和顺，采用方便的方法接引他，把功劳推给太子，不显露自己的才能，这就是不外显。

译如果外在顺从而陷入其中，就将成为颠覆、毁灭、崩坏和失败。〔注〕如果终于和他完全相同，那就是眼见同类陷入危险却不扶助，反而与他一起灭亡。所以应当效法天地，只是不树立细小的差异而已。〔疏〕颠，是倾覆；灭，是断绝；崩，是毁坏；蹶，是失败。外在形迹顺从而陷入他的恶行，就是看到同类危险却不扶助，所以会一同覆灭、断绝、崩坏、失败，与他一起灭亡。如果内心和顺却显露于外，就将成为声誉、名望、妖异和灾祸。〔注〕为了显露自己、取得名声，就会留下爱显露的声名；帮助他取得优势，又会使他憎恨自己胜过他，于是无端产生妖异灾祸。所以应当深藏不露，混同于光尘之中，使自己的形迹既不能被人亲近，也不能被人疏远；既不能被人利用，也不能被人伤害。〔疏〕违逆事物就会成为妖异，妖异就是灾祸。即使混同于光尘之中，如果仍然显露自己的智慧，不能韬光养晦，便会有胜过对方的名声。对方厌恶自己胜过他，便妄自制造妖灾，因而会借事加害于自己。如果他暂且装作婴儿般无知，你也同样对他装作婴儿般无知；如果他暂且毫无畦界，你也同样对他毫无畦界；如果他暂且没有边际，你也同样对他没有边际。通达了这个道理，就进入无所疵累的境地。〔注〕不要树立细小的棱角来触犯他的逆鳞。〔疏〕“叮”，是评论；“畦”，是界限；“与”，是共同；“入”，是契合。处世接物，方法确实很难。不能完全与他和同，也不能容许自己一生都违逆他。有时顺着他的愚昧鄙陋，暂且装作无知；有时顺着他像田野一样没有界限；即使他奢侈贪求，也任凭他凶猛杀戮。然而要用德来引导他，用礼来整齐他。通达这个旨趣，才算懂得无所牵累的道理。你不知道那螳螂吗？它愤怒地举起前臂去抵挡车轮，不知道自己不能胜任；这正是它自以为才能美好之处。〔注〕螳螂愤怒地举起前臂，并不是不美；但拿它去抵挡车轮，显然是不足以抗拒的。如今明知自己的才智无可奈何，却勉强承担那种职责，就像螳螂举臂抵挡车轮一样。〔疏〕螳螂，是有斧状前肢的虫。螳螂鼓起怒气举臂抵挡大车的车辙，虽然自以为才能美好，却必定不能胜任这种职责。这是说颜阖想凭自己的才能抵挡太子的威势，和螳螂愤怒地举臂抵挡车辙有什么不同呢？要警戒，要谨慎。积聚才智而夸耀美德来触犯他，离危险就不远了。〔注〕积聚你的才智，夸耀你的美德，用来触犯这个人，这是走向危险的道路。〔疏〕“积”是蕴蓄；“而”就是“你”；“几”是危险。既然担任太子的师傅，就应当警戒谨慎；如今却蕴蓄才能，自夸美德，触犯他的威势，必然会招致危亡。你不知道养虎的人吗？不敢把活物给它，是因为怕它因此产生杀戮的怒气；〔注〕怕它因为有了杀心，进而产生愤怒。〔疏〕你可知道世间养虎的方法吗？猪、羊之类不能活着直接供给猛兽，怕它因为杀戮而产生凶怒。也不敢把完整的死物给它，是因为怕它因此产生撕裂的怒气；〔注〕如果让老虎自己咬开、分解食物，它就会因为用力而发怒。〔疏〕即使把死物投给猛兽，也还必须预先把它分割好；如果让老虎自己撕咬、分解，恐怕它会因为用力而发怒。要掌握它饥饿和饱食的时机，通达它发怒的心理。〔注〕知道它发怒的原因，并顺着它来对待。〔疏〕知道它饥饿、饱食的时机，通达它喜怒的节度，懂得事物的道理，哪里还会有危亡呢？老虎和人虽然属于不同种类，却会亲爱、依恋养活自己的人，这是因为顺应；所以它杀死人的原因，是因为违逆。〔注〕顺应事理，即使异类也会产生爱意；违逆时节，即使至亲也会交战。〔疏〕顺应就会喜悦亲近，虎狼也可以驯服亲近；违逆就会杀害，至亲也会彼此交战。养活自己的道理既然相同，接触、对待万物的方法也没有区别。爱马的人，用竹筐盛马粪，用大蛤蜊盛马尿。〔注〕粪和尿是最卑贱的东西，却用宝贵的器物来盛它们，这表现出爱马到了极点。〔疏〕蜃，是大蛤蜊。爱马的粪，心意在于把它看得贵重。粪尿极其卑贱，却用大蛤蜊来盛，感情有所滞著，竟到了这种地步。恰好有一群蚊虫聚集在马身上，〔注〕蚊虫成群附着在马身上。主人却突然拍打驱赶它们，〔注〕虽然是要救马免受蚊虫叮咬，却出乎马的意料。结果马咬断了嚼子，撞破了头，胸膛也被撞碎。〔注〕因为在它没有防备时突然袭击，所以惊骇而造成这种结果。〔疏〕“仆”是聚集；“扮”是拍打；“衔”是马嚼子。恰好有蚊虫聚集在马身上，主人既然爱惜它，便突然拍打蚊虫，原意是要除害。但没有选择适当的时机，出乎马的意料，马忽然受惊，于是咬断嚼子，挣破马笼头；人也可能被马蹄践踏，胸膛撞碎、头颅毁坏。心意一旦有所专注，爱护反而会有所丧失，这能不谨慎吗？〔注〕心意专注于为马除去蚊虫，便突然拍打它，反而导致马受伤毁坏，失去了原本所爱护的东西。所以处在世间与万物交接、处理顺逆之际，不可不谨慎。〔疏〕“亡”就是“失去”。心意所在，是在于爱护马；既然因此使马毁损，就失去了自己所爱。人与万物相接触，道理也是这样；时机和感应稍有差错，就会遭遇祸患。拍打马的譬喻，实在应当深加谨慎。匠石到了齐国，走到曲辕，看见一棵社树。〔疏〕“之”是前往。曲辕是山名。那里的道路曲折，好像嵩山以西的报辕之道，就是这一类。栗，是树名。社，是土神；祭祀并培土称为社。社有吐生之义，意思是能够吐生万物，所以称为社。“匠”是工匠的通称，“石”是巧匠的私人名字。这个人从鲁国前往齐国，路过曲折的道路，看见这棵奇异的大树，树干臃肿而没有材用。这里是为了说明处在人世间，必须把无用当作有用。它的树荫大到可以遮蔽牛群，树干粗大，需用绳子围量一百围；〔疏〕“絮”是捆束。栗社树高大，特别高于普通树木，枝叶覆盖成荫，树荫足以遮蔽千头牛；用绳子量它，周围超过一百尺。江南《庄子》版本多说“其大蔽牛”，没有“数千”二字，这个版本应是错误的。而商丘的树既然能让四匹马拉的车和千辆车聚集，曲辕的树怎么会只能遮蔽一头牛？据此推量，原文应当是“数千”的版本。树身高耸，直抵山顶千仞之处，才开始生出枝条；它的旁枝中，足以造船的有十多根。〔疏〕七尺叫作一仞。这棵树笔直高耸七十多仞，然后才挺立着生出枝干，枝叶遮天蔽日，直达云际。旁边有几十根木材那么粗大的枝干可以用来造船。它的形状就是这样。观看的人像集市一样多，匠石却不回头看，径直走去，脚步不停。〔疏〕“辍”是停止的意思。树木大得异常，观看的人非常多。只有匠石知道它不成材，经过时径直走过，竟没有停下来观看。弟子看够了，跑着追上匠石，说：“自从我拿着斧头跟随老师以来，从未见过像这样美好的木材。先生却不肯看一眼，走个不停，这是为什么呢？” 〔疏〕门人惊叹这棵社树的盛大美好，于是停下来观看。他自负手执斧头跟随老师，从未见过如此奇大、如此像有材用的树木，便奇怪匠石为什么不看，跑上去询问。

译匠石说：“算了，不要再说了。” 〔疏〕“已”是停止的意思。匠石知道这棵大树不成材，不是世俗所能使用的，嫌弟子的话多，便呵斥他停止，不要再说。这是无用的散木，用来造船就会下沉，用来做棺椁就会很快腐烂。〔疏〕这种木材质体沉重，做船就会下沉；靠近泥土便容易败坏，做棺椁就会迅速腐朽。枝干疏松的树木能够活到自然寿命，也正是因为不成材，所以得以闲散生长。用来制作器物就会很快毁坏。〔疏〕人们使用器物，贵在坚固。这种木材既疏松又脆弱，很快毁坏又有什么可疑的呢？用来做门户就会流出汁液，用来做梁柱就会遭虫蛀。〔疏〕“液”是脂汁流出的意思。“蠹木”是内部生虫。用来做门户就会津液外流、脂汁渗出；用来做梁柱就会遭虫蛀，不能坚固。这就是不成材的树木，没有什么用途，所以能够活得这样长久。〔注〕它不在可用之材的范围内，所以叫作散木。〔疏〕它疏松脆弱，所以是不成材的树木；用于各种事情都不胜任，因此免于过早夭折。匠石回去后，这棵社树托梦给他说：“你打算把我比作什么呢？难道要把我比作有纹理、可用的树木吗？” 〔注〕凡是可以使用的木材，都叫作文木。〔疏〕“恶乎”就是“于何”的意思；“若”是你的意思；“予”是我的意思。可以使用的木材叫作文木。匠石回去睡觉后，社树托梦给匠石，问他说：你究竟要拿什么来同我相比呢？是要把我比作不成材的散木，还是要把我比作有用、有纹理的木材呢？那些梨、橘、柚，以及瓜果之类，〔疏〕果实长在树上的叫果，如梨之类；果实长在地上的叫蓏，如瓜瓠之类。你难道要把我同这些东西相比吗？果实成熟就会被剥取，因而受到损伤；大枝被折断，小枝被扯裂。这是因为它们的才能反而苦害了自身的生命，所以不能终享自然寿命，中途夭折，都是自己招致世俗的伤害。万物没有不是这样的。〔注〕万物都因为自求有用而受到伤害。〔疏〕梨、瓜之类，味道鲜美，果实一成熟就遭到采摘，于是大枝被折断，小枝被扯裂。这不正是因为滋味美好，反而使它们的生命受到苦害吗？所谓毁坏和羞辱，说的就是这种情况。若能春天生长、秋天凋落，便可以终享自然寿命；中途遭到击打，就叫作横死。它们本无知觉，而世俗中的人和物，也都因有用而使自身夭折，所以这里总结说，没有不是这样的。“拾”是打击的意思。况且我寻求成为无用之物已经很久了，差点死去，如今才得到这个结果，〔注〕屡次有拙劣的匠人觊觎我，只有如今的匠石明白我。这反而成了对我最大的用处。〔注〕长期保持无用，才成为保全生命的大用。〔疏〕我因不成材、无用而得以保全生命，这是我长期以来所求的。可是平庸笨拙的匠人误以为我是有用的文木，屡屡回头窥视，想来砍伐我；我害怕死在斧斤之下，几乎陷入死地。如今遇到匠石，他看出我不成材，我才得以保全生命，这就是对我最大的用处。“几”是接近的意思。假使我有用，哪里还能有今天这样高大吗？〔注〕如果有用，早就被砍伐了。〔疏〕假使我是有纹理、可使用的木材，早已遭到砍削，在斧斤下夭折，哪里还能有这样高大而长寿的形态呢？况且你和我都同属于万物，为什么还要把我当作一种物来品评呢？〔疏〕你和我都是造化所生的一物，怎么能够真正了解、评量另一物呢？“奈何哉”是假设发问的语气。而且你这个几乎死去的散人，又怎么会知道什么是散木呢？〔注〕这是在戏弄匠石。〔疏〕匠石把不成材称为散木，社树则把有才能、求有用看作无用，所以称匠石为“散人”。你在世俗中炫耀才干，因此接近夭折；我因为疏散无用，所以能够保全生命。你是一个接近死亡的散人，哪里知道我是散木呢？这段话是借梦来戏弄匠石。匠石醒来后，推究这个梦的含义。〔疏〕“诊”是推占的意思。匠石醒来后，思量梦中的情景，推占梦意，讲给弟子听。弟子说：“既然它只取无用来保全自己，那为什么还要成为社树呢？” 〔注〕弟子仍嫌它以成为社树为荣耀，只知道取无用来保全自己而已。〔疏〕社树的意思是以无用为用来保全生命，那么为什么还要成为社树来显示自己的荣耀呢？门人没有理解，所以提出这个问题。社树说：“谨慎些，不要说了。它也不过是寄托在这里罢了，〔注〕社神自己前来寄托，并不是这棵树求它来成为社树。〔疏〕“若”是你的意思；“彼”指社神。你只管谨慎缄默，不要轻易说话。社神是自己前来寄托的，并不是这棵树想成为社树。它反而把社神看作不了解自己，从而受到社神的辱骂和责难。〔注〕意思是说，这棵树认为社神不懂得自己以无用为用，反而来辱害自己，哪里是什么荣耀呢？〔疏〕“诟”是侮辱的意思。社树认为，社神不了解自己以无用为用、以保全生命为贵，反而横来寄托，使自己深受责难，反倒成了羞耻，哪里是荣耀呢？即使不成为社树，我也几乎不会遭受砍伐之害。〔注〕我本来就以无用为用，即使不成为社树，也始终不会接近被砍伐的祸害。〔疏〕树木因为疏散、不成材，所以能够保全生命；假使不成为社树，难道就会接近被砍伐的祸害吗？况且，社神所保全的方式同众人不同，〔注〕社神把无所保全当作保全，而众人则把有所保全当作保全。〔疏〕疏散的树木以无用来保全生命，有纹理的木材之类却因才能而夭折，所以说它们的保全方式不同。你却用世俗所谓的义来赞誉它，不是离真实情况很远吗？〔注〕帮助人、使万物生长，禁止百姓做坏事，这是社神所谓的义。无用之物淡然无为，不参与其中；群才各自施展才能，各得其所，也不与无用者相同。这正是无用能够保全自身的原因。你却用社神的义来赞誉它，实在离事实很远。〔疏〕散木不成材，是禀受造化而成，正依靠无用才保全生命。社神寄托在它身上，反而使它受到责难；再用社神所谓的义来赞誉它，就离真实情况更加遥远了。南伯子綦游历商丘，看见一棵奇异的大树；它的枝叶所形成的荫蔽，足以遮蔽千乘车辆。〔注〕它的枝条所形成的荫影，可以遮蔽千乘。〔疏〕“伯”是长的意思。南伯子綦的道术非常尊高，足以成为万物之长，所以称为伯，即南郭子綦。商丘是地名，在梁、宋一带。“驷”匹马为一乘。“荫”是遮蔽的意思。子綦在宋国境内游历，经过商丘，遇见一棵非同寻常的大树。树干粗壮高长，枝叶茂盛，垂下树荫，覆盖范围极广，连结起来可以遮蔽四千匹马。子綦说：“这是什么树呢？这一定有非同寻常的材质。” 〔疏〕子綦看见这棵树，却不知道它的名字，怀疑它有特殊的才能，所以才这样说。抬头看它细小的枝条，弯曲拳曲，不能用来做栋梁；低头看它粗大的根部，旋转松散，不能用来做棺椁。

译〔疏〕“轴解”像车轴转动一样，指木心旋转松散。棺是内棺，椁是外棺。栋梁必须笔直，弯曲就不能胜任；棺椁贵在坚固，松散就不牢。舔它的叶子，嘴唇就会溃烂受伤；嗅它的气味，就会使人发狂、酒醉般昏沉，三天也不能停止。〔疏〕用舌头舔它的叶子，唇口就会溃烂受伤；用鼻子嗅它，就会醉闷不止。“醒”是酒病的意思。子綦说：“这果然是不成材的树，正因为这样才长到这么大。” 〔疏〕全身都不成材，可以说是保全生命的大才；众多无用之处，反而是济益万物的妙用。所以它没有被斧斤夭折，还能荫蔽千乘。唉，神人正是凭借这种不成材而成就自身的。〔注〕天王在百官面前不显露才能，所以百官各自处理事务：明察的人替他观察，聪敏的人替他听察，智慧的人替他谋划，勇敢的人替他抵御。天王自己做什么呢？只是玄默无为罢了。这样群臣各尽其职而不失其当，所以无为反而是群才所依赖的。天下人乐于推戴他而不厌弃，他驾驭万物而不受损害。〔疏〕至人神妙莫测，阴阳的变化也不能测度；混同于人世之间，和光同尘而不显耀。因此根深蒂固，长生久视；如同舟船容纳万物，荫蔽百姓。拿那棵社树相比于这棵奇树，所以感叹说，神人所用的不成材，正是大材。宋国有个叫荆氏的地方，适宜生长楸、柏、桑树。〔疏〕荆氏是地名。宋国有荆氏这个地方，适宜生长楸、柏、桑这三种树，树干都端直，足以成为有用之材。这是略举有用的文木因有材用而夭折，以对照前面散木因无用而保全生命。树木长到一拱一把粗的，若有人要砍来做击打猕猴的器具，就会被砍掉。〔疏〕两手合抱叫“拱”，一手所握叫“把”。“狙猴”就是猕猴。“代”是根，也有折断的意思。拱把粗的木材，材质不大，正好可以砍下来做折棍，去击打调皮的猕猴。树木粗到三围、四围的，若有人要用它做高贵显美的栋梁，也会被砍掉。〔疏〕“丽”是屋栋，也指小船。“高名”是荣耀显达的意思。三尺、四尺围的木材，已经稍大；有人追求荣华、建造高屋或制造显贵华美的船，就会把它砍走。树木粗到七围、八围的，贵人和富商之家若要寻找棺材板，也会把它砍掉。〔疏〕“禅傍”是棺材板，也有人说，棺材一侧完整而不拼合的木板叫禅傍。七尺、八尺围的木材极为粗大，贵人之家、富商之家若要寻找大木板做棺材，就会砍取它。所以它们不能终享自然寿命，中途便死在斧斤之下，这就是有材用的祸患。〔注〕有材用的东西，不能没有被珍惜利用的祸患。〔疏〕因为有材用，所以不能享尽造化赋予的寿命，中途便夭折在工匠手中；这都是因为它们有材用而带来的祸害。因此，巫祝举行解除仪式时，牛若是白色额头的，猪若是高鼻的，人若患有痔病，都不能前往河中祭祀。〔注〕巫祝举行解除仪式时，要舍弃这三类对象，必须精心选择合适的祭品，然后才敢使用。〔疏〕“颗”是额头；“亢”是高的意思；“痔”是下部漏病。巫祝陈列刍狗来祭祀，选择牛和猪来解除灾厄，也必须选取毛色纯正、品相良好的，表达如同神灵亲临在场的诚敬，希望得到鬼神的感应。如今高鼻、折额的猪，白额而不合规格的小牛，以及患痔漏污秽疾病的人，三者都不洁净，所以不能到灵河去设置祭奠。古代曾把人沉入河中祭祀河伯，西门豹任邺令时加以制止，正是这一类事情。这些道理，巫祝也都知道，〔注〕巫祝在这件事上也知道，不成材的东西反而能够保全自身。所以巫祝把它们看作不祥之物；而这正是神人认为的大吉祥。〔注〕保全生命，是天下人所谓的吉祥；巫祝却把不成材看作不祥而不加采用。神人正是凭借所谓不祥来保全生命，这才是大吉祥。神人是无心而顺应万物的人，所以天下所谓的大吉祥，神人不会违逆。〔疏〕女子叫巫，男子叫祝；祝是手执笏板诵读祭文的人。“祥”是善的意思。巫师、祝史举行解除仪式时，知道这三类东西不适合供奉，所以舍弃不用，认为是不善之物。然而神圣之人懂得顺应造化，知道不成材、无用反而能保全生命。因此可知，所谓白额牛、高鼻猪以及痔病患者不吉祥，不过是小巫的鄙陋见解，哪里是大人的通达智慧？才质不全，正是神人认为吉祥大善的事情。支离疏这个人，脸颊隐没在肚脐处，肩膀高过头顶，〔疏〕四肢离析，百体宽疏，于是使脸颊隐没在脐间，肩膀高过头顶。他的形貌如此，所以以“支离”为名。头顶高高竖起指向天空，五脏的孔窍都在上方，两条大腿挛缩到胁肋旁。〔疏〕“会撮”是高高竖起的样子。“五管”指五脏的孔窍。五脏的孔窍都在背部，古人的头髻也都接近头顶后方。如今支离疏身体残病，弯腰低头，于是五脏孔窍和头髻都朝向上方；两条大腿弯曲挛缩，逼近胁肋。缝补衣服、洗涤衣物，足以养活自己的嘴；〔疏〕“挫缝”是缝衣服；“治懈”是洗涤；“蝴”是喂养。他靠出卖劳力来养活自己的口腹。簸米扬糠，也足以养活十个人。〔疏〕“荚”是小簸箕；“精”是米。意思是他在集市上扫除、簸扬土米，分辨精粗。另一种解释说，“鼓荚”是铺陈卦象，“播精”是辨析吉凶、分辨精灵。或者扫除集市来供养家口，或者替人占卜来养活自己，所得足以养活十个人。上面征召武士时，支离疏就在他们中间挥动手臂；〔注〕他仗恃自己无用，所以不必藏匿。边境发生事情，征召勇士时，残病之人不能参加征讨，反而没有畏惧，自在地挥臂游走；正因为仗恃自己无用，所以不用躲藏。上面有重大劳役时，支离疏因为患有常年疾病，不必承担劳役。〔注〕因为不能胜任劳役。〔疏〕国家有重大劳役，他因为患有残疾，所以不承担规定的劳役期限。上面给病人发放粮食时，他能得到三锺粮食和十束柴薪。〔注〕服劳役时不给他份额，赐予物资时却接受。〔疏〕六石四斗叫作一锺。君上怜悯鳏寡，救济贫病；他的形体残缺严重，所以所得物资反而较多。因此郭象的注说，服役时不参加，赐予时便接受。一个形体支离的人，尚且能够养活自己，终享自然寿命，何况一个德行支离的人呢？〔注〕神人对万物无所作为，使万物各自发挥作用，把功名归于群才；他与万物冥合而不显露，所以免除人世的祸害，处于恒常美好的实境之中，这就是德行支离。

译〔疏〕形体支离，就是忘掉形体；德行支离，就是忘掉德行。形体残缺的支离疏，只是忘掉了形体，并不是圣人，所以还没有忘掉德行。忘掉德行的人，智慧周遍万物，却把智慧归于愚拙；光明与日月星辰相等，却把光明归于昏暗。因此他成就功业而不居功，有所作为而不自恃，把功名推给万物，同万物冥合而不留下声名，这才是忘掉德行。忘掉形体的人尚且能够养身终年，免受人世祸害，何况忘掉德行的人呢？二者的高下浅深，当然不能相提并论。由此可知，德行支离的人，大概只有圣人吧。孔子到了楚国，楚国的狂人接舆在他住处门前游走，说：“凤凰啊，凤凰啊，你的德行为什么衰败到这种地步呢？” 〔注〕只应当顺应时势，径直前行，尽到随时通达变化的适宜罢了。世道的衰盛，淡然到不值得察觉，所以说“为什么会这样”。〔疏〕“何如”就是“如何”的意思；“之”是往、到的意思。当时孔子从鲁国来到楚国，住在宾馆。楚国有位贤人，姓陆，名通，字接舆，知道孔子周游列国求仕，便边走边唱歌讥刺他。“凤凰啊，凤凰啊”，是哀叹圣人，把孔子比作凤凰。凤凰在有道之世出现以应祥瑞，无道之世就应当隐遁；你为什么怀抱这样的圣德，却要前往衰乱的国家呢？将来的时代不可等待，已经过去的时代也不可追赶。〔注〕只应当尽力合乎眼前时势的需要罢了。〔疏〕将来的时代或许有怀抱道术、可以应聘的君主，但时机和命运奔驰不息，所以不能等待。过去的时代，尧舜那样的君主已经相隔久远，也无法追寻。只应合乎当前时势，不必徒劳地瞻前顾后。天下有道，圣人就成就天下；天下无道，圣人就保全自身而生存。〔注〕把一切交给自然如此，治理之道自然生成。成就天下并不是我个人的作为，难道会因天下治乱而改变自己的操守吗？天下太平，自会求得成就，所以圣人忘却成就而不使它败坏；天下混乱，自会求得生存，所以圣人忘却求生而不会死亡。〔疏〕遇到有道的君主、清明的时代，圣人便弘扬道术、主持教化，成就天下；遇到昏暗的君主、荒乱的时代，正好保全生命、远离祸害，收敛光芒、隐藏踪迹。如今这个时代，只求勉强免于刑罚。不瞻前顾后，只把握当前的时机，默默地与时代融为一体，这样才能保全玄妙之道，也可以免受刑名之累。“方”犹如“当”。如今正值丧乱之时，正处于衰败的周代末世；谨慎行事、言语谦逊，也仅仅可以免于刑戮，何况还想坚持自己的主张，等待应聘出仕，这不是太荒唐了吗？这是接舆的话，是在讥讽孔子。福分比羽毛还轻，却没有人知道把它承载在自己身上；脚能够行走就任其行走，手能够执持就任其执持，耳朵听到什么就听什么，眼睛看到什么就看什么，知道在自己所不知道的地方止步，能够在自己所不能做到的事情上止步，使用自己所能使用的，做自己所能做的，放任本性以内的活动，而不在分外追求丝毫；这就是无为之道最容易做到的一面。实行无为而不能保全性命的，从来没有过；性命能够保全却不是福分的，道理上也从未听说过。所以，所谓福，就是前面所说的性命保全，并不是借助外物，哪里会像鸿毛那样还要有所寄托呢？顺应本性而行动，行动不超过分限，这是天下最容易的事；举起自己能够举起的，承载自己能够承载的，这是天下最轻的事。然而人们知道以无边无际的追求损伤本性，又用心中的欲望和厌恶扰乱真性，于是反而舍弃这种最容易做到的无为，去实行那种最难做到的有为；舍弃自己能够举起的最轻之物，反而去承载外物的最重之物，这就是世俗常见的弊病。祸患比大地还重，却没有人知道躲避它。如果只举持自己的本性以内之事，即使背负万钧重物也感觉不到它的沉重；把外物寄托在身上，即使重量还不到一锱一铢，也会有不能胜任的情况。以内在本性为主，就是福，所以福最轻；以外物为主，就是祸，所以祸最重。祸患如此沉重却没有人知道躲避，这是世人最大的迷误。人的视、听、知、能，各有自身的限度。安守限度以内，可以保全生命；追求限度以外，必然遭到夭折。保全生命所以是福，夭折所以是祸。限度以内的福，比鸿毛还轻，那些追逐名利的人不知道福就在自己身上；限度以外的祸，比厚重大地还重，那些执迷不悟的人不知道应当把祸患从自身躲开。这大概就是流俗之人的常见弊病，所以借孔子和陆通的话来彰显这种祸患。算了吧，算了吧，不要以德行加临于人。危险啊，危险啊，不要划定地界让人沿着它奔走。如果划定地界让人遵循，那么它的狭隘就无法掩饰；如果自以为有所得而凌驾于万物之上，就不能与万物冥合。因此，大人不以显示自己来照耀别人，而是任凭别人自己明悟；不以自己所知的道理加临于人，而是把自得之道交给别人自己体会。这样才能贯通万物，玄妙地同一彼我，泯然与天下合为一体，使内外都同享福分。“已”就是停止，“殆”就是危险。仲尼生在衰周末世，正处于浇薄衰败的时代，却执持圣人之道，周游各国应聘出仕，频频遭到排斥驱逐，多次受到诋毁责骂。所以反复说“算了吧”，不如停止而不要再行动。若以五德加临百姓，舍弃自身而效法外物，又会招致危亡；这就像在地上划出道路，叫人沿着它奔跑，只是白费功劳，无法掩盖其弊病。用自己来率领外物，道理也是如此。迷阳啊，迷阳，不要妨害我的行走。“迷阳”犹如“亡阳”。不显露阳明之性，任其独自运行，不被外物摇荡，那么我的行迹就能保全。天下万物都保全自己的本性，那么凡是称作“我”的，也无不各自保全。“迷”就是亡失；“阳”就是明亮，也是行动。陆通劝说他的仲父孔子，让他收敛行迹、隐藏光芒，应当任由万物独自化育而实行无为，忘掉并舍弃应对外物的明智；这样安守自身分限，就不会损害保全生命的行迹。我的行迹空虚而顺从，不要妨害我的脚。使自己的行迹曲折而成就，各自就都能满足了。“部”就是空虚；“曲”就是顺从。使内心虚空，顺从万物的本性，那么差不多凡是称作“我”的，都能各自满足。山中的树木是自己招来砍伐的，油脂和灯火是自己招来煎熬的。“寇”就是砍伐。山中的树木，如杞树、梓树之类，因为具有材用，横遭砍伐。油脂能够发光照明，用来充作灯炬；正因为有这种用途，所以遭受煎烧。哪里只是油脂和树木如此，人也是一样。桂树可以食用，所以砍伐它；漆树可以使用，所以剥割它。桂心辛香，所以遭到砍伐；漆可以供器物使用，所以被割取；它们都是因为有才能，而夭折于刀斧之下。人人都知道有用之物的用途，却没有人知道无用之物的用途。有用，就能对别人建立功用；无用，就能保全自己的生命。割伤自己的肌肤来为天下效力，这是天下人所知道的事。使百姓不失去自我保全的本性，而使彼我都得到适宜，这种欣悦会使人不知不觉地体会到妙处就在自身。揪、柏、橘、柚，以及油脂、灯火、桂树、漆树，这些都是有用之物。曲辕之树、商丘之木、白额的牛、仰鼻的猪，这些都是无用之物。世人都炫耀自己的才能，追求有用之用，却不知道支离其德、保全本性，正是无用之用。所以郭象的注说：有用，就能对别人建立功用；无用，就能保全自己的生命。《南华真经注疏》第五卷完。《阙误》所引江南李氏本，在“其”字下有“所行”二字。