杂篇寓言第二十七

译〔注〕虽然从我的口中说出，实际上都是他们所说的话。一生都不说话，却从未有过不说话的时候。〔注〕这是根据从我口中说出的道理。〔疏〕这里再次解释前文“无言”的含义。有各自立场而认为可以的，也有各自立场而认为不可以的；有各自立场而认为是这样的，也有各自立场而认为不是这样的。〔疏〕各自固执己见，所以有可与然。自我和他者既然都是空的，那么然与可也就消失了。什么地方是这样的？在认为它是这样的地方就是如此。什么地方不是这样的？在认为它不是这样的地方就是如此。什么地方可以？在认为可以的地方就是可以。什么地方不可以？在认为不可以的地方就是不可以。〔注〕“自”就是由。由于彼此的情感各有偏向，所以才有可与不可。〔疏〕“恶乎”犹如说“于什么地方”。自我和他者都空，万物和我都如幻，那么在什么地方会有可与不可？在什么地方会有然与不然？这样推究下去，然与可自然就会平息。这又是在解释前文“有自而然可”的意思。万物本来各有其所以如此之处，万物本来各有其可以之处。〔注〕各自顺其自然，各自认为可行。没有一物不是如此，也没有一物不可以。〔注〕总的说来，就是没有绝对的可，也没有绝对的不可；达到无可无不可的境界。〔疏〕世俗中的人颠倒错乱，往往把不是这样的当成当然，把不可的事执著为可。如果不是随物而发的卮言每天出现，并以天然的分际加以调和，谁能长久存在呢？〔注〕只有言语随着事物而变化，任其顺应天然本分的人，才能不夭折、不凋落。〔疏〕若不是随着每日更新的变化、通达天然道理，又有谁能证得长生久视之道呢？这是说达到这种境界的人的极致。万物都是同一种类的生命种子，只是以不同的形态相互更替。〔注〕虽然形态不断变化、彼此代替，但追究其元气，仍然是同一的。〔疏〕“禅”就是代替。万物纷纷由造化禀受而来，所受的气本是一种，但形体性质各不相同；它们不断迁流运动，彼此更替、盛衰相代。开始和终结就像圆环一样。〔注〕在今天成为开始的事，在昨天已经又成为终结了。〔疏〕万物的迁变交换，好比循环往复，死去而又出生，终结之后又重新开始。这是说明相互更替的情状。没有人能够找到它的规律。〔注〕道理本来就是如此，所以无法找到固定的规律。〔疏〕“伦”就是道理。寻究变化的规律，最终也没有可以确定的道理。这就叫作天均。“天均”就是天然的分际。〔注〕所谓均齐，难道是虚妄的吗？这都是天然的分际。〔疏〕“均”就是齐。这是总结前一章的意思，说天然平等的道理，也就是齐同均平的道理，又称为天然的分际。庄子对惠子说：孔子活到六十岁，便随着六十年的变化而变化。〔注〕这是说与时代一同变化。〔疏〕事物运动不停，新事物不断产生，旧事物不断流逝，所以孔子活到六十岁，也就随着年岁的变化而变化。可是庄子和惠子相遇，喜欢谈论玄妙的道理，所以远引孔子来显示随变化而变通的方法。起初认为是正确的，到了最后却又认为不正确。〔注〕时代改变了，世俗的情感也随之改变；顺应万物来遨游心灵的人，难道会与世俗完全不同吗？不知道今天所谓的正确，是否也就是五十九岁时所认为的错误。〔注〕变化从不停息，是非不能固定不变。〔疏〕人的寿命依年岁来计算，而年岁本身尚且不能固定，计算的数目哪里能固定呢？所以去年的正确，在今天就成了错误。由此可知，今年的正确仍是去年的错误；今年的错误，也就是来年的正确。所以容成氏说：“除去日期，便没有所谓年岁。” 惠子说：孔子是勤奋立志、运用知识才达到这种境界的。〔注〕这是说孔子勤奋立志，铭记在心，然后才获得知识，并不是能够任其自然变化。这说明惠子与圣人的气韵相差太远了。〔疏〕“服”就是运用。惠施没有通达其中的道理，便揣度孔子，说孔子励志勤行，用心学习道术，所以才有这样的智慧，而不是任其自然变化。庄子说：孔子早已舍弃这种做法了，而他从来不曾说过这种话。〔注〕舍弃了把变化看作由知识和力量造成的看法，因为变化本来就是自然如此；所以他顺应时势、任随万物，而不强行创制言论。〔疏〕“谢”是代替、消退的意思。“而”是“你”的意思。“未”是“无”的意思。就是说，孔子勤奋用心的念头早已消退，你应当重新恢复灵性，不要再胡乱说话了。孔子说：人从大道的根本禀受才性，又恢复灵性而出生。〔注〕如果役使自己的才智，却不能恢复本有的灵性，那么生命就会丧失。〔疏〕人的才智是从大道的妙本禀受而来，又应当复归灵命以享尽一生，哪里能够一味勤奋立志、役使心神，违背造物的本性？这是庄子转述孔丘的话，用来斥责惠施。发出的声音合于律，所说的话合于法。〔注〕声音是律产生的，言语是法产生的；至于律法，则是众人共同形成的，圣人只是顺势加以运用而已。所以没有不恰当的地方，但也并不是他曾经刻意说过或做过什么。〔疏〕“呜”就是声音；“当”就是相合。孔子这位圣人，德行与阴阳相合，所以声音合于钟律，言教可以作为法则。利与义陈列在眼前，而好恶与是非不过是借用人的口说出来罢了。〔注〕“服”就是使用。我并没有说什么；我所说的，只不过是借用人的口罢了。好恶、是非、利义的陈说，从来不是从我的口中发出的。〔疏〕仁义、利害、好恶、是非，面对眼前的契机，顺应时机加以陈说；虽然话是从口中说出，却是随着眼前情势而发，这就是借用众人的口。使人从内心信服，而不敢违逆站立，从而使天下本来安定的状态得到安定。〔注〕口是用来表达内心的；既然借用众人的口，也就是运用了众人的心。我顺应众人的心，众人就会信服，谁还敢违逆而自立呢？我只是顺着天下本来安定的状态使它安定，又有什么作为呢？〔疏〕顺应众人的需要，运用他们的心智；教化既然顺应万物，万物也就顺从它，好比草随风倒，不敢逆风挺立。顺着万物本来寂静的本性，使它们各自安定，所以说是使天下本来安定的状态得到安定。够了，够了，我恐怕还不能赶上那个人吧。〔注〕顺势因循而乘着它前进，所以没有什么赶不上的。〔疏〕“已”就是停止。“彼”指孔子。这里再次勉励惠子：停止吧，不要再说了；我们这些人浅陋平庸，不能赶上孔子。这是庄子赞叹孔子的言语。曾子两次出仕，内心也两次发生变化。〔疏〕姓曾，名参，是孔子的弟子。两次出仕的含义，列在下文。他说：我在父母还健在时出仕，俸禄只有三釜，心里却很快乐；后来出仕，俸禄有三千锺，父母却已不在了，我心里很悲伤。〔注〕“洎”就是达到、赶上的意思。〔疏〕六斗四升叫作釜，六斛四斗叫作锺。“洎”就是达到、赶上的意思。曾参极其孝顺，为了求得俸禄来奉养父母，所以前一次出仕时父母还在，俸禄虽少却很快乐；后一次出仕时父母已经去世，俸禄虽多却很悲伤哀悼。这就是所谓“两次变化”：因悲与乐而改变内心，是因为未能奉养父母。弟子向仲尼问道：像曾参这样的人，可以说没有把罪过系在自己身上吗？〔注〕“县”就是系缚。意思是说，曾参出仕是为了父母，因此没有把贪恋俸禄的罪过系在自己身上。〔疏〕“县”就是系缚。门人中没有明确记载姓名的人，大概是四科十哲一类的弟子。曾参仁厚孝顺，为父母求取俸禄，虽然因此有悲有乐，应该没有把罪过系在自己身上。门人对此感到疑惑，便向仲尼请问。可是他已经把自己系在俸禄上了。〔注〕就是说，他系恋俸禄，是为了奉养父母。如果一个人没有任何系恋，难道还会有悲哀吗？

译〔注〕奉养父母贵在使他们适意，不必计较采用什么物质条件。如果能够不系恋外物，就不会因贵贱而动心，心境平和舒畅，充分做到和颜悦色地奉养父母。〔疏〕孝子侍奉父母，关键在于使父母适意，不论俸禄多少，只要尽到和颜悦色奉养的责任就够了。因此有人即使靠雇工谋生，也可以称为孝子；而三次出仕却仍然可能是不孝。曾参既然心中还有悲乐，难道没有系恋俸禄的罪过吗？只有真正无所系恋的人，才应当没有悲乐。那种人看待三釜、三千锺，就像看着雀鸟、蚊虻从眼前飞过一样。〔注〕“彼”指没有系恋的人。没有系恋的人，把荣华和俸禄看得如同蚊虻、乌雀在眼前飞过一样，转眼就过去了，怎么会在其中产生悲乐呢？〔疏〕“彼”指没有系恋的人。乌雀较大，用来比喻三千锺；蚊虻较小，用来比喻三釜。通达道理的人，内心不系恋俸禄，无论三千锺还是三釜，都不觉得有多少之别，就像乌雀、蚊虻一起从眼前飞过一样，任其过去罢了，哪里会系恋呢？颜成子游对东郭子景说：自从我听到您的话，一年便变得质朴。〔注〕就是在外表上摆脱了对权势和利益的追逐。〔疏〕因为居住在城郭东边，所以号称东郭，这就是《齐物篇》中的南郭子綦。子游是子綦的弟子。“野”就是质朴。听闻道理一年，求道之心还不成熟，只能逐渐变得朴素，去除浮华罢了。两年便能顺从。〔注〕不再自作主张。〔疏〕顺应世俗。三年便能通达。〔注〕贯通彼我之间的分别。〔疏〕不再滞碍于外境。四年便能与万物同化。〔注〕与万物同在、同化。〔疏〕与万物同在、同化。五年便能归来。〔注〕能够自得。〔疏〕成为众人归附的对象。六年便能使鬼神进入。〔注〕在外表上超越形体的拘束。〔疏〕精神与道理相会，并能统摄万物。七年便能天然成就。〔注〕不再需要另外有所作为。〔疏〕与自然相合而成就。八年便不知道死，也不知道生。〔注〕所遇到的一切都能顺遂适意，并安然处之。〔疏〕智慧与造物者冥合，精神与自然相合，所以察觉不到死生、聚散之间的差别。九年便达到极其玄妙的境界。〔注〕“妙”就是善。善与恶相同，所以无论到哪里都能与道冥合。这是说听闻道理日久，知道天籁的自然状态，最终忽然忘掉自己，于是污秽和累赘一天天消除，直到完全消尽。〔疏〕“妙”就是精微。听闻道理日久，求学之心逐渐显著，所以能够超越四句，断绝百种不是，义理达到重玄的极致，穷尽众妙，智慧照见宏大广博，因此称为“大妙”。从有为中求得生命，便是死亡。〔注〕一出生便执著于有为，就会丧失本有的生命。〔疏〕处在人道之中而沉溺于有为，正是走向死亡毁灭。我劝告您：您之所以会死，是因为有其由来。〔注〕“自”就是由。由于有为，所以死亡；由于私爱自己的生命，所以追求有为。如今之所以劝告您，是因为您死亡的原因在于偏私。〔疏〕“公”就是平正。“自”就是由。人之所以不断走向死亡，是因为偏私地贪爱自己的生命，不能保持公正，所以要加以劝导。至于生命，是阳气所生，却没有什么由来。〔注〕生命的产生，是阳气无迹可寻而忽然独自如此，并没有可以追溯的原因。〔疏〕受到阳气感应而有了生命，既然没有什么由来，就不值得偏私地贪恋。难道果真是这样吗？〔疏〕“果”就是决定。阳气使万物产生，次第决定就是如此。它要归向哪里？它又有什么地方不能归向？〔注〕既然事情果真如此，那么便无所谓适宜或不适宜；没有适宜或不适宜之后，一切都适宜，这才达到了真正的适宜。〔疏〕气聚集便成为生命，生命不值得特别欢喜；气散开便成为死亡，死亡也不值得特别悲哀。生死既然平等，悲乐也就消失了。那么在什么地方可以适宜，在什么地方又不可以适宜呢？所处之处都可以适宜。天有星历和度数，地上有人和万物作为依据，我还到哪里去寻求呢？〔注〕一切都已经自足。〔疏〕星辰、历法和度数，玄妙的天象都附丽于天；九州四极，人物各有所据。在造化之中一切都具备了，我还要到什么地方另外寻求呢？没有人知道它最终归于何处，又怎么能说它没有命呢？〔注〕事理必然自行终结，并不由人的知识决定；若不是命，又是什么呢？〔疏〕天地的昼夜、人物的死生，追寻它们的根由，却没有人知道其终始。时运来去，这不是命又是什么？这里说“无命”，其实是说有命。没有人知道它最初从哪里开始，又怎么能说它有命呢？〔注〕不知道它为什么如此，却自然而然就是如此，这叫作命，似乎好像其中有意志一样。所以又要遣除“命”这个名称，说明一切只是自然而然；这样，命的道理才算完整。〔疏〕死亡离去、生命到来，就像春夏秋冬的更替；既然没有终结和开始，难道是由命决定的吗？说它有命，正是说它没有命。这又是在排除“命”[14]这一观念。既然有所感应，怎么能说没有鬼呢？〔注〕按理必然会有相应，好像是有神灵使它发生一样。〔疏〕“鬼”，就是神识。耳朵、眼睛会对声音和色彩产生反应，心智会对外物境界产生反应，这和影子随形、回声随声相同，难道会没有神灵吗？说没有鬼，正是说有鬼。这是在排除“无”。既然没有相应，怎么能说有鬼呢？〔注〕事理自然相互对应，这种对应并不是由于某种有意的作用；既然虽然相应却没有神灵。〔疏〕人在睡梦中就不知道外界的事物，虽然有眼睛和耳朵，却不会对色彩和声音产生反应。假如真有神灵，为什么不产生反应呢？说有鬼，正是说没有鬼。这又是在排除“有”。影子的微阴“罔两”问影子说：“你刚才低头而现在抬头，刚才束发而现在披散着头发，刚才坐着而现在站起来，刚才行走而现在停下，这是为什么呢？” 〔疏〕“罔两”，是影子外面微弱的阴影。这是寓言。“若”，就是你。“俛”，就是低头。“撮”，就是束发。你坐、起、行、止，都只是随着形体；这样推测，必定是由于形体才有影子。至于是否还要等待其他条件，那个道理没有详细说明。设置这一问一答，是为了彰显万物各自独化的道理。影子说：“我只是自然而然地运动，你何必稍稍追问呢？”[17]〔注〕运动自然而然，没有什么值得追问的。〔疏〕“叟叟”，是无心运动的样子。“奚”，就是为什么。影子回答说：我无心地运动，潇洒自得，没有什么需要凭借的，独自变化而生；你什么也不知道，何必劳烦来问我呢？我有这些行动，却不知道它们为什么会这样。〔注〕因为自然而然，所以不知道其中的原因。〔疏〕“予”，就是我。我所表现出的行止，都是顺应造物者而然的，全都不知道为什么会这样，也不能辨明其中的道理，哪里还需要凭借什么呢？我像蝉蜕下的壳，也像蛇蜕下的皮，似乎与形体相同，却又不是形体本身。〔注〕影子像形体，却不是形体。〔疏〕“蜩甲”，就是蝉壳；“蛇蜕”，就是蛇皮。蛴螬变化成蝉，蛇从皮中蜕出，这些都不是自己觉知的。蛴螬先前消失，蝉随后自然产生；并不是因为蛴螬而有蝉，蝉也不需要等待蛴螬才产生。蛇皮的道理也是这样。由此可知，一切万物都没有彼此相因相待，全都是各自独化，大家都说这是自然。所以影子说：我和形体的关系，就像蛇蜕和蝉壳一样，似乎是因形体而有，实际上并不依待形体。有火和太阳，我就聚集；遇到阴天和夜晚，我就消失。

译〔疏〕“屯”，就是聚集；“代”，就是消失。有火、有太阳时，影子就聚集出现；遇到阴天、夜晚，影子便消失。假如形体和影子是同一回事而形体产生影子，那么影子本来就不应依赖火和太阳。阴天和夜晚有形体却没有影子，由此可知影子必定不依待形体，而各自独化的道理也就显明了。那么，我难道是依靠它们才存在的吗？〔疏〕我之所以有所依待，是因为火和太阳。假如不考虑形体，火和太阳也不能产生影子，所以影子也不依待火和太阳。那么最终会因为没有所依待而死亡吗？[18]〔注〕推究到底，那么今天所谓有所依待的事物，最终都会达到无所依待；独化的道理也就彰显出来了。〔疏〕何况所谓有所依待的是形体；即使没有火和太阳，形体也不能产生影子，这说明影子并不依待形体。形体的产生尚且不依靠火和太阳，影子的产生难道会依待形体吗？因此以火和太阳作比，就能明白影子不依待形体。形体和影子尚且互不依待，何况其他事物呢？由此可知，一切万法全都是独化的。[19]它来，我就跟着它来；它去，我就跟着它去；它强健运动，我也跟着它强健运动。既然只是强健运动，又有什么可问的呢？〔注〕只是自己强健地运动，随着它一同来去罢了；其中没有意志，不能追问。〔疏〕“彼”，指形体。“强阳”，是运动的样子。来去运动时，形体和影子同时发生，既然没有因待关系，都是各自独化。独化的道理微妙，超越言语；至于以言语问答来说明它，已经都包含在这里了。阳子居南行到沛地，老聃向西游历秦地，在郊外相遇，到了梁地时又遇见了老子。〔疏〕他姓杨，名朱，字子居。“之”，就是前往。沛，是彭城，就是今天的徐州。“邀”，就是相遇。梁国，就是今天的汴州。杨朱向南行，老子向西行，二人在梁、宋一带偶然相逢，又在郊野相遇并交谈。老子走到半路，仰天叹息说：“起初我以为你可以教导，现在看来你已经不可教了。” 〔疏〕过去遇见杨子时，以为他有求道之心；如今见他自我矜夸，知道他难以教导。老子嫌他与世俗同流，所以悲叹。阳子居没有回答。〔疏〕他自己已经觉察到错误，默然惭愧而惊惧。到了客舍，他拿来水盥洗漱口，拿来巾和梳子，在门外脱下鞋，跪着向前行进。〔疏〕“盥”，就是洒水洗涤；“栉”，就是梳子。到了旅舍，来到休息的地方；于是拿水漱口洗手，拿着巾和梳子，屈肘跪行，恭敬地行尽礼节，屈身请教，希望得到针砭教诲。他说：“刚才弟子想请教夫子，但夫子正在赶路，没有空闲，所以不敢开口。现在有空闲了，请问我的过错在哪里。” 〔疏〕刚才受到斥责，想请问自己的过错，正好遇上老子在赶路，没有闲暇。如今到了主人处，清静而无事，希望听到责备和教诲，以帮助自己今后改正。老子说：“你这样跋扈张扬，还有谁愿意和你相处呢？” 〔注〕“睢睢盱盱”，是跋扈张扬的样子。别人将会畏惧你、避开你而疏远你。〔疏〕“睢盱”，是急躁而显示威权的样子。“而”，就是你。你摆出跋扈的威势，矜持庄严以炫耀自己，使万物都感到悲哀，谁还会愿意和你相处呢？最洁白的东西好像受到玷辱，德行最盛大的人好像仍然不足。〔疏〕一个人廉洁正直、纯清无瑕，仍然好像受到污辱；德行盛大圆满，仍然好像有所不足。这是老子引用《道德经》的话来告诫阳子居。阳子居惭愧而神色改变，说：“我恭敬地听从您的教诲了。” 〔疏〕“蹴然”，是惭愧而惊惧的样子。既然承受了教诲，惊惧之心更加深重，于是恭敬叩首，虔诚地接受尊长的教命。他去的时候，客舍的人迎接并送行，主人亲自拿席子，妻子亲自拿巾和梳子，原先坐着的人主动让开席位，烧火的人也避到一旁。〔注〕因为他显露出与众不同的尊贵形象，所以人们害怕他而避让。〔疏〕“将”，就是送行；“家公”，就是主人；“炀”，就是点火。阳朱前往沛地时，正是摆出威严的仪容；住在旅舍时，主人迎接送行，男主人拿着毡席，妻子拿着梳子和巾，先入座的人避开席位而走，烧火的人也不敢站在灶旁。他的威势影响别人，竟到了这种地步。他回来时，客舍的人已经和他争着坐席位了。〔注〕因为他去掉了夸耀和自矜。〔疏〕他从沛地返回时，已经接受了教诫，除去了外在的矜饰和自夸，混同于众人而不显露自己，收敛锋芒、顺应世俗，于是客舍的人便和他争着同席而坐了。《南华真经注疏》卷第二十九完。[1]世德堂本“借”字下没有“者”字。[2]高山寺本“年耆”二字作“来”。[3]郭庆藩引用的文字把“置”改作“是”。[4]高山寺本“无”字上有“言”字。[5]原文作“大”，依据成疏改作“夫”。[6]郭庆藩引用的文字依照上句，在“有”字上补了“而”字。[7]郭庆藩引用的文字把“以”改作“此”。[8]郭庆藩引用的文字把“是”改作“义”。[9]赵练议本作“化”，不作“也”。[10]世德堂本没有“而”字。[11]赵练议本作“鹳”，《阙误》也相同。张君房说：“鹳雀”作“观乌雀”。[12]《阙误》引用张君房本，“其”字下面有“私”字。[13]郭庆藩引用的文字把“也”改作“而”。[14]郭庆藩引用的文字把“其”改作“有”。[15]四库本把“影”作“景”，下文同此。[16]“摄”字依据成疏及《阙误》引用的张君房本补入。[17]浙江书局本把“叟”作“搜”。[18]“无”字依据郭注及《阙误》引用的张君房本补入。[19]原文作“去”，疑为讹字，现依据郭庆藩引用的文字改正。[20]原文作“昆”，疑为讹字，现依据文意及郭庆藩引用的文字改正。[21]原文作“司”，现依据文意及郭庆藩引用的文字改正。《南华真经注疏》卷第三十。河南郭象注。唐西华法师成玄英疏。杂篇《让王》第二十八。尧把天下让给许由，许由不接受。尧又把天下让给子州支父，子州支父说：“把我当作天子，也还可以。虽然如此，我正有深重忧劳的病，正在调治，暂时没有空闲治理天下。” 〔疏〕尧和许由的事迹，详细记载在《内篇》中。子州支父姓子州，名支父，是怀抱道术的人，也是隐士。尧知道他贤能，便把帝位让给他。把我立为帝，我也应当能够承担这件事，所以说“也还可以”。“幽”，是深的意思；“忧”，是劳苦的意思。意思是说，我长久陷在深重的忧劳之中，正想修养自身，希望使自己合于道，还没有闲暇整治天下的各种事务。天下是最为贵重的东西，却不能拿它来损害自己的生命，更何况其他事物呢？〔疏〕身居九五之位，威势超过拥有万辆兵车的诸侯，在人伦地位上尊贵厚重，没有什么能超过它；尚且不因这种荣华尊贵而损害生命，何况其他外在事物又怎能放在心上呢？只有不把天下当作一回事的人，才可以把天下托付给他。〔疏〕忘掉天下、不把天下当作一回事的人，只有这种人可以把天下托付给他。