外篇朕筐第十

译试着谈论这个问题：世俗所谓最高的智慧，有哪一种不是替大盗积聚财物的？所谓最高的圣人，有哪一种不是替大盗守护财物的？这是再次总结前面的意思，用来引出后文。凭什么知道是这样呢？这是假设疑问，用来充分说明主旨。从前龙逢被斩，比干被剖心，苌弘被剖腹，子胥尸体腐烂；所以这四位贤人虽然贤明，自身却不能免于被杀戮。暴乱的君主也能凭借统治人的威势杀戮贤人，没有人敢于抗拒，都是由于圣人法度造成的。如果没有圣人法度，桀、纣怎么能守住君位、放纵毒害，使天下人侧目而视呢？龙逢姓关，是夏桀的贤臣，被桀杀死。比干是王子，被纣剖开胸腹取心观看。苌弘是周灵王的贤臣。《说苑》说：晋国叔向杀苌弘时，苌弘多次出现在周地，因群臣遗书之事，苌弘对叔向说：“您发动晋国军队进攻周国，废掉刘氏而扶立单氏。”刘氏就对周王说：“这就是苌弘。”于是杀了他。“胞”是剖裂，也有说是剖肠；“靡”是腐烂、破碎。子胥遭到杀戮，尸体漂浮在江中，终于腐烂。这四个人都有忠诚贤能的品行，却不能免于刑戮，是因为无道之人依仗君主的权势，凭借圣人踪迹的威力，于是能够挫辱忠良、肆意毒害。所以盗跖一类的人问老师说：“盗贼也有道吗？” 这是假设盗贼一类的人提出问题的开端。盗跖说：“到哪里去会没有道呢？” 这是回答前面的问题。道无所不在，到哪里会没有道？道所在的具体情形，下面逐一列出。猜测屋中藏有财物，是圣明；首先进入，是勇敢；最后出来，是义气；知道什么可以做、什么不可以做，是智慧；分配财物公平，是仁慈。这五点不具备，却能成为大盗，天下从来没有这种事。这五种品质本来是用来禁止盗贼的，反而成了盗贼的资助。屋中的仓库用来储藏财宝，盗贼生出妄想，估量其中是否有财物，往往准确得像神明，所以说是圣明。众人齐心协力，不躲避防御者，争先进入，难道不是勇敢吗？箭石交错，却不顾性命，争着最后出来，难道不是义吗？知道可以行动就行动，不可以就停止，能识别安危、审察凶吉，出动必能取胜，这就是智慧。轻视财物、重视义气，自己少取、让给别人，分配物品公平，这就是仁。以上五种，就是前面所说的圣、勇、义、智、仁。做一个大盗，必定要凭借这五种德性；五德不全，盗贼就不能成功。所以，没有圣明和智慧而能成为大盗的，天下从来没有。由此看来，善人如果不得到圣人的道术就不能立身，盗贼如果不得到圣人的道术也不能行动；圣人的道术，就是前面所说的五种德性。照这个道理看，行善的人不履行五德，就没有办法立身行道；盗贼一类的人不凭借圣人的智慧，哪里能实行盗窃？天下的善人少而不善的人多，那么圣人对天下的利益就少，而对天下的危害就多。这话确实如此。虽然如此，却还不能完全废弃圣人，因为天下人的智慧还不能全部消除，所以还需要圣人的道术来镇守它。众人的智慧没有消失，却单独废弃圣人的智慧，那么天下的祸害反而会更多。这样看来，圣人存在所造成的危害虽然多，仍胜过废弃圣人而无从治理。虽然胜过废弃圣人，却仍不如把一切智慧都消除那样没有危害。可悲啊，天下没有不追求利益的，却不能一并消除智慧，这是多么迷误而失去根本啊。善与恶两条道路，都是由圣人之智造成的。伯夷守持清白高洁而留下名声，盗跖却放纵贪婪、残暴取利。然而盗跖一类的人很多，伯夷一类的人很少，所以可知圣人之迹给天下带来的利益少，而损害多。所以说：嘴唇没有了，牙齿就寒冷；鲁国的酒味薄，邓鄂就被围困；圣人出现，大盗就兴起。嘴唇没有了，并不是为了使牙齿寒冷，但牙齿却寒冷；鲁国的酒味薄，并不是为了使邓鄂被围困，但邓鄂却被围困；圣人出现，并不是为了使大盗兴起，但大盗却兴起了。这是事物自然相互引发，也是形势发展到一定程度的结果。圣人虽然没有主观上树立对万物的崇尚，却不能使万物不被人崇尚。所以无论人有贵贱、事情有真假，只要仿效圣人的法度，天下就会默不作声地共同服从它。这正是桀、纣之流所凭借的，并因此成就其大盗行为。《春秋左传》说：“嘴唇亡了，牙齿就寒冷”，说的是虞国和虢国。邓鄂是赵国的城邑。从前楚宣王会见诸侯，鲁恭公迟到，而且送来的酒味薄。宣王大怒，准备羞辱他。恭公说：“我是周公的后代，奉行天子的礼乐，功勋记载在周王室。如今送酒失礼，反而责怪酒薄，岂不是太过分了吗？”于是没有辞别就返回。宣王发怒，发兵攻打鲁国。梁惠王本来也想攻打赵国，却害怕鲁国援救赵国。现在楚、鲁交战，梁国于是围攻邓鄂，邓鄂也被围困。这同样是因为圣人出现并非想要兴起大盗，而大盗却兴起了，是形势迫使它如此。打击圣人之迹，放纵舍弃盗贼，天下才开始得到治理。圣人是天下所崇尚的。如果断绝人们所崇尚的东西，守持质朴；抛弃禁令，代之以减少欲望，这就是打击圣人而使自己的质朴得以保全、放纵舍弃盗贼而使他们的奸邪自行平息的方法。所以古人说：“防止邪恶、保存诚信，不在于过分明察；止息淫欲、去掉浮华，不在于使用严刑。”说的就是这个道理。“攫”是打击；圣人，就是圣人的踪迹。圣人智慧周遍万物、以道济天下。现在说打击圣人，也是贬斥仁义、绝弃圣人智慧的意思。不把难得的财货当作贵重之物，所以可以放纵舍弃盗贼；不借助严刑，天下也能太平。河流干涸，山谷就空虚；丘陵夷平，深渊就充实。圣人之迹消失，大盗就不再兴起，河流干涸并不是为了使山谷空虚，但山谷却空虚；丘陵夷平并不是为了使深渊充实，但深渊却充实；断绝圣人并不是为了使盗贼停止，但盗贼却停止。所以制止盗贼在于去除欲望，不在于彰显圣人的智慧。智慧一出现，奸诈虚伪就产生；圣人的踪迹消失，大盗就平息。这就像河流干涸而山谷空虚、丘陵夷平而深渊充实，哪里是可以刻意安排的，必然会发展到适当的结果。“死”是止息的意思。天下太平，便没有事情可做了。不只是盗贼止息了，彼此争相崇尚的踪迹也全部消除了。“故”是事情的意思。断绝圣人、抛弃智慧，天下太平，百姓歌唱击壤，所以没有人为造作的事务。圣人之迹不消失，大盗就不会停止。即使尊崇圣人来治理天下，也就是加重盗贼所获的利益。如果要尊崇圣人来治理天下，桀、纣一类的人也会凭借他的法度。所凭借的力量越重，他们从中得到的利益就越大。

译在淳朴的时代，人们安恬无为，万物各自归根，人们各自复归本性，哪里需要等到教化踪迹出现以后才归于寂静？等到圣人的智慧不能忘却，大盗就兴起了；即使尊崇圣人法度来治理天下，也无异于加重盗跖的利益。为什么呢？夏桀能够肆意施行毒害、盗跖能够肆意贪婪残暴，都是因为凭借了圣人的踪迹。如果没有圣人踪迹，夏桀怎么能居于九五之位、把毒害流布给百姓？盗跖又怎么能聚集数千部众、横行天下？所凭借的既然重大，所获得的利益就不会轻微。由此推论，过错在于圣人之智。人们制作斗斛来计量东西，大盗就连斗斛一起偷走；人们制作权衡来称量东西，大盗就连权衡一起偷走；人们制作符玺来作为凭信，大盗就连符玺一起偷走；人们制定仁义来矫正人，大盗就连仁义一起偷走。小盗所受到的困束，正是大盗借以取得利益的东西。斛，就是现在的量器，用来衡量物品的多少。权，是秤锤；衡，是秤杆，用来平衡物品的轻重。符，是分成两片、合起来成为一件凭证的东西，就是今天所说的铜鱼、木契。玺，是君王的玉印，掌握它可以号召天下。仁，是恩惠；义，是适宜。君王把恩惠施加给百姓，按照适宜的原则制定法度，用来养育百姓。这八种东西，是天下的重要器具，不可缺少。圣人制定教化来端正国家，田成子却利用它窃取齐国，难道不是对小盗有害、对大盗有利吗？凭什么知道是这样呢？偷窃腰带钩的人被诛杀，窃取国家的人却成为诸侯；诸侯的门庭中保存着仁义，这不就是窃取仁义和圣人智慧吗？钩，是腰带上的钩。圣人踪迹本来是为了惩恶劝善；如今私下偷一只腰带钩，反而遭受刑戮；公开劫取齐国，却反而获得诸侯之位。若没有仁义，就无法率领众人。由此说来，难道不是窃取圣人踪迹来盗窃国家吗？“凭什么知道”是假设发问；从“偷窃腰带钩”以下是假设回答。追随大盗、揭取诸侯之位、窃取仁义以及斗斛、权衡、符玺之利的人，即使有轩冕的赏赐也不能劝止，即使有斧钺的威势也不能禁止。轩冕和斧钺，是最重的赏罚。用重赏重罚来禁止盗贼，但大盗又追逐并窃取这些东西，于是反而被盗贼利用。被利用的力量越重，越能成就大盗。大盗必定以仁义来推行政令，以权衡来平定，以符玺来取信，以轩冕来劝诱，以斧钺来威慑；他们窃取这些公器，然后就能取得诸侯之位。所以仁义和赏罚，恰好只能用来诛杀偷窃腰带钩的小盗。“逐”是跟随；“劝”是勉励；“禁”是制止；“轩”是车；“冕”是冠。圣人踪迹的设置，本来是为了止息奸邪，但田恒最终利用这套道术窃取齐国；权衡、符玺等全都被他占有，发誓要取得诸侯之位，安然面南而王，哪里还能用轩冕来劝诱、用斧钺来威吓他？小的叫斧，大的叫钺；又有说用黄金装饰斧。这种加重盗贼利益、使他们无法禁止的做法，正是圣人的过错。〔注〕祸乱之所以无法禁止，是因为盗窃所得的利益太重；利益之所以显得重要，是因为圣人所制定的制度并不轻忽它。所以，应该断绝的是对财货的贪重，而不是把圣人看得过于重要。〔疏〕盗取郢都的人之所以能聚集九千士卒，横行天下，也是依赖五德的缘故。假如没有圣人的智慧，怎么能做到这样呢？由此可知，驱马抢掠他人而无法禁止，根源在于圣人创制法度的过失。所以说：鱼不能离开深渊，国家的利器不可以〔一不人〕。〔注〕鱼失去深渊就会被人捕获，国家的利器一旦被使用，就会成为盗贼的资助，所以不能把它显示给人。〔疏〕“脱”，是失去的意思。“利器”，是圣人〔圣进〕。“示”，是显明的意思。鱼失去水就会被外物伤害、捕获，利器显露给人就会被人掌握，所以不能这样做。那个圣人，就是天下的利器。〔注〕圣人如果真能断绝圣智、抛弃知识，返归幽冥而达到万物的极致，万物各自归于幽冥，那么他用来利物的方式也就消失了。所谓“器”，仍然是说作用；能够执持而使用的，才叫作器。〔疏〕这里所说的圣人，就是尧、舜、文王、武王等人。并不是用来向天下显示的。〔注〕把利器显示给天下，正好成为盗贼的资助。〔疏〕圣人治理世间，顺应万物、随应时势，或以揖让，或用干戈，或出仕，或退藏，并不只有一种方式，不能拘执固定地向天下明白显示。若拘执某一种方式而实行，必然导致弊害，例如燕呛、白公之类就是这样。所以，断绝圣智、抛弃知识，大盗才会停止；〔注〕除去盗贼赖以凭借的东西，还没有施行禁令，盗贼就自然停止了。〔疏〕抛弃、断绝圣智，是因为天下万物各自守住本分，盗窃自然就止息了。毁掉玉器、打碎珍珠，小盗也不会兴起；〔注〕使人轻视他们所珍爱的东西，不加刑罚，盗窃自然就止息了。〔疏〕把玉藏在山中，把珍珠藏在水里，不把珍宝看得贵重，哪里还会有盗窃泛滥呢？烧掉符契，打破玺印，百姓就会恢复朴实鄙野的本性；〔注〕除去奸诈者所凭借的东西，他们就无法施展奸巧。〔疏〕符和玺，是用来表示诚信的。奸诈之徒凭借它们行事，所以把它们烧掉、毁坏，就可以返归质朴淳厚，回到鄙野的状态。舍弃斗，折断秤，百姓就不会争斗；〔注〕小的公平，正是用来造成大的不公平的。〔疏〕斗和秤，是用来计量多少、称量轻重的。它们既然遭到窃取，反而成了盗贼的凭借；拾取、击打而毁坏它们，符合古人明智的守持之道，所以人们就不会因它们而争斗。〔婵〕尽数毁弃天下的圣人法度，百姓才开始可以同他们谈论。〔注〕外在没有可以矫饰的东西，内在就能保全我的质朴，也就不会说出使自己丧失本性的言语。〔疏〕“禅”，是尽的意思；“残”，是毁坏的意思。“圣法”，指五德。既毁掉三王的制度，又破坏五帝的法度，连庐舍也全部毁尽，刍狗不再陈列；忘掉荃，也忘掉蹄，人与物都归于幽冥的极致，然后才可以同人谈论精深玄妙的境界，讨论道德的深远。扰乱六律，销毁竽和瑟，堵住师旷的耳朵，天下的人才开始保有自己的听觉；消灭文章，散去五彩，胶住离朱的眼睛，天下的人才开始保有自己的视觉：〔注〕声色以及师旷、离朱的才能，是有耳有眼的人所珍贵的。人受生各有本分，却用这些所珍贵的东西来诱导他，就会丧失本性和性命。如果毁掉人们所珍贵的东西，舍弃外在的追逐而任凭各自本性，那么听觉和视觉都能各自保全，人人都能含藏自己的真性。

译〔疏〕“擢”，是拔出的意思；“铄”，是消散的意思。竽的形状与笙相似，把管子排列在匏中，并在管端安装簧片。瑟长八尺一寸，宽一尺八寸，有二十七根弦，是宓牺制作的。耳朵沉溺于宫、商、角、徵、羽等声调，羡慕师旷的听觉；眼睛滞留在青、黄、赤、白、黑等色彩上，希望具有离朱那样的视力；于是心神奔逐，耳目耗尽。既而拔掉管子、断绝弦线，销毁金属乐器、断绝丝弦；毁掉《黄华》之曲，抛弃《白雪》之歌；消灭各种华美的文章，散去红紫等色彩。因此胶住离朱的眼睛，除掉矫饰模仿的端绪；堵住师旷的耳朵，除掉扰乱群体的首领。这样以后，人人都能自得：声音方面，外物不再使我丧失本性，听到耳朵所能听到的极致而返归于无所听；视觉方面，任凭眼睛所能看到的极致而返归于内视无色。天机自然张显，这就是无为的极致，哪里还会有明暗优劣的分别呢？因此天下和平，万物同德。“含”，是怀抱、涵养的意思。毁掉钩绳，抛弃规矩，折断工捶的手指，天下的人才开始各自具有自己的技巧。所以说，大巧似乎笨拙。〔注〕蜘蛛和蛄#8虽然形体鄙陋，却能结网、转丸，并不是从工匠那里学习来的，这说明万物各有自己的才能。各自的才能虽然不同，但所习得的本领不能超过自己的本性，所以看似巧妙，实际却是拙朴。善于用人的人，使善于方的制作方，善于圆的制作圆，各自任用其所能，使人安于自己的本性，而不以工匠式的技巧要求所有百姓。因此，各种技艺彼此不能相同，看似拙朴；但天下人都能发挥自己的才能，这就是大巧。运用各自本有的才能，规矩就可以抛弃，巧匠的手指也可以折断。〔疏〕“钩”是曲线，“绳”是直线；“规”用来画圆，“矩”用来画方。工任，是尧时的工匠，创制规矩之法；也有人说是舜的臣子。 “欐”，是折断、割断的意思。工任天性机巧，运用钩绳，割刻各种形状，妄自制作规矩，于是使天下百姓纷纷受到诱导而仿效，舍弃自己的本性而追逐外物，实在就是由此而来。假如抛弃规矩、断绝绳墨，折断工任的手指，那么人人各守本分，都能拥有自己的技巧。譬如蜘蛛结网、蛄蜕转丸，哪里是依靠矜夸追求人的技艺，分明是天然的机巧。此事#9出自《老经》。削除曾参、史鱼的行为，钳住杨朱、墨翟的言论，排斥并抛弃仁义，天下人的德性才开始归于玄同。〔注〕除去扰乱群体的首领，天下万物就各自恢复质朴，归同于玄德。〔疏〕“削”是除去；“钳”是闭塞；“攘”是排斥。“玄”是本原，也是道。曾参极为孝顺，史鱼忠诚正直，杨朱、墨翟天性宏辩。这四个人各自秉有特殊的天性，于是使天下求学的人舍弃自己而仿效外物，由此扰乱群体，丧失本性。因此要除去忠信的行为，钳闭浮夸辩说的口舌，排斥仁爱，抛弃义行。这样，万物不丧失真性，人人都能自得；顺应本性而保全真理，所以与玄道混同。人们含藏自己的明察，天下就不会消散；人们含藏自己的聪慧，天下就不会忧患；〔疏〕“铄”是销散；“累”是忧患。只是因为各自炫耀聪明，所以忧患纷纷聚集，使百姓颠倒而消散。如果能把聪明含藏在内而不向外炫耀，万物就都能适意快乐而没有忧患。人们含藏自己的知识，天下就不会迷惑；人们含藏自己的德性，天下就不会偏邪。〔疏〕如果能只知晓自己本分以内的事，涵养德性而不放荡，当然就会走在环中那条正道上，寄身于道域而不迷惑，哪里还会在其中出现颠倒、哀伤和偏邪呢？曾参、史鱼、杨朱、墨翟、师旷、工捶、离朱这些人，都是在外面树立自己的德行，因而扰乱天下的人。〔注〕这些人各自禀赋多方面的才能，所以使天下人跃然仿效他们。一旦仿效他们，就会丧失自我；自我的丧失由他们而起，他们就成了扰乱天下的根源。天下最大的忧患，就是丧失自我。〔疏〕前面所说的这些人，都观察事理、发挥才能超过常人，却不能收敛光芒、隐藏声誉，反而随波逐流、混同世俗，在外表上猎取名声，在外面树立德行，引导万物跟随自己，向众生炫耀。天下人因此丧失德性而不能返本，失去自我的根源，正是由此造成的。这就是法度无用的原因。〔注〕如果法度只使用每个人本来所能达到的范围：视觉不超出所见，所以人人的眼睛都能明察；听觉不超出所闻，所以人人的耳朵都能聪敏；才能不超出各自所能，所以各种技艺都能巧妙；知识不超出各自所知，所以众人的本性都能适宜；德性不超出各自所得，所以众人的德行都能恰当。何必在人的本性和禀分之外，树立他们达不到的标准，使天下人奔波追逐而不能返归自身呢？〔疏〕顺着本性行动，行动必然出于本性，这才是法度的妙处。可是曾参、史鱼一类人以自己来引导万物，既无益于当世，反而有害于后世；即使设置这种法度，终究也没有用处。您难道不知道至德时代吗？从前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当那个时代，百姓结绳来使用，〔注〕只足以记载要点罢了。〔疏〕以上十二氏，都是上古帝王。当时既没有史籍，也不知道他们的先后次序。刻木作为凭信，结绳表示信用，上下和谐，民心淳朴。所以《易》说，上古用结绳治理天下，后世圣人改用文字和契券。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美好，〔注〕合于本来常态就觉得甘美，合于本来情状就觉得美好。如果总想着追求过多的奢靡，就没有一刻不感到不足了。以自己的风俗为快乐，安居在自己的住处，〔疏〕安于本分，所以觉得甘美；去掉浮华，所以觉得美好；彼此混同，所以感到快乐；心境恬淡，所以能够安居。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此都能听到，百姓直到老死，也不相互往来。〔注〕这是不向外求取的极致。〔疏〕各地相互毗邻，距离并不遥远，鸡犬的叫声彼此相接；但各自本性满足于自身，不向世间有所求取，直到顺其天命而死，也不相互往来，这就是无为的极致。像这样的时候，天下的至治就已经实现了。〔疏〕没有欲望，也没有求取，心怀道而抱守德，像这样的时代，难道不是至善至美吗？如今竟使百姓伸长脖子、踮起脚跟说：“某地有贤人。”于是裹着粮食奔向那里；对内抛弃自己的亲人，对外离开自己的君主，足迹连接到诸侯的边境，车辙延伸到千里之外。〔注〕至治的迹象，尚且导致这样的弊端。〔疏〕“赢”，是包裹的意思。这也是至理的风气传播开来而形成教化，崇尚这种文饰和近便，使万物都来学习它。崇尚贤能的道路一开，人们就寻师访道，伸长脖子、抬起脚步，远赴四方；车辙交错而行，足迹所到之处，人人裹粮负担，不怕跋涉千里。对内便抛弃亲人而不孝，对外便离开君主而不忠。这就是至治的迹象最终造成的弊端。这就是在上位者喜好知识所造成的过失。〔注〕“上”，指喜好知识的君主。知道某事而又喜好这种知识，就会产生这些过失。〔疏〕崇尚至治的迹象，喜好用治理万物的智巧，所以造成了这些后果。在上位的人如果确实喜好知识而没有道，那么天下就会大乱。

译〔疏〕在上位的君王不能无为恬淡、清虚合道，却凭借智巧来治理万物，万物一定会因此产生弊害，所以天下大乱。老君说：“用知识治理国家，是国家的盗贼。” 怎么知道是这样的呢？〔疏〕这是设下疑问，用来说明事情的原因。弓、弩、毕、弋以及各种机巧变化的知识越多，鸟就在空中越发混乱；钩、饵、网、罟、笋等捕捞方法的知识越多，鱼就在水中越发混乱；削格、罗落、置呆等捕兽方法的知识越多，兽就在泽地越发混乱；〔注〕捕捉得越严密，躲避得就越巧妙；即使是禽兽，也不能用智巧来谋取，更何况是人呢？所以治理天下，只在于不任用智巧；任用智巧，绝不会有妙处。〔疏〕网小而有柄，形状像毕星，所以叫作“毕”。用绳子系在箭上射出，叫作“弋”。“罟”“会”都是网。“苟”是弯曲的横梁，也叫“荃”；削格制成的东西，就是今天的鹿角、马枪一类，用绳端的罗网来捕取野兽。“置呆”是捕兔的网。既然用智巧来对待万物，怎么会没有沸腾纷乱的忧患呢？所以治理国家也不可以使用智巧。关于智巧、诈伪、渐毒、颉滑、坚白、解垢、同异等变化的知识越多，世俗就越会被辩说迷惑。〔注〕在上位者所增加的东西越多，下面的人就越不能安守自己的少分；本性本来少而追逐外在的多，就会迷失。〔疏〕智术和诈伪，逐渐浸染并毒害万物。“颉滑”是骨稽，也有奸滑的意思；“解垢”是诈伪。关于滑稽、坚白的智巧，以及诡谲谈论同异的辩说，大多有损于真理，对世间教化没有益处；明达之人远观，反而像是木讷，愚昧的世俗却被小巧的辩说迷惑。所以天下常常陷于大乱，罪过就在于喜好知识。〔疏〕“每每”，是昏昏不明的样子。忘却成见而任万物自然发展，天下就清平；执着于智巧而有所作为，天下就大乱。所以天下上下昏昏不明，都是由于喜好智巧。所以天下人都知道追求自己所不知道的，却没有人知道追求自己已经知道的；〔注〕不追求自己已经知道的，却追求自己不知道的，这是舍弃自己而仿效他人，不能安守自己本分的表现。〔疏〕自己所知道的，是本分以内的事；自己所不知道的，是本分以外的事。放弃内在本分而向外追求，不是迷惑又是什么呢？人人都知道否定自己所不擅长的，却没有人知道否定自己所擅长的；〔注〕把自己所擅长的看作好的，争相崇尚就是由此产生的。〔疏〕自己所不擅长的，是桀、跖式的行为；自己所擅长的，是圣人之道。盗跖行不善之事而占据东陵，田恒实行圣人之道而窃取齐国。所以臧与谷放牧的结果相同，都是丢失了羊；有人行为像桀、跖，有人行为不同，但损害本性的结果相同。愚昧世俗之人妄自评判善恶，其实善与不善并不足以确定事物的本性。因此天下大乱。上则违逆日月的光明，下则销散山川的精气，中则毁坏四时的运行；爬行的虫类、飞翔的细小生物，没有不丧失本性的。喜好知识给天下造成的祸乱，实在太严重了！〔注〕吉、凶、悔、吝，都产生于行动。智巧所推动的行动，确实能够摇动天地、驾驭众生，所以统治人民的人，怎么可以不忘掉自己的智巧呢？〔疏〕“是以”承接上文。只是由于前面说的执着于智巧、任意作为，所以天下大乱。“悖”是扰乱；“烁”是销散；“堕”是毁坏。附着地面爬行的生物叫作“喘奕”，飞翔的生物叫作“肖翘”，都是轻小的生物。执着于智巧、运用智术，危害必然非常严重，因此会鼓动阴阳、摇荡天地，使日月发生薄蚀，使山川崩塌枯竭，使寒暑失常、风雨失时，飞行、行走和水陆中的生物都丧失本性；喜好知识毒害万物，竟到了这种地步。三代以来的情形就是这样：舍弃那些淳朴的百姓，却喜欢那些奔波逢迎的佞人；废弃恬淡无为，却喜欢用心教诲他人的意念。用心教诲他人的风气已经扰乱天下了。〔注〕“哼哼”，是用自己的见解教诲他人。〔疏〕“自”是从的意思。三代，指夏、商、周。“种种”，指淳朴的人；“役役”，是轻薄、奔忙的样子；“释”是废弃；“哼哼”，是用自己的见解教诲他人。上古最为淳厚质朴的时代，像圆形的天那样清虚，效法方形的大地而安静；万物并为一族，与禽兽一样没有机心。到了淳厚逐渐消散、离道背德以后，五常和圣智日益彰显，三代运用智巧更加严重；舍弃淳朴的素士，喜爱轻薄的佞人；废弃无欲而自得的状态，喜悦于有意用自己的见解教化万物的行为。这样已经扰乱天下了，难道不令人悲哀吗？《南华真经注疏》卷十二完。＃１郭庆藩所引文字把“信”作“言”。＃２四库本、浙江书局本的“境”都作“竟”。＃３《阙误》引用张君房本，“圣人”作“圣智”，下文同。＃４四库本、浙江书局本的“驰”作“胞”，下文同。＃５郭庆藩所引文字把“群”改作“佯”。＃６王孝鱼认为“以”字应依《说宛》原文改作“而”。＃７郭庆藩所引文字的“裹”作“裹”。＃８原文作“结”，疑为“结”字之误；现在依四库本、浙江书局本以及文意改正。＃９郭庆藩所引文字把“事”改作“语”。＃１０赵本没有“也”字。＃１１郭庆藩所引文字的“近”作“迩”。＃１２“骨”字依正文改作“滑”。＃１３郭庆藩所引文字的“说”作“诡”。＃１４赵本的“止”作“正”。＃１５浙江书局本、世德堂本的“民”作“机”。＃１６“并万物”三字，依郭庆藩所引文字及上下文补入。《南华真经注疏》卷十三 河南郭象注 唐代西华法师成玄英疏 外篇《在宥》第十一 只听说让天下万物自在自得，没有听说治理天下。〔注〕使万物自在，就是治理；刻意治理，反而会造成混乱。人的本性生来正直，只要不加以扰动，性命就不会越出本分，欲望和厌恶也不会失当。在上位的人不能无为，而上位者所做的事，百姓都会趋赴仿效，所以就会诱发追逐、羡慕和欲望，使百姓的本性放纵。因此，圣王值得称道的地方，不是赞美他有能力治理，而是赞美他能够无为，任凭万物自然作为。〔疏〕“宥”是宽容；“在”是自在；“治”是统率驾驭。寓言说，听闻贤圣任凭万物自在而宽容它们，天下就清静安宁；如果设立教令来驾驭百姓，万物就会丧失本性，就像伯乐治理马一样。所谓“在”，是怕天下万物放纵自己的本性；所谓“宥”，是怕天下万物改变自己的德性。〔疏〕性，是禀受于生命的道理；德，是功行的名称。所以提出“在宥”的说法，用来防止偏移、放纵的过失。如果不任凭万物依本性自在，就怕万物放纵偏邪而丧失本性；如果不宽宥它们，又怕它们仿效他人而改变自己的德性。天下万物不放纵本性，也不改变德性，难道还需要有人来治理天下吗？〔注〕只有不治理，才能不使万物偏移、放纵。〔疏〕本性端正，德性安定，何必还要发布政令去治理呢？有政令反而不如没有政令，有作为反而不如无为。