南华真经注疏卷之十六竟
＃１９四库本、浙江书局本『性可』俱作『由假』二字。＃２０《阙误》引张君房本『名』下有『者』字。＃２１世德堂本『斯』作『则』。＃２２『敖』字当依郭庆藩引文及文意改作『遨』。＃２３赵本无『则』字。＃２４原作『救』，今依郭庆藩引文及正文改作『杀」。＃２５浙江书局本『嘈』作『嗜』，下疏文同。＃２６浙江书局本『惜』作『僭』，下疏文同。＃２７『愤』疑『愤』之讹，依郭庆藩引文及正文当改。＃２８郭庆藩引文『者』下有『不审』二字。＃２９『总』，浙江书局本作『德』，四库本作『德』。＃３０赵本『秉』作『乘』。＃３１王孝鱼说『放』疑作『仿』。＃３２《阙误》引张君房本重『杰』字。＃３３原作『杰』，依正文改作『然』。＃３４《阙误》引江南古藏本『啧』下同有『舌举而不能初』六字。＃３５《阙误》引江南古藏本『人』上有『至』字。＃３６郭庆藩引文『而』上有『开』字。＃３７郭庆藩引文删去『至』字。＃３８郭庆藩引文『企』作『踞』，下同。＃３９《阙误》『王』作『皇』。＃４０《阙误》引江南古藏本『不』上有『也』字。＃４１世德堂本『皇』作『王』。＃４２郭庆藩引文『治』作『状』。＃４３《阙误》引江南古藏本『黄』上有『昔』字。＃４４唐写本『杀』作『服』。＃４５郭庆藩引文『正』作『主』。＃４６『填』疑『堕』之讹，依正文改正。＃４７浙江书局『惜』作『僭』，下疏文同。＃４８郭庆藩引文『救』作『效』。＃４９郭庆藩引文『貌』作『邈』。＃５０《阙误》引张君房本『而』下有『感』字，下句而下同。＃５１《阙误》引张君房本『故』下有『日』字。＃５２浙江书局本『蔼』作『孺』。南华真经注疏卷之十七河 南 郭 象 注唐西华法师成玄英疏外篇刻意第十五刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。〔疏〕刻，削也。意，志也。亢，穷也。言偏滞之人，未能会理，刻励身心，高尚其行，离异世俗，卓尔不韦，清谈五帝之风，高论三皇之教，怨有才而不遇，诽无道而荒淫，么几志林籁之中，削进□岩崖之下。斯乃隐处山谷之士，非毁时世之人。枯槁则鲍焦介推之流，赴渊则申狄卞随之类，盖是一曲之士，何足以语至道哉。已，止也。其卫止於此矣。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。〔疏〕发辞吐气，则语及仁义，用兹等法，为修身之本。此乃平时治世之士，施教诲物之人，斯则子夏之在西河，宣尼之居沬泗，或道行而议论，或安居讲说，盖是学人之所好，良非道士之所先。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。〔疏〕建海内之功绩，立古今之鸿名，政君臣之盛礼，王天下之大义，宁安社稷，缉熙常道，既而尊君王而服遐荒，强本邦而兼并敌国，岂非朝廷之士，廊庙之臣乎。即皋陶伊尹吕望之徒是也。就薮泽，处问旷，钓鱼问处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。〔疏〕栖隐山薮，放旷阜泽，问居而事纶钓，避世而处无为，天子不得臣，诸侯不得友。斯乃从容闲暇之人，即巢父、许由、公阅休之类。吹吻呼吸，吐故纳新，熊经乌申，为寿而已矣；此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。〔注〕此数子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以为逍遥也。然此亦各自得，焉能靡所不树哉。若夫使万物各得其分而不自失者，故当付之无所执为也。〔疏〕吹玲呼而吐故，徇暖吸而纳新，如熊攀树而自经，类乌飞空而伸脚。斯皆导引神气，以养形魂，延年之道，驻形之卫。故彭祖八百岁，白石三千年，寿考之人，即此之类。以前数子，志尚不同，各滞一方，未为通美。自不刻意而下，方会玄玄之妙致也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问#1，不导#2引而寿，〔注〕所谓自然。无不忘也，无不有也，〔注〕忘，故能有。若有之，则不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。〔疏〕夫玄通合变之士，冥真契理之人，不刻意而其道弥高，无仁义而怛自修习，忘功名而天下大治，去江海而淡尔清闲，不导引．而寿命无极者，故能唯物与我，无不尽忘，而万物归之，故无不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。澹然无极而众美从之。〔注〕若厉己以为之，则不能无极而众恶生。〔疏〕心不滞於一方，述冥符於五行，是以澹然虚旷而其道无穷，万德之美皆从於己也。此天地之道，圣人之德也。〔注〕不为万物而万物自生者，天地也，不为百行而百行自成者，圣人也。
译＃１９四库本、浙江书局本的“性可”都作“由假”二字。＃２０《阙误》引用的张君房本中，“名”字下有“者”字。＃２１世德堂本中，“斯”作“则”。＃２２“敖”字应当根据郭庆藩引文和文意改作“遨”。＃２３赵本没有“则”字。＃２４原作“救”，今根据郭庆藩引文和正文改作“杀”。＃２５浙江书局本“嘈”作“嗜”，下文疏文相同。＃２６浙江书局本“惜”作“僭”，下文疏文相同。＃２７“愤”疑为“愤”的讹字，依郭庆藩引文和正文应当改正。＃２８郭庆藩引文在“者”字下有“不审”二字。＃２９“总”字，浙江书局本作“德”，四库本也作“德”。赵本作“乘”，不作“秉”。王孝鱼说，“放”字疑当作“仿”。《阙误》引用张君房本，“杰”字重出。原文作“杰”，依正文改作“然”。《阙误》引用江南古藏本，在“啧”字下同样有“舌举而不能初”六字。《阙误》引用江南古藏本，在“人”字上有“至”字。郭庆藩的引文在“而”字上有“开”字。郭庆藩的引文删去了“至”字。郭庆藩的引文把“企”作“踞”，下文同。《阙误》把“王”作“皇”。《阙误》引用江南古藏本，在“不”字上有“也”字。世德堂本把“皇”作“王”。郭庆藩的引文把“治”作“状”。《阙误》引用江南古藏本，在“黄”字上有“昔”字。唐写本把“杀”作“服”。郭庆藩的引文把“正”作“主”。“填”字疑为“堕”字的讹误，依正文改正。浙江书局本把“惜”作“僭”，下文疏文也如此。郭庆藩的引文把“救”作“效”。郭庆藩的引文把“貌”作“邈”。《阙误》引用张君房本，在“而”字下有“感”字；下句“而”字下也同样如此。《阙误》引用张君房本，在“故”字下有“日”字。浙江书局本把“蔼”作“孺”。《南华真经注疏》第十七卷。河南郭象注。唐代西华法师成玄英疏。外篇《刻意》第十五。刻意修饰自身而崇尚操行，离弃世俗、与众不同，发表高论，怨天尤人，不过是自命高亢罢了；这是山谷隐士、非议世事之人以及枯槁赴渊者所喜好的事情。〔疏〕“刻”是削除，“意”是心志，“亢”是穷极。意思是说，偏执滞着的人还不能通晓道理，刻意磨炼身心，崇尚自己的操行，离弃并不同于世俗，卓然特立；清谈五帝的风范，高论三皇的教化，怨恨有才而不得志，诽谤世道无道而荒淫，隐居在林籁之中，削迹于岩崖之下。这就是隐居山谷的人，以及非议时世的人。所谓枯槁，是鲍焦、介推一类的人；所谓赴渊，是申狄、卞随一类的人。这只是拘守一曲之见的人，哪里足以谈论至道呢？“已”是停止的意思，他们所能达到的程度也就止于此而已。谈论仁义忠信，恭敬节俭，推让谦逊，不过是修身罢了；这是太平时代的士人、教诲他人的人以及游学居学者所喜好的事情。〔疏〕开口发言、吐露言辞，所谈的就是仁义，并把这些原则作为修身的根本。这是太平治世的士人，是施行教诲、教化他人的人；就像子夏居于西河，宣尼居于沬泗，有的推行道术而议论，有的安居讲说。这大概是求学之人所喜好的事情，确实不是道士所首先看重的。谈论伟大的功业，建立显赫的名声，讲究君臣之礼，端正上下秩序，不过是治理天下罢了；这是朝廷之士、尊奉君主而使国家强盛之人以及追求功业、兼并诸国者所喜好的事情。〔疏〕建立天下的功绩，树立古今的盛名，整治君臣之间隆盛的礼制，推行君临天下的大义，使国家安宁，光明地奉行常道；既尊崇君王而使远方荒服，又强盛本国而兼并敌国，这难道不是朝廷之士、朝廷重臣吗？皋陶、伊尹、吕望之类就是这样的人。靠近沼泽，居处空旷之地，在水边钓鱼，不过是无为罢了；这是江海之士、避世之人以及闲暇者所喜好的事情。〔疏〕栖身隐居于山林沼泽，放任旷达于高阜泽地之间，居处闲适而从事垂钓，逃避世俗而处于无为；天子不能使他为臣，诸侯不能与他交友。这就是从容闲暇的人，巢父、许由、公阅休之类。吹气、呼吸，吐出旧气、吸入新气，像熊攀援树木、鸟伸展肢体，不过是求得长寿罢了；这是导引之士、保养形体之人以及彭祖那样的长寿者所喜好的事情。〔注〕这几类人的爱好各不相同，任凭各自的爱好，分别采取各自的方法，这也都是达到逍遥的途径。然而这也只是各自有所获得，怎么能够没有一样东西不树立、不成就呢？至于使万物各得其分而不自行失去本性，就应当把它交付给无所执着、无所作为的境界。〔疏〕吹气呼气以吐出旧气，吸入暖气以纳入新气；像熊攀树而悬挂身体，像鸟飞翔于空中而伸展脚爪。这些都是导引神气，以保养形魂、延年益寿、使形体长存的方法。因此，彭祖活了八百岁，白石活了三千年，长寿的人就是这一类。前面几类人，志趣崇尚各不相同，各自拘滞于一端，尚未达到通达圆融的美善。自“不刻意”以下，才领会玄妙深远的旨趣。至于不刻意修饰自身却自然高尚，不借助仁义却能修养自身，不凭借功名却能治理天下，不隐居江海却能安处闲旷，不依靠导引却能长寿，〔注〕这就是所谓自然。没有什么不忘掉，也没有什么不拥有。〔注〕正因为忘掉，所以能够拥有。如果刻意拥有它，就不能真正挽救自己的遗忘。因此，所谓拥有，并不是因为刻意占有而拥有，而是忘掉之后自然拥有。〔疏〕那些玄妙通达、能够随变化而合宜的人，以及冥合真性、契合道理的人，不刻意作为而道越发高远；不凭借仁义却自然修习自身；忘掉功名而天下自然大治；离开江海隐居之举而淡然清闲；不依靠导引而寿命无穷。因此能够使物我一同忘却，没有什么不完全忘掉；万物又都归属于他，所以没有什么不能拥有。这是忘掉之后自然拥有，并不是因为刻意占有而拥有。淡泊无极，而各种美善都随之而来。〔注〕如果勉强自己去做，就不能达到无极的境界，反而会产生各种恶。〔疏〕心不滞着于某一方面，行动又冥冥中与五行相合，所以心境淡泊而空旷，道术无穷，各种德行的美善都随自身而来。这就是天地的道，也是圣人的德。〔注〕不刻意作为而万物自然生长的，是天地；不刻意推行各种行为而各种行为自然成就的，是圣人。