外篇达生第十九

译〔疏〕所谓外物，是指财货、衣服、饮食等早晚所需之物。养护身体形体，首先必须使用外物；但外物也有一定的分限，不可没有止境。因此，鄙陋之人积聚有余，而养护身体反而不足，这种人世上是有的。有了生命必先不能离开形体，而形体没有离开生命却已经死亡的情况，也是有的。〔注〕过分执守形体，所以生命反而亡失。〔疏〕既然拥有这种短暂的生命，却不能离弃对形体和智虑的执着，过分爱惜形体，就会丧失保全生命的道路。像这样的人，世上是有的。生命的到来无法拒绝，它的离去也无法挽留。〔注〕既然不是我所能控制的，就没有必要对其中有所牵挂。〔疏〕生死来去，都交付给造物者；能够深知这个根本道理，所以没有什么可厌恶的。可悲啊！世上的人以为养护形体就足以保全生命。〔注〕所以越是养护它，反而越是失去它。〔疏〕寿命长短和生死来去，不是自己所能控制的。然而世俗之人不明白这个道理，食用过多、积聚财货，厚养自己的身体，妄以为这样就足以保全生命，实在可悲。但养护形体果然不足以保全生命。〔注〕越是厚重地养护它，死亡就越快到来。〔疏〕厚养形体，反而会加速死亡，所以接着断定说养护形体不足以保全生命。那么世间的事务又有什么值得去做呢？〔注〕不如放下它，任其自然。〔疏〕奔逐外物，本来是为了资养生命；既然生命不是靠养护形体就能保全的，那么世间的各种事务又有什么值得去做的呢？虽然有些事不值得做，却又不能不做；对于这些事，还是无法避免去做。〔注〕各自依本性分限而自然去做的事，都出于至理之中，所以不能避免；因此，善于养生的人只是顺着它而任其自然。〔疏〕分限之外的事，不值得做；分限之内的事，又不能不做。眼睛看、耳朵听、脚行走、心思考，都是禀受于性理；虽然是在作为，却并非出于强求，所以不必刻意设法避免。如果想免除那些为了形体而有所作为的事，不如抛弃世间。抛弃世间就没有牵累，没有牵累就能归于正平，归于正平就能与万物一同更新，与万物一同更新就接近大道了。〔注〕所谓与万物一同更新，就是每日随自然更新。把自己交付给每日的更新，性命也就达到尽头了。〔疏〕“几”就是尽的意思；“更生”就是每日更新。想要有所作为来养护形体，不过是抛弃世间分限之外的事务。抛弃世间就没有忧患牵累，没有忧患牵累就合于正真平等之道；归于正平，就能冥合于每日更新的变化，因此能够穷尽大道的玄妙。世间事务有什么值得抛弃的，生命又有什么值得遗忘的？抛弃世间事务，形体就不会劳累；遗忘对生命的执着，精气就不会亏损。〔注〕所以要把这些都遗弃。〔疏〕人世虚幻空无，有什么值得损耗和执着的？人生生涯空幻不实，有什么值得挂怀和遗忘的？所以抛弃世间事务，形体就安逸而不劳累；遗忘对生涯的执着，精神就凝定而不受损耗。形体保全，精气恢复，就能与天合为一体。〔注〕对这些都不强作作为。〔疏〕形体不受扰乱，所以能保全天赋的性命；精气坚固而不亏损，所以能返本还原。形体和精神都完整坚固，因此能与玄天之德合而为一。天地，是万物的父母。〔注〕因为对万物都不偏私作为，所以能够养育万物。〔疏〕天地阴阳无心无意，却生化万物；所以与天地合其德的人，就是众生的父母。聚合就形成形体，离散就回复到生命初始。〔注〕无论处在哪里都能形成，并没有固定的所在。〔疏〕阴阳混合，就形成形体；气息离散，就回复到尚未出生的初始状态。形体和精气都不亏损，这就叫作能够迁移变化。〔注〕与自然变化一同运行。〔疏〕“移”就是迁移转化的意思。形体不劳累、精气不亏损，所以能够随着变化、任顺造化，与万物一同迁移。精纯而又精纯，反过来就能辅助天地。〔注〕返还并辅助其自然本性。〔疏〕“相”就是辅助的意思。把一切排遣了又排遣，才叫作精纯而又精纯；因此能够返本还元，辅助自然之道。列子问关尹说：“至人能够潜行而不受阻塞。〔注〕他的心空虚，所以能够驾驭各种实有之物。〔疏〕古人称老师为“子”，也是对有德者的美称。列御寇兼有这两层意义，所以称为“子列子”，即列御寇。关尹姓尹，名喜，字公度，担任函谷关令，所以称为关令尹真人；他是老子的弟子，怀抱道德，因此列御寇向他请教。“窒”是阻塞的意思。至极的圣人收敛光芒、隐藏锋芒，潜伏于世间，混同于尘俗，不被外物境界阻碍，所以如同空虚的房室，空而无所阻塞。本字也有作“空”的。踏入火中却不感到灼热，行走在万物之上也不恐惧。〔注〕因为达到最适宜的境界，所以没有什么不可以，并不是外物主动来顺从他。〔疏〕他与寒暑之变化冥合，所以寒暑不能伤害他；他把高下看作一体，所以心中不恐惧。请问，凭什么能够达到这种境界呢？” 〔疏〕这是总结前面的询问之意。关尹说：“这是守持纯和之气的结果，不是靠智慧、技巧、果断和勇敢做到的。” 〔疏〕不被外物侵害，乃是因为保守纯和之气，涵养淡泊的心性而达到的，并不是运用心智、分别巧诈，或凭勇猛果敢而得到的。列子，坐下吧，我告诉你。〔疏〕命令列御寇重新坐下，说“我告诉你至理之言”。凡是有形貌、形象、声音、色彩的，都是物；物与物之间凭什么能够相互远离？〔注〕只有无心无欲的人才能独自达到这种境界。又怎么能够凭这些达到万物之先呢？不过都是有形有色之物罢了。〔注〕同样都是有形有色的事物，不足以相互为先。〔疏〕凡是有形貌、声音、色彩、可以看见听见的，都属于物。两者既然同是物，凭什么能够相距遥远，又凭什么能够先行到达？因为它们同属声色之物。只有超越色相和声音、断绝视觉和听觉的人，才能超出形貌形象之外，处于万物之先。因此，万物由它所造而不显形迹，并止息于无所变化之处。〔注〕永远遨游于极境。〔疏〕因为它不属于色、不具有形体，所以能够造化形色之物；因为无所变易、无所变化，所以能够使万物发生变化。因此，万物都从造化中获得形体，并任顺变化的妙本。能够得到这个道理并穷究到底的人，万物哪里能够制止他呢？〔注〕达到极致的人，不受外物控制。〔疏〕得到造化的深根和自然的妙本，并穷尽道理、尽见本性的人，世间万物哪里能够阻止并控制他呢？所以他应当独往独来，出没自在，乘正道而行、驾驭变化，又有什么需要凭借呢？他将处于不过分的尺度之中。〔注〕止于自己所受的命分。〔疏〕那些得道的圣人，将使心处于虚静淡泊之中，气度和境界宏大宽广，始终不滞留于世俗之间。并把自己藏于无始无终的纲纪之中。〔注〕冥然与不断更新的变化同游。〔疏〕大道无端无绪，没有开始，也没有终结；这里只是借混沌来比拟它的纲纪。因此圣人把心意和踪迹隐藏在恍惚的境域之中。遨游于万物终始变化的境域。〔注〕所谓终始，就是万物变化的极点。〔疏〕万物的始终，说的就是造化。也就是说，生死始终都属于造化；万物本来就是以终始作为造化的表现。圣人处在任顺自然的境界中，遨游于造化的场域。使他的本性专一。〔注〕一经修饰，就有分别了。〔疏〕顺着本性行动，所以没有二分和分别。养护他的元气。〔注〕不让心意去役使它。

译〔疏〕通过吐纳，使心境虚静平和，所以爱护并养育元气。使他的德性与道相合。〔注〕不让外物使本性分离。〔疏〕守持一而不离，所以常与玄妙之德冥然相合。从而通达万物生成的根源。〔注〕万物都自然而然地生成。〔疏〕万物生成的原因，就是自然。既然本性专一、与德相合，也就与自然相应，因此能够通达至道的根源和自然的本体。像这样的人，他的天性守持完整，精神没有退失，外物又怎么能够进入他的心灵呢？〔疏〕“像这样的人”，指前面所说的圣人。“自”是从的意思。像这样的人共同守持自然之道，使它完整而不亏损；他的心神凝定明照，丝毫没有间隙，所以世俗事务又怎么能够进入他的心灵呢？醉酒的人从车上坠落，即使车行很快也不会死亡。他的骨节与常人相同，但遭受伤害的结果却与常人不同，这是因为他的精神保持完整。他不知道自己在乘车，也不知道自己坠落；死生和惊惧都不能进入他的胸中，所以外物虽伤及其身，却不能使他的精神折损。〔疏〕从这里以下，大约有三个譬喻，用来说明圣人任顺自然、独自无心的境界：第一是醉酒的人，第二是锋利的剑，第三是飞来的瓦片。这里是第一个譬喻。醉酒的人乘车，忽然翻车坠落，即使困顿受伤，也还可能不死。这是因为他心中没有牵挂思虑，精神凝定而完整；既不知道自己在乘车，也不知道自己坠落，死生之事不能进入内心，所以即使受到外物冲击，情志也不会折损、恐惧。那个人因为酒醉而暂时保持精神完整，尚且能够如此。〔注〕只是因为醉酒而失去了知觉，并不是自然而然地无心。何况是天性完整的人呢？〔疏〕那个醉酒的人由于沉醉于酒，尚且能够暂时心神凝定淡泊，不被外物伤害；何况德性完整、与自然之道冥合的圣人呢？外物没有什么能够伤害他，所以他能够与道冥合。圣人把自己藏于天性之中，所以没有什么能够伤害他。〔注〕不超出本性分限之外，所以称为“藏”。〔疏〕圣人的光明如同日、月、星三光，智慧周遍万物；却把光明藏起来，把智慧闭塞在自然的境界中，所以万物都不能伤害他。复条的人不会折断树干。〔注〕干将、莫邪虽然都能被用来杀人，但被它们杀死的人不会因此折断这两把剑，因为剑本身没有意志。〔疏〕这是第二个譬喻。干将、莫邪都是古代的良剑。虽然用剑杀人，因而结下仇怨，但被剑杀死的人终究不会怨恨这把剑而把它折断，因为剑没有意志，所以万物不能伤害它。即使是心怀怨恨的人，也不会怨恨飞落的瓦片。〔注〕飞落的瓦片即使击中了人，人也不会怨恨它，这是因为它没有情感。〔疏〕飞落的瓦片偶然伤人，即使是心胸偏狭、性情乖戾的人，终究也不会怨恨它，因为瓦片是没有意志的东西。这是第三个譬喻。所以天下就会平等和谐。〔注〕凡是不平，都是由于有情感。因此没有攻战的祸乱，也没有杀戮的刑罚，原因就在于这种道。〔注〕无情之道的作用是广大深远的。〔疏〕天下清平，边远荒地安静，野外没有攻战的祸乱，朝廷没有杀戮的刑罚，大概都是由于这种无为之道和无心的圣人，所以才能达到这样。由此可知，无心的意义是很大的。不听从人的天性，而开启自然的天性。〔注〕不思虑便能知晓，这是开启天性；先有知觉而后产生感应，这是开启人为。可是，开启天性，是本性的发动；开启人为，是智识的作用。〔疏〕郭注说：不思虑便能知晓，是开启天性；先有知觉而后产生感应，是开启人为。这样说来，开启天性，是本性的发动；开启人为，是智慧的作用。郭象已经说得很清楚了，不必再解释。开启天性，就会产生德。〔注〕本性发动，遇到事物而适可满足，便忘掉其余，这就是德的产生。开启人为，就会产生祸害。〔注〕运用知识，随着感受不断追求，劫夺而不停止，这就是祸害的产生。〔疏〕顺着本性而行动，行动而常常保持寂静，所以德便产生。运用智巧来治理世事，会造成极深的祸害，所以贼害便产生。《老经》说：“用智慧治理国家，是国家的祸害；不用智慧治理国家，是国家的福德。” 不要厌弃天性，也不要忽视人为。〔注〕任凭天性发动，那么人的道理也会自然保全。〔疏〕经常运用自然的本性，就是不厌弃天性；任凭智慧自然照察事物，就是不忽视人为。百姓差不多就能保有他们的真性了。〔注〕百姓的息止和伪诈的产生，常常在于运用知识，而不在于本性的发动。〔疏〕“几”是尽的意思。顺应天性而任用人为，使本性发动、智慧作用，而人与天性没有分别，知识的作用也不违背本性，因此天下之人都能尽其真性，众生都没有虚伪。仲尼到楚国去，走出树林时，看见一个弯腰驼背的老人用竿子捕蝉，像用手拾取东西一样。〔疏〕“痀偻”是老人弯腰驼背的样子。“承蜩”是捕蝉。“攘”是拾取。孔子访问楚国，走出树林之中，遇见一位老人用竿子捕蝉，就像弯腰拾取地上的小草一样，一只也没有漏掉。仲尼说：“先生真巧啊！是有道术吗？”老人说：“我有道术。” 〔疏〕孔子惊异他的技巧竟高妙到这种程度，所以询问其中的方法。老人回答说自己是有道术的。练习五六个月，能在竿头叠放两个丸子而不掉落，那么捕蝉时漏掉的不过是锱铢之数。〔注〕把两个丸子叠在竿头，是在训练手的稳定和专注。所以他捕蝉时，所漏掉的不过是极其微少的数量。〔疏〕锱铢，是称量重量时极微小的数目。刚开始学习捕蝉，经过半年，手的运转已经稳定而专注，所以漏掉的不多。叠放三个而不掉落，那么漏掉的就是十分之一。〔注〕所漏掉的就更多了。〔疏〕练习的时间更加长久，所叠的丸子稍微多些，捕到的蝉中也只会漏掉十分之一。叠放五个而不掉落，捕蝉时仍然像用手拾取一样。〔注〕手的稳定和专注达到极点，所以再没有什么会漏掉。〔疏〕把五个丸子叠在竿头，一个也不掉落，手的稳定和专注达到了这种程度，因此捕蝉仍然像弯腰拾取一样容易。我安置身体，像枯树桩一样；我举起手臂，像枯树的枝条一样。〔注〕这是不动达到了极点。〔疏〕“拘”是指砍剩下的枯树枝。我安定身心，像枯树一样；用手臂拿着竿子，像枯树的枝条一样，凝寂而专注，达到了极度不动的状态。这就是所说的有道。即使天地如此广大、万物如此繁多，我所知道的也只有蝉的翅膀。〔疏〕天地极其广大，万物极其繁多，但运用智慧、集中心意时，所关注的只有蝉翼；除了蝉翼之外，没有其他思虑。我不回转，也不偏侧，不让万物改变我对蝉翼的注意，这样做什么会不能成功呢？〔注〕舍弃那些事物，所以才能专注于这一事物。〔疏〕“反侧”就是变动的意思。对外停止攀缘，对内心神凝静；万物虽多，也不能夺走对蝉翼的专注，所以做事就像拾取小草一样容易，哪有做不到的呢？孔子回头对弟子说：“运用心志而不分散，就能凝聚精神；这大概说的就是这位弯腰驼背的老人吧！” 〔疏〕运用心思、集中意志，凝静而不离散，所以叠丸捕蝉，精妙得如同神鬼。孔子勉励门人，所以说这就是那位弯腰驼背老人的道理。颜渊问仲尼说：“我曾经渡过觞深之渊，摆渡人驾船的技术神妙无比。”

译〔疏〕觞深，是深渊的名称。它的形状像柄，因此得名，在宋国。津人，是摆渡的人。“操”是掌握的意思。颜回曾经出行渡过这个深渊，摆渡人驾船非常灵活，便利巧妙，神奇得如同神鬼，颜回对此感到奇怪，所以询问孔子。我问他：“驾船可以学习吗？”他说：“可以。善于游水的人，多练习就能做到。” 〔注〕意思是，事物虽然各有本性，也必须多次练习之后才能掌握。〔疏〕颜回问：“可以学习吗？”回答说：“喜欢游水、渡水的人，多加练习就能做到。事物虽然禀受于自然，也有通过练习而形成习性的。” 至于那位潜水的人，即使从未见过船，也能马上驾船。〔注〕“没人”是指能够迅速潜入水底的人。〔原文数字、纪年保留：一人〕 〔疏〕注中说，是指迅速潜入水底。“鹜”是鸭子。意思是摆渡人熟悉水性，能潜入水下，就像鸭子潜水一样，于是能够驾驭船只。我问他，他却没有告诉我。请问这是什么意思？”仲尼说：“善于游水的人，多加练习便能做到，是因为他忘了水。” 〔注〕练习而形成习性，于是就像出于自然一样。〔疏〕喜欢在水中游泳，又多次练习，所以能够做到；内心没有忌惮，这就是忘却水的状态。至于那位潜水的人，他从未见过船却能马上驾船；在他看来，深渊就像陆地上的山陵，船在水中翻覆也如同车在山坡上退转一样。〔注〕他把深渊看得像山陵，所以看船翻覆在深渊中，也就像车在土坡上退转一样。〔疏〕喜爱水性而多次游泳，习惯已经形成，所以回头看深潭，就像看陆地上的山陵；即使船翻覆，也如同车在山坡上退转。船只进退的各种情形陈列在眼前，却不能进入他的心中。〔注〕翻覆进退虽然很多，他仍然不把它放在心上，因为已经习惯于水性。〔疏〕“舍”犹如心中。船只随时进退，万般变化陈列在眼前，却都不牵动心怀。既然不再忘却水性，又哪里还会劳心呢？到哪里去会没有从容自如的时候呢？〔注〕无论遇到什么，都能从容自如。〔疏〕顺着本性驾船，任凭真性在水中游动，心中没有自矜和牵挂，到哪里去会不自在呢？不只是驾船如此，学习道也是这样；只要能够忘却并排遣执着，就是通达生命。用瓦片作赌注的人技艺高，用带钩作赌注的人害怕，用黄金作赌注的人心神昏乱。〔注〕所看重的东西越贵重，内心就越自矜。〔疏〕“注”是射的意思。用瓦器等低贱的东西作赌注来比赛射箭，因为心中没有顾惜，所以技艺高而且能射中。用带钩作赌注，因为东西稍微贵重，害怕射不中，所以心中产生恐惧而射不中。用黄金作赌注，因为是极贵重的东西，既珍视又吝惜，所以心智昏乱而射不中。因此，摆渡人因为忘却外物而像神一样，射箭的人因为顾惜赌注而昏乱。所以自矜就会笨拙，忘却就会灵巧。这是勉励学习的人，希望你们记住。他们的技巧本来相同，只是有所顾惜，就会看重外物。凡是看重外物的人，内心就会笨拙。〔注〕想要保养生命、保全内在本性，关键就在于不要有所顾惜和看重。〔疏〕射箭人的心，本来没有巧拙之别，只因看重外物而有所顾惜；只是因为把黄金看得贵重，所以内心昏乱笨拙。不仅射箭如此，万事也都是这样。田开之拜见周威公。威公说：“我听说祝肾在学习养生。” 〔注〕所谓学习，是致力于达到中和适宜。“您和祝肾交游，又听到了些什么呢？” 〔疏〕他姓田，名开之，是学道的人。祝肾姓祝，名肾，是怀抱道术的人。周公的后代，名字没有显著流传，食邑在周地，因此称为威。威公一向听说祝肾学习养生之道，开之既然跟随他游学，不知究竟听到了什么，所以这样询问，希望得到他的指教。田开之说：“我拿着扫帚侍奉门庭，又哪里听闻过先生的道呢？” 〔疏〕开之称祝肾为先生。“技簪”是扫帚。意思是说，我只是拿着扫帚，侍奉在门前，洒扫庭院罢了，又哪里敢随便询问先生的道呢？古人侍奉老师，都是拿着扫帚来承担杂役。威公说：“田先生不必谦让，我愿意听听。” 〔疏〕“让”就是谦让的意思。养生之道，我愿意听闻，请尽管说明，不必谦逊。开之说：“我听先生说过：善于养生的人，就像牧羊一样，要看着落在后面的羊并鞭打它。” 〔疏〕我承述祝肾的话：养生可以比作牧羊，鞭打落后的羊，使它回到中间适当的位置。威公说：“这是什么意思？” 〔疏〕威公没有领会田开之的话，所以再次提出疑问。田开之说：“鲁国有个叫单豹的人，住在岩穴中，以水为饮，不与百姓争逐名利；活到七十岁，面色仍像婴儿一样。不幸遇到饿虎，饿虎把他杀死并吃掉了。〔疏〕他姓单，名豹，是鲁国的隐士。住在岩穴中，饮水度日，不争名利；虽然年老，形貌和气色却没有衰败，长期居于山林，忽然遭遇饿虎而被吃掉。又有个叫张毅的人，富贵人家的高门大户、垂帘门庭，没有一家不去奔走；活到四十岁，患内热之病而死。〔疏〕他姓张，名毅，也是鲁国人。“高门”是富贵之家，“县薄”是垂挂帘子。意思是说，张毅是追逐世俗利益的人；高门大宅、朱门垂帘的人家，没有哪一家不去奔走拜谒，赶着去参加庆贺和吊丧。他形体劳苦、精神衰弱，困顿而不停息，于是内热发作，最终背部生病而死。单豹保养内在，却被老虎吞食了外在的身体；张毅保养外在，却被疾病侵害内在而死。这两个人都没有鞭打落后的羊。〔注〕只守着一方面的事情，以至于超过了合理限度，就不能达到会通而适中的状态。所谓鞭打落后的羊，就是去除自己的不足。〔疏〕单豹少欲清虚，保养内在的德性，却被老虎吞食了外在身体。张毅交结世俗权贵，只保养外在形体，结果疾病侵入内里而死。这两人各自偏滞于一边，没有达到折中，所以都没有鞭打落后的羊。仲尼说：“不要进入而又隐藏，〔注〕既然说隐藏已经是在内，又进一步进入其中，这是过分地偏于入内。〔疏〕注中说，既然已经入内，却又进一步隐藏，这是偏滞于处，指单豹。不要出来而又显扬，〔注〕既然显露已经是在外，又进一步出外，这是过分地偏于外出。〔疏〕“阳”是显露的意思。既然已经出外，却又进一步显露，这是偏滞于出，指张毅。应当像木柴一样立在中间。” 〔注〕要像枯木一样没有私心，并处于中和适宜的状态，这就是立于中间。〔疏〕“柴”是木头。不偏滞于出，也不偏滞于处；出与处都加以遣除，像枯木一样没有情感，超越出、处两边，独立于中道。如果三者都能做到，他的名位和成就就会达到极致。〔注〕名分达到极致，实际也就广大无边。〔疏〕借助名来诠释道理，又由道理产生名。若能领会前面三句话的意义，就是道理穷尽、名位达到极致。也可以说，能做到这三点，就称为证得至极境界的人。对于害怕道路危险的人，十个人同行而有一个人被杀，父亲、儿子和兄弟就会互相告诫；一定要聚集众多士卒，然后才敢出门，这不是明智吗？

译〔疏〕“涂”是道路。道路上有劫贼，危险可怕；十个人同行而有一个被杀，亲人之间便相互告诫，不敢轻易上路。他们要壮大队伍，多结伴侣，估量确实安全以后，才敢出发。难道不是知道保全自身、远离祸害吗？人们真正应当畏惧的，是床席之上的欲事和饮食之间的放纵；却不知道因此戒惧，这是错误。〔注〕十个人中只死一个，人们便大为畏惧；至于色欲的祸害，往往把人推入死地，却没有人不冒险纵欲，这实在是更大的错误。〔疏〕“衽”是衣服。道路上有危险，十个人中死了一个，人们尚且相互告诫，小心谨慎，不敢轻易上路。何况在饮食之间不能节制，在床席之上任意淫荡，动辄走向死地，几乎没有一个能保全。天下人都这样，实在是严重的罪过。祭祀官穿着玄端，来到猪圈前，解开猪的绳子。〔疏〕“祝”是祝史，如今所说太宰属下的六祝官。“玄端”是衣冠。“牢”是圈，“荚”疑为圈中之物。祭祀宗庙时，必有祝史穿戴玄端冠服，手持祭版祭祀鬼神。尚未祭祀时，先到猪圈前解开猪的束缚。解说猪的话，见于下文。他说：“你为什么厌恶死亡呢？我将用三个月来豢养你，先戒十天，再斋戒三天，用白茅铺在下面，把你的身体放在雕饰的俎上，你愿意这样做吗？” 〔疏〕“豢”是饲养，“俎”是盛放肉的器具，这里指雕饰的俎。他对猪说：“你为什么一定要喜欢生存、厌恶死亡呢？我将用美食饲养你，用斋戒来使祭祀洁净，用白茅铺在神座之下，把你的身体放在俎上。这样对待你，难道你不愿意吗？” 如果替猪谋划，就会说：不如给它吃糠和酒糟，把它放在猪圈里；如果替自己谋划，就会说：只要活着能享有乘轩戴冕的尊贵，死后能被放在棺椁之中、装在车上，那就愿意这样做。替猪谋划就要除去这些，替自己谋划却要取得这些；两者相差如此之大，原因是什么呢？〔注〕想要享受祭祀待遇，就会导致自身死亡；其中的道理本来相同，并不因是人还是兽而有所不同。〔疏〕“错”是放置的意思。“豚”是猪；“循”是车，这里指彩绘的车；“聚凄”是棺椁。替猪谋划，就会说不如把它放在圈里，给它吃糟糠，不用白茅，也不必劳烦雕饰的俎；替自己谋划，却希望活着有乘轩戴冕的尊贵，死后放入棺中，装在彩绘车上。替猪谋划就要舍弃白茅和雕俎，替自己谋划却要取得轩冕和彩车，和猪有什么不同呢？这大概是颠倒愚痴，不懂得通达生命的本性。桓公在泽地打猎，管仲为他驾车，看见了鬼。桓公拍着管仲的手说：“仲父看见了什么？”管仲回答：“臣没有看见什么。” 〔疏〕公，就是桓公小白。他在野外泽地打猎，让管夷吾为他驾车。桓公因看见鬼而心中恐惧，便握住管仲的手询问。管仲回答说：“臣没有看见什么。”这一章说明，各种疾病大多是由于妄念牵系而形成的。桓公回去后，谈请病了，几天不能出门。〔疏〕“谈饴”是懈怠的样子，也是忧闷的神态。见到鬼以后，忧惧不安地回来，于是成了病，所以不能出门。齐国有个叫皇子告敖的人对他说：“您这是自己伤害自己，鬼哪里能伤害您呢？” 〔疏〕皇子是姓，告敖是字，是齐国的贤人。听说桓公生病，便来问候，说：“您只是把这件事妄自系挂在心中，才自己招来伤病。鬼有什么力量，能够伤害您呢？”这是想用正理来排遣他的邪病。人的忿怒疼痛之气，散开后不能回归，就会成为不足；〔疏〕人一发怒，清气便聚集，邪气也随之而生；这样一来，精魂离散，不能回到身体，心神就会虚弱而侵扰神明，道也就不足了。邪气上升而不下降，就使人容易发怒；下降而不上升，就使人容易忘事；不上不下，停留在身体中央、心脏所在之处，就会成为疾病。〔疏〕邪气上升而不下降，就会向上冲击头部，使人心中恐惧，郁结而容易发怒；下降而不上升，阳气潜伏、阴气离散，精神恍惚，所以容易忘事。心是五脏的主宰，是神灵居住的地方，所以邪气滞留在身体和心中，就会成为疾病。桓公说：“这样说来，果真有鬼吗？”皇子说：“有。” 〔疏〕桓公问鬼是怎样回事，皇子回答说有鬼。水底有履，水中有髻。〔疏〕水底泥土之中，有一种鬼叫履。宠神的形状像美女，穿着红色衣服，名叫髻。门户里面的污秽土壤中，有雷霆居住；〔疏〕门户内的粪土之中，有鬼居住，名叫雷霆。东北方墙根下面，有倍阿鲑聋跃居住；〔疏〕住宅东北墙下有鬼，名叫陪阿鲑聋跃。它的形状像小孩，身长一尺四寸，穿黑衣、戴红巾，佩剑持戟。西北方墙根下面，则有秩阳居住。〔疏〕豹头马尾，名叫泱阳。水中有罔象，〔疏〕注中说，它的形状像小孩，黑色，穿红衣，耳朵很大，手臂很长，名叫罔象。土丘中有幸，〔疏〕它的形状像狗，头上有角，身上有花纹。山中有夔，〔疏〕它大得像牛，形状像鼓，只有一只脚，靠跳跃行走。旷野中有彷徨，〔疏〕它的形状像蛇，有两个头，身上有五彩斑纹。沼泽中有委蛇。”桓公说：“请问，委蛇是什么样子？” 〔疏〕桓公所见的鬼本来就在沼泽中，既然听说有委蛇，所以询问它的形状。皇子说：“委蛇大约像车毂那么粗，像车辕那么长，穿紫衣，戴红帽。它这种东西，害怕听到雷车的声音，就会捧着头站立。见到它的人，大概就接近于成为霸主了。”桓公高兴地笑着说：“这正是我所见到的东西。” 〔疏〕“赈”是欢喜发笑的样子；“殆”是接近的意思。若能见到委蛇，就接近成为霸主。桓公听了这番话，高兴地大笑说：“我所见到的正是这个。” 于是桓公整理好衣冠，同它一起坐着，不到一天，便不知道自己的病到哪里去了。〔注〕本章说，忧虑来临而使生命受到牵累，是因为不明白道理；忧患消除而本性得到保全，是因为通达道理。〔疏〕听了关于委蛇的说法，心情舒畅，于是整理衣冠，同皇子交谈议论。不到一天，心怀便豁然开朗，也不知道疾病从哪里消失了。纪省子替齐王饲养斗鸡。〔疏〕他姓纪，名清子，也写作“消”字，应按字来读。这是替齐王饲养用于搏斗的鸡。本章说明，不仅有禀受自然之理而生来就有的智慧，也有通过长期积习而形成的本性。过了十天，齐王问：“鸡养好了吗？”回答说：“还没有，它正虚浮骄矜，凭恃意气。” 〔疏〕饲养了十天，能搏斗了吗？回答说：“它刚开始凭恃骄傲，自恃意气，所以还不能搏斗。” 又过了十天，齐王问，回答说：“还没有，它听到别的鸡叫，仍然会回应，像是随着影子和声音相应。” 〔疏〕看见或听见别的鸡，还会相互应和，就像形影相随、声音相应一样。又过了十天，齐王问，回答说：“还没有，它仍然目光急切，意气旺盛。” 〔疏〕它回头看得很快，意气强盛，心神仍在躁动，所以还不能搏斗。又过了十天，齐王问，回答说：“差不多了。鸡虽然还有鸣叫的，已经没有变化了。”

译〔疏〕“几”是将尽、差不多的意思。它已经完全没有骄矜之气，心神安定；即使别的鸡鸣叫，它也不再改变。饲养斗鸡的妙处，至此已经说尽了。远远望去，它像一只木鸡一样；它的德性已经完备，别的鸡没有敢回应它的，反而转身逃走了。〔注〕本章说，经过饲养而达到完备的鸡，尚且能在外物面前无敌，何况使自身达到完备呢？〔疏〕它的神情安闲，形态沉着安定，远远看去就像木鸡一样，不动也不惊；它的德性完全具备，别的鸡见到它反而逃走，因而天下无敌，谁还敢回应它呢？孔子游览吕梁，那里悬水高三十仞，飞流泡沫延伸四十里，是电鳌、鱼鳌也不能游过的地方。〔疏〕吕粱，是水名。对此的解释各不相同：有人说，西河郡离石县有黄河截断之处，名叫吕梁；有人说，蒲州二百里处有龙门，河水流经那里，像瀑布一样倾泻而下，也叫作梁；还有人说，是宋国彭城县的吕梁。“八尺日初”〔原文疑有OCR错误，字义不明〕，按高度计算有二十四丈，悬流而下。如今这条水流，悬空倾注而下，声势高大，大概是寓言夸张的说法，超过了实际情形。“电”这种东西，像鳌而形体较大；“毫”这种东西，类似鱼而长有脚。这条水瀑布既高，水流又在峡谷中冲泻，于是激荡的急流飞腾起水沫，延续三十里；至于水中的生物，尚且不能游过，何况是陆地上的生物，怎么能够涉水过去呢？孔子看见一个男子在水中游，以为他遭受苦难，快要死了，便派弟子顺着水流去救他。〔原文数字、纪年保留：一丈〕 〔疏〕水流激荡沸涌，不是人所能游的；忽然看见一个男子，便以为他落水受困、正在遭受苦难，所以命弟子顺流去救助他。过了几百步，那人从水中出来，披散着头发，一边唱歌，一边在岸边游走。〔疏〕“塘”就是岸。那人既然安然处在水中，所以披散头发，边走边唱，自得逍遥，在岸边游玩。孔子跟随他并问道：“我以为您是鬼，仔细观察才知道您是人。请问，涉水游行是有方法的吗？” 〔疏〕这个男子竟不畏惧水流，若无其事地边走边唱，孔子对此感到奇怪，便跟上去问他：“我以为您是鬼神，仔细观察才知道您是人。您能够在深水中行走，难道有什么方法吗？” 那人说：“没有，我没有什么方法。” 〔疏〕他回答说：“我没有什么方法，只是长久游水便熟练了，长期习惯就成了本性。” 我开始时把水当作旧地，后来成为本性，最终成了命定如此。〔疏〕我起初生长在高地陆地上，于是把陆地当作熟悉的旧处。长大以后在水中游泳，因习惯而成为本性。既然习惯水性而成了本性，心中便无所畏惧，任情放纵，最终就同于自然天命。随着齐水一起流入，跟着汨水一同出来，〔注〕水流磨荡回旋而进入的地方叫“齐”；水流回转伏行而涌出的地方叫“汨”。〔疏〕湍急沸腾的水流旋转着进入，像磨盘中心转动一样，这就是齐；水流回旋翻腾而又反向涌出，这就是汨。既然与水相合，事情又符合天命，所以随着齐水、汨水出入，心中一点也不介意。郭象注说，所谓“磨翁而入”，是关东人把磴称作磨；磨翁而入，就是磴在转动。顺着水流的规律行进，而不凭自己的私意行事。〔注〕任凭水势，而不任凭自己。〔疏〕顺从水势，任凭水流而行，不让个人的情意随意产生违抗和拒绝。顺水尚且如此，何况只是遵从道呢？这就是我涉水游行的方法。〔疏〕并没有别的方法，道理全在这里。孔子说：“什么叫作开始时与它相熟，长大后成为本性，最终成了命定如此？” 〔疏〕前面的意思还没有完全说明，请再解释一遍。那人说：“我生在高地上，安于高地，这是因为与它相熟；长大后在水中生活，安于水中，这是因为成了本性；不知道我为什么会这样，却自然就是这样，这就是命。” 〔注〕本章说，人各有偏长的才能；如果能够顺着自己所能的去做，那么天下就没有难事。凭借这种无难的态度来实践生生不息的道理，又有什么地方不能通达呢？〔疏〕这三个意思，前面已经分别解释过了，不必再费力重解。梓庆削木制作簨虡，簨虡制成后，见到的人都惊叹像是鬼神所作。〔注〕不像是人所制作的。〔疏〕他姓梓，名庆，是鲁国的大匠。也有人说，“梓”是官名；“炉”是乐器，形似夹钟。又有人说，簨虡形似虎，是用木头雕刻成的。雕削精巧奇妙，不像人工所能完成，见到的人惊疑不已，以为是神鬼制作的。鲁侯见到它，便问道：“您用什么技艺制作它的？” 〔疏〕鲁侯见它神奇精妙，感到奇怪，便问道：“您用什么方法制作了这个簨虡？” 梓庆回答说：“臣只是一个工匠，哪里有什么特殊技艺？虽然如此，臣还是有一个方法：臣将要制作簨虡时，从来不敢因杂念而耗损精神，必定斋戒来使心神安静。” 〔疏〕梓庆回答说：“臣是一个工匠，有什么特殊技艺呢？虽然如此，臣也有一个方法。臣将要制作它时，从来不任意牵挂外物、损耗精神，一定斋戒清洁，使心神安静。” 斋戒三天，不敢把庆贺、赏赐、爵位和俸禄放在心上；〔疏〕身心斋戒清净以后，经过三天，至于庆贺、吊丧、赏赐、惩罚、官爵、利禄等事情，全都不进入心中。斋戒五天，不敢把毁誉、技巧和笨拙放在心上；〔疏〕斋戒的日子多了，心神渐渐安静，所以能够同时遣除毁誉，忘掉技巧与笨拙。斋戒七天，便恍然忘了自己有四肢和形体。在这个时候，已经没有朝廷之事，〔注〕把朝廷看作不存在，于是仰慕朝廷的心也断绝了。〔疏〕“辄然”是不敢妄动的样子。斋戒清净已久，情意清空虚静，于是四肢百骸一时都忘却了，安然不动，如同枯木。既然对公事私事都没有心意，哪里还会挂念朝廷呢？自己的技巧专一了，外界的纷扰也消失了；〔注〕性情之外的事情除去了。〔疏〕“滑”是纷乱的意思。专心于内在技巧的心念，消除了外界纷扰的事情。然后进入山林，观察木材的天然性质；木材的形体达到要求后，才确定它可以制作簨虡，然后才动手加工；否则就停止不做。〔注〕“爻”取自村中之木。〔疏〕外在事务已经除去，内心虚静，于是进入山林，观察木材的天然性质。木材的形状质地达到精妙要求，足以制作簨虡以后，才动手加工；如果不是这样，就停止不做。这样就是用天性来合乎天性，〔注〕不离开它的自然本性。〔疏〕虽然加入了人工的机巧变化，但始终顺应木材的本性，所以是以人工合于天性。器物之所以精妙得令人疑心是神作的，大概就是这个原因吧。〔注〕完全顺着事物本身的妙处，所以才让人疑心是鬼神制作的。〔疏〕簨虡之所以精妙得像是鬼神所作，只是因为顺应它的天性，依循它的自然，所以才能达到这种程度。本章说明，顺着道理做事，技艺就会精妙得像鬼神；如果违背本性，心神就会劳苦，自己也会变得笨拙。东野稷凭驾车技艺去见鲁庄公，进退都合乎墨绳，左右旋转都合乎圆规。庄公认为这种技艺即使织出文采也无法超过它，〔疏〕他姓东野，名稷，是古代善于驾车的人，以驾车技艺侍奉鲁庄公。左右旋转合乎圆规的圆形，进退俯仰合乎墨绳的直线；庄公认为这就像织绣出的文采，不能超过这种精妙。便让他连续转弯一百次再返回。〔疏〕任凭马匹旋转回绕，像钩子那样弯曲，连续一百次返回，每次都回到原来的轨迹。颜阖遇见这件事，入内拜见鲁庄公，说：“东野稷的马将要失败了。”庄公缄默不答。

译〔疏〕他姓颜，名阖，是鲁国的贤人，入内拜见庄公。庄公起初不相信，所以默然不答。过了一会儿，果然失败而返回。庄公说：“您凭什么知道呢？” 〔疏〕过了片刻，马因疲困而失败。庄公问颜阖，凭什么知道这件事。颜阖说：“马的力气已经用尽了，却还要强求它继续，所以我说它将要失败。” 〔注〕这说明恰到好处的状态不能再过度超越。〔疏〕回答说：“马力已经耗尽，却还要求它发挥超过限度的能力，所以知道它一定会失败。不只是车马，万物都是这样。” 工捶旋转制作器物，大概合乎规矩；手指随着事物变化，不用心意强行停滞，〔疏〕“旋”是圆规；“规”是圆形；“稽”是停留。即使是尧时的工匠，天性也极为巧妙；大概只是运用规矩，手随着事物变化，顺着事物施展技巧，而不滞留于心。所以他的灵台不会受到困扰。〔注〕即使有工匠任公那样的技巧，仍然要凭借规矩；这里说的是顺应事物本身的容易之处。〔疏〕任凭事物自然发展，忘掉自己的成见而保持虚淡，所以他的心神专一凝定，不受牵扯阻滞。忘掉双脚，是鞋子合脚的舒适；忘掉腰部，是腰带合适的舒适；〔注〕全身各处都舒适，就会完全忘掉自身。懂得忘掉是非，是心灵的舒适；〔注〕是非只是由于不舒适才产生的。〔疏〕有鞋有腰带，本来是为了脚和腰；现在既忘了脚和腰，鞋和腰带便都处于合适舒适的状态。这也像心中有忧愁，是因为有是非；如今懂得忘掉是非，所以心中常常舒适快乐。内心不发生变化，对外也不盲从，是顺应事情变化的舒适。〔注〕随遇而安，所以没有什么需要改变，也没有什么需要盲从。〔疏〕外在的智识凝定寂静，内心不为外物所动；处境虚空，不去执着于事务，于是契合并会通于真实的道，所处之地总是安适的。从一开始就处于安适之中，却从未刻意求取安适，这就是忘掉了安适的安适。〔注〕知道自己安适，仍然还没有真正安适。〔疏〕“始”，就是本来。体悟大道而虚静忘怀，本性本来就安适；并不是由于感受到外物之后才产生欢乐，否则就会有时不安适。因为本性恒常安适，所以无论到哪里都无不欢适。这就是忘掉了安适的安适，并非有意求取安适。有个叫孙休的人，〔疏〕姓孙，名休，是鲁国人。他来到扁子庆的门前，感叹着对他说：“我住在乡里，人们不说我不修养；身临危难，人们却说我没有勇气。然而我在田野平原耕种，却遇上荒年；侍奉君主，却没有遇上好的时代；被乡里排斥，被州部驱逐，这究竟有什么罪过，要遭受上天这样的命运呢？我为什么偏偏遭逢这种命运？” 〔疏〕“踵”，是接连到来的意思；“诧”，是告诉、叹息的意思。孙休不能迷忘于大道，反而怨恨自己的遭遇，所以频频来到门前叹息。扁子姓扁，名子庆，是鲁国的贤人，也是孙休的老师。孙休是个俗人，不能通达天命，屡次到门前说：我住在乡里，却没人说我修养得好；身临困厄，却没人说我勇武。我在平原经营田地，遇上歉收的年景，庄稼没有收成；身处朝廷侍奉君主，却没有遇到圣明之主，不能获得美好的官爵。遭到州部放逐，被乡里排斥抛弃，这对上天有什么罪过呢？难道只是恰好遇上这样的命运吗？扁子说：“你难道没有听说过至人的行为吗？他忘掉自己的肝胆，遗弃自己的耳目，〔注〕把一切交付给自然。〔疏〕至人立身行事，虚静、超远而清高，所以内在能忘掉五脏中的肝胆，外在能遗忘六根中的耳目，空旷寂静，胸中没有丝毫挂碍。茫然无心地徘徊在尘垢之外，〔注〕凡是这些真实本性之外的东西，都属于尘垢。逍遥于无所作为的境界，〔注〕凡是出于自然而为的，都属于无所作为的境界。〔疏〕“芒然”，是无心无意的样子；“彷徨”，是纵情放任的意思；“逍遥”，是任其自然、安适自得的称谓。他身处染污之中却不被染污，纵情放任于喧嚣尘世之外；经历事务却如同无事，在各种事务之中任性而适。这叫作有所作为却不自恃，〔注〕只是顺着本性自然去做，并不是依恃着什么而去做。使万物生长却不加以主宰。〔注〕只是任凭万物自然生长，并不是由自己主宰着使它们生长。〔疏〕接触万物并施行教化，不把它归功于自己的劳作；养育百姓，哪里会任意割断万物而使之服从自己呢？这件事出自《老经》。如今你炫耀自己的智识来惊动愚昧的人，修饰自身来显出别人的污秽，明亮显赫，仿佛举着太阳和月亮行走一样。〔疏〕你炫耀心智，惊动愚俗；修饰自身，显出别人的污秽；明白显耀，自我夸示才能，就像举着日月在世间行走一样。这哪里是收敛光芒、隐藏光耀，以蒙昧自养而保持恬淡呢？你能够形体完整，九窍具备，没有在半途中因聋、盲、跛、瘖等残疾而夭折，又能列入人的行列，这已经是幸运了；又哪里还有闲暇去怨恨上天呢？你走吧。” 〔疏〕“而”，就是“你”。你获得了完整的形体容貌，九窍齐全，又免于中途因聋、盲、跛、瘖等残疾而夭折，并且能够列入人伦、与众人相同，没有比这更大的幸运了，有什么余暇可以怨恨天道呢？你应当赶快离去，不必再费言辞。孙休出来了。扁子进去，坐下不久，仰天叹息。〔疏〕孙休听完这些道理便出去了，扁子说完便回到屋里。过了一会儿，子庆叹息起来。弟子问：“先生为什么叹息呢？” 〔疏〕扁子的门人问他叹息的原因。扁子说：“刚才孙休来，我把至人的德行告诉了他；我担心他受到惊吓，反而陷入迷惑。” 〔疏〕孙休屡次来到门前叹诉，迷失于尘世生活，遭遇坎坷而心中不平，所以我就把至人深奥玄妙的德行告诉了他。但他的器量小，而我所说的道理太大，恐怕泄露了不应泄露的机理，使他惊惧困迫，反而更加迷惑，因此我才叹息。弟子说：“不是这样。孙休所说的是对的吗？先生所说的是错的吗？错的言论本来就不能使正确的道理迷惑。孙休所说的是错的吗？先生所说的是对的吗？那么他本来就是因迷惑而来求教，又有什么罪过呢？” 〔疏〕如果孙休所说是正确的，而扁子所说是错误的，那么不合道理的话本来就不能使正确的道理迷惑。如果扁子所说是正确的，而孙休所说是错误的，那么他正是因为错误，才来这里寻求正确。无论进退推究，他有什么罪过呢？先生先前的欺诳，最终反而成了虚假。扁子说：“不是这样。从前有一只鸟停在鲁国郊外，鲁君很喜欢它，便准备太牢来款待它，演奏《九韶》来使它快乐。鸟却开始忧愁悲伤、眼神昏乱，不敢饮食。这叫作拿供养自己的方式去供养鸟。若是按照鸟自身的习性来养鸟，就应当让它栖息在深林中，漂游于江湖之上，给它吃弯曲盘旋的虫类，这样它就会安居在平地罢了。” 〔注〕各自都有适合自己的方式。〔疏〕这是一只爰居之鸟，并不是应验祥瑞的鸟。鲁侯滥施赏赐，用太牢来宴飨它；事情在前篇已经说过，不必重复解释。如今的孙休，是个见闻浅陋、知识少的人。我却把至人的德行告诉他，这就好比用大车载小鼠，用钟鼓奏乐来娱乐小雀。他怎么能不惊惧呢？” 〔注〕这一章说，善于养生的人，各自顺任本性的分限而获得安适，这就达到极点了。〔疏〕“骊”，是小鼠；“鹧”，是雀。孙休是个见识浅、听闻少的人，本应当委婉曲折地启发他。如今却把至人的德行、大道玄妙的言论告诉他，这与用大车载小鼠、用《韶》乐娱乐小雀有什么不同？既然用来驾驭小者的东西过大，他又怎么可能不惊惧呢？《南华真经注疏》卷二十一完