卷三十九 起二十九年，尽二十九年
○正义曰：僖十六年，冬，公会诸侯于淮；十七年，秋，九月，公至自会；宣七年，冬，公会诸侯于黑壤；八年，春，公至自会；成十年，秋，公如晋；十一年，春，公至自晋；十二年，冬，公如晋；十三年，春，公至自晋。此等正月，公皆不在，其类多矣。是公在外，阙朝正之礼甚多，而皆不书。唯书此一年者，鲁公如楚云云。《释例》曰：“襄二十九年，春，正月，公在楚。凡公之行，始则书所如，还则书公至。今中复书‘公在楚’者，明国之守臣，每月亦以公不朝之故告於庙也。每月必告，而特於正月释之者，盖岁之正也，月之正也，日之正也。三始之正，嘉礼所重，人理所以自新，故特显以通他月也。公之在外，所以阙朝正之礼甚多。唯书此一年、释此一事者，斯礼有常，非义例所急，故因公远出逾年，存此一事，以示法也。”
译○正义说：僖公十六年冬天，鲁公与诸侯在淮地会盟；十七年秋天九月，鲁公从会盟之地返回；宣公七年冬天，鲁公与诸侯在黑壤会盟；八年春天，鲁公从会盟之地返回；成公十年秋天，鲁公前往晋国；十一年春天，鲁公从晋国返回；十二年冬天，鲁公前往晋国；十三年春天，鲁公从晋国返回。像这些正月，鲁公都不在鲁国，这类情况很多。这说明鲁公在外，缺失朝正之礼的情况非常多，但史书都没有记载。唯独记载了这一年的情况，是因为鲁公前往楚国等事。《释例》说：“襄公二十九年春天正月，鲁公在楚国。凡是鲁公出行，开始时记载所去之处，返回时记载鲁公归来。如今中间又记载‘鲁公在楚国’，是为了表明国家的守臣，每月都因为鲁公不朝正的原因向宗庙报告。每月必定报告，而特别在正月加以说明的，大概是因为这是岁之正、月之正、日之正。三始之正，是嘉礼所看重的，也是人伦道理自我更新的基础，所以特别彰显以贯通其他月份。鲁公在外，缺失朝正之礼的情况非常多。唯独记载这一年、说明这一件事，是因为这种礼制有常规，并非义例所急切关注的，所以借着鲁公远行超过一年的情况，保留这一件事，以显示法度。”
夏，五月，公至自楚。
庚午，卫侯衎卒。无传。四同盟。
○衎，苦旦反。
[疏]注“四同盟”。
○正义曰：衎以成十五年即位。其年盟于戚，十七年于柯陵，十八年于虚朾，襄三年于鸡泽，五年于戚，七年及孙林父盟，九年于戏，十一年于亳城北，二十七年于宋。衎自前即位及后复归，凡与鲁九同盟。刘炫以为杜云“四同盟”者误。今知不然者，以其与成公三盟，不数；五年盟戚，经不书，不数；七年林父是大夫，又特共鲁盟，亦不数，故为四同盟也。刘不寻此理而规杜过，非也。
阍弑吴子馀祭。阍，守门者，下贱非士，故不言盗。
○阍音昏。弑，申志反。祭，侧界反。
[疏]注“阍守”至“言盗”。正义曰：《周礼》：“阍人，王宫每门四人。”郑玄云：“阍人，司昏晨以启闭者。刑人墨者，使守门。”既服墨刑，使之守门，是下贱人也。哀四年，“盗杀蔡侯申”。此为下贱非士，故不言盗也。《穀梁传》曰：“不称名姓，阍不得齐於人；不称其君，阍不得君其君也。”
仲孙羯会晋荀盈、齐高止、宋华定、卫世叔仪、郑公孙段、曹人、莒人、滕人、薛人、小邾人城杞。公孙段，伯石也。三十年，伯有死，乃命为卿。今盖以摄卿行。
○羯，居谒反。
[疏]注“公孙”至“卿行”。
○正义曰：公孙段，即伯石也。据三十年传，“伯有死，始命伯石为卿”，则此时未为卿矣。未为卿，而得书其名，故疑之云“盖以摄卿行”也。以隐公摄位为君，而国人君之，诸侯与之。知摄位为卿者，诸侯亦即以为卿，序之於列，故史得以卿书也。文七年传称，晋使先蔑如秦，逆公子雍，荀林父谓蔑曰：“摄卿以往可也，何必子？”是知有使大夫摄卿之法也。
晋侯使士鞅来聘。
杞子来盟。杞复称子，用夷礼也。
○复，扶又反。
[疏]注“杞复”至“礼也”。正义曰：杞入《春秋》书爵称侯，又称伯；僖二十三年、二十七年称子。传曰：“用夷礼，故曰子。”自尔以来，常称为伯。今复称子，传云：“书曰‘子’，贱之也。”明为用夷礼，故贱之。知杞复称“子”，用夷礼也。
吴子使札来聘。吴子，馀祭。既遣札聘上国而后死。札以六月到鲁，未闻丧也。不称公子，其礼未同於上国。
○札，侧八反。
[疏]注“吴子”至“上国”。
○正义曰：上云：“阍弑吴子”，此言吴子使聘，传曰“其出聘也，通嗣君也。”不知通嗣君，通谁嗣也。贾逵、服虔皆以为夷末新即位，使来通聘。案隐三年，“武氏子来求赙”，文九年，“毛伯来求金”，并不言王使，传皆云“王未葬也”。是知先君未葬，嗣君不得命臣。此与阍弑吴子文不隔月，吴、鲁相去，经涂至远，岂以君死之月即命臣乎，而得书“吴子使”也？且传称季札至鲁，遍观周乐，至戚闻钟声，讥孙文子云“君又在殡，而可以乐乎”？自请观乐，讥人听乐，旷世大贤，岂当若是？故杜以为通嗣君，通馀祭嗣也。二十五年，遏为巢牛臣所杀，馀祭嗣立，至此始使札通上国。吴子未死之前，命札出使，既遣札聘而后身死。札以六月到鲁，未及闻丧，故每事皆行吉礼也。经传皆无札至之月，知以六月到者，以“城杞”在五月之下，城杞既讫，乃有士鞅来聘，杞子来盟。若共在月中，则不容此事下文有“秋”，知札以六月至也。札去之后，吴始告丧。告以五月被弑，故追书在聘上耳。札实公子，不书公子者，吴是东夷，其礼未同於上国，故使不书氏。以札是卿，故书其名耳。《释例》曰：“吴晚通上国，故其君臣朝会，不同於例，亦犹楚之初始也。”昭二十七年，传称“延州来季子聘于上国”，是吴谓诸夏为上国也。
秋，九月，葬卫献公。无传。
齐高止出奔北燕。止，高厚之子。燕音烟。
冬，仲孙羯如晋。
【传】二十九年，春，王正月，公在楚，释
译夏季，五月，鲁公从楚国回国。
庚午日，卫侯衎去世。没有传文记载。这是鲁公与卫侯第四次共同结盟。
○衎，音苦旦。
[疏]注“四同盟”。
○正义说：衎在成公十五年即位。那年在戚地结盟，十七年在柯陵结盟，十八年在虚朾结盟，襄公三年在鸡泽结盟，五年在戚地结盟，七年与孙林父结盟，九年在戏地结盟，十一年在亳城北结盟，二十七年宋国结盟。衎从之前即位到后来复归，总共与鲁国九次共同结盟。刘炫认为杜预说“四同盟”是错误的。现在知道并非如此，因为衎与成公的三次结盟，不计入在内；五年在戚地结盟，经文没有记载，也不计入；七年孙林父是大夫，又单独与鲁国结盟，也不计入，所以说是四次共同结盟。刘炫不推究这个道理而指责杜预的错误，是不对的。
守门人弑杀了吴子馀祭。阍，是守门的人，地位低下不是士，所以不称为盗。
○阍，音昏。弑，音申志。祭，音侧界。
[疏]注“阍守”至“言盗”。正义说：《周礼》说：“阍人，王宫每个门四人。”郑玄说：“阍人，掌管早晚开启关闭宫门的人。受过墨刑的人，让他们守门。”既然服了墨刑，让他们守门，是地位低下的人。哀公四年，“盗杀蔡侯申”。这是因为地位低下不是士，所以不称为盗。《穀梁传》说：“不称名姓，阍不能与人同等；不称其君，阍不能以君为君。”
仲孙羯会见晋国的荀盈、齐国的高止、宋国的华定、卫国的世叔仪、郑国的公孙段、曹国人、莒国人、滕国人、薛国人、小邾国人，修筑杞国的城墙。公孙段，就是伯石。三十年，伯有死后，才任命他为卿。现在大概是以代理卿的身份行事。
○羯，音居谒。
[疏]注“公孙”至“卿行”。
○正义说：公孙段，就是伯石。根据三十年传文，“伯有死后，才任命伯石为卿”，那么此时他还没有成为卿。没有成为卿，却能记载他的名字，所以怀疑说“大概是以代理卿的身份行事”。以隐公代理君位，而国人尊他为君，诸侯与他交往。知道代理君位为卿的，诸侯也就把他当作卿，排列在行列中，所以史官得以按卿来记载他。文公七年传文称，晋国派先蔑到秦国，迎接公子雍，荀林父对先蔑说：“代理卿以往事也可以，何必是你呢？”由此知道有派大夫代理卿的制度。
晋侯派士鞅来聘问。
杞子来结盟。杞国再次称子，是因为使用夷狄的礼仪。
○复，音扶又。
[疏]注“杞复”至“礼也”。正义说：杞国进入《春秋》记载，爵位称侯，又称伯；僖公二十三年、二十七年称子。传文说：“使用夷狄的礼仪，所以称子。”从那以后，常称为伯。现在再次称子，传文说：“记载为‘子’，是轻视他。”明确是因为使用夷狄的礼仪，所以轻视他。知道杞国再次称“子”，是因为使用夷狄的礼仪。
吴子派札来聘问。吴子，是馀祭。已经派遣札聘问中原大国之后才死去。札在六月到达鲁国，还没有听到丧讯。不称公子，是因为他的礼仪还没有与中原大国相同。
○札，音侧八。
[疏]注“吴子”至“上国”。
○正义说：上文说：“守门人弑杀吴子”，这里说吴子派使者聘问，传文说“他出使聘问，是通报嗣君。”不知道通报嗣君，是通报谁的嗣君。贾逵、服虔都认为夷末新即位，派来通报聘问。考察隐公三年，“武氏子来求赙”，文公九年，“毛伯来求金”，都不说王派，传文都说“王还没有安葬”。由此知道先君还没有安葬，嗣君不能命令臣下。这与守门人弑杀吴子的记载没有隔月，吴、鲁相距，路途遥远，难道在国君死的那个月就命令臣下，而能记载“吴子派”吗？况且传文称季札到鲁国，遍观周乐，到戚地听到钟声，讥讽孙文子说“国君还在殡宫，可以享乐吗”？自己请求观乐，讥讽别人听乐，旷世的大贤，难道会这样吗？所以杜预认为通报嗣君，是通报馀祭的嗣位。二十五年，遏被巢牛臣所杀，馀祭嗣位，至此才派札通报中原大国。吴子死之前，命令札出使，已经派遣札聘问之后自己才死。札在六月到达鲁国，来不及听到丧讯，所以每件事都实行吉礼。经文传文都没有记载札到达的月份，知道在六月到达，是因为“城杞”在五月之下，城杞完工后，才有士鞅来聘问，杞子来结盟。如果都在月中，那么不容许这些事下文有“秋”，知道札在六月到达。札离开之后，吴国才报告丧讯。报告在五月被弑，所以追记在聘问之前。札实际上是公子，不记载公子，是因为吴国是东夷，他的礼仪还没有与中原大国相同，所以使者不记载氏。因为札是卿，所以记载他的名字。《释例》说：“吴国晚通中原大国，所以他的君臣朝会，不同于惯例，也像楚国初始时一样。”昭公二十七年，传文称“延州来季子聘问中原大国”，是吴国称诸夏为中原大国。
秋季，九月，安葬卫献公。没有传文记载。
齐国的高止出逃到北燕。止，是高厚的儿子。燕，音烟。
冬季，仲孙羯前往晋国。
【传】二十九年，春季，周历正月，鲁公在楚国，释
[疏]注“释”至“朝正”。
○正义曰：公本在国，每月之朔，常以朝享之礼亲自祭庙。今以在外之故，阙於此礼。国之守臣，於此朔日，告庙云“公在楚”，史官因书於策。传解其告庙之意。告云“公在楚”者，解释公所以不得亲自朝正也。
楚人使公亲襚，诸侯有遣使赗襚之礼。今楚欲遣使之比。
○襚音遂。《说文》云：“衣死人衣。”遣使，所吏反，下同。赗，芳凤反，一本作赠。比，必利反。
[疏]“楚人使公亲襚”。正义曰：《檀弓》云：“襄公朝于荆，康王卒。荆人曰：‘必请袭。’鲁人曰：‘非礼也。’荆人强之，巫先拂柩。荆人悔之。”《记》之所言，即是此事，所异者，此言请“襚”，彼言“请袭”；此言“袚殡”，彼言“拂柩”。虽俱说此事，先后不同礼。死而沐浴，即袭。袭后始小敛、大敛，乃殡。案往年传公及汉，闻康王卒，公欲反。则康王之卒，公未至楚。“楚人使公亲襚”，传在此年言之，则此年始令公亲襚，襚不得为袭也。卒已逾月，不得柩仍在地，足知殡是而柩非，《记》虚而传实也。然则襚衣所以衣尸，既殡而使公襚者，致襚所以结恩好，其衣不必充用。《杂记》记致襚之礼云“委衣于殡东”，是既殡犹致襚也。文九年，秦人来归僖公成风之襚，僖薨十年犹致之，况既殡也？
○注“诸侯”至“之比”。
○正义曰：《杂记》云：“吊者含襚赗临。”是诸侯之臣使於邻国之礼也。楚人以诸侯相於有遣使赗襚之礼。今以公身既在，意在轻鲁，欲以公依遣使之比，使公亲行之也。
公患之。穆叔曰：“祓殡而襚，则布币也。”先使巫祓除殡之凶邪而行襚礼，与朝而布币无异。
○祓音拂，徐音废。邪，似嗟反。
[疏]“祓殡”至“弊也”。
○正义曰：案：《杂记》诸侯使臣致襚之礼云“委衣於殡东”。今楚人以公身在，意欲轻鲁，公依遣使之比。公以楚人轻己，所以患之。故穆叔云若使巫人先往祓殡，则是君临臣丧之礼。祓除既了而行襚礼，布陈衣物，与行朝之时布陈币帛无异，有何可患？刘炫云：“朝礼，两君相见，先授玉，然后致享，乃布陈币帛於庭也。祓殡者，君临臣丧之礼。先使祓殡，行临丧之礼，然后致襚，则全是布币之礼。言与朝而布币无异也。君临臣丧者，由先见臣，故以祓殡比行朝礼，自然致襚似布币。楚以亲襚屈鲁，鲁以祓殡自尊。令臡曰疏云，以殡有凶邪，畏恶患之，不肯亲襚。穆叔云，先使巫人祓除殡之凶邪，既无而行襚礼，布陈衣物，与行朝之时布陈币帛无异。言俱无咎，有何可患？”
乃使巫以桃、茢先祓殡。茢，黍穰。
○茢音列，徐音例。穰，如羊反。郑注《周礼》云：“茢，苕帚。”
[疏]“乃使”至“祓殡”。
○正义曰：巫者，接神之官。《周礼》：“男巫，王吊则与祝前。”《檀弓》云：“君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。”郑玄云：“为有凶邪之气在侧。桃，鬼所恶。茢，萑苕，可埽不祥。”君临臣丧礼有此法，故使巫以桃茢先祓殡，若以楚子为臣然，所以屈楚也。茢是帚，盖桃为棒也。《毛诗传》曰：“薍为萑。萑苕谓薍穗也。”杜云“茢黍穰”者，今世所谓苕帚者，或用薍穗，或用黍穰。是二者皆得为之也。
楚人弗禁，既而悔之。礼，君临臣丧乃祓殡，故楚悔之。
二月，癸卯，齐人葬庄公於北郭。兵死不入兆域，故葬北郭。
[疏]注“兵死”至“北郭”。
○正义曰：《周礼》：“冢人掌公墓之地，辨其兆域。”凡死於兵者，不入兆域。
夏，四月，葬楚康王。公及陈侯、郑伯、许男送葬，至於西门之外。诸侯之大夫皆至于墓。楚郏敖即位。郏敖，康王子熊麇也。王子围为令尹。围，康王弟。郑行人子羽曰：“是谓不宜，必代之昌。松柏之下，其草不殖。”言楚君弱，令尹强，物不两盛。为昭元年围弑郏敖起本。
公还，及方
译[疏]注“释”至“朝正”。
○正义说：鲁公原本在国内，每月初一，常以朝享之礼亲自祭祀宗庙。如今因为身在国外的缘故，缺漏了这项礼仪。镇守国家的臣子，在这初一这天，向宗庙禀告说“国君在楚国”，史官因此将此事记录在简策上。《左传》解释他们向宗庙禀告的用意。禀告说“国君在楚国”，是解释国君之所以不能亲自进行朝正之礼的原因。
楚国人让鲁公亲自致送襚衣，诸侯之间有派遣使者赠送赗车和襚衣的礼仪。如今楚国想要比照派遣使者的礼节。
○襚音遂。《说文》说：“给死人穿衣服。”派遣使者，“遣”音所吏反，下文相同。赗，音芳凤反，另一版本写作赠。比，音必利反。
[疏]“楚人使公亲襚”。正义说：《檀弓》记载：“襄公到楚国朝见，康王去世。楚国人说：‘一定要请求鲁公为康王穿衣。’鲁国人说：‘这不符合礼仪。’楚国人强迫他，巫师先拂拭棺木。楚国人后来后悔了。”《礼记》所说的，就是这件事，不同的是，这里说请求“襚”，那里说请求“袭”；这里说“祓殡”，那里说“拂柩”。虽然都说的是这件事，但先后顺序不同，礼仪也不同。人死后沐浴，接着就是袭衣。袭衣之后才开始小敛、大敛，然后才殡。查考往年的《左传》，鲁公到达汉水时，听说康王去世，鲁公想要返回。那么康王去世时，鲁公还没有到达楚国。“楚人使公亲襚”，《左传》在这一年记载，说明这一年才开始让鲁公亲自致送襚衣，襚衣不能等同于袭衣。去世已经过了一个月，不可能棺木还停在地上，足以知道殡是对的而棺木还在地上是错的，《礼记》的说法是虚的而《左传》的说法是实的。那么襚衣是用来给尸体穿的，已经殡了才让鲁公致送襚衣，是因为致送襚衣是为了结好恩情，那些衣服不一定非要实用。《杂记》记载致送襚衣的礼仪说“把衣服放在殡的东边”，这是已经殡了仍然致送襚衣。文公九年，秦国人来归还僖公和成风的襚衣，僖公去世十年了还致送，何况已经殡了呢？
○注“诸侯”至“之比”。
○正义说：《杂记》说：“吊唁的人致送含玉、襚衣、赗车并临丧。”这是诸侯的臣子出使邻国的礼仪。楚国认为诸侯之间有派遣使者赠送赗车和襚衣的礼仪。如今因为鲁公本人已经在这里，意在轻视鲁国，想要让鲁公依照派遣使者的礼节，让鲁公亲自执行。
鲁公对此感到忧虑。穆叔说：“先祓除殡所的凶邪再致送襚衣，那就和朝见时陈列币帛没有区别。”先让巫师祓除殡所的凶邪再执行襚礼，与朝见时陈列币帛没有不同。
○祓音拂，徐音废。邪，音似嗟反。
[疏]“祓殡”至“弊也”。
○正义说：查考：《杂记》记载诸侯派臣子致送襚衣的礼仪说“把衣服放在殡的东边”。如今楚国因为鲁公本人在场，意在轻视鲁国，让鲁公依照派遣使者的礼节。鲁公因为楚国轻视自己，所以感到忧虑。所以穆叔说如果让巫师先去祓除殡所，那就是君主亲临臣子丧礼的礼仪。祓除完毕后执行襚礼，陈列衣物，与朝见时陈列币帛没有不同，有什么可忧虑的呢？刘炫说：“朝见礼仪，两位君主相见，先授玉，然后致享，最后在庭院中陈列币帛。祓除殡所，是君主亲临臣子丧礼的礼仪。先让祓除殡所，执行临丧礼仪，然后致送襚衣，那就完全是陈列币帛的礼仪。所以说与朝见时陈列币帛没有不同。君主亲临臣子丧礼，是因为先见到臣子，所以用祓除殡所来比照执行朝见礼仪，自然致送襚衣就像陈列币帛。楚国用亲自致送襚衣来屈辱鲁国，鲁国用祓除殡所来自尊。令臡说疏中说，因为殡所有凶邪，畏惧厌恶而忧虑，不肯亲自致送襚衣。穆叔说，先让巫师祓除殡所的凶邪，既然没有了凶邪再执行襚礼，陈列衣物，与朝见时陈列币帛没有不同。说都没有灾祸，有什么可忧虑的？”
于是派巫师拿着桃枝和茢草先去祓除殡所。茢，是黍穰。
○茢音列，徐音例。穰，音如羊反。郑玄注《周礼》说：“茢，是苕帚。”
[疏]“乃使”至“祓殡”。
○正义说：巫师，是沟通神灵的官员。《周礼》说：“男巫，君王吊唁时就和祝官走在前面。”《檀弓》说：“君主亲临臣子的丧礼，用巫师和祝官拿着桃枝和茢草，拿着戈，是为了驱除邪恶。”郑玄说：“因为有凶邪之气在旁边。桃，是鬼所厌恶的。茢，是萑苕，可以扫除不祥。”君主亲临臣子丧礼的礼仪有这种方法，所以派巫师拿着桃枝和茢草先去祓除殡所，就像把楚子当作臣子一样，以此来屈辱楚国。茢是扫帚，大概桃枝是棒子。《毛诗传》说：“薍是萑。萑苕是指薍的穗。”杜预说“茢是黍穰”，现在世人所说的苕帚，有的用薍穗，有的用黍穰。这两种都可以用来制作。
楚国人没有禁止，后来后悔了。礼仪规定，君主亲临臣子的丧礼才祓除殡所，所以楚国后悔了。
二月，癸卯日，齐国人在北郭安葬庄公。死于兵刃的人不能进入墓地的兆域，所以安葬在北郭。
[疏]注“兵死”至“北郭”。
○正义说：《周礼》说：“冢人掌管公墓的土地，辨别其兆域。”凡是死于兵刃的人，不能进入兆域。
夏天，四月，安葬楚康王。鲁公以及陈侯、郑伯、许男送葬，到达西门之外。诸侯的大夫都到达墓地。楚郏敖即位。郏敖，是康王的儿子熊麇。王子围担任令尹。围，是康王的弟弟。郑国行人子羽说：“这叫作不适宜，一定会取代他而昌盛。松柏树下，草长不茂盛。”说楚君弱小，令尹强大，事物不能两方都兴盛。为昭公元年围弑杀郏敖埋下伏笔。
鲁公返回，到达方
城。季武子取卞，取卞邑以自益。使公冶问，问公起居，公冶，季氏属大夫。玺书追而与之，玺，印也。
译季武子夺取了卞邑，将卞邑并入自己的封地以增加私产。他派遣公冶去问候，询问鲁君的日常生活起居，公冶是季氏的家臣大夫。随后用加盖印章的文书追赶上去交给他，玺就是印信。
[疏]注“玺印也”。
○正义曰：蔡邕《独断》云：“玺印也。信也。天子玺白玉螭，虎纽。古者尊卑共之。”《月令》曰：“周封玺。”季武子使公冶问，玺书，此诸侯大夫印称玺也。卫宏云：“秦以前，民皆以金玉为印，唯其所好。自秦以来，唯天子之印独称玺，又以玉，群臣莫敢用也。”案《周礼》“掌节货贿，用玺节”，郑玄云：“今之印章也。”则周时印巳名玺，但上下通用。
曰：“闻守卞者将叛，臣帅徒以讨之。既得之矣，敢告。”公冶致使而退，致季氏使命。及舍，而后闻取卞。发书乃闻之。公曰：“欲之而言叛，衹见疏也。”言季氏欲得卞，而欺我言叛，益疏我。
[疏]“公曰”至“疏也”。
○正义曰：武子书云“闻卞将叛”，则是叛形未著，故公猜之。言武子自欲得之，而诬言其叛，多见疏外我也。“多见疏”，犹《论语》云“多见其不知量”也。服虔本作“衹见疏”。解云：“衹，適也。”晋、宋杜本皆作“多”。古人多、衹同音。张衡《西京赋》云：“炙炮夥，清酤多。皇恩溥，洪德施。”施与多为韵。此类韵矣。
公谓公冶曰：“吾可以入乎？”以季氏疏已，故不敢入。对曰：“君实有国，谁敢违君？”公与公冶冕服，以卿服玄冕赏之。
[疏]注“以卿”至“赏之”。
○正义曰：公冶先为大夫，公今以恩加赐，知以卿服玄冕赏之也。《周礼 司服》云：“卿大夫之服，自玄冕而下。”是卿与大夫同服玄冕也。其旒当以命数为异耳。
固辞，强之而后受。公欲无入，荣成伯赋《式微》，乃归。《式微》，《诗 邶风》。曰：“式微式微，胡不归？”式，用也。义取寄寓之微陋，劝公归也。五月，公至自楚。公冶致其邑於季氏，本从季氏得邑，故还之。而终不入焉。不入季孙家。曰：“欺其君，何必使余？”季孙见之，则言季氏如他日。不见，则终不言季氏。及疾，聚其臣，大夫家臣。曰：“我死，必无以冕服敛，非德赏也。言公畏季氏而赏其使，非以我有德。
○敛，力验反。且无使季氏葬我！”
葬灵王。不书，鲁不会。郑上卿有事，子展使印段往。伯有曰：“弱，不可。”印段年少官卑。
○少，诗照反。
[疏]“葬灵”至“段往”。
○正义曰：郑之上卿，即子展也。有事，谓君適楚而代守国也。计於时郑卿在国，犹有子西、伯有。不使彼行而使印段者，盖别有所掌，共子展守国，故不得行也。
子展曰：“与其莫往，弱不犹愈乎？《诗》云：‘王事靡盬，不遑启处。’《诗 小雅》。盬，不坚固也。启，跪也。言王事无不坚固，故不暇跪处。
○盬音古。跪，其委反。
[疏]注“诗小”至“跪处”。
○正义曰：《小雅 四牡》之章。盬，亦蛊也。昭元年传曰：“於文皿蟲为蛊，穀之飞亦为蛊。”蛊是蟲之害物，故为不牢固也。《释言》云：“皇，暇也。启，跪也。”李巡曰：“皇，间暇也。启，小跪也。”言王事无有不牢固，已当牢固之，故不得间暇而跪处也。
东西南北，谁敢宁处？谓上卿。坚事晋、楚，以蕃王室也。言我固事晋、楚，乃所以蕃屏王室。
○蕃，芳元反。王事无旷，何常之有？”遂使印段如周。传言周衰，卑於晋、楚。
吴人伐赵，获俘焉，以为阍，使守舟。吴子馀祭观舟，阍以刀弑之。言“以刀”，明近刑人。
○近，附近之近。郑子展卒，子皮即位。子皮代父为上卿。於是郑饥而未及麦，民病。子皮以子展之命，饩国人粟，户一锺，在丧故以父命也。六斛四斗曰锺。
○饩，许气反。
[疏]“以子展之命”。
○正义曰：盖死日近，死时民已饥，故假其生时之遗命也。
是以得郑国之民。故罕氏常掌国政，以为上卿。宋司城子罕闻之，曰：“邻於善，民之望也。”民亦望君为善。
[疏]“邻於善，民之望也。”
○
译[疏]注“玺印也”。
○正义说：蔡邕《独断》说：“玺就是印。信就是印。天子的玺用白玉制成，螭虎纽。古时候尊卑都通用。”《月令》说：“周代封赐玺印。”季武子派公冶去询问，玺书，这是诸侯大夫的印称为玺。卫宏说：“秦以前，百姓都用金玉做印，随心所欲。自秦以来，只有天子的印才独称玺，又用玉，群臣不敢使用。”查《周礼》“掌管货贿，用玺节”，郑玄说：“就是现在的印章。”那么周时印已经名叫玺，只是上下通用。
说：“听说守卫卞邑的人将要叛乱，我率领徒众去讨伐他。已经得到他了，冒昧报告。”公冶传达使命后退出，传达季氏的使命。等到住宿，然后听说夺取卞邑。打开书信才得知。公说：“想要它却说叛乱，只是疏远我。”说季氏想要得到卞邑，却欺骗我说叛乱，更加疏远我。
[疏]“公曰”到“疏也”。
○正义说：武子的信说“听说卞邑将要叛乱”，那么叛乱的迹象不明显，所以公猜疑他。说武子自己想要得到它，却诬陷说叛乱，多是疏远排斥我。“多见疏”，如同《论语》说“多见其不知量”一样。服虔本作“衹见疏”。解释说：“衹，适也。”晋、宋杜本都作“多”。古人多、衹同音。张衡《西京赋》说：“炙炮夥，清酤多。皇恩溥，洪德施。”施与多为韵。这类韵脚。
公对公冶说：“我可以进去吗？”因为季氏疏远我，所以不敢进去。回答说：“君主确实拥有国家，谁敢违背君主？”公给公冶冕服，用卿的玄冕赏赐他。
[疏]注“以卿”到“赏之”。
○正义说：公冶先前是大夫，公现在加恩赏赐，知道是用卿的玄冕赏赐他。《周礼 司服》说：“卿大夫的服饰，从玄冕以下。”是卿与大夫同穿玄冕。其旒应当以命数为异。
坚决推辞，强迫他才接受。公不想进去，荣成伯赋《式微》，于是返回。《式微》，《诗 邶风》。说：“式微式微，胡不归？”式，用也。义取寄寓之微陋，劝公返回。五月，公从楚国回来。公冶把他的邑还给季氏，本来从季氏得到邑，所以还给他。而始终不进去。不进入季孙家。说：“欺骗他的君主，何必让我？”季孙见他，就说季氏如往日。不见，就始终不说季氏。等到生病，聚集他的臣，大夫家臣。说：“我死，一定不要用冕服收殓，不是德赏。说公畏惧季氏而赏赐他的使者，不是因为我德。
○敛，力验反。而且不要让季氏埋葬我！”
葬灵王。不书，鲁不会。郑上卿有事，子展派印段前往。伯有说：“弱，不可。”印段年少官卑。
○少，诗照反。
[疏]“葬灵”到“段往”。
○正义说：郑的上卿，就是子展。有事，说君主到楚国而代守国。计算当时郑卿在国，还有子西、伯有。不让他们去而让印段去，大概别有所掌，共子展守国，所以不得去。
子展说：“与其不去，弱不犹愈乎？《诗》说：‘王事靡盬，不遑启处。’《诗 小雅》。盬，不坚固也。启，跪也。说王事无不坚固，所以不暇跪处。
○盬音古。跪，其委反。
[疏]注“诗小”到“跪处”。
○正义说：《小雅 四牡》之章。盬，亦蛊也。昭元年传说：“於文皿蟲为蛊，穀之飞亦为蛊。”蛊是蟲之害物，所以为不牢固。《释言》说：“皇，暇也。启，跪也。”李巡说：“皇，间暇也。启，小跪也。”说王事无有不牢固，已当牢固之，所以不得间暇而跪处。
东西南北，谁敢宁处？谓上卿。坚事晋、楚，以蕃王室也。说我固事晋、楚，乃所以蕃屏王室。
○蕃，芳元反。王事无旷，何常之有？”于是派印段如周。传言周衰，卑於晋、楚。
吴人伐赵，获俘焉，以为阍，使守舟。吴子馀祭观舟，阍以刀弑之。说“以刀”，明近刑人。
○近，附近之近。郑子展卒，子皮即位。子皮代父为上卿。于是郑饥而未及麦，民病。子皮以子展之命，饩国人粟，户一锺，在丧故以父命也。六斛四斗曰锺。
○饩，许气反。
[疏]“以子展之命”。
○正义说：盖死日近，死时民已饥，所以假其生时之遗命也。
是以得郑国之民。故罕氏常掌国政，以为上卿。宋司城子罕闻之，说：“邻於善，民之望也。”民亦望君为善。
[疏]“邻於善，民之望也。”
○
正义曰：邻，近也。近於善，民亦望君为善也。
宋亦饥，请於平公，出公粟以贷，使大夫皆贷。司城氏贷而不书，施而不德。
译《正义》说：邻，就是近的意思。接近于善，百姓也就期望君主行善。
宋国也发生饥荒，向平公请求，拿出公家的粮食来借贷，让大夫们都进行借贷。司城氏借贷而不记录，施予恩惠而不以此自居有德。
○贷，他代反，下同。施，始豉反，下文同。为大夫之无者贷。宋无饥人。叔向闻之，曰：“郑之罕，宋之乐，其后亡者也，二者其皆得国乎！得掌国政。
○向，许丈反。民之归也，施而不德，乐氏加焉，其以宋升降乎！”升降，随宋盛衰。
晋平公，祀出也，故治杞。治，理其地，脩其城。
[疏]注“治理”至“其城”。
○正义曰：经书“城杞”，谓筑杞城耳。下“使女叔侯来治杞田”，知治杞，之地，非独脩其城也。
六月，知悼子合诸侯之大夫以城杞，孟孝伯会之。郑子大叔与伯石往。大叔不书，不亲事。
○知音智。大叔，音泰，下同。子大叔见大叔文子，文子，卫大叔仪。与之语。文子曰：“甚乎其城杞也！”子大叔曰：“若之何哉？晋国不恤周宗之阙，而夏肄是屏。周宗，诸姬也。夏肄，杞也。肄，馀也。屏，城也。
○夏，户雅反，注下皆仿此。肄，以二反。《诗传》云：“斩而复生曰肄。”《方言》云：“枿，馀也。秦晋之间曰肄。”
[疏]“夏肄是屏”。
○正义曰：《方言》云：“肄，枿，馀也。秦晋之间曰肄。”《毛传》云：“斩而复生曰肄。”杞是夏后，灭而复存，犹木之枿生小栽也。
其弃诸姬，亦可知也已。诸姬是弃，其谁归之？吉也闻之，弃同即异，是谓离德。《诗》曰：‘协比其邻，昏姻孔云。’《诗 小雅》。言王者和协近亲，则昏姻甚归附也。
○比，呲志反。晋不邻矣，其谁云之！”云，犹旋旋归之。
齐高子容与宋司徒见知伯，女齐相礼。子容，高止也。司徒，华定也。知伯，荀盈也。女齐，司马侯也。相礼，侍威仪也。
○女音汝。相，息亮反。宾出，司马侯言於知伯曰：“二子皆将不免。子容专，专，自是也。司徒侈，皆亡家之主也。”知伯曰：“何如？”对曰：“专则速及，速及祸也。
○侈，昌氏反，又尸氏反。侈将以其力毙，力尽而自毙。
○毙，婢世反。专则人实毙之，将及矣。”为此秋高止出奔燕、昭二十年华定出奔陈传。
○“专则人实毙之”绝句。“将及矣”，本或作“侈将及矣”者非。
范献子来聘，拜城杞也。谢鲁为杞城。
○为，于伪反，下文“为之歌”皆同。公享之，展庄叔执币。公将以酬宾。射者三耦，二人为耦。
○耦，五口反。
[疏]“射者三耦”。正义曰：《燕礼》云：“若射，则大射正为司射，如乡射之礼。”是燕有为射之时也。此云“公享之”，则享法亦有射也。《周礼 射人》云：“诸侯之射以四耦。”此三耦者，彼是畿内诸侯，故四耦。此及《仪礼 大射》畿外诸侯，故三耦。或当臣与君异也。
公臣不足，取於家臣。家臣，展瑕、展玉父为一耦；公臣，公巫召伯、仲颜庄叔为一耦；鄫鼓父、党叔为一耦。言公室卑微，公臣不能备於三耦。
○召，上照反。鄫，才陵反。党，音掌。
晋侯使司马女叔侯来治杞田，使鲁归前侵杞田。所归少，故不书。弗尽归也。晋悼夫人愠曰：“齐也取旷，夫人，平公母，杞女也。谓叔侯取旷於鲁，故不尽归杞田。
○愠，纡运反，怒也，怨也。先君若有知也，不尚取之。”不尚叔侯之取货。
[疏]注“不尚”至“取货”。
○正义曰：服虔云：“不尚，尚也。尚当取女叔侯杀之。”下叔侯云“先君而有知也，毋宁夫人，而焉。用老臣”？服虔云：“毋宁，宁也。宁自取夫人，将焉用老臣乎？”杜以其言大悖，无复君臣之礼，故改之。以为夫人云“不尚取之”者，先君不高尚此叔侯之取旷也。“毋宁夫人”，谓先君当怪夫人之所为也。刘炫以“夫人愠而出辞，则其言当悖。直言‘不尚’，此事所讥，大轻浅，非是愠之意”。昭八年，穿封戌云“若此君之及此”追恨不杀灵王，其意乃悖於此。盖古者不讳之言。服虔之说，未必非也。
公告叔侯。叔侯曰：“虞、虢
译○贷，音他代，下文同。施，音始豉，下文同。为没有财产的大夫借贷。宋国没有饥饿的人。叔向听说这件事，说：“郑国的罕氏，宋国的乐氏，他们是最后灭亡的，这两家大概都能掌握国家政权吧。
○向，音许丈。百姓归附他们，施恩而不自以为德，乐氏又加此德行，大概能随着宋国的兴衰而升降吧！”升降，指随着宋国的兴盛或衰败而起伏。
晋平公，是晋昭公的庶子，所以治理杞国。治，指治理其土地，修缮其城墙。
[疏]注“治理”至“其城”。
○正义曰：经文书“城杞”，是指筑杞国的城墙罢了。下文“派女叔侯来治理杞国的田地”，可知治理杞国，是治理其土地，不仅仅只是修缮城墙。
六月，知悼子会合诸侯的大夫来筑杞国的城墙，孟孝伯参加了这次会合。郑国的子大叔和伯石前往。子大叔没有记载，是因为他不亲自参与事务。
○知，音智。大叔，音泰，下文同。子大叔拜见大叔文子，文子，是卫国的大叔仪。与他交谈。文子说：“筑杞国的城墙，真是过分啊！”子大叔说：“那该怎么办呢？晋国不忧虑周王室宗族的缺憾，却庇护夏朝的遗民。周宗，指姬姓诸侯。夏肄，指杞国。肄，是遗民的意思。屏，是庇护的意思。
○夏，音户雅，注下皆仿此。肄，音以二。《诗传》说：“砍伐后又生长出来叫肄。”《方言》说：“枿，是遗民的意思。秦晋之间叫肄。”
[疏]“夏肄是屏”。
○正义曰：《方言》说：“肄，枿，是遗民的意思。秦晋之间叫肄。”《毛传》说：“砍伐后又生长出来叫肄。”杞国是夏朝的后裔，灭亡后又复存，就像树木被砍后重新生出小枝一样。
他们抛弃姬姓诸侯，也可以知道了。姬姓诸侯被抛弃，谁会归附他们呢？我听说，抛弃同宗而亲近异姓，这叫背离德行。《诗》说：‘协和其邻，婚姻甚多。’《诗·小雅》。意思是王者和协近亲，那么婚姻关系就会非常归附。
○比，音呲志。晋国不和协近亲了，谁会归附它呢！”云，犹旋旋归附。
齐国的高子容和宋国的司徒拜见知伯，女齐辅助礼仪。子容，是高止。司徒，是华定。知伯，是荀盈。女齐，是司马侯。相礼，是辅助威仪。
○女，音汝。相，音息亮。宾客退出，司马侯对知伯说：“这两个人都将不能免于祸患。子容专断，专，是自以为是。司徒奢侈，都是败家的人。”知伯说：“怎么样？”回答说：“专断就会迅速招致祸患，迅速招致祸患。
○侈，音昌氏，又音尸氏。奢侈将因其力量耗尽而自取灭亡，力量耗尽而自取灭亡。
○毙，音婢世。专断就会被人实际害死，将要招致祸患了。”这是为秋天高止出奔燕国、昭二十年华定出奔陈国的传文。
○“专则人实毙之”断句。“将及矣”，有的版本作“侈将及矣”是错误的。
范献子来聘问，拜谢筑杞国城墙的事。感谢鲁国为杞国筑城。
○为，音于伪，下文“为之歌”都同。鲁公宴请他，展庄叔执持玉帛。鲁公将要酬谢宾客。射箭的有三对，两人组成一对。
○耦，音五口。
[疏]“射者三耦”。正义曰：《燕礼》说：“如果射箭，那么大射正担任司射，如同乡射之礼。”这是燕礼中有射箭的时候。这里说“公享之”，那么享礼也有射箭。《周礼·射人》说：“诸侯的射箭以四对。”这三对的，那是畿内诸侯，所以四对。这里和《仪礼·大射》是畿外诸侯，所以三对。或者是因为臣与君不同。
公室的臣子不足，从家臣中选取。家臣，展瑕、展玉父为一对；公臣，公巫召伯、仲颜庄叔为一对；鄫鼓父、党叔为一对。说公室卑微，公臣不能凑足三对。
○召，音上照。鄫，音才陵。党，音掌。
晋侯派司马女叔侯来治理杞国的田地，让鲁国归还以前侵占杞国的田地。归还的少，所以没有记载。没有全部归还。晋悼夫人恼怒说：“齐也取旷，夫人，是平公的母亲，杞国的女子。说叔侯从鲁国取旷，所以没有全部归还杞国的田地。
○愠，音纡运，怒也，怨也。先君如果有知，不会还取他。”不尚叔侯的取货。
[疏]注“不尚”至“取货”。
○正义曰：服虔说：“不尚，是尚的意思。尚当取女叔侯杀之。”下文叔侯说“先君而有知也，毋宁夫人，而焉用老臣”？服虔说：“毋宁，是宁的意思。宁自取夫人，将焉用老臣乎？”杜预认为他的话太悖逆，没有君臣之礼，所以改之。认为夫人说“不尚取之”者，先君不高尚此叔侯之取旷也。“毋宁夫人”，谓先君当怪夫人之所为也。刘炫以“夫人愠而出辞，则其言当悖。直言‘不尚’，此事所讥，大轻浅，非是愠之意”。昭八年，穿封戌云“若此君之及此”追恨不杀灵王，其意乃悖於此。盖古者不讳之言。服虔之说，未必非也。
鲁公告诉叔侯。叔侯说：“虞、虢
○虢，瓜百反。焦，子消反。滑，乎八反。晋是以大。若非侵小，将何所取？武、献以下，兼国多矣，武公，献公，晋始盛之君。谁得治之？杞，夏馀也，而即东夷。行夷礼。鲁，周公之后也，而睦於晋。以杞封鲁犹可，而何有焉？何有，尽归之鲁之於晋也，职贡不乏，玩好时至，公卿大夫相继於朝，史不绝书，书鲁之朝聘。
○好，呼报反，下“好善”同。府无虚月。无月不受鲁贡。如是可矣，可必瘠鲁以肥杞？且先君而有知也，毋宁夫人，而焉用老臣？”言先君毋宁怪夫人之所为，无用责我。
○瘠，在亦反。毋音无。焉用，於虔反。
杞文公来盟，鲁归其田，故来盟。书曰“子”，贱之也。贱其用夷礼。
吴公子札来聘，见叔孙穆子，说之。谓穆子曰：“子其不得死乎！不得以寿终。
○说音悦。寿音授。好善而不能择人。吾闻君子务在择人。吾子为鲁宗卿，而任其大政，不慎举，何以堪之？祸必及子！”为昭四年竖牛作乱起本。
[疏]“好善而不能择人”。
○正义曰：昔有当涂贵，邳国公苏威尝问曰：“知人是善，然后好之，何以言其不能择人？”有曰：“好善，仁；择人，鉴。虽有仁心，鉴不周物，故好而不能择也。”刘炫以此言亦有所切於彼。
请观於周乐。鲁以周公故，有天子礼乐。
[疏]注“鲁以”至“礼乐”。
○正义曰：《明堂位》云：“成王以周公为有勋劳於天下，是以封周公於曲阜，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。”又曰：“凡四代之服器，鲁兼用之。”是鲁以周公故，有天子之礼乐也。
使工为之歌《周南》、《召南》。此皆各依其本国歌所常用声曲。
○召，上照反，本或作“邵”。
[疏]“歌周南召南”。
○正义曰：歌《周南》、《召南》之诗，而以乐音为之节也。《周南》、《召南》，皆文王之诗也。周、召者，岐山之阳地名。周之先公曰“大王”者，自豳始迁焉，而脩德建王业。大王生王季，王季生文王。於时雍、梁、荆、豫、徐、扬之民，皆归文王。文王三分天下有其二，以服事殷。文王改都於丰，乃分岐邦周、召之地，赐周公旦、召公奭，以为采邑。使此二公施教於已所职之国，为文王行先公贤化，与已圣化。使二公杂而施行之。但南土感化，有深有浅。其作诗也，或感圣化，或感贤化。及武王伐纣，定天下，巡狩述职，陈诸国之诗，以观民风俗。其六州所作诗，其得圣人之化者，谓之《周南》；其得仁贤之化者，谓之《召南》。其实皆是文王之化而分系周、召二公耳。必分系者，文王以诸侯之身，行王者之化。诗人述其本志，为作圣贤之风。此诗体实是风，不可以雅名之。文王身有王号，不可以风系之。名无所系，诗不可弃。因二公为王行化，是故系之二公。周公圣，以圣化系之；召公贤，以贤化系之。《周南》十一篇，《召南》十四篇。季札此时遍观周乐，《诗》篇三百，不可歌尽，框每诗歌一篇、两篇以示意耳，未必尽歌之也。刘炫云：“不直言周、召者，以其实非二公身化也。言南者，《诗序》云：‘言化自北而南也。’谓从岐周南被江、汉也。”
○注“此皆”至“声曲”。
○正义曰：诗人观时政善恶，而发愤作诗。其所作文辞，皆准其乐音，令宫商相和，使成歌曲。乐人采其诗辞，以为乐章，述其诗之本音，以为乐之定声。其声既定，其法可传。虽多历年世，而其音不改。今此为季札歌者，各依其本国歌所常用声曲也。由其各有声曲，故季札听而识之。言本国者，变风诸国之音各异也。
曰：“美哉！美其声。
[疏]注“美其声”。
○正义曰：先儒以为季札所言，观其诗辞而知，故杜显而异之。季札所云“美哉”者，皆美其声也。《诗序》称：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动於中而形於言，言之不足，故嗟叹之。”长歌以申意也。及其八音俱作
译虢，音瓜。焦，音子消。滑，音乎八。晋国因此变得强大。如果不侵犯小国，将从哪里获取利益呢？自武公、献公以来，兼并的国家很多，武公、献公是晋国开始强盛的君主。谁能治理好这些国家呢？杞国是夏朝的遗民，却顺从东夷，实行夷人的礼仪。鲁国是周公的后代，却与晋国和睦。把杞国的土地封给鲁国还可以，何况其他呢？“何有”意为全部归给鲁国。鲁国对晋国的职贡没有缺乏，玩好之物按时进献，公卿大夫相继在晋国朝廷任职，史官的记录没有断绝，记载的是鲁国朝见和聘问之事。
好，音呼报，下文“好善”同。府库没有空着的月份，没有哪个月不接受鲁国的贡品。像这样就可以了，何必削弱鲁国来使杞国富裕呢？况且先君如果有知，宁可责怪夫人，哪里用得着责怪老臣呢？意思是说先君宁可责怪夫人的所作所为，也没有必要责备我。
瘠，音在亦。毋，音无。焉用，音於虔。
杞文公来结盟，鲁国归还了它的田地，所以杞文公来结盟。史书称他为“子”，是轻视他。轻视他使用夷人的礼仪。
吴国公子札来聘问，见到叔孙穆子，很喜欢他。对穆子说：“您恐怕不能善终吧！不能以长寿告终。
说，音悦。寿，音授。喜好善人却不能选择合适的人。我听说君子致力于选择人才。您是鲁国的宗卿，掌管国家大政，如果不慎重举荐人才，怎么能胜任呢？祸患一定会降临到您身上！”这是为昭公四年竖牛作乱埋下伏笔。
[疏]“好善而不能择人”。
○正义曰：从前有位当权贵臣，邳国公苏威曾问道：“了解人是善人，然后才喜爱他，为什么说不能选择人呢？”有人回答：“喜爱善人，是仁德；选择人才，是明察。虽然有仁德之心，但明察不能周遍万物，所以喜爱而不能选择。”刘炫认为这话也切合苏威的情况。
请求观看周朝的乐舞。鲁国因为周公的缘故，拥有天子的礼乐。
[疏]注“鲁以”至“礼乐”。
○正义曰：《明堂位》说：“成王因为周公对天下有功勋劳绩，所以封周公在曲阜，命令鲁公世世代代用天子的礼乐祭祀周公。”又说：“凡是四代的服饰器物，鲁国都兼用。”这就是鲁国因为周公的缘故，拥有天子的礼乐。
让乐工为他演唱《周南》、《召南》。这些都是各自依照其本国歌曲所常用的声调曲谱。
○召，音上照，有的版本写作“邵”。
[疏]“歌周南召南”。
○正义曰：演唱《周南》、《召南》的诗篇，并用乐音来调节节奏。《周南》、《召南》，都是文王的诗篇。周、召，是岐山南面的地名。周朝的先公叫“大王”的，从豳地开始迁居到这里，修养德行建立王业。大王生王季，王季生文王。当时雍、梁、荆、豫、徐、扬等地的百姓，都归附文王。文王拥有天下三分之二的土地，却臣服侍奉殷商。文王改都于丰，于是划分岐邦周、召的土地，赐给周公旦、召公奭，作为采邑。让这两位公爵在自己管辖的国家施行教化，为文王推行先公的贤德教化，以及自己的圣明教化。让两位公爵混合施行这些教化。只是南方百姓感化的程度，有深有浅。他们创作诗篇，有的感于圣明教化，有的感于贤德教化。等到武王伐纣，平定天下，巡视诸侯述职，陈列各国的诗篇，以观察民间风俗。那六个州所作的诗篇，得到圣人教化的，称为《周南》；得到仁贤教化的，称为《召南》。其实都是文王的教化，只是分别归属于周、召两位公爵罢了。之所以分别归属，是因为文王以诸侯的身份，施行王者的教化。诗人陈述其本意，创作出圣贤的风范。这些诗篇的体裁实际上是风诗，不能用雅诗来命名。文王身上有王者的名号，又不能归入风诗。名称无所归属，诗篇又不可废弃。因为两位公爵为王者施行教化，所以归属于这两位公爵。周公圣明，以圣明教化归属；召公贤德，以贤德教化归属。《周南》十一篇，《召南》十四篇。季札此时遍观周乐，《诗经》三百篇，不可能全部唱完，大概每首歌唱一篇、两篇以示大意罢了，未必全部唱完。刘炫说：“不直接说周、召，是因为实际上并非两位公爵亲身教化。说南，是因为《诗序》说：‘说教化从北向南传播。’指从岐周向南传播到江、汉一带。”
○注“此皆”至“声曲”。
○正义曰：诗人观察时政的善恶，从而发愤创作诗篇。他们所作的文辞，都依据乐音，使宫商相和，形成歌曲。乐人采集这些诗辞，作为乐章，陈述诗篇的本音，作为乐音的定声。声调一旦确定，其法则就可以传授。虽然经历多年，但其音律不改变。现在为季札演唱的，都是各自依照其本国歌曲所常用的声调曲谱。因为各有声调曲谱，所以季札听而能识别。说本国，是因为变风各国之音各不相同。
季札说：“美啊！赞美其声音。
[疏]注“美其声”。
○正义曰：先儒认为季札所说的，是观看诗辞而知晓，所以杜预特意指出不同。季札所说的“美哉”，都是赞美其声音。《诗序》称：“诗是志意的所在。在心中为志，发出口为诗。情感在心中触动而表现在言语上，言语不足以表达，所以感叹。”长歌以申述心意。等到八音齐奏
，取诗为章，则人之情意，更复发见於乐之音声。出言为诗，各述已情。声能写情，情皆可见。听音而知治乱，观乐而晓盛衰。神瞽、大贤师旷、季札之徒，其当有以知其趣也。
译选取诗歌作为篇章，那么人的情感意志，便会在音乐的音声之中再次显现。说出话语成为诗歌，各自陈述自己的情感。声音能够表达情感，情感全都得以显现。聆听音乐便能知晓国家的治乱，观察乐舞便能明白世道的盛衰。像师旷、季札这样的神瞽和大贤，应当能够懂得其中的旨趣。
始基之矣，《周南》、《召南》，王化之基。犹未也，犹有商纣，未尽善也。尽，津忍反。然勤而不怨矣。”未能安乐，然其音不怨怒。
○乐音洛，下“和乐声”，下文“乐而不荒”同。
[疏]注“未能”至“怨怒”。
○正义曰：《诗序》云：“治世之音安以乐，乱世之音怨以怒。”此作《周》、《召》之诗，其时犹有纣存音，虽未能安乐，已得不怨怒矣。
为之歌《邶》、《鄘》、《卫》。武王伐纣，分其地为三监。三监叛，周公灭之。更封康叔，并三监之地。故三国尽被康叔之化。
○鄘音容。被，皮羲反。
[疏]注“武王伐纣分其地三监”。
○正义曰：邶、鄘、卫者，商纣畿内之地名也。《汉书 地理志》云：“周既灭殷，分其畿内为三国。《诗》风邶、鄘、卫国是也。邶以封纣子武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民，谓之‘三监’。故《书序》曰‘武王崩，三监叛’，周公诛之，尽以其地封弟康叔。故邶、鄘、卫三国之诗，相与同风。”此注取《汉志》为说也。汉世大儒孔安国、贾逵、马融之徒，皆以为然，故杜亦同之。郑玄《诗谱》云：“武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。庶殷顽民，被纣化日久，未可以建诸侯，乃三分其地，置三监，管叔、蔡叔、霍叔，使尹而监教之。自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。武王崩后五年，周公居摄，三监道武庚叛。成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。更於此三国建诸侯，以殷馀民封康叔於卫，使为之长。后世子孙稍彊，兼并彼二国，混其地而名之。”先儒唯郑言然。康叔以后，七世至顷侯，仁人不遇，邶人作《柏舟》之诗以刺之。以后继作，十九篇为《邶风》，十篇为《鄘风》，十篇为《卫风》，皆美刺卫君而分为三耳。此三国之风，实同是卫诗，而必为三者，郑玄云：“作者各有所伤，从其本国，分而异之，故为邶、鄘、卫之诗焉。”其意以为邶、鄘、卫各是大国，土风不同。作者虽俱有美刺，而各述土风，故大师各从其本分而异之。
曰：“美哉渊乎！忧而不困者也。渊，深也。亡国之音哀以思，其民困。卫康叔、武公德化深远，虽遭宣公淫乱，懿公灭亡，民犹秉义，不至於困。
○思，息嗣反，下“忧思”反。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎！康叔，周公弟；武公，康叔九世孙，皆卫之令德君也。听声以为别，故有疑言。
○别，彼列反。
[疏]注“康叔”至“疑言”。
○正义曰：“康叔，周公弟；武公，康叔九世孙”，《世本》、《世家》文也。鲁为季札作乐，为之歌声曲耳，不告季札以所歌之乐名也。札言“吾闻康叔、武公之德如是”，是先闻其善。今声合其意，虽不知其名，而疑是《卫风》也。言“是其《卫风》乎”，疑之辞也。直听声以为别，不因名而后知，故有疑言焉。
为之歌《王》。”《王 黍离》也。幽王遇西戎之祸，平王东迁，王政不行於天下，风俗下与诸侯同，故不为雅。
[疏]注“王黍离”至“为雅”。
○正义曰：《王》诗，《黍离》为首。王非国名，故举首篇以表之。王者，周东都王城畿内方六百里之地也。始武王作邑于镐，是为西都。周公摄政，营洛邑，谓之王城，是为东都。成王既居洛邑，复还归西都。十一世至幽王，遇西戎之祸，平王东迁王城。於时王政不行於天下，其风俗下同诸侯。王畿内之人怨刺者，以其政同诸侯，皆作风诗，不复为雅。其音既是风体，故大师别之，谓之王国之变风也。谓之王者，以王当国，犹《春秋》之王，人天命未改，尚尊之，故不言周也。
曰：“美哉！思而不惧，其周之东乎！”宗周陨灭，故忧思。犹有先王之遗风，故不惧。为之歌《郑》。《诗》第七。
[疏]“为之歌郑”。
○正义曰：周宣王封母弟友於西都畿内，是为郑桓公。於汉则京兆郡郑县，是其都也。幽王
译奠定基业了，《周南》、《召南》，是王道教化的基础。但还不够，因为商纣王还在，未能达到尽善尽美。尽，音津忍。然而百姓勤劳而不怨恨。”未能达到安乐，但其音乐中没有怨恨愤怒。
○乐音洛，下文“和乐声”，以及下文“乐而不荒”同此音。
[疏]注“未能”至“怨怒”。
○正义曰：《诗序》说：“太平之世的声音安详而快乐，乱世的声音怨恨而愤怒。”此时创作《周南》、《召南》的诗，商纣王尚存，虽然未能达到安详快乐，但已能做到不怨恨愤怒了。
为他演唱《邶》、《鄘》、《卫》。武王讨伐商纣，将其土地分给三监。三监叛乱，周公将其诛灭。改封康叔，并吞了三监的土地。所以这三个国家都受到康叔教化的影响。
○鄘音容。被，音皮羲。
[疏]注“武王伐纣分其地三监”。
○正义曰：邶、鄘、卫，是商纣王京畿之内的地名。《汉书·地理志》说：“周朝灭掉殷商后，将其京畿之地分为三国。《诗经》国风中的邶、鄘、卫就是这三国。邶封给纣王之子武庚；鄘由管叔治理；卫由蔡叔治理，用以监视殷商遗民，称为‘三监’。所以《尚书序》说‘武王去世，三监叛乱’，周公诛灭他们，将全部土地封给弟弟康叔。所以邶、鄘、卫三国的诗歌，风格相同。”此注采用《汉书·地理志》的说法。汉代大儒孔安国、贾逵、马融等人，都赞同此说，所以杜预也与他们相同。郑玄《诗谱》说：“武王讨伐商纣，将京畿之地封给纣王之子武庚作为殷商的后嗣。殷商顽劣的百姓，受纣王教化日久，尚不可建立诸侯，于是将土地分为三份，设置三监，管叔、蔡叔、霍叔，让他们治理并监视教化。从纣王都城向北称为邶，向南称为鄘，向东称为卫。武王去世五年后，周公摄政，三监勾结武庚叛乱。成王废黜殷商天命，杀死武庚，又讨伐三监。重新在这三国建立诸侯，将殷商剩余百姓封给康叔于卫，让他做长官。后世子孙逐渐强大，兼并了那两国，混合其土地而命名。”先儒中只有郑玄这样说。康叔之后，七世传到顷侯，仁人不得志，邶国人作《柏舟》一诗来讽刺他。此后陆续创作，十九篇为《邶风》，十篇为《鄘风》，十篇为《卫风》，都是赞美或讽刺卫君而分为三部分的。这三国的国风，实际上都是卫国的诗，却一定要分为三部分，郑玄说：“作者各自有所感伤，跟随其本国，区分开来，所以成为邶、鄘、卫的诗。”他的意思是邶、鄘、卫各自是大国，乡土风俗不同。作者虽然都有赞美或讽刺，但各自叙述乡土风俗，所以乐官各自跟随其本部分类而区分开来。
说：“美好啊，深沉啊！忧愁而不困顿。渊，深的意思。亡国之音悲哀而思念，其百姓困顿。卫康叔、武公的德化深远，虽然遭遇宣公淫乱，懿公灭亡，百姓仍秉持道义，不至于困顿。
○思，音息嗣，下文“忧思”音同。我听说卫康叔、武公的德行如此，这大概是《卫风》吧！康叔，是周公的弟弟；武公，是康叔的九世孙，都是卫国有美德的君主。听声音来辨别，所以有怀疑的说法。
○别，音彼列。
[疏]注“康叔”至“疑言”。
○正义曰：“康叔，周公的弟弟；武公，康叔的九世孙”，这是《世本》、《世家》的文字。鲁国为季札演奏音乐，只是为他歌唱曲调罢了，没有告诉季札所唱乐曲的名称。季札说“我听说康叔、武公的德行如此”，是先前就听说他们的好。现在声音符合他的心意，虽然不知道名称，但怀疑是《卫风》。说“这大概是《卫风》吧”，是怀疑的语气。直接听声音来辨别，不因为名称而后知道，所以有怀疑的说法。
为他演唱《王》。”《王》即《黍离》。幽王遭遇西戎的祸乱，平王东迁，王政不能行于天下，风俗下与诸侯相同，所以不称为雅。
[疏]注“王黍离”至“为雅”。
○正义曰：《王》诗，以《黍离》为首篇。王不是国名，所以举首篇来代表它。王者，是周朝东都王城京畿方圆六百里的地方。起初武王建都于镐，这是西都。周公摄政，营建洛邑，称为王城，这是东都。成王居住在洛邑后，又返回西都。十一世传到幽王，遭遇西戎的祸乱，平王东迁王城。当时王政不能行于天下，其风俗下与诸侯相同。王畿内的人怨恨讽刺，因为政治与诸侯相同，都创作国风，不再创作雅乐。其音乐既然是国风体裁，所以乐官将其区分，称为王国的变风。称为王，是因为王应当为国，如同《春秋》中的王，天命未改，仍尊崇它，所以不说周。
说：“美好啊！思念而不恐惧，大概是周朝东迁的时候吧！”宗周灭亡，所以忧愁思念。还有先王的遗风，所以不恐惧。为他演唱《郑》。《诗经》第七部分。
[疏]“为之歌郑”。
○正义曰：周宣王将同母弟友封于西都京畿之内，这就是郑桓公。在汉代则是京兆郡郑县，是其都城。幽王
之时，桓公为大司徒，见幽王政荒，问於史伯曰：“王室多故，余惧及焉。其何所可以逃死？”史伯教之济洛、河、颍之间，有虢、郐之国，取而守之，唯是可以少固。及幽王为犬戎所杀，桓公死之。其子武公与晋文侯定平王於东都王城，卒取史伯所云虢、郐之地而居之。於汉，则河南郡新郑县，是其都也。武公入作卿士，国人作《缁衣》之篇以美之。以后凡二十一篇，皆《郑风》也。
译当时，桓公担任大司徒，看到周幽王政治荒废，便向史伯问道：“王室多事，我担心灾祸会波及到我。到哪里才能逃避死亡呢？”史伯教导他到济水、洛水、黄河、颍水之间，那里有虢国和郐国，夺取并据守那里，只有这样才能稍微稳固。等到周幽王被犬戎杀死，桓公也为此而死。他的儿子武公与晋文侯在东都王城拥立平王，最终夺取了史伯所说的虢、郐之地并在那里定居。在汉代，那是河南郡新郑县，就是郑国的都城。武公入朝担任卿士，郑国人创作了《缁衣》这首诗来赞美他。此后共二十一篇，都是《郑风》。
曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美其有治政之音。讥其烦碎，知不能久。
[疏]“曰美”至“亡乎”。
○正义曰：乐歌诗篇，情见於声。“美哉”者，美其政治之音有所善也。郑君政教烦碎，情见於诗，以乐播诗，见於声内。言其细碎已甚矣，下民不能堪也。民不堪命，国不可久。是国其将在先亡乎！居上者，宽则得众。为政细密，庶事烦碎，故民不能堪也。
为之歌《齐》。《诗》第八。
[疏]“为之歌齐”。
○正义曰：齐者，古少皞之世爽鸠氏之虚也。武王伐纣，封大师吕望於齐，是为齐大公。其封域在《禹贡》青州、岱山之阴，濰、淄之野。於汉，则齐郡临淄县，是其都也。大公后五世，哀公荒淫怠慢，国人作《鸡鸣》之诗以刺之。后凡十一篇皆《齐风》也。
曰：“美哉！泱泱乎，大风也哉！泱泱，弘大之声。
○泱，於良反，韦昭於康反。表东海者，其大公乎！大公封齐，为东海之表式。
○大音泰。国未可量也。”言其或将复兴。
○复，扶又反，下“不复讥”同。为之歌《豳》。《诗》第十五。豳，周之旧国，在新平漆县东北。
○豳，彼贫反。
[疏]“为之歌豳”。
○正义曰：豳者，《禹贡》雍州、岐山之北，原隰之野。其地西近戎，北近狄。豳是彼土之地名。於汉，则扶风郡栒邑县，是其都也。周室之先，后稷之曾孙曰公刘者，自邰而迁彼焉。由能脩后稷之业，教民以农桑，民咸归之而成国。积九世至大王，乃入处於岐山。世世脩德，卒成王业。武王崩，成王幼，周公摄政，管叔流言云：“公将不利於孺子。”周公於是举兵东伐之，乃陈后稷、先公风化之所由，致王业之艰难，作《七月》之诗以表志。大师以其主意於先公在豳时之事，故别其诗以为豳国之变风，凡七篇，皆是周公之事也。
曰：“美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎！”荡乎，荡然也。乐而不淫，言有节。周公遭管、蔡之变，东征三年，为成王陈后稷、先公不敢荒淫，以成王业，故言其“周公之东乎”。
○乐而不淫，音岳，又音洛，注同。下“而又何乐”、“而可以乐”仿此。为成，于伪反。王业，如字，又于况反。
[疏]“曰美”至“东乎”。
○正义曰：“美哉”，亦美其声也。荡荡，宽大之意。好乐不已则近於荒淫，故美其乐而不淫也。先闻周公之德，此声同於所闻，故疑之云“其周公之在东乎”！言在东之时为此声也。
为之歌《秦》。《诗》第十一。后仲尼删定，故不同。
○删，所奸反。
[疏]“为之歌秦”。
○正义曰：秦者，陇西山谷之名。於汉，则陇西郡秦亭秦谷是也。尧时有伯益者，佐禹治水有功，帝舜赐之姓，曰嬴氏。其后世之孙曰非子，事周孝王。孝王使之养马於汧、渭之间，封之为附庸，邑之於秦谷。非子曾孙秦仲，宣王又命以为大夫，始有车马、礼乐、射御之好。国人作《车邻》之诗以美之。秦仲之孙襄公，平王之初，兴兵讨西戎以救周，王既东迁，乃以岐、丰之地赐之，始列为诸侯。更有《驷钅铁》以下凡十篇，皆《秦风》也。
○注“诗第”至“不同”。
○正义曰：此为季札歌《诗》。风有十五，国其名，皆与《诗》同，唯其次第异耳。则仲尼以前，篇目先具，其所删削，盖亦无多。记传引《诗》，亡逸甚少，知本先不多也。《史记 孔子世家》云：“古者诗三千馀篇，孔子去其重，取三百五篇。”盖马迁之谬耳。
曰：“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！秦本在西戎汧、陇之西，秦仲始有车马、礼乐。去戎狄之音而有诸夏之声，故谓之“夏声”。及襄公佐周，平王东迁，而受其地，故曰“周之旧”。
○汧，苦贤反。去，起吕反，又如字。为之歌《魏》。《诗》第九。魏，姬姓国。闵元年，晋献公灭之。
[疏]“为之歌魏
译说：“美啊！但过于细碎，百姓不能忍受，这恐怕会最先灭亡吧！”赞美其有治理政事的音乐，讥讽其烦琐细碎，知道它不能长久。
[疏]“曰美”到“亡乎”。
○正义说：乐歌诗篇，情感表现在声音中。“美哉”，是赞美其政治的音乐有所善处。郑国的政教烦琐细碎，情感表现在诗中，用音乐来传唱诗篇，就表现在声音里。说它细碎已经太过分了，下层的百姓不能忍受。百姓不能忍受政令，国家就不能长久。这国家恐怕将最先灭亡吧！居于上位的人，宽厚就能得到民众。为政细密，各种事务烦琐细碎，所以百姓不能忍受。
为他歌唱《齐》诗。《诗经》第八。
[疏]“为他歌唱齐”。
○正义说：齐，是古代少皞时代爽鸠氏的故地。武王伐纣，封太师吕望于齐，这就是齐太公。它的封域在《禹贡》青州、泰山之北，潍水、淄水之间。在汉代，就是齐郡临淄县，是它的都城。太公之后五世，哀公荒淫怠慢，国人作《鸡鸣》之诗来讽刺他。后来共十一篇都是《齐风》。
说：“美啊！泱泱乎，是大国的风范啊！泱泱，是弘大的声音。
○泱，音于良，韦昭音于康。作为东海的表率，大概是太公吧！太公被封于齐，作为东海的表率。
○大音泰。国家不可限量啊。”说它或许将复兴。
○复，音扶又，下“不复讥”同。为他歌唱《豳》诗。《诗经》第十五。豳，是周朝的旧国，在新平漆县东北。
○豳，音彼贫。
[疏]“为他歌唱豳”。
○正义说：豳，是《禹贡》雍州、岐山之北，原野低湿之地。那地方西近戎，北近狄。豳是那地方的地名。在汉代，就是扶风郡栒邑县，是它的都城。周室的祖先，后稷的曾孙叫公刘，从邰迁徙到那里。因为他能继承后稷的事业，教导百姓从事农桑，百姓都归附他而建立国家。积累九世到古公亶父，才迁入岐山居住。世世修德，最终成就了王业。武王去世，成王年幼，周公摄政，管叔散布流言说：“周公将对成王不利。”周公于是举兵向东讨伐他们，于是陈述后稷、先公教化之所由来，以及成就王业的艰难，作《七月》之诗以表明志向。乐师认为他的主意在于先公在豳时之事，所以将这些诗别列为豳国的变风，共七篇，都是周公之事。
说：“美啊，荡荡乎！快乐而不淫靡，大概是周公东征吧！”荡荡乎，是荡荡然的样子。快乐而不淫靡，是说有节制。周公遭遇管叔、蔡叔之变，东征三年，为成王陈述后稷、先公不敢荒淫，以成就王业，所以说“周公之东乎”。
○乐而不淫，音岳，又音洛，注同。下“而又何乐”、“而可以乐”仿此。为成，音于伪。王业，如字，又音于况。
[疏]“曰美”到“东乎”。
○正义说：“美哉”，也是赞美其声音。荡荡，是宽大的意思。喜好快乐不止就接近荒淫，所以赞美其快乐而不淫靡。先前听闻周公的德行，这声音与所闻相同，所以怀疑说“其周公之在东乎”！说在东征之时发出这种声音。
为他歌唱《秦》诗。《诗经》第十一。后来仲尼删定，所以不同。
○删，音所奸。
[疏]“为他歌唱秦”。
○正义说：秦，是陇西山谷的名字。在汉代，就是陇西郡秦亭秦谷。尧时有伯益，辅佐禹治水有功，帝舜赐他姓，叫嬴氏。他的后世子孙叫非子，侍奉周孝王。孝王让他养马于汧水、渭水之间，封他为附庸，赐邑于秦谷。非子的曾孙秦仲，宣王又任命他为大夫，开始有车马、礼乐、射御的喜好。国人作《车邻》之诗来赞美他。秦仲的孙子襄公，平王之初，兴兵讨伐西戎以救周，平王东迁后，就把岐山、丰地赐给他，开始列为诸侯。再有《驷铁》以下共十篇，都是《秦风》。
○注“诗第”到“不同”。
○正义说：这是季札歌唱《诗经》。国风有十五，国名都与《诗经》相同，只有次序不同。那么仲尼以前，篇目已经具备，他所删削的，大概也不多。记传引用《诗经》，亡逸很少，知道原本就不多。《史记·孔子世家》说：“古者诗三千余篇，孔子去其重复，取三百五篇。”大概是司马迁的错误。
说：“这就是所谓的夏声。能够夏化就伟大，伟大的极致，大概是周的旧俗吧！秦本在西戎汧水、陇山之西，秦仲开始有车马、礼乐。去除戎狄之音而有诸夏之声，所以称为‘夏声’。等到襄公辅佐周朝，平王东迁，而接受其地，所以说‘周之旧’。
○汧，音苦贤。去，音起吕，又如字。为他歌唱《魏》诗。《诗经》第九。魏，是姬姓国。闵公元年，晋献公灭之。
[疏]“为他歌唱魏
”。
○正义曰：魏者，虞舜、夏禹所都之地，在《禹贡》冀州雷首之北，析城之西。於汉，则河东郡河北县，是其都也。周以封同姓。《世本》无魏君名谥，不知始封之君何所名也。郑玄以为周王平、桓之世魏君俭啬，且褊急，不务施德，国人作《葛屦》之诗以刺之。后凡七篇皆《魏风》也。
译正义说：魏地，是虞舜和夏禹建都的地方，位于《禹贡》所载冀州雷首山的北面、析城山的西面。在汉代，属于河东郡河北县，就是魏国的都城。周朝将此地分封给同姓诸侯。《世本》中没有记载魏国国君的姓名和谥号，不知道始封之君叫什么名字。郑玄认为，在周平王、周桓王时期，魏国国君吝啬小气，而且狭隘急躁，不致力于施行德政，国人便创作了《葛屦》这首诗来讽刺他。此后凡七篇诗都属于《魏风》。
曰：“美哉，沨々乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。”沨々，中庸之声。婉，约也。“险”当为“俭”字之误也。大而约，则俭节易行。惜其国小无明君也。
○沨，扶弓反，徐敷剑反，韦昭音凡。婉，纡阮反。险，依注音俭。易，以豉反，注同。为之歌《唐》。《诗》第十。《唐》，晋诗。
[疏]“为之歌唐”。
○正义曰：唐者，帝尧旧都之地，於汉，则大原郡晋阳县是也。周成王封母弟叔虞於尧之故虚，曰唐侯。其地南有晋水。虞子燮父改为晋侯。燮父后六世，至僖侯，甚啬爱物，俭不中礼，国人闵之，作《蟋蟀》之诗以刺之。以后凡十二篇，皆《唐风》也。《诗序》云：“此晋也，而谓之唐，本其风俗，忧深思远，有尧之遗风。又叔虞初国，亦以唐为名，故名其诗为《唐风》。”
曰：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎！不然，何忧之远也？晋本唐国，故有尧之遗风。忧深思远，情发於声。
○思，息嗣反。非令德之后，谁能若是？”为之歌《陈》。《诗》第十二．
[疏]“曰思深哉”至“能若是”。
○正义曰：陶唐之化，遗法犹在。作歌之民，与唐世民同，故察此歌曰，思虑深远哉！见其思深，故疑之云，其有陶唐氏之遗民乎！若其不是唐民，何其忧思之远也？非承令德之后，谁能如此深虑也？令德，谓唐尧也。
○“为之歌陈”。
○正义曰：陈者，大皞、伏羲氏之虚也。於汉，则淮阳郡陈县，是其都也。帝舜之胄，有虞遏父者，为周武王陶正。武王赖其利器用，又以其人是圣舜神明之后，乃封其子满於陈，使奉虞舜之祀，赐姓曰妫是为陈胡公。后五世至幽公，荒淫无度，国人作《宛丘》之诗以剌之。以后凡十篇，皆《陈风》也。
曰：“国无主，其能久乎！”淫声放荡，无所畏忌，故曰“国无主”。自《郐》以下，无讥焉。《郐》，第十三。《曹》，第十四。言季子闻此二国歌，不复讥论之，以其微也。
○郐，古外反。
[疏]注“郐第”至“微也”。
○正义曰：言“以下”，知兼有《曹》也。郐者，古高辛氏火正祝融之虚也。国在《禹贡》豫州外方之北，荥波之南，居溱、洧之间。於汉，则河南郡密县竟内，有其都也。祝融之后，分为八姓，唯有妘姓为郐国者，处祝融之故地焉。郐是小国，《世本》无其号谥，不知其君何所名也。郑玄以为周王夷、厉之时，郐公不务政事，而好衣服，大夫作《羔裘》之诗以刺之。凡四篇，皆《郐风》也。其后郑武公灭其国。而处之曹者，《禹贡》兖州陶丘之地名，於汉，则济阴郡定陶县，是其都也。周武王封其弟叔振铎於曹。后十一世，当周惠王时，昭公好奢而任小人，国人作《蜉蝣》之诗以剌之。以后凡四篇，皆《曹风》也。郐、曹二国，皆国小政狭，季子不复讥之，以其微细故也。
为之歌小雅。小雅，小正，亦乐歌之常。
[疏]“为之歌小雅”。
○正义曰：《诗序》云：“言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”然则小雅、大雅，皆天子之诗也。立政所以正下，故《诗序》训“雅”为“正”，又以政解之。天子以政教齐正天下，故民述天子之政，还以齐正而为名，故谓之“雅”也。王者政教有大有小，诗人述之，亦有大小，故有小雅、大雅焉。据《诗》以小雅所陈，有饮食宾客、赏劳群臣、燕赐以怀诸侯、征伐以彊中国、乐得贤者、长育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陈，有受命作周、代殷继伐、受先王之福禄、尊祖考以配天、醉酒饱德、官人用士、泽被昆蟲、仁及草木，於天子之政，皆大事也。诗人歌其大事，制为大体；述其小事，制为小体。体有大小，故分为二焉。诗体既异，乐音亦殊。其音既定，其法可传。后之作者，各从其旧。二雅正经，述小政为小雅，述大政为大雅。既有小雅、大雅之体，亦有小雅、大雅
译说：“美妙啊，和谐的声音！宏大而简约，节俭而容易实行，如果用德行来辅助这种作风，那就是英明的君主了。”沨沨，是符合中庸之道的乐声。婉，就是简约的意思。“险”字应当是“俭”字的误写。宏大而简约，那么节俭的作风就容易实行。可惜那个国家太小，没有英明的君主。
○沨，音扶弓，徐音敷剑，韦昭音凡。婉，音纡阮。险，依据注音读作俭。易，音以豉，注音相同。于是为他歌唱《唐》诗。《唐》是《诗经》中的第十部分。《唐》，即晋国的诗歌。
[疏]“为他歌唱唐诗”。
○正义说：唐，是帝尧旧都的地方，在汉代，就是太原郡晋阳县。周成王将同母弟叔虞封在尧的旧都，称为唐侯。那地方南面有晋水。叔虞的儿子燮父改称为晋侯。燮父之后六代，到僖侯时，非常吝啬爱惜财物，节俭不合礼制，国人怜悯他，作《蟋蟀》这首诗来讽刺他。此后共十二篇，都是《唐风》。《诗序》说：“这是晋国，却称为唐，是追溯其风俗，忧思深远，有尧的遗风。又因为叔虞初建国时，也以唐为名，所以称它的诗为《唐风》。”
说：“思虑深远啊！那里大概有陶唐氏的遗民吧！不然，为什么忧思如此深远呢？晋国原本是唐国，所以有尧的遗风。忧思深远，情感通过声音表现出来。
○思，音息嗣。如果不是美好德行的后代，谁能像这样呢？”于是为他歌唱《陈》诗。《陈》是《诗经》中的第十二部分。
[疏]“说思虑深远啊”到“谁能像这样呢”。
○正义说：陶唐的教化，遗留的法度还在。作歌的民众，与唐代的民众相同，所以观察这首歌说，思虑深远啊！看到他们思虑深远，所以怀疑说，那里大概有陶唐氏的遗民吧！如果不是唐国的遗民，为什么忧思如此深远呢？如果不是承继美好德行的后代，谁能如此深谋远虑呢？令德，指的是唐尧。
○“为他歌唱陈诗”。
○正义说：陈，是大皞、伏羲氏的故都。在汉代，是淮阳郡陈县，那是它的都城。帝舜的后代，有虞遏父，担任周武王的陶正。武王依靠他的利器，又因为他的人是圣舜神明的后代，于是将他的儿子满封在陈，让他奉祀虞舜，赐姓为妫，这就是陈胡公。五代之后到幽公，荒淫无度，国人作《宛丘》这首诗来讽刺他。此后共十篇，都是《陈风》。
说：“国家没有君主，难道能长久吗！”淫邪的声音放荡不羁，无所畏惧顾忌，所以说“国家没有君主”。从《郐》以下，不再讥评了。《郐》，是第十三部分。《曹》，是第十四部分。意思是季札听到这两个国家的诗歌，不再讥评议论，因为它们是微小的国家。
○郐，音古外。
[疏]注“郐排”到“微小罢了”。
○正义说：说“以下”，知道包括《曹》在内。郐，是古高辛氏火正祝融的故都。国家在《禹贡》豫州外方的北面，荥波的南面，居住在溱水、洧水之间。在汉代，是河南郡密县境内，有它的都城。祝融的后代，分为八姓，只有妘姓建立了郐国，居住在祝融的故地。郐是小国，《世本》没有它的号谥，不知道它的君主叫什么名字。郑玄认为在周王夷王、厉王的时候，郐公不致力于政事，而喜好衣服，大夫作《羔裘》这首诗来讽刺他。共四篇，都是《郐风》。后来郑武公灭掉了它的国家。至于曹国，是《禹贡》兖州陶丘的地名，在汉代，是济阴郡定陶县，那是它的都城。周武王将他的弟弟叔振铎封在曹。十一代之后，当周惠王时，昭公喜好奢侈而任用小人，国人作《蜉蝣》这首诗来讽刺他。此后共四篇，都是《曹风》。郐、曹两国，都是国家小、政令狭隘，季札不再讥评它们，因为它们是微小细弱的缘故。
于是为他歌唱小雅。小雅，是小正，也是乐歌的常规。
[疏]“为他歌唱小雅”。
○正义说：《诗序》说：“讲述天下的事情，体现四方的风俗，称为雅。雅，就是正的意思。政事有大有小，所以有小雅，也有大雅。”那么小雅、大雅，都是天子的诗歌。建立政事是为了端正下属，所以《诗序》解释“雅”为“正”，又用政事来解释它。天子用政教来整齐端正天下，所以百姓叙述天子的政事，还以整齐端正来命名，所以称为“雅”。王者的政教有大有小，诗人叙述它，也有大有小，所以有小雅、大雅。根据《诗经》，小雅所陈述的，有饮食宾客、赏赐劳苦群臣、宴饮赏赐以安抚诸侯、征伐以强大中国、乐得贤者、培养人才，对于天子的政事，都是小事。大雅所陈述的，有受命建立周朝、取代殷商继续征伐、承受先王的福禄、尊崇祖考以配享上天、醉酒饱德、任用士人、恩泽遍及昆虫、仁爱及于草木，对于天子的政事，都是大事。诗人歌颂大事，制定为大体；叙述小事，制定为小体。体有大小，所以分为两类。诗体既然不同，乐音也不同。乐音一旦确定，其法度就可以传承。后来的作者，各自遵循旧例。二雅是正经，叙述小政为小雅，叙述大政为大雅。既然有小雅、大雅的体例，也有小雅、大雅
之音。王道既衰，变雅并作。取小雅之音，歌其政事之变者，谓之“变小雅”；取大雅之音，歌其政事之变者，谓之“变大雅”。故变雅之美刺，皆由音制有大小，不复由政事之大小也。风述诸侯之政，非无大小，但化止一国，不足分别。颂则功成乃作，归美报神，皆是大事，无复小体。故风、颂不分，唯雅分为二也。周自文王受命，发迹肇基，武王伐纣，功成业就，及成王、周公而治致升平，颂声乃作。此功成之颂，本由此风、雅而来，故录《周南》、《召南》之风，《鹿鸣》、《文王》之雅，以为《诗》之正经。计《周南》、《召南》之风，《鹿鸣》、《文王》之雅，所述文王之事，亦有同时者也。但文王实是诸侯而有天子之政，诗人所作，立意不同。述诸侯之政，则为之作风；述天子之政，则为之作雅。就雅之内，又为大小二体，是由体制异，非时节异也。《诗》见积渐之义，小雅先於大雅，故鲁为季札亦先歌小雅。
译（这是）雅乐的声音。王道既已衰微，变雅便一同产生。选取小雅的音乐，歌颂政事变迁的，称为“变小雅”；选取大雅的音乐，歌颂政事变迁的，称为“变大雅”。所以变雅中的美刺，都是由于音乐制度有大小之分，不再是因为政事本身有大小之别。国风叙述诸侯的政事，并非没有大小之分，但教化仅止于一国，不足以区分。颂则是功业成就后才创作，归美于神明，都是大事，没有小体。所以风、颂不区分，只有雅分为两类。周朝自文王受命，发迹奠基，武王伐纣，功成业就，到成王、周公时治理达到太平，颂声才产生。这功成之颂，本来是从这些风、雅而来，所以收录《周南》、《召南》的风，《鹿鸣》、《文王》的雅，作为《诗经》的正经。计算《周南》、《召南》的风，《鹿鸣》、《文王》的雅，所叙述的文王之事，也有同时期的。但文王实际上是诸侯却拥有天子的政事，诗人所作，立意不同。叙述诸侯的政事，就为他创作风；叙述天子的政事，就为他创作雅。在雅的内部，又分为大小两种体例，这是由于体制不同，而不是时节不同。《诗经》体现积累渐进的意义，小雅在大雅之前，所以鲁国季札听乐时也先歌小雅。
曰：“美哉！思而不贰，思文武之德，无贰叛之心。怨而不言，有哀音。其周德之衰乎！衰，小也。犹有先王之遗民焉。”谓有殷王馀俗，故未大衰。
[疏]“曰美”至“民焉”。
○正义曰：杜以此言皆叹正小雅也。言其时之民，思文、武之德，不有二心也。虽怨时政，而能忍而不言，其是周德衰小之时乎！犹有殷先王之遗民，故使周德未得大也。服虔以为，此叹变小雅也。其意言思上世之明圣，而不贰於当时之王；怨当时之政，而不有背叛之志也，其周德之衰微乎！疑其幽、厉之政也。刘炫以服言为是，而谓杜解错谬。今知不然者，以小雅、大雅，二诗相对。今歌大雅云：“其文王之德乎！”是歌其善者。以大雅准之，明知歌小雅，亦歌其善者也。若其不然，何意大雅歌善，小雅歌不善？且鲁为季札歌《诗》，不应扬先王之恶，以示远夷。刘不达此旨，以服意而规杜，非也。
○注“衰小也”。
○正义曰：衰者，差也。《九章筭术》谓“差分为衰分”，言从大渐差而小。故杜以衰为小也。服虔读为衰微之衰，谓幽、厉之时也。
为之歌大雅。大雅陈文王之德，以正天下。
[疏]注“大雅”至“天下”。
○正义曰：大雅亦有武王、成王之诗，杜唯言文王者，以下云“其文王之德乎”故也。
曰：“广哉，熙熙乎！熙熙，和乐声曲而有直体，论其声。其文王之德乎！雅、颂，所以咏盛德形容，故但歌其美者，不皆歌变雅。为之歌颂。“颂”者，以其成功告於神明。
[疏]注“颂者”至“神明”。
○正义曰：郑玄云：“颂之言容也。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此谓之容也。”《诗序》云：“颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明可也。”言天子盛德，有形容可美。可美之形容，谓道教周备也。成功者，营造之功毕也。天之所营，在於命圣；圣之所营，在於任贤；贤之所营，在於养民。民安而财丰，众和而事济，如是，则司牧之功毕矣。故告於神明也。刘炫又云：“干戈既戢，夷狄来宾，嘉瑞悉臻，远近咸服。群生遂其性，万物得其所，即功成之验也。”万物本於天，人本於祖。天之所命者牧人，祖之所本者成业。人安业就，告神明使知，虽社稷、山川、四岳、河海，皆以民为主。欲民安乐，故作诗歌其成功，遍告神明，所以报神明恩也。王者政有兴废，未尝不祭群神、祖庙。政未大平，则神无恩力。故大平德洽，始报神功也。颂诗止法祭祀之状，不言德神之力者，美其祭祀，是报德可知；言其降福，是荷恩可知。幽王小雅云：“先祖匪人，胡宁忍予？”则於时之意，岂复美其祭乎？故美其祭则报情，显以成功告神明之意。如此止谓《周颂》也。其《商颂》则异。虽是祭祀之歌，祭先祖王庙，述其生时之功，乃是死后颂德，非以成功告神。意同大雅，与《周颂》异。鲁则止颂僖公，才如变风之美者，文体类小雅，又与《商颂》异也。此当是歌《周颂》。杜解盛德所同，兼殷、鲁三颂，皆歌也。
曰：“至矣哉！言道备。
○“至矣哉”，一本无“矣”字。直而不倨，倨傲。
○倨音据，徐音居。傲，五报反。曲而不屈，屈，桡。
○桡，乃孝反。迩而不逼，谦退。
○逼，彼力反。远而不携，携贰。迁而不淫，淫，过荡。复而不厌，常日新。
○厌，於艳反，徐於赡反。哀而不愁，知命。乐而不荒，节之以礼。用而不匮，德弘大。
○匮，其位反。广而不宣，不自显。施而不费，因民所利而利之。
○施，始豉反。费，方味反。取而不贪，义然后取。处而不底，守之以道。
○底，丁礼反。行而不流。制之以义。五声和，宫、商、角、徵、羽、谓之五声。
○徵，张里反。八风平，八方之气，谓之八风。节有度，守有序，八音克谐，节有度也。无相夺伦，守有序也。盛德之所同也。”颂有殷、鲁，故
译说：“美啊！思念而不二心，思念文王、武王的德行，没有贰叛之心。怨恨而不直言，有哀伤之音。这大概是周德衰微的时候吧！衰微，就是小的意思。还存有先王的遗民。”意思是还有殷王的遗俗，所以周德还没有大衰。
[疏]“曰美”到“民焉”。
○正义说：杜预认为这些话都是赞叹《正小雅》的。说当时的百姓，思念文王、武王的德行，没有二心。虽然怨恨时政，但能忍耐而不说，这大概是周德衰微的时候吧！还存有殷先王的遗民，所以使周德未能大盛。服虔认为，这是赞叹《变小雅》的。他的意思是说思念上世的明圣，而不二心于当时的君王；怨恨当时的政治，而没有背叛的志向，这大概是周德衰微的时候吧！怀疑是周幽王、周厉王的政治。刘炫认为服虔的说法是对的，而说杜预的解释错误。现在知道不是这样的，因为《小雅》、《大雅》，两首诗是相对的。现在歌《大雅》说：“这是文王的德行啊！”是歌其善者。以《大雅》为标准，就知道歌《小雅》，也是歌其善者。如果不是这样，为什么《大雅》歌善，《小雅》歌不善呢？况且鲁国为季札歌《诗》，不应该宣扬先王的恶，来展示给远方的夷人。刘炫不达此旨，用服虔的意思来规劝杜预，是不对的。
○注“衰小也”。
○正义说：衰，是差等的意思。《九章算术》称“差分为衰分”，意思是从小逐渐差等而小。所以杜预以衰为小。服虔读为衰微的衰，指周幽王、周厉王的时候。
为他歌《大雅》。《大雅》陈述文王的德行，用来匡正天下。
[疏]注“大雅”到“天下”。
○正义说：《大雅》也有武王、成王的诗，杜预只说文王，是因为下文说“这是文王的德行啊”的缘故。
说：“广大啊，和乐啊！熙熙，和乐的声音曲调而有正直的体统，论述其声音。这大概是文王的德行吧！《雅》、《颂》，是用来咏叹盛德的形容，所以只歌其美者，不都歌《变雅》。为他歌《颂》。“颂”者，是用成功来告于神明。
[疏]注“颂者”到“神明”。
○正义说：郑玄说：“颂的意思是容。天子的德行，光辉覆盖四方，到达上下，无不覆焘，无不持载，这叫做容。”《诗序》说：“颂者，是美盛德的形容，用成功来告于神明是可以的。”说天子盛德，有形容可美。可美的形容，是说道教周备。成功者，是营造之功完毕。天所营造的，在于任命圣人；圣人所营造的，在于任用贤人；贤人所营造的，在于养育百姓。百姓安宁而财物丰富，众人和谐而事情成功，像这样，那么司牧之功就完毕了。所以告于神明。刘炫又说：“干戈已经停止，夷狄来朝，吉祥的瑞应全都到来，远近都臣服。众生遂其本性，万物得其所，这就是功成的验证。”万物本于天，人本于祖。天所任命的是牧人，祖所本的是成业。人安业就，告神明使知，虽然社稷、山川、四岳、河海，都以民为主。想要民安乐，所以作诗歌其成功，遍告神明，以此来报答神明的恩德。王者政治有兴废，未尝不祭祀群神、祖庙。政治未大平，那么神无恩力。所以大平德洽，才开始报答神功。颂诗只效法祭祀的状况，不说德神之力，美其祭祀，是报德可知；说其降福，是荷恩可知。周幽王《小雅》说：“先祖不是人，为何忍心对待我？”那么当时的意思，难道还美其祭吗？所以美其祭则报情，显以成功告神明之意。这样只指《周颂》。那《商颂》则不同。虽然是祭祀之歌，祭先祖王庙，述其生时之功，乃是死后颂德，不是用成功告神。意思同《大雅》，与《周颂》不同。鲁则只颂僖公，才如《变风》之美者，文体类《小雅》，又与《商颂》不同。这应当是歌《周颂》。杜预解释盛德所同，兼殷、鲁三颂，都歌。
说：“达到极致了啊！说道德完备。
○“至矣哉”，一本无“矣”字。直而不倨，倨傲。
○倨音据，徐音居。傲，五报反。曲而不屈，屈，桡。
○桡，乃孝反。迩而不逼，谦退。
○逼，彼力反。远而不携，携贰。迁而不淫，淫，过荡。复而不厌，常日新。
○厌，於艳反，徐於赡反。哀而不愁，知命。乐而不荒，节之以礼。用而不匮，德弘大。
○匮，其位反。广而不宣，不自显。施而不费，因民所利而利之。
○施，始豉反。费，方味反。取而不贪，义然后取。处而不底，守之以道。
○底，丁礼反。行而不流。制之以义。五声和，宫、商、角、徵、羽、谓之五声。
○徵，张里反。八风平，八方之气，谓之八风。节有度，守有序，八音克谐，节有度也。无相夺伦，守有序也。盛德之所同也。”颂有殷、鲁，故
○正义曰：“至矣哉”，言其美之至也。以王道周备，故为至美也。自直而不倨，至行而不流，凡十四事，皆音有此意，明王者之德。季札或取於人，或取於物，以形见此德。每句皆下字破上字，而美其能。不然也，人性直者失於倨傲，此直而能不倨也，谓王者体性质直，虽富有四海，而不倨傲慢易。在下物有曲者，失於屈桡此曲而能不屈也，谓王者曲降情意，以尊接下，恒守尊严，不有屈桡。相去近者失於相逼，此迩而能不逼也，谓王者虽为在下与之亲近，能执谦退，不陵逼在下。相去远者，失於乖离，此远而能不携也，谓王者，虽为在下与之疏远，而能不有携离倩疑在下。数迁徙者，失於淫佚，此迁而能不淫也，谓王者虽有迁动流去，能以德自守，不至淫荡。去而覆反，则为人所厌，此复而能使不厌也，谓王者政教日新，虽反覆而行。不为下之厌。薄哀者近於忧愁，此哀而能不愁也，谓王者虽遇凶灾，知运命如此，不有忧愁。乐者失於荒废，此乐而能不荒废也。用之不已，物将匮乏，此用而不可匮也。志宽大者多自宣扬，此虽广而不自宣扬也。好施与者皆费财物，此能施而不费损也。取人之物失於贪多，此虽取而不为贪多也。处而不动，则失於留滞也，虽久处而能不底滞也，谓王者相时而动，时未可行，虽复止处，意不底滞。行而不已，则失於流放，此虽常行而能不流放也，谓王者量时可行，施布政教，能制之以义，不妄流移。五等之宣皆和，八方之风皆平，八音之作有节，其节皆有常度。音之所守有分，其守各有次序。周、鲁与商，皆有盛德。此上诸事，盛德之所同也。
○注“八音”至“序也”。
○正义曰：“八音克谐，无相夺伦”，《舜典》文也。伦，理也。言八音能和谐，是其音有节度也。八音不相夺道理，是音各守其分，有次序也。
○注“颂有”至“所同”。
○正义曰：杜以为之歌颂，言其亦歌商、鲁，故以盛德之所同，谓商、鲁与周其德俱盛也。刘炫以为“《鲁颂》只美僖公之德，本非德洽之歌。何知不直据《周颂》，而云颂有商、鲁乎”？今知不然者，但颂之大体，皆述其大平祭祀告神之事。《鲁颂》虽非大平，经称“皇皇后帝，皇祖后稷”，又云“周公皇祖，亦其福女”，美其祭神获福，与《周颂》相似。且季文子请周作颂，取其美名。又季札至鲁，欲褒崇鲁德，取其一善，故云“盛德所同”。若直歌《周颂》，宜加“周”字，不得唯云“歌颂”，故杜为此解。刘以为《鲁颂》不得与《周颂》同，而规杜氏，非也。
见舞《象箾》、《南籥》者，“象箾”，舞所执。“南籥”，以籥舞也。皆文王之乐。
○箾音朔。籥，羊略反。
[疏]“见舞象箾南籥者”。
○正义曰：乐之为乐，有歌有舞。歌则咏其辞而以声播之，舞则动其容而以曲随之。歌者乐器同而辞不一，声随辞变，曲尽更歌，故云“为之歌风”，“为之歌雅”。及其舞，则每乐别舞，其舞不同。季札请观周乐，鲁人以次而舞。每见一舞，各有所叹，故以见舞为文，不言为之舞也。且歌则听其声，舞则观其容。歌以主人为文，故言为歌也。舞以季札为文，故言见舞也。乐有音声，唯言舞者，乐以舞为主。《周礼 大司乐》云：“以乐舞教国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大<殸召}》、《大夏》、《大濩》，《大武》。”又云：“乃分乐而序之以祭、以享、以祀。舞《云门》，以祀天神。舞《咸池》，以祭地祗。舞《大韶》，以祀四望。舞《大夏》，以祭山川。舞《大濩》，以享先妣。舞《大武》，以享先祖。凡六乐者，文之以五声，播之以八音。”郑玄云：“播之言被也。”是其以舞为主，而被以音声。故鲁作诸乐，於季札皆云“见舞”也。礼法，歌在堂，而舞在庭，故《郊特牲》云：“歌者在上，匏竹在下，贵人声也。”以贵人声，乐必先歌后舞。故鲁为季札，先歌诸《诗》，而后舞诸乐。其
译○正义说：“至矣哉”，是说其美达到了极致。因为王道周全完备，所以成为至美。自身正直而不倨傲，行为极致而不放荡，总共十四件事，都蕴含这样的意义，以彰显君王的德行。季札有时从人身上取义，有时从物事上取义，以此形象地展现这种德行。每句话都是下字解释上字，从而赞美其能力。如果不这样，人性中正直的人容易失于倨傲，这里说正直而能不倨傲，是指君王体性质直，虽然富有四海，却不倨傲轻慢。在下位的事物有弯曲的，容易失于屈从，这里说弯曲而能不屈从，是指君王屈尊降贵以礼待下，始终坚守尊严，不使下位者屈从。彼此距离近的，容易失于逼迫，这里说亲近而能不逼迫，是指君王虽然与下位者亲近，能保持谦退，不欺凌逼迫下位者。彼此距离远的，容易失于背离，这里说疏远而能不背离，是指君王虽然与下位者疏远，却能不使下位者产生背离猜疑。频繁迁徙的，容易失于淫佚，这里说迁徙而能不淫佚，是指君王虽然有迁动流离，能以德行自我约束，不至于淫荡。离去后又返回，就会被人厌弃，这里说反复而能使人不厌弃，是指君王政教日日更新，虽然反复施行，却不使下位者厌弃。浅薄的哀伤近于忧愁，这里说哀伤而能不忧愁，是指君王虽然遭遇凶灾，知道命运如此，不陷入忧愁。快乐容易失于荒废，这里说快乐而能不荒废。使用不停止，物资将会匮乏，这里说使用而不可匮乏。志向宽大的，多自我宣扬，这里说虽然广大而不自宣扬。喜欢施予的，都耗费财物，这里说能施予而不耗费。索取他人物品容易失于贪多，这里说虽然索取而不贪多。静止不动，容易失于留滞，这里说虽然长久停留而能不滞留，是指君王顺应时势而动，时机未可行时，虽然停止不动，心意也不滞留。行动不停止，容易失于流放，这里说虽然常行而能不流放，是指君王衡量时机可行，施行政教，能以义理制约，不妄自流移。五等爵位的宣扬都和谐，八方风俗都平和，八音的制作有节制，其节制都有常规法度。音乐所坚守的各有本分，其坚守各有次序。周、鲁与商，都有盛德。上述诸事，是盛德所共同具备的。
○注“八音”至“序也”。
○正义说：“八音克谐，无相夺伦”，是《舜典》中的文字。伦，是条理。说八音能够和谐，是其音乐有节制。八音不相夺道理，是音乐各守其本分，有次序。
○注“颂有”至“所同”。
○正义说：杜预认为是歌颂，说它也歌商、鲁，所以以盛德之所同，是说商、鲁与周其德行都兴盛。刘炫认为“《鲁颂》只是赞美僖公的德行，原本不是德洽之歌。怎么知道不直接依据《周颂》，却说颂有商、鲁呢”？现在知道不是这样的，只是颂的大体，都述说太平祭祀告神之事。《鲁颂》虽然不是太平，经文称“皇皇后帝，皇祖后稷”，又说“周公皇祖，亦其福女”，赞美其祭神获福，与《周颂》相似。况且季文子请周作颂，取其美名。又季札到鲁国，想要褒扬尊崇鲁德，取其一个善处，所以说“盛德所同”。如果只歌《周颂》，应该加“周”字，不能只说“歌颂”，所以杜预作此解释。刘炫认为《鲁颂》不能与《周颂》相同，而规劝杜氏，是不对的。
见舞《象箾》、《南籥》者，“象箾”，是舞蹈所执持的。“南籥”，是用籥舞蹈。都是文王的乐舞。
○箾音朔。籥，羊略反。
[疏]“见舞象箾南籥者”。
○正义说：乐作为乐，有歌有舞。歌则是咏唱其辞并以声音传播，舞则是舞动其容仪并跟随曲调。歌者乐器相同而辞不一，声音随辞变化，曲尽再歌，所以说“为之歌风”，“为之歌雅”。等到舞蹈，则每乐别舞，其舞不同。季札请求观看周乐，鲁人依次而舞。每见一舞，各有所叹，所以以见舞为文，不说为之舞。况且歌则听其声，舞则观其容。歌以主人为文，所以说为歌。舞以季札为文，所以说见舞。乐有音声，只说舞者，乐以舞为主。《周礼·大司乐》说：“以乐舞教国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大<殸召}》、《大夏》、《大濩》，《大武》。”又说：“乃分乐而序之以祭、以享、以祀。舞《云门》，以祀天神。舞《咸池》，以祭地祗。舞《大韶》，以祀四望。舞《大夏》，以祭山川。舞《大濩》，以享先妣。舞《大武》，以享先祖。凡六乐者，文之以五声，播之以八音。”郑玄说：“播之言被也。”是以舞为主，而被以音声。所以鲁作诸乐，对季札都说“见舞”。礼法，歌在堂，而舞在庭，所以《郊特牲》说：“歌者在上，匏竹在下，贵人声也。”因为贵人声，乐必先歌后舞。所以鲁为季札，先歌诸《诗》，而后舞诸乐。其
○注“象箾”至“之乐”。
○正义曰：贾逵云：“箾，舞曲名。言天下乐箾去无道。”杜云“箾，舞者所执”。二者俱无所据，各以意言之耳。《诗》述硕人之善舞云：“左手执籥，右手秉翟。”籥是舞者所执，则箾亦舞者所执。杜说当得其实，但不知箾是何等器耳。杜云“皆文王之乐”，则《象箾》与《南籥》各是一舞。《南籥》既是文舞，则《象箾》当是武舞也。《诗》云：“《维清》，奏象舞。”则此《象箾》之舞。故郑玄注《诗》云“象用兵时刺伐之舞”，是武舞可知。其名之曰“南”，其义未闻也。知是武王制者，以为人子者，贵其成父之事。文王既有大功，武王无容不述。於周公之时，己象伐纣之功，作《大武》之乐，不应复象文王之伐，制为别乐，故知此舞是武王制焉。王者之作礼乐，必太平乃得为之。武王未及大平，而得作此乐者，一代大典，须待大平。此象文王之功，非为易代大法，故虽未制礼，亦得为之。周公大平，虽作《大武》，尊重文王之功，留播之以为别乐，故六代之乐，不数此象也。《周礼》分乐而序之，象舞不以祭祀，或当祈告所用，故鲁今亦有之。刘炫云：“知是文王乐者，《诗》云‘维清缉熙，文王之典’，此象乐之所舞，故知是文王乐也。”郑玄注“象”又云：“此乐名象而已。”以其象事有舞音，故《诗序》谓之“象舞”。舞非此乐名，故此直言“舞”也。其箾、籥，是可执之物。司马相如《上林赋》曰：“拂鹥鸟，捎凤凰。”则捎亦拂之类。今人谓“拂”为“拂捎”，此必传於古，其箾、捎字同也。杜不解“南”。刘炫谓“南”如“周南”之意。“南”在箾、籥之间，盖二者共有“南”义。
曰：“美哉！犹有憾。”义哉，美其容也。文王恨不及己致大平。
○憾，本亦作感，胡暗反。大平，音泰。
[疏]注“美哉”至“大平”。
○正义曰：歌听声而舞观形，故知美者，美其容也。歌诗，由口而出乐音，以诗为章。人歌君德，情见於音，听声知政容或可尔。计圣人之德，非舞容可象。而季札观舞，皆知其德者，圣人之作乐也，各象当时之事。时事见於舞，故观之可以知也。《乐记》称宾牟贾问《大武》之乐云：“敢问迟之迟而又久，何也？”子曰：“夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，大公之志也；《武》乱皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出；再成而灭商；三成而南；四成而南国是疆；五成而分，周公左，召公右；六成复缀，以崇天子。夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事早济也。久立於缀，以待诸侯之至也。”彼言《大武》之舞，是象武王之事。则知诸乐之舞，皆象时王功德也。圣王功德，见於举动之容，故观其舞容，各知其德也。
见舞《大武》者，武王乐。
[疏]“见舞大舞者”。正义曰：郑玄《周礼》注云：“《大武》，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其德能成武功”也。比舞四代之乐，从后代而稍前也。《象》是文王之乐事，在《大武》之先。先舞《象》而后舞《武》者，以《象》非一代大乐，故先舞之。
曰：“美哉！周之盛也，其若此乎！”见舞《韶濩》者，殷汤乐。
○韶，上昭反，本或作“招”。濩音护，又户郭反。
[疏]“见舞韶濩者”。
○正义曰：《周礼》谓之《大濩》。郑玄云：“《大濩》，汤乐也。汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。”然则以其防濩下民，故称“濩”也。此言《韶濩》，不解“韶”之义。韶亦绍也，言其能绍继大禹也。
曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。”惭於始伐。见舞《大夏》者，禹之乐。
[疏]“见舞大夏者”。
○正义曰：《乐记》解此乐名，“夏，大也”。郑玄云：“言禹能大尧、舜之德。”又《周礼》注云：“禹治水敷土，言其德能大中国也。”季札见此舞，叹禹勤苦为
译○注“象箾”到“之乐”。
○正义说：贾逵说：“箾，是舞曲的名字。意思是天下人乐于用箾舞来去除无道。”杜预说：“箾，是舞者所执持的器具。”这两种说法都没有依据，只是各自凭主观意见而言罢了。《诗经》描述硕人善于舞蹈说：“左手拿着籥，右手拿着翟。”籥是舞者所执持的，那么箾也是舞者所执持的。杜预的说法应当符合事实，只是不知道箾是什么样的器具罢了。杜预说“都是文王的乐舞”，那么《象箾》和《南籥》各自是一种舞蹈。《南籥》既然是文舞，那么《象箾》应当是武舞。《诗经》说：“《维清》，演奏象舞。”这就是此处的《象箾》之舞。所以郑玄注《诗经》说“象是用兵时刺伐的舞蹈”，由此可知是武舞。它命名为“南”，其含义未曾听闻。知道是武王制定的，是因为作为人子，以完成父亲的事业为贵。文王既然已有大功，武王没有理由不追述。在周公的时代，已经象征伐纣的功绩，制作了《大武》之乐，不应该再象征文王的征伐，另外制定别的乐舞，所以知道此舞是武王制定的。王者制作礼乐，必定在天下太平之后才能进行。武王尚未达到天下太平，却能制作此乐，是因为一代的大典，必须等待天下太平。这象征文王的功绩，并非为了改朝换代的重大法度，所以虽然尚未制定礼制，也能制作它。周公时天下太平，虽然制作了《大武》，但尊重文王的功绩，保留并传颂它作为单独的乐舞，所以六代的乐舞中，不将《象》舞计算在内。《周礼》分别乐舞并排列次序，象舞不用于祭祀，或许用于祈祷告祭，所以鲁国现在也有它。刘炫说：“知道是文王乐舞的，是因为《诗经》说‘维清缉熙，文王之典’，这是象乐所舞的内容，所以知道是文王的乐舞。”郑玄注“象”又说：“这乐舞名叫象而已。”因为它象征事理且有舞音，所以《诗序》称之为“象舞”。舞不是这乐舞的名字，所以这里直接说“舞”。那箾、籥，是可以执持的物品。司马相如《上林赋》说：“拂鹥鸟，捎凤凰。”那么捎也是拂拭之类。现在人把“拂”称为“拂捎”，这必定是从古代传下来的，箾、捎二字相同。杜预不解释“南”。刘炫认为“南”如同“周南”的意思。“南”在箾、籥之间，大概二者共有“南”的含义。
说：“美啊！还有遗憾。”义哉，赞美其仪容。文王遗憾未能亲自实现天下太平。
○憾，原本也作感，音胡暗。大平，音泰。
[疏]注“美哉”到“大平”。
○正义说：歌听声音而舞看形态，所以知道美，是赞美其仪容。歌诗，从口中发出乐音，以诗为章节。人们歌唱君主的德行，情感体现在声音中，听声音了解政教仪容或许是可以的。计算圣人的德行，不是舞蹈仪容所能完全象征的。而季札观看舞蹈，都能知道其德行，是因为圣人制作乐舞，各自象征当时的事迹。时事体现在舞蹈中，所以观看它可以知道。《乐记》记载宾牟贾问《大武》之乐说：“请问为什么动作迟缓而又长久？”孔子说：“乐舞是象征成就的。手持盾牌如山般屹立，是武王的事迹；发扬蹈厉，是大公的志向；《武》舞结束时都坐下，是周公、召公的治理。况且《武》舞，开始时向北出发；第二次完成时灭商；第三次完成时向南；第四次完成时南方疆域确立；第五次完成时分开，周公在左，召公在右；第六次完成回到原位，以尊崇天子。两侧振作而四次击打，在中国显示盛大的威势。分开夹击而前进，事情早日成功。长久站立在位，以等待诸侯到来。”那里说《大武》之舞，是象征武王的事迹。那么知道各种乐舞的舞蹈，都象征当时君王的功德。圣王的功德，体现在举动的仪容中，所以观看其舞蹈仪容，各自知道其德行。
观看《大武》之舞，是武王的乐舞。
[疏]“观看《大武》之舞”。正义说：郑玄《周礼》注说：“《大武》，是武王的乐舞。武王伐纣以消除其害，说他的德行能成就武功。”比较四代乐舞的舞蹈，是从后代稍微向前追溯。《象》是文王的乐舞事迹，在《大武》之前。先舞《象》而后舞《武》，是因为《象》不是一代的大乐，所以先舞它。
说：“美啊！周朝的兴盛，大概就是这样吧！”观看《韶濩》之舞，是殷汤的乐舞。
○韶，音上昭，原本有的作“招”。濩音护，又音户郭。
[疏]“观看《韶濩》之舞”。
○正义说：《周礼》称之为《大濩》。郑玄说：“《大濩》，是汤的乐舞。汤以宽厚治理百姓，而消除其邪恶，说他的德行能使天下各得其所。”那么因为防止并救助下民，所以称“濩”。这里说《韶濩》，不解释“韶”的含义。韶也是绍继的意思，说他能绍继大禹。
说：“圣人的宏大啊，却还有惭愧的德行，圣人难啊。”惭愧于开始征伐。观看《大夏》之舞，是禹的乐舞。
[疏]“观看《大夏》之舞”。
○正义说：《乐记》解释此乐舞名字，“夏，大也”。郑玄说：“说禹能光大尧、舜的德行。”又《周礼》注说：“禹治水敷土，说他的德行能光大中国。”季札看到此舞，感叹禹勤苦为
曰：“美哉！勤而不德，非禹，其谁能脩之？”尽力沟洫，勤也。
○洫，况域反。见舞《韶箾》者，舜乐。
○韶箾，音箫。
[疏]“见舞韶箾者”。
○正义曰：《乐记》解此乐名云：“韶，继也。”郑玄云：“韶之言绍也。言舜能继绍尧之德。”杜不解“箾”义，箾即箫也。《尚书》曰：“《箫韶》九成，凤凰来仪。”此云“韶箾”，即彼“箫韶”是也。孔安国云：“言箫，见细器之备也。”盖韶乐兼箫为名，箫字或上或下耳。
曰：“德至矣哉，大矣！如天之无不幬也，幬，覆也。
○幬，徒报反。如地之无不载也。虽甚盛德，其蔑以加於此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已。”鲁用四代之乐，故及《韶箾》而季子知其终也。季札贤明才博，在吴虽已涉见此乐歌之文，然未闻中国雅声，故请作周乐，欲听其声。然后依声以参时政，知其兴衰也。闻《秦》诗，谓之夏声；闻颂曰“五声和，八风平”，皆论声以参政也。舞毕，知其乐终，是素知其篇数。
[疏]注“鲁用”至“篇数”。
○正义曰：《明堂位》云：“四代之服器官，鲁兼用之。”是鲁之所用四代而已。唯用四代之乐，不得用《云门》、《大咸》，故舞及《韶箾》而季札知其终也。先儒以为季札在吴，未尝经见此乐。为歌诸《诗》，其所叹美，皆以《诗》辞之内求所叹之意。故杜辨之，在吴虽已见此乐歌之文，但未闻中国雅声。其所言者，皆听声而知，非察其文辞。故取传文证之，明是素知其篇数也。
其出聘也，通嗣君也。吴子馀祭嗣立。故遂聘于齐，说晏平仲，谓之曰：“子速纳邑与政。纳，归之公。
○说音悦，下皆同。无邑无政，乃免於难。齐国之政，将有所归，未获所归，难未歇也。”歇，尽也。
○难，乃旦反，下皆同。歇，许谒反。故晏子因陈桓子以纳政与邑，是以免於栾、高之难。难在昭八年。聘於郑，见子产，如旧相识，与之缟带，子产献纻衣焉。大带也。吴地贵缟，郑地贵纻，故各献己所贵，示损己而不为彼货利。
○缟，古老反，徐古到反，缯也。纻，直吕反。
[疏]注“大带”至“货利”。
○正义曰：《玉藻》说大带之制，大夫以素为带，裨其垂三尺者，外以玄，内以华。“居士锦带，弟子缟带”。季札，吴卿也，而以缟带与子产者，是其当时之所有耳。吴始通上国，未必服章依礼也。杜以缟是中国所有，纻是南边之物。非土所有，各是其贵，知其示损己耳，不为彼货利也。若其不然，传不须载明其有此意也。孔安国云：“缟，白缯也。”郑玄《礼记》注云：“白经赤纬曰缟，黑经白纬曰纤。”
谓子产曰：“郑之执政侈，难将至矣！政必及子。子为政，慎之以礼。不然，郑国将败。”侈，谓伯有。
[疏]注“侈谓伯有”。
○正义曰：据二十七年传，伯有次子展之下，此年子展卒，故伯有执政也。上文云“子展卒，子皮为政”者，盖郑人以子展有大功，使子皮代父为上卿耳。其父始卒，国政犹在伯有。下云“伯有使公孙黑如楚”，是伯有执政之事也。
適卫，说蘧瑗、蘧伯玉。
○蘧，其居反。援，于眷反。史狗、史朝之子文子。
○史朝，如字，下文“公子朝”同。史▯、史鱼。
○▯音秋。公子荆、公叔发、公叔文子。公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”自卫如晋，将宿於戚，戚，孙文子之邑。闻锺声焉，曰：“异哉！吾闻之也：‘辩而不德，必加於戮。’辩，犹争也。
○争，争斗之争。夫子获罪於君以在此，孙文子以戚叛。惧犹不足，而又何乐？夫子之在此也，犹燕之巢於幕上。言至危。
○幕音莫。君又在殡，而可以乐乎？”献公卒，未葬。遂去之。不止宿。文子闻之，终身不听琴瑟。闻义能改。適晋，说赵文子、韩宣子、魏献子，曰：“晋国其萃於三族乎！”言晋国之政，将集於三家。
○萃
译季札说：“美极了！勤勉而不居功，如果不是大禹，谁能做到这样？”尽力开凿沟渠，这是勤勉的表现。
○洫，音况域。看到跳《韶箾》舞的人，这是舜时的音乐。
○韶箾，音箫。
[疏]“见舞韶箾者”。
○正义说：《乐记》解释这个乐舞的名字说：“韶，是继承的意思。”郑玄说：“韶的意思是绍继。是说舜能够继承尧的德行。”杜预没有解释“箾”的含义，箾就是箫。《尚书》说：“《箫韶》演奏到九成，凤凰来舞。”这里说“韶箾”，就是那里的“箫韶”。孔安国说：“提到箫，是表明细密的乐器都具备了。”大概韶乐兼用箫来命名，箫字有时在上有时在下罢了。
季札说：“德行达到极点了，伟大啊！像天没有不覆盖的，幬，是覆盖的意思。
○幬，音徒报。像地没有不承载的。即使有非常盛大的德行，也没有能超过这个的了。看到这里就够了！如果有其他音乐，我不敢再请求听了。”鲁国使用四代的音乐，所以到了《韶箾》季札就知道这是终了。季札贤明才学广博，在吴国虽然已经见过这些乐歌的文字，但没有听过中原雅正的音乐，所以请求演奏周乐，想要听听它的声音。然后依据声音来参验时政，知道国家的兴衰。听到《秦》诗，称之为夏声；听到颂说“五声和谐，八风平和”，都是论述声音来参验政治。舞蹈结束，知道音乐终了，这是平素就知道篇数。
[疏]注“鲁用”至“篇数”。
○正义说：《明堂位》说：“四代的服饰器物，鲁国兼用它们。”这是鲁国所用只有四代而已。只用四代的音乐，不能使用《云门》、《大咸》，所以舞蹈到了《韶箾》季札就知道这是终了。先儒认为季札在吴国，不曾见过这些音乐。因为歌唱那些《诗》，他所赞叹美慕的，都是从《诗》的文辞内部寻求赞叹的意思。所以杜预辩驳说，在吴国虽然已经见过这些乐歌的文字，但没有听过中原雅正的音乐。他所说的话，都是听声音而知道的，不是考察文辞。所以取用传文来证明，明白是平素就知道篇数。
他出使的时候，是去结交继位的国君。吴子馀祭继位。于是出使到齐国，与晏平仲交好，对他说：“您赶快把封地和政权交还。纳，是归还给国君。
○说音悦，下面都相同。没有封地没有政权，才能免于祸难。齐国的政权，将要有所归属，还没有得到归属，祸难没有停止。”歇，是尽、停止的意思。
○难，音乃旦，下面都相同。歇，音许谒。所以晏子通过陈桓子交还政权和封地，因此免于栾氏、高氏的祸难。祸难发生在昭公八年。出使到郑国，见到子产，像老朋友相识，送给他白绢带子，子产献给他苎麻衣服。大带子。吴地看重白绢，郑地看重苎麻，所以各自献出自己看重的东西，表示减损自己而不为对方的货利。
○缟，音古老，徐音古到，缯也。纻，音直吕。
[疏]注“大带”至“货利”。
○正义说：《玉藻》讲述大带的制度，大夫用素色做带子，补缀其垂下三尺的部分，外面用黑色，里面用华丽颜色。“居士用锦带，弟子用白绢带”。季札，是吴国的卿，而用白绢带子给子产，是他当时所拥有的罢了。吴国刚开始与大国交往，未必服饰章纹符合礼制。杜预认为白绢是中国所有，苎麻是南边的物品。不是本地所有，各自是其看重的，知道他表示减损自己罢了，不为对方的货利。如果不是这样，传文不需要明确记载有这个意思。孔安国说：“缟，是白缯。”郑玄《礼记》注说：“白经赤纬叫缟，黑经白纬叫纤。”
对子产说：“郑国的执政者奢侈，祸难将要到了！政权一定会落到您身上。您执政，谨慎地用礼。不然，郑国将要败坏。”侈，是指伯有。
[疏]注“侈谓伯有”。
○正义说：根据二十七年传，伯有在子展之下，这一年子展去世，所以伯有执政。上文说“子展去世，子皮执政”，大概是郑国人因为子展有大功，让子皮代替父亲做上卿罢了。他父亲刚去世，国政还在伯有手中。下文说“伯有派公孙黑到楚国”，是伯有执政的事情。
到卫国，与蘧瑗、蘧伯玉交好。
○蘧，音其居。援，音于眷。史狗、史朝的儿子文子。
○史朝，如字，下文“公子朝”相同。史〇、史鱼。
○〇音秋。公子荆、公叔发、公叔文子。公子朝，说：“卫国有很多君子，没有祸患了。”从卫国到晋国，将要在戚住宿，戚，是孙文子的城邑。听到钟声，说：“奇怪啊！我听说：‘好辩而不修德，一定会遭受杀戮。’辩，是争的意思。
○争，争斗之争。夫子获罪于国君而在这里，孙文子以戚叛乱。恐惧还不足够，又怎么快乐？夫子在这里，就像燕子在帐幕上筑巢。说非常危险。
○幕音莫。国君又在殡宫，可以快乐吗？”献公去世，没有安葬。于是离开。不停留住宿。文子听到后，终身不听琴瑟。听到义理能改正。到晋国，与赵文子、韩宣子、魏献子交好，说：“晋国的政权大概要聚集在三家了吧！”说晋国的政权，将聚集在三家。
○萃
，在醉反，集也。说叔向，将行，谓叔向曰：“吾子勉之！君侈而多良，大夫皆富，政将在家。富必厚施，故政在家。
译（范宣子）在醉反时，聚集众人。劝说叔向，将要出发，对叔向说：“您努力吧！国君奢侈而多行善举，大夫们都富有，政令将掌握在卿大夫家族手中。富有必定厚施恩惠，所以政令掌握在卿大夫家族手中。
○施，式豉反。
[疏]“君侈而多良”。
○正义曰：谓多以恶人为良而善之。
吾子好直，必思自免於难。”
秋，九月，齐公孙虿、公孙灶放其大夫高止於於北燕。虿，子尾。灶，子雅。放者，宥之以远。
○虿，敕迈反。宥音又。乙未，出。书曰“出奔”，罪高止也。实放书“奔”，所以示罪。
[疏]注“实放”至“示罪”。正义曰：《释例》云：“奔者，迫窘而去，逃死四邻，不以礼出也。放者，受罪黜免，宥之以远也。迫窘而奔及以礼见放，俱去其国，故传通以为文。仲尼脩《春秋》，又以所称为优劣也。夫立功立事者，国之厚益而身之表的也。表高的明，虽妇人犹欲弯弓，而况当涂之士？是以君子慎之。道家贵善行者无辙迹，功遂而身退。高止既犯其始，又专以终之，免死为幸。斯乃圣贤之笃戒，故变‘放’言‘奔’，又致其罪以示过。”胥甲之放命，陈招之首恶，矫厉以笃教也。杜以高止之罪，轻於陈招、胥甲，而变“放”言“奔”。以止为重，故原圣意欲以申之。
高止好以事自为功，且专，故难及之。
○好，呼报反。
冬，孟孝伯如晋，报范叔也。范叔，士鞅也。此年夏来聘。为高氏之难故，高竖以卢叛。竖，高止子。
○为，于伪反，下注“为子产”同。竖，上主反。十月，庚寅，闾丘婴帅师围卢。高竖曰：“苟请高氏有后，请致邑。”还邑於君。齐人立敬仲之曾孙酀，敬仲，高傒。
○酀，於显反。傒音兮。良敬仲也。良犹贤也。
[疏]“齐人”至“仲也”。
○正义曰：依《世本》，敬仲生庄子，庄子生倾子，倾子生宣子，宣子生厚，厚生止。止是敬仲玄孙之子也。《世本》又云：“敬仲生庄子，庄子生倾子，倾子之孙武子偃。”据《世本》，则偃为敬仲玄孙。今传云：“玄孙”，必有一误也。此“酀”，即后所云高偃是也。《世族谱》以高武子为酀偃，为一人。盖酀、偃声相近而字为二耳。董迈注此亦作“偃”。刘炫云：“据《世本》，高止，敬仲玄孙之子。不立止近亲，远取敬仲曾孙者，齐人贤敬仲，故系之言敬仲曾孙，则此人祖父，皆非正適。今别立之，远继敬仲后。高止祖父，皆绝其纪也。”
十一月，乙卯，高竖致卢而出奔晋。晋人城绵而寘旃。晋人善其致邑。
○绵音绵。寘，之豉反。旃之然反。
郑伯有使公孙黑如楚，黑，子晳。
○晳，星历反。辞曰：“楚、郑方恶，而使余往，是杀余也。”伯有曰：“世行也。”言女世为行人。
○女音汝。子晳曰：“可则往，难则已，何世之有？”伯有将强使之。子晳怒，将伐伯有氏。大夫和之。十二月，已巳，郑大夫盟於伯有氏。裨谌曰：“是盟也，其与几何？言不能久也。裨谌，郑大夫。
○强，其丈反。裨，婢之反。谌，本亦作湛。其与，如字，或音预。几，居岂反。《诗》曰：‘君子屡盟，乱是用长。’今是长乱之道也。祸未歇也，必三年而后能纾。”纾，解也。
○屡，力住反。长，丁丈反，下同。纾，直吕反，徐音舒。解音蟹。然明曰：“政将焉往？”裨谌曰：“善之代不善，天命也，其焉辟子产？言政必归子产。
○将焉，於虔反，下同。举不逾等，则位班也。子产位班次应知政。择善而举，则世隆也。世所高也。天又除之，夺伯有魄。丧其精神，为子产驱除。
○丧，息浪反。除，并如字。驱一读上音丘具反，下直据反。子西即世，将焉辟之？天祸郑久矣，其必使子产息之，乃犹可以戾。戾，定也。不然，将亡矣。
[疏]“裨谌曰善之代不善云云”。
○正义曰：案传，伯有死后，子皮授子产政，云“虎帅以听命”，则子皮於时位在子产上也。此裨谌论郑卿位次，其言不及子皮者，盖以子皮非旧卿，虽继父而居高位，民望政次未之许也。及伯有既死，子西亦卒，子皮位为上卿，故郑人使知政耳。
卷
译○施，读作“式豉”的反切音。
[疏]“君主奢侈而多任用良臣”。
○正义说：是说君主多把恶人当作良臣而加以赏识。
您喜好正直，一定要考虑如何使自己免于祸难。”
秋季，九月，齐国的公孙虿、公孙灶将大夫高止放逐到北燕。虿，就是子尾。灶，就是子雅。放逐，是宽恕他而让他远离。
○虿，读作“敕迈”的反切音。宥，音“又”。乙未日，高止出奔。史书称“出奔”，是归罪于高止。实际上是放逐，却记载为“奔”，是为了显示他的罪过。
[疏]注“实放”至“示罪”。正义说：《释例》说：“奔，是处境窘迫而离开，逃往邻国以保命，不是依礼出国的。放，是受罪被罢免，宽恕他而让他远离。因窘迫而奔以及依礼被放逐，都离开了本国，所以《左传》通称为文。孔子修订《春秋》，又根据称呼来区分优劣。那些建立功业的人，是国家的大益，也是个人的表率。表率高大显明，即使是妇女尚且想要弯弓射之，何况是当权之士？因此君子对此要谨慎。道家推崇善于行事的人不留痕迹，功成而身退。高止既然在开始时犯了错，又专权到底，能免死已是幸运。这是圣贤的深切告诫，所以将‘放’改为‘奔’，又归咎于他以示其过。”胥甲违抗命令，陈招犯下首恶，都是矫饰严厉以确立教化。杜预认为高止的罪行，比陈招、胥甲轻，却将“放”改为“奔”。因为高止为重，所以推究圣人的本意想要申明这一点。
高止喜欢把办事当作自己的功劳，而且专权，所以祸难降临到他身上。
○好，读作“呼报”的反切音。
冬季，孟孝伯出使晋国，报答范叔。范叔，就是士鞅。这一年夏天他来聘问。因为高氏祸难的缘故，高竖带着卢邑叛乱。竖，是高止的儿子。
○为，读作“于伪”的反切音，下文注“为子产”同。竖，读作“上主”的反切音。十月，庚寅日，闾丘婴率领军队包围卢邑。高竖说：“如果请求让高氏有后代，我请求献出卢邑。”把卢邑归还给国君。齐国人立敬仲的曾孙酀为继承人，敬仲，就是高傒。
○酀，读作“於显”的反切音。傒，音“兮”。敬仲贤良。良，就是贤良。
[疏]“齐人”至“仲也”。
○正义说：依据《世本》，敬仲生庄子，庄子生倾子，倾子生宣子，宣子生厚，厚生止。止是敬仲玄孙的儿子。《世本》又说：“敬仲生庄子，庄子生倾子，倾子的孙子武子偃。”根据《世本》，那么偃是敬仲的玄孙。现在《左传》说：“玄孙”，必定有一个是错误的。这个“酀”，就是后面所说的高偃。《世族谱》把高武子当作酀偃，认为是同一人。大概酀、偃声音相近而字形不同罢了。董迈注此处也作“偃”。刘炫说：“根据《世本》，高止是敬仲玄孙的儿子。不立高止的近亲，而远取敬仲的曾孙，是因为齐人敬重敬仲，所以称他为敬仲曾孙，那么此人的祖父，都不是正嫡。现在另外立他，远继敬仲的后代。高止的祖父，都断绝了世系。”
十一月，乙卯日，高竖献出卢邑而出奔晋国。晋国人修筑绵邑而安置他。晋国人赞赏他献出卢邑。
○绵，音“绵”。寘，读作“之豉”的反切音。旃，读作“之然”的反切音。
郑伯有派公孙黑出使楚国，黑，就是子晳。
○晳，读作“星历”的反切音。公孙黑推辞说：“楚国和郑国正交恶，却让我前往，这是杀我啊。”伯有说：“这是世代相传的职责。”意思是说你世代担任行人。
○女，音“汝”。子晳说：“可行就去，困难就停止，哪有什么世代相传？”伯有将要强迫他前往。子晳发怒，将要攻打伯有氏。大夫们调解他们。十二月，己巳日，郑国大夫在伯有氏结盟。裨谌说：“这次盟誓，能维持多久呢？是说不能长久。裨谌，郑国大夫。
○强，读作“其丈”的反切音。裨，读作“婢之”的反切音。谌，原本也作湛。其与，读原音，或音“预”。几，读作“居岂”的反切音。《诗经》说：‘君子屡次结盟，祸乱因此滋长。’现在这是滋长祸乱的方法。祸患没有停止，必定三年之后才能缓解。”纾，就是缓解。
○屡，读作“力住”的反切音。长，读作“丁丈”的反切音，下文同。纾，读作“直吕”的反切音，徐音“舒”。解，音“蟹”。然明说：“政事将归向谁？”裨谌说：“善代替不善，是天命，谁能避开子产？意思是政事必定归向子产。
○将焉，读作“於虔”的反切音，下文同。举荐不超越等级，就是位次有序。子产的位次次序应当主持政事。选择善人而举荐，就是世代兴隆。世人所推崇的。上天又除去了伯有，夺去了伯有的魂魄。丧失了他的精神，为子产驱除障碍。
○丧，读作“息浪”的反切音。除，都读原音。驱，一读上音“丘具”，下音“直据”。子西如果去世，谁能避开子产？上天降祸于郑国很久了，必定让子产平息它，这才还可以安定。戾，就是安定。不然，将要灭亡了。
[疏]“裨谌曰善之代不善云云”。
○正义说：查考《左传》，伯有死后，子皮把政事交给子产，说“虎率领众人听从命令”，那么子皮在当时位次在子产之上。这里裨谌论述郑国卿的位次，他的话没有提到子皮，大概是因为子皮不是旧卿，虽然继承父亲而居高位，民望政次尚未认可他。等到伯有既死，子西也去世，子皮位次为上卿，所以郑国人让他主持政事。
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