卷六 桓三年，尽六年
孙虽闻此言，犹不即改。明年复螽，於是始悟。十四年春，乃置闰，欲以补正时历。’既言历为王班，又称鲁人辄改，改之不惮於王，亦复何须王历？杜之此言自相矛盾，以此立说，难得而通。又案《春秋》经之阙文甚多，其事非一。亦如夫人有氏无姜，有姜无氏，及大雨霖、廧咎如溃之类也。此无王者，正是阙文耳。”今删定，知此不书王，非是经之阙文，必以为失不班历者，杜之所据，虽无明文，若必阙文，止应一事两事而已，不应一公之内十四年并阙王字。杜以《周礼》有“颁告朔于邦国都鄙”，以有成文，故为此说。但齐桓、晋文以前，翼戴天子，王室虽微，犹能班历。至灵王、景王以后，王室卑微，历或诸侯所为，亦遥禀天子正朔，所以有子朝之乱，经仍称王，不责人所不得也。犹如大夫之卒，公疾在外，虽不与小敛，亦同书日之限。然则司历之过，鲁史所改，据此而言，有何可责？刘君不寻此旨，横生异同，以规杜过，恐非其义也。
译孙虽然听到了这些话，却仍然没有立即改正。第二年再次出现蝗灾，这时他才开始醒悟。鲁昭公十四年春天，于是设置闰月，想要以此补正历法。既然说历法是由王颁布的，又说鲁国人擅自更改，既然更改时不畏惧王，那又何必需要王的历法呢？杜预的这番话自相矛盾，以此作为论据，很难讲得通。又查考《春秋》经文中缺失的文字很多，情况并非只有一种。就像夫人有时有氏没有姜，有时有姜没有氏，以及大雨霖、廧咎如溃等情形一样。这里没有“王”字，正是经文缺失文字罢了。”现在删定后得知，这里不书写“王”字，并非经文的缺失文字，必定认为是因为王没有颁布历法。杜预所依据的，虽然没有明确的文字记载，但如果必定是缺失文字，只应该是一两件事而已，不应该在同一个公的十四年间都缺失“王”字。杜预因为《周礼》中有“向邦国都鄙颁布告朔”的成文规定，所以提出这种说法。但在齐桓公、晋文公之前，诸侯拥戴天子，王室虽然衰微，仍然能够颁布历法。到了周灵王、周景王以后，王室卑微，历法或许由诸侯制定，但也遥尊天子的正朔，所以即使发生子朝之乱，经文仍然称王，不责备人们做不到的事。就像大夫去世，国君在外生病，虽然不参与小敛，也同属书写的日期范围。既然如此，司历的过错，鲁国史官的更改，根据这个来说，有什么可责备的呢？刘君不探寻这个主旨，凭空生出不同意见，来指责杜预的过错，恐怕不符合其中的义理。
夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。申约，言以相命而不歃血也。蒲，卫地，在陈留长垣县西南。
○约，如字，又於妙反，歃，所洽反。垣音袁。
六月，公会杞侯于郕。秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。无传。既，尽也。历家之说，谓日光以望时遥夺月光，故月食。日月同会，月奄日，故日食。食有上下者，行有高下，日光轮存而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相当，而相奄间疏也。然圣人不言月食日，而以自食为文，阙於所不见。
[疏]注“既尽”至“不见”。
○正义曰：食既者，谓日光尽也，故云：“既，尽也”。月体无光，待日照而光生，半照即为弦，全照乃成望。望为日光所照，反得夺月光者，历家之说，当日之冲，有大如日者谓之闇虚。闇虚当月，则月必灭光，故为月食。张衡《灵宪》曰：当日之冲，光常不合，是谓闇虚。在星则星微，遇月则月食。是言日夺月光，故月食也。若是日夺月光，则应每望常食，而望亦有不食者，由其道度异也。日月异道，有时而交，交则相犯，故日月递食。交在望前，朔则日食，望则月食；交在望后，望则月食，后月朔则日食。交正在朔，则日食既前，后望不食；交正在望，则月食既前，后朔不食。大率一百七十三日有馀而道始一交，非交则不相侵犯，故朔望不常有食也。道不正交，则日斜照月，故月光更盛；道若正交，则日冲当月，故月光即灭。譬如火斜照水，日斜照镜，则水镜之光旁照他物。若使镜正当日，水正当火，则水镜之光不能有照。日之夺月，亦犹是也。日月同会，道度相交，月揜日光，故日食；日夺月光，故月食。言月食是日光所冲，日食是月体所映，故日食常在朔，月食常在望也。“食有上下者，行有高下”，谓月在日南，从南入食，南下北高，则食起於下。月在日北，从北入食，则食发於高，是其行有高下，故食不同也。故《异义》云月高则其食亏於上，月下则其食亏於下也。日月之体，大小正同。相揜密者，二体相近，正映其形，故光得溢出而中食也。相揜疏者，二体相远，月近而日远，自人望之，则月之所映者广，故日光不复能见而日食既也。日食者，实是月映之也。但日之所在则月体不见。圣人不言月来食日，而云有物食之，以自食为文，阙於所不见也。
公子翚如齐逆女。礼，君有故则使卿逆。
[疏]注“礼君”至“卿逆”。
○正义曰：天子尊，无与敌，不自亲逆，使卿逆而上公临之。诸侯则亲逆，有故得使卿。八年“祭公逆王后于纪”，传曰“礼也”。是当使人，天子不亲逆也。襄十五年传曰：“官师从单靖公逆王后于齐，卿不行，非礼也。”是知天子之礼，当使卿逆而上公临之也。《礼记 哀公问》曰：“冕而亲迎，不已重乎？”孔子对曰：“合二姓之好，以继先圣之后，以为天地宗庙社稷之主，君何谓已重乎？”此对哀公指言鲁事，是诸侯正礼当亲逆也。庄二十四年“公如齐逆女”，丘明不为之传，以其得礼故也。文四年“逆妇姜于齐”，传曰：“卿不行，非礼也。”以卿不行为非礼，知君有故得使卿逆也。
九月，齐侯送姜氏于讙。讙，鲁地。济北蛇丘县西有下讙亭。已去齐国，故不言女；未至於鲁，故不称夫人。
○讙，呼端反。蛇，以支反。公会齐侯于讙。无传。夫人姜氏至自齐。无传。告於庙也。不言翚以至者，齐侯送之，公受之於讙。
冬，齐侯使其弟年来聘。
○有年。无传。五穀皆熟，书“有年”。
[疏]“有年”。
○正义曰：年训为稔。谓岁为年者，取其岁穀一熟之义。故禾稼既收，农功毕入，以其岁丰於常，故史书“有年”於策。此书“有年”，宣十六年书“大有年”，《穀梁传》曰：“五穀皆熟为有年”，“五穀大熟为大有年。”杜取《穀梁》为说，其义亦当然也。《周礼 疾医》以五穀养病，郑玄云“五穀，麻、黍、稷、麦、豆”，即《月令
译夏季，齐侯与卫侯在蒲地举行胥命之礼。申约，是指用言语互相约定而不歃血为盟。蒲，是卫国的地方，在陈留长垣县西南。
○约，读如本字，又音於妙；歃，音所洽。垣，音袁。
六月，鲁桓公在郕地会见杞侯。秋季，七月，壬辰初一，发生日食，完全被遮蔽。没有传文解释。既，就是尽、完全的意思。历法家的说法认为，日光在望日时远远地夺去月光，所以发生月食。日月同处一宫，月亮遮住太阳，所以发生日食。日食有偏上或偏下的情况，是因为日月运行的轨道有高下之分；日光边缘尚存而中间被食，是因为日月相遮严密，所以日光溢出；完全被食的情况，是因为日月正相对，而相遮的间隙较疏。然而圣人不说月亮吃太阳，而是用“自食”来表述，这是对于肉眼看不见的现象有所缺略。
[疏]注“既尽”至“不见”。
○正义曰：食既，是说日光完全被遮蔽，所以说：“既，就是尽的意思。”月亮本身没有光亮，依靠太阳照射才产生光亮，半照就是弦月，全照就是望月。望月被日光所照，反而被夺去月光，这是历法家的说法：在太阳的对面，有一个像太阳一样大的东西，叫做闇虚。闇虚遇到月亮，月亮就必然失去光亮，所以发生月食。张衡《灵宪》说：在太阳的对面，光线常常不能合拢，这就叫做闇虚。遇到星星，星星就暗淡；遇到月亮，月亮就发生食。这是说日光夺去月光，所以发生月食。如果是日光夺去月光，那么应该每次望日都发生月食，但望日也有不发生月食的情况，这是因为日月运行的轨道不同。日月运行轨道不同，有时相交，相交就互相侵犯，所以日月交替发生食。相交在望日之前，朔日就发生日食，望日就发生月食；相交在望日之后，望日就发生月食，下个月的朔日就发生日食。相交正好在朔日，那么日食完全，前后的望日不发生月食；相交正好在望日，那么月食完全，前后的朔日不发生日食。大概一百七十多天，轨道才开始相交一次，不相交就不互相侵犯，所以朔望并不常有食。轨道不正交，那么日光斜照月亮，所以月光更加旺盛；轨道若正交，那么日光正冲月亮，所以月光立即消失。好比火斜照水，日光斜照镜子，那么水和镜子的光芒就能旁照其他物体。如果让镜子正对太阳，水正对火，那么水和镜子的光芒就不能再照耀其他东西。日光夺去月光，也是这个道理。日月同处一宫，轨道相交，月亮遮住日光，所以发生日食；日光夺去月光，所以发生月食。说月食是日光所冲，日食是月亮本体所映，所以日食常在朔日，月食常在望日。“食有上下者，行有高下”，是说月亮在太阳南边，从南边进入食，南下北高，那么食就从下边开始。月亮在太阳北边，从北边进入食，那么食就从高处开始，这就是运行有高下，所以食的情况不同。所以《异义》说月亮高则食亏在上，月亮低则食亏在下。日月本体，大小正好相同。相遮严密的，两体相近，正映其形，所以光能溢出而中间被食。相遮稀疏的，两体相远，月亮近而太阳远，从人看来，月亮所映的范围广，所以日光不再可见而日食完全。日食，实际上是月亮遮蔽造成的。只是太阳所在的地方，月亮本体看不见。圣人不说是月亮来吃太阳，而说是有东西吃它，用“自食”来表述，是对看不见的现象有所缺略。
公子翚到齐国迎娶新娘。按照礼制，国君有原因就可以派卿去迎接。
[疏]注“礼君”至“卿逆”。
○正义曰：天子尊贵，没有与之对等的人，不亲自迎接，派卿去迎接而上公亲临。诸侯则亲自迎接，有原因可以派卿。八年“祭公在纪国迎接王后”，传文说“符合礼制”。这是应当派人，天子不亲自迎接。襄公十五年传文说：“官师跟随单靖公在齐国迎接王后，卿不去，不符合礼制。”由此知道天子的礼制，应当派卿去迎接而上公亲临。《礼记·哀公问》说：“戴着冕亲自迎亲，不是太隆重了吗？”孔子回答说：“结合两姓的友好，以继承先圣的后代，作为天地宗庙社稷的主宰，国君为什么说太隆重呢？”这是对哀公指鲁国的事而言，是诸侯正礼应当亲自迎接。庄公二十四年“公到齐国迎娶新娘”，丘明没有作传，是因为符合礼制。文公四年“在齐国迎娶妇姜”，传文说：“卿不去，不符合礼制。”以卿不去为不符合礼制，知道国君有原因可以派卿去迎接。
九月，齐侯把姜氏送到讙地。讙，是鲁国的地方。济北蛇丘县西有下讙亭。已经离开齐国，所以不说“女”；还没有到达鲁国，所以不称“夫人”。
○讙，音呼端。蛇，音以支。鲁桓公在讙地会见齐侯。没有传文解释。夫人姜氏从齐国回来。没有传文解释。这是向宗庙报告。不说翚陪同到达，是因为齐侯送她，桓公在讙地接受她。
冬季，齐侯派他的弟弟年来鲁国聘问。
○有年。没有传文解释。五谷都成熟，记载“有年”。
[疏]“有年”。
○正义曰：年解释为稔。把岁称为年，是取每年庄稼成熟一次的意思。所以庄稼已经收获，农事全部完成，因为这一年比平常丰收，所以史官在简策上记载“有年”。这里记载“有年”，宣公十六年记载“大有年”，《穀梁传》说：“五谷都成熟叫做有年”，“五谷大熟叫做大有年。”杜预采用《穀梁传》的说法，其义理也应当如此。《周礼·疾医》用五谷养病，郑玄说“五谷，麻、黍、稷、麦、豆”，即《月令》
》五时所食穀也。贾云“桓恶而有年丰，异之也。”言有非其所宜有。案昭元年传曰：“国无道而年穀和熟，天赞之也。”是言岁丰为佐助之非，妖异之物也。君行既恶，泽不下流，遇有丰年，辄以为异。是则无道之世，唯宜有大饥，不宜有丰年，非上天佑民之本意也。且言有不宜有，传无其说。《释例》曰：“刘、贾、许因有年，大有年之经，有鸲鹆来巢，书所无之传，以为经诸言有，皆不宜有之辞也。”据经螟螽不书有，传发於鲁之无鸲鹆，不以有字为例也。经书十有一年、十有一月，不可谓不宜有此年，不宜有此月也。螟螽俱是非常之灾，亦不可谓其宜有也。
译“有”字是记载五谷丰收的用语。贾逵说：“桓公行为恶劣却遇到丰收之年，这是记录异常现象。”意思是说出现了不该出现的情况。查考《左传·昭公元年》记载：“国家无道而五谷丰收，这是上天在助长它。”这是说丰收之年是助长邪恶的异常现象。君主行为恶劣，恩泽不能下及百姓，遇到丰收之年，就把它当作异常现象。这就意味着在无道的时代，只应该有大的饥荒，不应该有丰收之年，这并不是上天保佑百姓的本意。况且说有不该有的情况，《左传》中没有这种说法。《春秋释例》说：“刘歆、贾逵、许慎根据‘有年’、‘大有年’的经文，以及‘鸲鹆来巢’的记载，依据《左传》中记载所没有的传文，认为经文中凡是说‘有’的，都是不该有的意思。”但根据经文，螟虫和蝗虫不记载“有”字，《左传》中解释鲁国没有鸲鹆，并不以“有”字作为体例。经文中记载十一年、十一月，不能说这一年、这一月是不该有的。螟虫和蝗虫都是非常严重的灾害，也不能说它们是应该有的。
【传】三年春，曲沃武公伐翼，次于陉庭。韩万御戎，梁弘为右。（武公，曲沃庄伯子也。韩万，庄伯弟也。御戎，仆也。右，戎车之右。）
[疏]注“武公”至“之右”。
○正义曰：“武公，庄伯子”，“韩万，庄伯弟”，《世本》、《世家》文也。《周礼》：“戎仆掌驭戎车”，“戎右掌戎车之兵革使。”故知御为戎仆，右是戎车之右也。
逐翼侯于汾隰，汾隰，汾水边。
○汾，扶云反，汾水名。下湿曰隰。
[疏]注“汾隰，汾水边”。
○正义曰：《释例》曰：“汾水出大原故汾阳县东南，至晋阳县西南，经西河平阳至河东汾阳县入河。”《尔雅 释地》云：“下湿曰隰。”知汾隰，汾水边也。
骖絓而止，骖，騑马。
○骖，七南反。絓，户卦反。騑，芳非反。
[疏]注“骖，騑马”。
○正义曰：《说文》云“騑，骖，旁马”。是騑、骖为一也。初驾马者，以二马夹辕而已，又驾一马，以两服为参，故谓之骖。又驾一马，乃谓之驷。故《说文》云：“骖。驾三马也，驷，一乘也。”两服为主，以渐参之，两旁二马遂名为骖。故总举一乘则谓之驷，指其騑马则谓之骖。《诗》称“两骖如舞”，二马皆称骖。《礼记》称“说骖而赙之”。一马亦称骖，是本其初参，遂以为名也。骖马在衡外挽靷，每絓於木，由颈不当衡故也。名騑者，以驷马有騑騑之容。故《少仪》云“騑騑翼翼”是也。
夜获之，及栾共叔。共叔，桓叔之傅，栾宾之子也，身傅翼侯。父子各殉所奉之主，故并见获而死。
○共音恭，注同。殉，似俊反。
“会于嬴”，成昏于齐也。公不由媒介，自与齐侯会而成昏，非礼也。
○介音界。
[疏]注“公不”至“礼也”。
○正义曰：此成昏谓聘文姜也。《诗》剌鲁桓公不能禁制文姜，云：“取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又极止。”言桓公以媒得文姜。此云不由媒者，公亲会齐侯，必无媒也。《诗》举正法以剌上，传据实事以解经，故不同耳。
“夏，齐侯、卫侯胥命于蒲”，不盟也。
“公会杞侯于郕”，杞求成也。二年入祀，故今来求成。
“秋，公子翚如齐逆女”，修先君之好，故曰“公子”。昏礼虽奉时君之命，其言必称先君以为礼辞。故公子翚逆女，传称修先君之好；公子遂逆女，传称尊君命。互举其义。
○好，呼报反，注同。
[疏]注“昏礼”至“其义”。
○正义曰：公子遂逆女，传言尊君命，是奉时君之命也。此言“脩先君之好”，是称先君为辞也。翚、遂俱是逆女，传文各言其一，是互举其义。《昏礼》纳采辞曰：“某有先人之礼使某也，请纳采。”其纳徵辞曰：“某有先人之礼使某也，请纳徵。”是男家辞也。主人醴宾辞曰：“子为事故至於某之室，某有先人之礼，请醴从者。”是女家辞也。彼士礼也，故称先人。若诸侯，则称先君。以此知其言必称先君以为礼辞。
“齐侯送姜氏”，非礼也。凡公女嫁于敌国，姊妹，则上卿送之，以礼於先君；公子，则下卿送之。於大国，虽公子，亦上卿送之。於天子，则诸卿皆行，公不自送。於小国，则上大夫送之。
○“齐侯送姜氏”，本或作“送姜氏于讙”。公子则下卿送。公子，公女。
[疏]“凡公”至“送之”。
○正义曰：昏以相敌为耦，先以敌国为文，然后於大国小国辨其所异。姊妹於敌国，犹上卿送之，於大国则上卿必矣。且姊妹礼於先君，不以所嫁轻重，虽则小国，亦使上卿送也。“於小国，则上大夫送之”，文承“公子”之下，谓送公子，非送姊妹也。《周礼》序官唯有中大夫，无上大夫也。《礼记 王制》曰：“诸侯之上大夫卿。”郑玄云“上大夫曰卿”，则上大夫即卿也，又无上大夫矣。而此云上大夫者，诸侯之制，三卿、五大夫。五人之中，又复分为上下。成三年
译【传】鲁桓公三年春天，曲沃武公讨伐翼城，驻扎在陉庭。韩万驾驶战车，梁弘担任车右。（武公是曲沃庄伯的儿子。韩万是庄伯的弟弟。御戎，即驾车的人。右，指战车右侧的武士。）
[疏] 注解“武公”到“戎车之右”。
○ 正义说：“武公是庄伯的儿子”，“韩万是庄伯的弟弟”，这是《世本》和《史记·世家》中的记载。《周礼》规定：“戎仆负责驾驭战车”，“戎右负责战车的兵器甲胄及指挥。”因此知道“御”是指戎仆，“右”是指战车右侧的武士。
驱逐翼侯到汾水边的低湿之地，汾隰，即汾水边。
○ 汾，音扶云，是汾水的名称。地势低湿的地方叫隰。
[疏] 注解“汾隰，汾水边”。
○ 正义说：《释例》说：“汾水发源于大原故汾阳县东南，流至晋阳县西南，经过西河平阳，到达河东汾阳县后流入黄河。”《尔雅·释地》说：“地势低湿的地方叫隰。”由此可知汾隰就是汾水边。
骖马被绊住而停下，骖，即騑马。
○ 骖，音七南。絓，音户卦。騑，音芳非。
[疏] 注解“骖，騑马”。
○ 正义说：《说文解字》说：“騑，骖，即旁边的马。”所以騑和骖是同一个意思。最初驾车时，只用两匹马夹着车辕，后来又加一匹马，以两匹服马为参，所以叫骖。再加一匹马，才叫驷。所以《说文解字》说：“骖，驾三匹马；驷，一乘马车。”两匹服马为主，逐渐增加参马，两边的两匹马于是被称为骖。所以总称一乘马车叫驷，特指旁边的马叫骖。《诗经》说“两骖如舞”，两匹马都称为骖。《礼记》说“解下骖马作为丧礼的馈赠”，一匹马也称骖，这是追溯其最初作为参马的名称。骖马在车衡之外拉着缰绳，常常被树木绊住，这是因为颈部没有紧贴车衡的缘故。命名为騑，是因为四匹马有騑騑整齐的样子。所以《少仪》说“騑騑翼翼”就是这个意思。
夜里抓获了他，连同栾共叔一起。共叔是桓叔的师傅，栾宾的儿子，亲自辅佐翼侯。父子各自为所侍奉的主君殉难，所以一起被抓获而死。
○ 共，音恭，注解同。殉，音似俊。
“在嬴地会盟”，是为了与齐国完成婚约。鲁桓公不通过媒人，亲自与齐侯会盟来完成婚事，这是不合礼制的。
○ 介，音界。
[疏] 注解“公不”到“礼也”。
○ 正义说：这里完成婚约是指聘娶文姜。《诗经》讽刺鲁桓公不能约束文姜，说：“娶妻应当怎样？没有媒人就不行。既然已经得到了，为什么还要放纵？”意思是桓公是通过媒人得到文姜的。这里说不通过媒人，是因为桓公亲自与齐侯会盟，必定没有媒人。《诗经》举出正当的法度来讽刺上位者，传文依据事实来解释经文，所以说法不同。
“夏天，齐侯、卫侯在蒲地互相宣告命令”，这是没有举行盟誓。
“鲁桓公在郕地会见杞侯”，是杞国请求讲和。因为鲁国在二年入侵了杞国，所以现在来请求讲和。
“秋天，公子翚到齐国迎接新娘”，是为了重修先君之间的友好关系，所以称“公子”。婚礼虽然奉行当时国君的命令，但言辞必须称引先君作为礼貌的措辞。所以公子翚迎接新娘，传文说重修先君之好；公子遂迎接新娘，传文说尊重国君命令。这是互相列举其义理。
○ 好，音呼报，注解同。
[疏] 注解“昏礼”到“其义”。
○ 正义说：公子遂迎接新娘，传文说尊重国君命令，这是奉行当时国君的命令。这里说“重修先君之好”，这是称引先君作为言辞。翚和遂都是迎接新娘，传文各说一方面，是互相列举其义理。《婚礼》中纳采的辞令说：“某有先人的礼仪，派某来，请求纳采。”纳徵的辞令说：“某有先人的礼仪，派某来，请求纳徵。”这是男家的辞令。主人用甜酒招待宾客的辞令说：“您因为婚事来到某的家，某有先人的礼仪，请求招待随从者。”这是女家的辞令。那是士的礼仪，所以称先人。如果是诸侯，则称先君。由此可知言辞必须称引先君作为礼貌的措辞。
“齐侯送姜氏”，这是不合礼制的。凡是公室的女儿嫁给敌国（地位相当的国家），如果是姊妹，则由上卿送行，以礼敬先君；如果是公子（庶子），则由下卿送行。对于大国，即使是公子，也由上卿送行。对于天子，则各位卿大夫都随行，国君不亲自送行。对于小国，则由上大夫送行。
○ “齐侯送姜氏”，有的版本作“送姜氏于讙”。公子则由下卿送行。公子，指公室的女儿。
[疏] “凡公”到“送之”。
○ 正义说：婚姻以地位相当为配偶，先以敌国为例，然后在大国小国之间辨别其差异。姊妹嫁给敌国，尚且由上卿送行，嫁给大国则必定由上卿送行。而且姊妹是礼敬先君，不因为所嫁国家的轻重而改变，即使是小国，也派上卿送行。“对于小国，则由上大夫送行”，这句话承接在“公子”之后，是指送公子，不是送姊妹。《周礼》序官中只有中大夫，没有上大夫。《礼记·王制》说：“诸侯的上大夫即卿。”郑玄说“上大夫称为卿”，那么上大夫就是卿，又无上大夫了。而这里说上大夫，是因为诸侯的制度，有三卿、五大夫。五人之中，又分为上下。成三年
传曰：“次国之上卿当大国之中，中当其下，下当其上大夫。小国之上卿当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫。”是分大夫为上下也。
译《传》说：“中等国家的大夫中，上卿相当于大国的中卿，中卿相当于大国的下卿，下卿相当于大国的上大夫。小国的大夫中，上卿相当于大国的下卿，中卿相当于大国的上大夫，下卿相当于大国的下大夫。”这是把大夫分为上、下两等的说法。
冬，齐仲年来聘，致夫人也。古者女出嫁，又使大夫随加聘问，存谦敬，序殷勤也。在鲁而出，则曰致女；在他国而来，则总曰聘。故传以致夫人释之。
[疏]注“古者”至“释之”。
○正义曰：经书“来聘”，传言“致夫人”，是行聘礼而致之也。故知使大夫随加聘问，得所以存谦敬，序殷勤也。其意言不堪事宗庙，则欲以之归也。成九年，“季孙行父如宋致女”，与此事同而文异，故辨之，云“在鲁而出，则曰致女，在他国而来，则总曰聘”。是详内略外之文。传嫌其不同，故以“致夫人”释之。
芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也，故逐之，出居于魏。为明年秦侵芮张本。芮国在冯翊临晋县。魏国，河东河北县。
○芮，如锐反，国名。恶，乌路反。翊音翼。
[疏]注“为明”至“北县”。
○正义曰：《地理志》云“冯翊临晋县芮乡，故芮国也。河东郡河北县，《诗》魏国也”。《世本》：芮、魏皆姬姓。《尚书 顾命》：成王将崩，有芮伯为卿士。名谥不见。魏之初封，不知何人？闵元年晋献公灭魏，芮则不知谁灭之。
【经】四年，春，正月，公狩于郎。（冬猎曰狩，行三驱之礼，得田狩之时，故传曰：“书时，礼也。周之春，夏之冬也。田狩从夏时，郎非国内之狩地，故书地。
○狩，手又反。夏，户雅反，下同。）
[疏]注“冬猎”至“书地”。正义曰：“冬猎曰狩”，《尔雅 释天》文也。《易 比卦 九五》“王用三驱，失前禽”，郑玄云“王者习兵於蒐狩，驱禽而射之三，则已法军礼也。失前禽者，谓禽在前来者，不逆而射之，旁去又不射，唯背走者，顺而射之，不中则已。是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不杀，奔者不御，皆为敌不敌，己加以仁恩养威之道”。是说三驱之事也。狩猎之礼，唯有三驱。故知行三驱之正礼，得田猎之常时。故传曰：“书时，礼也。”善其得时明礼，皆无违矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也。《周礼 大司马》：“中冬教大阅，遂以狩田”，是田狩从夏时也。《释例》曰：“三王异正朔，而夏数为得天。虽在周代，於言时举事，皆据夏正。故公以春狩，而传曰：‘书时，礼也。’”隐五年“公矢鱼于棠”，传曰“言远地也”。僖二十八年，“天王狩于河阳”，传曰“言非其地也”。举地名者，皆言其非地。故知此郎，非国内之狩地，故书地也。若国内狩地，大野是也。哀十四年传曰“西狩於大野”，经不书大野，明其得常地，故不书耳。由此而言，则狩于禚，蒐于红，及比蒲昌间，皆非常地，故书地也。田狩之地须有常者，古者民多地狭，唯在山泽之间乃有不殖之地，故天子、诸侯必於其封内择隙地而为之。僖三十三年传曰：“郑之有原圃，犹秦之有具囿也。”是其诸国各有常狩之处，违其常处则犯害居民。故书地以讥之。
夏，天王使宰渠伯纠来聘。宰，官；渠，氏；伯纠，名也。王官之宰，当以才授位，而伯纠摄父之职，出聘列国，故书名以讥之。国史之记，必书年以集此公之事，书首时以成此年之岁，故《春秋》有空时而无事者。今不书秋冬首月，史阙文。他皆放此。
○纠，居黝反。
[疏]注“宰官”至“放此”。
○正义曰：《周礼 天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。传言“父在，故名”。知伯纠是名，自然渠为氏矣。《周礼》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯纠是何宰也。贬之乃书名，间於法当书字。但中、下大夫例皆书字，则此宰高下犹未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。《诗》称“济济多士”，书戒无旷庶官，为政有三，择人为急。王官之宰，当以才授位，今其父居官而使子摄职，是王者轻侮爵位，遭人则可故书名以讥之。纠之出聘，事由於王；而贬纠者，王不应授纠，纠不应受使，二者俱有其过，贬纠亦所以责王，如宰咺之
译冬季，齐国的仲年来鲁国聘问，这是为了送夫人（姜氏）到鲁国。古时候女子出嫁，又派遣大夫跟随进行聘问，是为了保持谦恭敬意，表达殷勤之意。在鲁国送女子出嫁，就称为“致女”；在其他国家来聘问，就统称为“聘”。所以《左传》用“致夫人”来解释这件事。
[疏]注“古者”至“释之”。
○正义曰：经文记载“来聘”，《左传》说“致夫人”，这是通过行聘礼来送夫人。所以知道派遣大夫跟随进行聘问，得以保持谦恭敬意，表达殷勤之意。其意思是说，如果夫人不堪侍奉宗庙，就想让她回国。成公九年，“季孙行父到宋国送女子”，与这件事相同但文字不同，所以加以辨析，说“在鲁国送女子出嫁，就称为‘致女’；在其他国家来聘问，就统称为‘聘’”。这是详述内部而略述外部的写法。《左传》嫌其说法不同，所以用“致夫人”来解释。
芮伯万的母亲芮姜厌恶芮伯万宠爱多人，所以驱逐他，他外出居住在魏。这是为明年秦国侵犯芮国埋下伏笔。芮国在冯翊临晋县。魏国，在河东河北县。
○芮，音如锐，国名。恶，音乌路。翊，音翼。
[疏]注“为明”至“北县”。
○正义曰：《地理志》说“冯翊临晋县芮乡，是原来的芮国。河东郡河北县，是《诗经》中的魏国”。《世本》记载：芮、魏都是姬姓。《尚书·顾命》：成王将要去世时，有芮伯担任卿士。其名和谥号不见记载。魏国最初封给谁，不知道是谁？闵公元年晋献公灭掉魏国，芮国则不知道被谁灭掉。
【经】四年，春，正月，鲁公在郎地狩猎。（冬季狩猎称为“狩”，实行三驱之礼，符合田猎的时节，所以《左传》说：“记载时节，符合礼制。周朝的春季，是夏朝的冬季。田猎遵循夏朝的时节，郎不是国内常规的狩猎地，所以记载地名。
○狩，音手又。夏，音户雅，下同。）
[疏]注“冬猎”至“书地”。正义曰：“冬猎曰狩”，是《尔雅·释天》中的话。《易经·比卦·九五》“王用三驱，失前禽”，郑玄说“王者在蒐狩中习练军事，驱赶禽兽射三次，就停止了，这是效法军礼。失前禽，是指禽兽在前面来的，不迎面射它，从旁边离开的也不射，只有背向逃跑的，顺着方向射它，不中就算了。这就是所谓‘失’的原因。用兵的方法也是如此。投降的不杀，逃跑的不追击，都是因为敌我不对等，自己施加仁恩以养威之道”。这是解释三驱之事。狩猎之礼，只有三驱。所以知道实行三驱的正礼，符合田猎的常时。所以《左传》说：“记载时节，符合礼制。”称赞其符合时节、明晓礼制，都没有违背。周朝的春正月建子，就是夏朝的仲冬。《周礼·大司马》：“中冬教大阅，遂以狩田”，这是田猎遵循夏朝时节。《释例》说：“三王正朔不同，而夏历最得天时。虽然在周代，在言及时节举事时，都依据夏正。所以鲁公在春季狩猎，而《左传》说：‘记载时节，符合礼制。’”隐公五年“公矢鱼于棠”，《左传》说“言远地也”。僖公二十八年，“天王狩于河阳”，《左传》说“言非其地也”。记载地名的，都说其不是常规之地。所以知道这个郎地，不是国内常规的狩猎地，所以记载地名。如果是国内常规狩猎地，大野就是。哀公十四年《左传》说“西狩于大野”，经文不记载大野，说明其符合常规之地，所以不记载。由此而言，那么狩猎于禚，蒐猎于红，以及比蒲昌间，都是非常规之地，所以记载地名。田猎之地必须有常规之处，古时候民多地狭，只有在山泽之间才有不耕种之地，所以天子、诸侯必在其封内选择空隙之地作为狩猎地。僖公三十三年《左传》说：“郑国有原圃，就像秦国有具囿一样。”这是各国各有常规狩猎之处，违背常规之处就会侵害居民。所以记载地名以讥讽。
夏季，周天王派遣宰渠伯纠来聘问。宰，是官职；渠，是姓氏；伯纠，是名字。王官的宰，应当根据才能授予职位，而伯纠代理父亲的职务，出使列国，所以记载名字以讥讽。国史的记载，必定记载年份以汇集此公之事，记载首时以完成此年的岁数，所以《春秋》有空有时而无事的情况。现在不记载秋冬首月，是史官缺漏文字。其他都仿照此例。
○纠，音居黝。
[疏]注“宰官”至“放此”。
○正义曰：《周礼·天官》有大宰、小宰、宰夫，知道宰是官职。《左传》说“父在，故名”。知道伯纠是名字，自然渠是姓氏了。《周礼》：大宰，是卿；小宰，是中大夫；宰夫，是下大夫。不知道伯纠是什么宰。贬斥他才记载名字，介于法当记载字之间。但中、下大夫惯例都记载字，那么此宰的高低还不可衡量。所以注中只说王官之宰，不特指小宰、宰夫，是谨慎怀疑的缘故。《诗经》称“济济多士”，告诫不要空缺众官，为政有三，择人是急务。王官之宰，应当根据才能授予职位，现在其父居官而让儿子代理职务，是王者轻侮爵位，用人不当，所以记载名字以讥讽。纠出使聘问，事出于王；而贬斥纠，是因为王不应授予纠，纠不应接受使命，两者都有过错，贬斥纠也是为了责备王，如同宰咺之
比也。《春秋》编年之书，四时毕具，乃得为年。此无秋、冬，知是史阙文也。旧史先阙，故仲尼因之。《膏肓》何休以为《左氏》宰渠伯纠“父在，故名”，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以为“父在，称子”，伯纠父在，何以不称子？郑箴之云：“仍叔之子者，讥其幼弱，故略言子，不名之。至於伯纠能堪聘事私觌，又不失子道，故名且字也。”郑氏所箴与杜同。云伯纠名且字非杜义。
译这是比较。《春秋》是编年体的史书，四季齐全，才能称为一年。这里缺少秋、冬两季，可知是史官遗漏了文字。旧史原本就有缺漏，所以孔子沿用了它。《膏肓》篇中，何休认为《左传》中的宰渠伯纠因为“父亲在世，所以只称名”，那么仍叔的儿子为什么不称名呢？又说仍叔的儿子因为“父亲在世，称子”，宰渠伯纠父亲也在世，为什么不称子呢？郑箴说：“仍叔的儿子，是讥讽他年幼弱小，所以简略地称‘子’，不称其名。至于宰渠伯纠能够胜任聘问之事和私下拜见，又不失儿子的本分，所以既称名又称字。”郑氏的见解与杜预相同。说宰渠伯纠既称名又称字，并非杜预的本意。
【传】四年，春，正月，公狩于郎。书时，礼也。（郎非狩地，故书时合礼。）
[疏]注“郎非”至“合礼”。
○正义曰：春秋之世，狩猎多矣！见於经者无数事焉，良由得时得地则常事不书故也。以获麟在於大野，得地则不书其地，知地、时并得，则例皆不书。此书“公狩于郎”，必是有所讥剌。所剌之意，在於失常地也。但传於棠与河阳，已云“言非其地”，则非地之责於理巳见；而此狩得时，恐并时亦剌，駮出合礼，而非礼自明。故注申其意，言郎非狩地，唯时合礼。以时合礼，地非礼也。《公羊传》曰：“常事不书，此何以书？讥，何讥尔？远也。”《公羊》说诸侯游戏不得过郊，故有远近之言。左氏无此义。要言远者，亦是讥其失常地也。
夏，周宰渠伯纠来聘。父在，故名。
秋，秦师侵芮，败焉，小之也。秦以芮小，轻之，故为芮所败。
冬，王师、秦师围魏，执芮伯以归。三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦为芮所败，故以芮伯归，将欲纳之。
【经】五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒。（未同盟而书名者，来赴以名故也。甲戌，前年十二月二十一日。已丑，此年正月六日。陈乱，故再赴。赴虽曰异，而皆以正月起文，故但书正月。慎疑审事，故从、赴两书。
○鲍，步饱反。）
[疏]注“未同”至“两书”。
○正义曰：僖二十三年传例曰：“赴以名，则亦书之。”检经、传，鲁未与陈盟而书鲍名，知其来赴以名故也。隐八年“蔡侯考父卒”，注云：“盖春秋前与惠公盟，故赴以名。”案《史记 年表》，隐之元年是陈桓公之二十三年，则桓公亦得与惠公盟。而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑与惠公盟。此去惠公年月己远，且自隐公以来陈、鲁未尝交好，於惠公之世亦似无盟，故以未同盟解之也。以《长历》推之，知甲戌、己丑别月，而赴者并言正月，故两书其日而共言正月。若其各以月赴，亦应两书其月。但此异年之事，设令两以月赴，则当以四年云十二月甲戌陈侯鲍卒；五年正月己丑陈侯鲍卒。
夏，齐侯、郑伯如纪。外相朝皆言如。齐欲灭纪，纪人惧而来告，故书。
[疏]注“外相”至“故书”。
○正义曰：传言朝，经言如。知如即朝也。下文“州公如曹”与此相类，故云“外相朝皆言如”也。鲁出朝聘，例言如，独言外朝者，经有“公朝王所”，以不尽云公如，故独云外也。朝聘而谓之如者，《尔雅 释诂》云：“如，往也”。朝者，两君相见，揖让两楹之间。聘者，使卿通问邻国，执圭以致君命，据行礼而为言也。鲁之君臣出適他国，始行即书於策，未知成礼与否。经每有在涂乃复，是礼未必成，故直云如。言其往彼国耳，不果必成朝聘也。公朝王所，则朝讫乃书，故指朝言之。此齐、郑朝纪，亦应朝讫乃告。但略外，故言如耳。外相朝例不书，而此独书者，传言“欲以袭纪，纪人知之”。明其惧而告鲁，故书也。
天王使仍叔之子来聘。仍叔，天子之大夫，称仍叔之子，本於父字，幼弱之辞也。讥使童子出聘。
[疏]注“仍叔”至“出聘”。
○正义曰：天子大夫例皆书字，仍氏叔字，知是天子大夫也。《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子为父老代父从政，左氏直云弱也。言其幼弱，不言父在，则是代父嗣位，非父在也。伯纠身未居官，摄行父事，故称名以贬之。此子虽己嗣位，而未堪从政，故系父以讥之。讥王使童子出聘也。苏氏用《公羊》、《穀梁》之义，以为父老来聘，非父没。义或当然。
葬陈桓公。无传。
城祝丘。无传。齐、郑将袭纪故。
秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。王自为伐郑之主，君臣之辞也。王师败不书，不以告。
○从，如字，又才用反。
大雩。传例曰：书，不时也。失龙见之时。
○雩音于，祭名。见，贤遍反。
螽。无
译【传】四年，春季，正月，鲁公在郎地狩猎。记载了季节，符合礼制。（因为郎地不是适宜的狩猎场所，所以记载季节以表明合乎礼制。）
[疏]注“郎非”至“合礼”。
○正义说：春秋时代，狩猎的事情很多！记载在经书中的不计其数，这大概是因为如果时机和地点都合适，就是常事，通常不记载的缘故。因为猎获麒麟在大野，地点合适就不记载地点，由此可知，如果地点和时机都合适，按惯例都不记载。这里记载“鲁公在郎地狩猎”，必定是有讥讽之意。所讥讽的意思，在于偏离了正常的地点。但传文在棠地和河阳，已经说过“说不是合适的地点”，那么对地点不当的责备在道理上已经显现；而这次狩猎时机合适，恐怕连时机也一并讥讽，驳斥出合乎礼制的部分，那么不合礼制自然就明白了。所以注解说明了这个意思，说郎地不是狩猎的合适地点，只有时机合乎礼制。因为时机合乎礼制，而地点不合礼制。《公羊传》说：“常事不记载，这里为什么记载？是讥讽，讥讽什么呢？因为太远。”《公羊传》说诸侯游玩不能超过郊外，所以有远近的说法。左氏没有这个义理。总之说远，也是讥讽他偏离了正常的地点。
夏季，周朝宰臣渠伯纠来鲁国聘问。父亲在世，所以称名。
秋季，秦军侵犯芮国，被芮国打败，这是轻视芮国的缘故。秦国因为芮国弱小，轻视它，所以被芮国打败。
冬季，周王室的军队和秦军包围魏地，抓获芮伯带回去。前三年，芮伯出逃居住在魏地，芮国另立了国君。秦国被芮国打败，所以把芮伯带回去，打算拥立他复位。
【经】五年，春季，正月，甲戌日，己丑日，陈侯鲍去世。（没有结盟却记载名字，是因为陈国派使者以名字来报丧的缘故。甲戌日，是前年十二月二十一日。己丑日，是今年正月六日。陈国内乱，所以两次报丧。报丧虽然说法不同，但都以正月起文，所以只记载正月。谨慎怀疑，审慎行事，所以顺从报丧，两次都记载日期。
○鲍，音步饱。）
[疏]注“未同”至“两书”。
○正义说：僖公二十三年传文举例说：“报丧用名字，那么经书也记载名字。”查考经、传，鲁国没有与陈国结盟却记载鲍的名字，知道是因为陈国派使者以名字来报丧的缘故。隐公八年“蔡侯考父去世”，注解说：“大概是春秋之前与惠公结盟，所以报丧用名字。”查考《史记·年表》，隐公元年是陈桓公二十三年，那么陈桓公也能与惠公结盟。而说没有结盟，是因为蔡侯去世距离惠公还近，所以怀疑与惠公结盟。这里距离惠公年月已经很远，而且从隐公以来陈、鲁未曾交好，在惠公时代似乎也没有结盟，所以用没有结盟来解释。用《长历》推算，知道甲戌、己丑是不同的月份，而报丧的都说是正月，所以两次记载日期而共同说正月。如果各自以月份报丧，也应该两次记载月份。但这属于不同年份的事情，假设两次都以月份报丧，那么应当在四年说十二月甲戌陈侯鲍去世；五年正月己丑陈侯鲍去世。
夏季，齐侯、郑伯前往纪国。外国互相朝见都说“如”。齐国想要灭掉纪国，纪国人害怕而来报告，所以记载。
[疏]注“外相”至“故书”。
○正义说：传文说朝见，经文说如。知道如就是朝见。下文“州公前往曹国”与此类似，所以说“外国互相朝见都说如”。鲁国出去朝见聘问，惯例说如，单独说外国朝见，是因为经文有“鲁公朝见周王所在”，不能全说鲁公如，所以单独说外国。朝见聘问而称为如，《尔雅·释诂》说：“如，往也”。朝见，是两位君主相见，在两楹之间作揖谦让。聘问，是派遣卿大夫通问邻国，手持圭璧以传达君命，根据行礼来说。鲁国的君臣出使他国，刚出发就记载在简策上，不知道是否完成礼节。经文中常有在途中返回的情况，是礼节未必完成，所以只说如。说他们前往那个国家，不一定完成朝见聘问。鲁公朝见周王所在，则是朝见完毕才记载，所以特指朝见。这里齐、郑朝见纪国，也应该朝见完毕才报告。但省略了外国，所以说如。外国互相朝见惯例不记载，而这里单独记载，是因为传文说“想要偷袭纪国，纪国人知道了”。明白他们害怕而报告鲁国，所以记载。
周天子派遣仍叔的儿子来聘问。仍叔，是天子的卿大夫，称仍叔的儿子，本于父亲的字，是年幼弱小的说法。讥讽派遣童子出使聘问。
[疏]注“仍叔”至“出聘”。
○正义说：天子卿大夫惯例都记载字，仍氏叔字，知道是天子的卿大夫。《公羊》、《穀梁》都认为仍叔的儿子是父亲年老代替父亲从政，左氏直接说是年幼。说年幼，不说父亲在世，那么就是代替父亲继承职位，不是父亲在世。渠伯纠本人未居官职，代理父亲事务，所以称名以贬低他。这个儿子虽然已经继承职位，但不能胜任从政，所以系于父亲以讥讽他。讥讽周王派遣童子出使聘问。苏氏采用《公羊》、《穀梁》的义理，认为是父亲年老来聘问，不是父亲去世。义理或许应当如此。
安葬陈桓公。没有传文。
修筑祝丘城墙。没有传文。因为齐国、郑国将要偷袭纪国。
秋季，蔡人、卫人、陈人跟随周王讨伐郑国。周王自己作为讨伐郑国的首领，是君臣的辞令。周王军队战败不记载，因为没有报告。
○从，音如字，又音才用。
举行大雩祭。传文举例说：记载，是因为不合时宜。错过了龙星出现的时候。
○雩音于，祭名。见，音贤遍。
发生螽灾。没有
传。蚣蝑之属为灾，故书。
○螽音终。蚣，相容反。蝑，相鱼反。
译记载此事。蚣蝑这类害虫造成灾害，所以史书予以记载。
○螽，音同“终”。蚣，音同“相容”的“容”字反切。蝑，音同“相鱼”的“鱼”字反切。
[疏]注“蚣蝑”至“故书”。
○正义曰：《释蟲》云：“蜇螽，蜙蝑。”杨雄《方言》云：“舂黍谓之蚣蝑。”陆机《毛诗疏》云：“幽州人谓之舂箕。舂箕即舂黍，蝗类也。长而青，股鸣者。或谓似蝗而小，班黑，其股状如玳瑁叉，五月中，以两股相切作声，闻十数步。”《尔雅》又有蟿螽、土螽。樊尤云皆蜙蝑之属。然则螽之种类多，故言属以包之。传称“凡物不为灾，不书”。知此为灾，故书。
冬，州公如曹。不书奔，以朝出也。为下实来书也。曹国，今济阴定陶县。
○陶，同劳反。
[疏]“州公如曹”。
○正义曰：《周礼》：公之地封疆方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。隐五年《公羊传》曰：“天子三公称公，王者之后称公，其馀大国称侯，小国称伯、子、男。”然则三公之外，爵称公者，唯二王之后杞与宋耳。此“州公”及僖五年“晋人执虞公”并是。小国而得称公者，郑玄《王制》注以为殷地三等：百里，七十里，五十里。武王克殷，虽制五等之爵，而因殷三等之地。及周公制礼，大国五百里，小国百里。所因殷之诸侯亦以功黜陟之。其不满者，皆益之地为百里焉。是以周世有爵尊而国小，爵卑而国大者。言爵尊国小，盖指此州公、虞公也。案虞是克商始封，非为殷之馀国。郑玄之言不可通於此矣。杜之所解，亦无明言。唯《世族谱》云：“虞，姬姓。武王克商，封虞仲之庶孙以为虞仲之后，处中国为西吴，后世谓之虞公。”服虔云春秋前，以黜陟之法进爵为公，未知孰是？或可尝为三公之官，若虢公之属，故称公也。以其无文，故备言之。刘炫难服云：周法，二王之后乃得称公。虽复周公、大公之勋，齐桓、晋文之霸，位止通侯，未升上等。州有何功，得迁公爵？若其爵得称公，土亦应广，安得爵为上公，地仍小国？若地被兼，黜爵，亦宜减，安得地既削小，爵尚尊崇？此则理之不通也。
○注“不书”至“陶县”。
○正义曰：如者，朝也。以朝出国，不得书奔，外朝不书，以因来向鲁，故书其本也。《世本》：州国姜姓，曹国伯爵。《谱》云：“曹，姬姓，文王子叔振铎之后也。武王封之陶丘，今济阴定陶县是也。桓公三十五年，鲁隐公之元年也。伯阳立十五年，鲁哀公之八年，而宋灭曹。”《地理志》云：济阴郡定陶县。”《诗》曹国是也。
【传】“五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒”。再赴也。於是陈乱，文公子佗杀太子免而代之。（佗，桓公弟五父也。称文公子，明佗非桓公母弟也。免，桓公大子。
○佗，大河反。免音问。父音甫。公疾病而乱作，国人分散，故再赴。）
[疏]“公疾病”。
○正义曰：郑玄《论语》注云：“病谓疾益困也。”
夏，齐侯、郑伯朝于纪，欲以袭之。纪人知之。
王夺郑伯政，郑伯不朝。夺，不使知王政。
○袭音习。
[疏]注“夺，不使知王政”。
○正义曰：隐三年传称“王贰于虢”，谓欲分政於虢，不复专任郑伯也。及平王崩，周人将畀虢公政，即周郑交恶，未得与之。八年传曰：“虢公忌父始作卿士于周。”於是始与之政，共郑伯分王政矣。九年传曰：“郑伯为王左卿士。”然则虢公为右卿士，与郑伯夹辅王也。此言王夺郑伯政，全夺与虢，不使郑伯复知王政，故郑伯积恨，不复朝王。
秋，王以诸侯伐郑，郑伯御之。王为中军；虢公林父将右军，蔡人、卫人属焉；虢公林父，王卿士。
○将，音子匠反，下及注“大将”同。周公黑肩将左军，陈人属焉。黑肩，周桓公也。郑子元请为左拒，以当蔡人、卫人；子元，郑公子。拒，方陈。
○拒，俱甫反，下同。陈，直觐反，下文“之陈”反，注同。为右拒，以当陈人，曰：“陈乱，民莫有斗心。若先犯之，必奔。王卒顾之，必乱。蔡、卫不枝，固将先奔。不能相枝持也。
译[疏]注“蚣蝑”到“故书”。
○正义说：《释虫》说：“蜇螽，就是蜙蝑。”杨雄《方言》说：“舂黍叫做蚣蝑。”陆机《毛诗疏》说：“幽州人把它叫做舂箕。舂箕就是舂黍，是蝗虫一类的。身体细长而青色，大腿能鸣叫。有的说它像蝗虫但较小，斑纹黑色，它的大腿形状像玳瑁叉，五月间，用两条大腿互相摩擦发出声音，十几步远都能听到。”《尔雅》中还有蟿螽、土螽。樊尤说它们都是蜙蝑这一类。既然螽的种类很多，所以用“属”字来概括它们。《春秋》传文说：“凡是事物不构成灾祸，就不记载。”知道这次构成了灾祸，所以记载下来。
冬天，州公前往曹国。不记载“奔”，是因为他是去朝见而出国的。这是为下文他实际上来到鲁国做铺垫。曹国，就是现在的济阴定陶县。
○陶，音同劳。
[疏]“州公如曹”。
○正义说：《周礼》规定：公爵的封地疆域方圆五百里，侯爵四百里，伯爵三百里，子爵二百里，男爵一百里。隐公五年《公羊传》说：“天子的三公称为公，前代王者的后裔称为公，其余大国称为侯，小国称为伯、子、男。”那么除了三公之外，爵位称公的，只有二王之后杞国和宋国罢了。这里的“州公”以及僖公五年“晋人执虞公”都是这种情况。小国而能称公的，郑玄在《王制》注中认为殷商之地分为三等：百里、七十里、五十里。武王灭殷，虽然制定了五等爵位，但沿用了殷商三等封地的制度。等到周公制定礼制，大国五百里，小国一百里。所沿用的殷商诸侯也根据功绩进行升降。那些封地不足百里的，都增加土地使其达到百里。因此周代有爵位尊贵而国家狭小，爵位低微而国家广大的情况。说爵位尊贵而国家狭小，大概就是指这州公、虞公。查考虞国是灭商后始封的，并不是殷商的残余国家。郑玄的话在这里行不通。杜预的解释，也没有明确说明。只有《世族谱》说：“虞，姬姓。武王灭商，封虞仲的庶孙作为虞仲的后代，居住在中国为西吴，后世称他为虞公。”服虔说春秋之前，根据升降爵位的法则晋升爵位为公，不知道哪个是对的？或者曾经担任过三公的官职，像虢公之类，所以称公。因为没有文献记载，所以都列举出来。刘炫驳难服虔说：周代法度，只有二王之后才能称公。即使是周公、太公的功勋，齐桓公、晋文公的霸业，职位也只到通侯，没有升到上公。州公有什么功劳，能晋升为公爵？如果他的爵位能称公，土地也应该广阔，怎么能爵位是上公，土地却是小国？如果土地被兼并，爵位被贬黜，也应该减少，怎么能土地已经缩小，爵位还尊崇？这在道理上是说不通的。
○注“不书”到“陶县”。
○正义说：“如”是朝见的意思。因为去朝见而出国，不能记载为“奔”，对外朝见不记载，因为他是顺路来到鲁国，所以记载他的本来情况。《世本》说：州国姜姓，曹国是伯爵。《谱》说：“曹，姬姓，是周文王子叔振铎的后代。武王封他在陶丘，就是现在的济阴定陶县。桓公三十五年，是鲁隐公元年。伯阳在位十五年，是鲁哀公八年，宋国灭掉了曹国。”《地理志》说：济阴郡定陶县。”《诗经》中的曹国就是这里。
【传】“五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍去世”。这是两次报丧。这时陈国发生动乱，文公的儿子佗杀了太子免并取代了他。（佗，是桓公的弟弟五父。称文公子，表明佗不是桓公的同母弟。免，是桓公的太子。
○佗，音大河。免音问。父音甫。桓公病重而动乱发生，国人离散，所以两次报丧。）
[疏]“公疾病”。
○正义说：郑玄《论语》注说：“病是指疾病更加困重。”
夏天，齐侯、郑伯朝见纪侯，想要趁机袭击他。纪国人知道了。
周王剥夺了郑伯的政事，郑伯不再朝见周王。夺，是不让他参与周王的政事。
○袭音习。
[疏]注“夺，不使知王政”。
○正义说：隐公三年传文说“王贰于虢”，意思是想把政事分给虢公，不再专门委任郑伯。等到平王去世，周人打算把政事交给虢公，于是周郑交恶，没有给他。八年传文说：“虢公忌父开始在周朝担任卿士。”这时才开始把政事给他，和郑伯共同分担周王的政事。九年传文说：“郑伯担任周王的左卿士。”那么虢公担任右卿士，和郑伯一起辅佐周王。这里说周王剥夺郑伯的政事，是完全夺走给虢公，不让郑伯再参与周王的政事，所以郑伯积恨，不再朝见周王。
秋天，周王率领诸侯讨伐郑国，郑伯抵御他们。周王担任中军；虢公林父率领右军，蔡人、卫人属于右军；虢公林父，是周王的卿士。
○将，音子匠，下面及注“大将”同。周公黑肩率领左军，陈人属于左军。黑肩，是周桓公。郑子元请求担任左拒，来抵挡蔡人、卫人；子元，是郑国的公子。拒，是方阵。
○拒，音俱甫，下面同。陈，音直觐，下文“之陈”音反，注同。担任右拒，来抵挡陈人，说：“陈国动乱，百姓没有斗志。如果先攻击他们，必定逃跑。周王的军队回头看他们，必定混乱。蔡、卫不能相互支撑，本来就会先逃跑。不能相互支撑。”
○萃，似类反。曼伯为右拒，曼伯，檀伯。
○曼音万。
[疏]注“曼伯檀伯”。
○正义曰：十五年传曰：“郑伯因栎人杀檀伯。”昭十一年传曰：“郑京、栎实杀曼伯。”知一人也。
祭仲足为左拒，原繁、高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈。先偏后伍，伍承弥缝。《司马法》：车战二十五乘为偏，以车居前，以伍次之，承偏之隙而弥缝阙漏也。五人为伍，此盖鱼丽陈法。
○丽，力之反，注同。缝，扶容反。乘，绳证反。
[疏]注“司马”至“陈法”。
○正义曰：《史记》称齐景公之时，有田穰苴善用兵，景公尊之，位为大司马。六国时，齐威王用兵行威，大放穰苴之法，乃使大夫追论古者司马兵法，而附穰苴其中，凡一百五十篇，号曰《司马法》。“车战二十五乘为偏”，是彼文也。“五人为伍”，《周礼 司马序官》文也。
战于繻葛。繻葛，郑地。
○繻音须。命二拒曰：“旝动而鼓！”旝，旃也，通帛为之，盖今大将之麾也，执以为号令。
○旝，古外反，又古活反，本亦作桧。建大木，置石其上，发机以磓敌。麾，许危反。
[疏]注“旝旃”至“号令”。
○正义曰：旝之为旃，事无所出，说者相传为然。成二年传：张侯曰：“师之耳目，在吾旗鼓，进退从之。”是在军之士，视将旗以进退也。今命二拒，命旝动而鼓，望旗之动，鼓以进兵。明旝是可观之物。又旝字从<方人>，旌旗之类，故知旝为旃也。《周礼 司常》“通帛为<巾亶>”，故云通帛为之。谓通用一绛帛，无画饰也。郑玄云：“凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。”乡遂大夫，或载<巾亶>，或载物，众属军吏无所将。如郑之意，则将不得建旃。而此军得有旃者，僖二十八年传曰：“城濮之战，晋中军风于泽，亡大旆之左旃。”是知战必有旃，故以旝为旃也。郑氏之言，自谓治兵之时出军所建，不废战陈之上犹自用旃指麾。今时为军，犹以旌麾号令，故云“盖今大将之麾，执以为号令也”。贾逵以旝为发石，一曰飞石，引《范蠡兵法》作飞石之事以证之。《说文》亦云“建大木，置石其上，发其机以追敌”，与贾同也。案《范蠡兵法》虽有飞石之事，不言名为旝也。发石非旌旗之比。《说文》载之<方人>部，而以飞石解之，为不类矣。且三军之众，人多路远，发石之动，何以可见！而使二拒准之为击鼓候也。注以旃说为长，故从之。
蔡、卫、陈皆奔，王卒乱，郑师合以攻之，王卒大败。祝聃射王中肩，王亦能军。虽军败身伤，犹殿而不奔，故言能军。
○射，食亦反。中，丁仲反。殿，多见反。祝聃请从之。公曰：“君子不欲多上人，况敢陵天子乎？苟自救也，社稷无陨，多矣。”郑於此收兵自退。
○陨，于敏反。夜，郑伯使祭足劳王，且问左右。祭足即祭仲之字，盖名仲，字仲足也。“劳王”，“问左右”，言郑志在苟免，王讨之非也。
○劳，力报反，注同。名仲字仲足，一本作名仲字足。
[疏]注“祭足”至“非也”。
○正义曰：隐元年传称“祭仲”，上云祭仲足。此云祭足。十一年传云：“祭封人仲足。”此人虽名字互见，而不知孰字孰名。《公羊》以仲为字。左氏先儒亦以为字。但《春秋》之例，诸侯之卿嘉之乃书字。十一年经书祭仲，而事无可嘉。注意以仲为名，故云“名仲，字仲足”。《释例》曰：“伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以为名者，而《公羊》守株，专谓祭氏以仲为字。既谓之字，无辞以善之，因讬以行权。人臣而善其行权逐君，是乱人伦坏大教也。说《左氏》者，知其不可，更云郑人嘉之，以字告，故书字。此为因有告命之例，欲以苟免，未是《春秋》之实也。宰渠伯纠、萧叔大心皆以伯、叔为名，则仲亦名也。传又曰祭仲足，或偏称仲，或偏称足，盖名仲，字足也。”是辨其名仲之意也。凡传
译萃，音似类。曼伯担任右拒，曼伯即檀伯。
曼，音万。
[疏]注“曼伯即檀伯”。
○正义说：《左传》僖公十五年传记载：“郑伯利用栎地之人杀死了檀伯。”昭公十一年传记载：“郑国的京、栎两地之人杀死了曼伯。”由此可知这是同一个人。
祭仲足担任左拒，原繁、高渠弥率领中军侍奉郑伯，布下鱼丽阵。先排战车后排步兵，步兵填补战车之间的空隙。《司马法》说：车战时二十五辆战车为一偏，以战车排在前面，以步兵排在后面，承接战车的空隙来弥补缺漏。五个人为一伍，这大概就是鱼丽阵的布阵方法。
丽，音力之，注同。缝，音扶容。乘，音绳证。
[疏]注“司马”至“陈法”。
○正义说：《史记》记载齐景公时期，有田穰苴善于用兵，景公尊崇他，任命他为大司马。战国六国时期，齐威王用兵行威，大力推行穰苴的兵法，于是派大夫追述古代的司马兵法，并将穰苴的兵法附在其中，共一百五十篇，称为《司马法》。“车战二十五辆为一偏”，是书中的原文。“五人为伍”，是《周礼·司马序官》中的原文。
在繻葛交战。繻葛，是郑国的地名。
繻，音须。命令左右两拒说：“旝旗一动就击鼓！”旝，即旃旗，用整幅的帛制成，大概相当于现在大将的指挥旗，手持它作为号令。
旝，音古外，又音古活，本字也作桧。树立高大的木杆，在上面放置石头，触发机关以投石击敌。麾，音许危。
[疏]注“旝旃”至“号令”。
○正义说：旝就是旃旗，这件事没有出处，是解说者相传如此。成公二年传中，张侯说：“军队的耳目，在于我的旗鼓，进退听从它。”这是在军中的士兵，看着将领的旗帜来进退。现在命令左右两拒，命令旝旗一动就击鼓，望着旗帜的摇动，击鼓进军。这说明旝是可以观看的物体。又旝字从方人旁，属于旌旗一类，所以知道旝是旃旗。《周礼·司常》说“通帛为旃”，所以说用整幅的帛制成。意思是通用一块红色的帛，没有画饰。郑玄说：“凡是旌旗，有军队众寡区别的画异物，没有区别的只是帛而已。”乡遂大夫，有的载旃，有的载异物，众属军吏无所统领。按照郑玄的意思，将领不得建旃旗。而此军有旃旗的原因是，僖公二十八年传记载：“城濮之战，晋军中军的风吹过沼泽，丢失了大旆左边的旃。”由此知道作战必有旃旗，所以以旝为旃旗。郑氏的话，自认为治兵时出军所建，不废战阵之上仍自用旃旗指挥。现在时为军队，仍以旌旗号令，所以说“大概相当于现在大将的指挥旗，手持它作为号令”。贾逵认为旝是发石机，一说飞石，引用《范蠡兵法》中作飞石之事来证明。《说文解字》也说“树立高大的木杆，在上面放置石头，触发机关以追击敌人”，与贾逵相同。查《范蠡兵法》虽有飞石之事，但不说名为旝。发石机不是旌旗一类。《说文解字》将其载入方人部，而以飞石解释，是不相类的。况且三军众多，人多路远，发石机的动作，怎么能够看见！却让左右两拒以此为击鼓的时机。注中以旃旗说为长，所以采纳它。
蔡、卫、陈三国军队都逃跑，周王军队混乱，郑军合围攻击他们，周王军队大败。祝聃射中周王肩膀，周王仍能治军。虽然军队战败身体受伤，但还能殿后而不逃跑，所以说能治军。
射，音食亦。中，音丁仲。殿，音多见。祝聃请求追击。郑伯说：“君子不想过多地凌驾于人之上，何况敢凌辱天子呢？如果只是为了自救，国家没有灭亡，就足够了。”郑国在此收兵退却。
陨，音于敏。夜里，郑伯派祭足慰劳周王，并问候左右侍从。祭足即祭仲的字，大概名仲，字仲足。“慰劳周王”，“问候左右”，说明郑国的志向在于苟且免罪，周王讨伐他是不对的。
劳，音力报，注同。名仲字仲足，一本作名仲字足。
[疏]注“祭足”至“非也”。
○正义说：隐公元年传称“祭仲”，上文说祭仲足。这里说祭足。十一年传说：“祭封人仲足。”这个人虽然名字互见，但不知道哪个是字哪个是名。《公羊传》以仲为字。左氏先儒也认为仲是字。但《春秋》的体例，诸侯的卿被嘉奖才书字。十一年经书祭仲，而事无可嘉。注意以仲为名，所以说“名仲，字仲足”。《释例》说：“伯、仲、叔、季，固然常用作人的字，但古今也有用作名的，而《公羊传》守株，专谓祭氏以仲为字。既然说是字，没有言辞来赞美他，于是托辞说他行权变。人臣而赞美他行权变驱逐君主，这是扰乱人伦败坏大教。解说《左氏》的人，知道这不可行，改说郑人嘉奖他，以字告，所以书字。这是因有告命的体例，想要以苟免，未是《春秋》的实情。宰渠伯纠、萧叔大心都以伯、叔为名，那么仲也是名。传又说祭仲足，有时偏称仲，有时偏称足，大概名仲，字足。”这是辨析其名仲的意思。凡是传
仍叔之子，弱也。仍叔之子来聘，童子将命，无速反之心，久留在鲁，故经书夏聘，传释之於末秋。
[疏]注“仍叔”至“末秋”。
○正义曰：此子来聘，传虽不言聘意，盖为将伐郑而遣告鲁也。经在伐郑之上，传在伐郑之下，明其必有深意。故注者原之，以为“童子将命，无速反之心，久留在鲁。故经书夏聘，传释之於末秋”，讥其夏至而秋末反也。下句更言“秋，大雩”，则秋未为末。注云末秋者，上有“秋，王以诸侯伐郑”，此仍叔之文在秋事之末，故云末秋也。下文更云秋者，自为欲显天时，更别言秋。
“秋，大雩”。书，不时也。十二公传唯此年及襄二十六年有两秋，此发雩祭之例，欲显天时以相事，故重言秋，异於凡事。
○重，直用反。
[疏]注“十二”至“凡事”。
○正义曰：上既言“秋，王以诸侯伐郑”，而此复言秋，故解之方发雩祭之例，须辨雩祭之月，欲显言天时，以指怠慢之事。故重言秋，异於凡事，凡事则不须每事重举时也。襄二十六年重言秋者，彼注自释“中间有‘初’，不言秋，则嫌楚客过在他年”。
凡祀，启蛰而郊，言凡祀，通下三句天地宗庙之事也。启蛰，夏正建寅之月，祀天南郊。
○蛰，直立反。正音征。
[疏]注“言凡”至“南郊”。
○正义曰：下三句谓雩、尝、烝也。雩是祭天，尝、烝祭宗庙。此无祭地，而言祭地者，因天连言地耳。《周礼》天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。对则别为三名，散则总为一号。礼，诸侯不得祭天。鲁以周公之故，得郊祀上帝，故雩亦祀帝。书传皆不言鲁得祭地，盖不祭地也。鲁不祭地，而注言天地者，以发凡言例，虽因鲁史经文，然凡之所论，总包天地及诸国，则“凡公嫁女於天子，诸卿皆行”及“王曰小童”之例是也。此凡祀，亦总包天子及诸国，则有祭地之文。故杜连言之。《释例》云：“凡祀，举郊雩烝尝，则天神地祇人鬼之祭皆通，其他群祀不录可知也。礿祠及地祗，经无其事，故不备言，亦约文以相包也。”礿祠之祭过则亦书，但无过时者，故经不书耳。《夏小正》曰“正月启蛰”，其传曰“言始发蛰也”。故汉氏之始以启蛰为正月中，雨水为二月节。及大初以后，更改气名，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，以迄于今，踵而不改。今历正月雨水中，四月小满中，八月秋分中，十月小雪中，注皆以此四句为建寅、建巳、建酉、建亥之月，则启蛰当雨水，龙见当小满，始杀当秋分，闭蛰当小雪。晋世之历，亦以雨水为正月中。而《释例》云：“历法，正月节立春，启蛰为中气”者，因传有启蛰之文，故远取汉初气名，欲令传与历合。其馀三者不可强同。其名虽则不同，其法理亦不异。故《释例》云：“案历法，有启蛰、惊蛰，而无龙见、始杀、闭蛰。比古人所名不同，然其法推不得有异。传曰：‘火伏而后蛰者毕。’此谓十月始蛰也，至十一月则遂闭之。犹二月之惊蛰，既启之后，遂惊而走出，始蛰之后又自闭塞也。”是言启蛰为正月中，闭蛰为十月中也。注以闭蛰为十月，而《释例》云“十一月遂闭之”者，以正月半蛰蟲启户，二月初则惊而走出。十月半蛰蟲始闭，十一月初则遂闭之。传称四者皆举中气，言其至此中气，则卜此祭，次月初气仍是祭限，次月中气乃为过时。既以闭蛰为建亥之月，又言十一月则遂闭之，欲见闭蛰以后、冬至以前皆得烝祭也。故《释例》云：“孟献子曰：‘启蛰而郊，郊而后耕。’耕谓春分也，言得启蛰当卜郊，不应过春分也。”春分以前皆得郊，则冬至以前皆得烝也。《释例》又曰：“僖公、襄公夏四月卜郊，但讥其非所宜卜，而不讥其四月不可郊也。”以建卯之月犹可郊，知建子之月犹可烝也。正由节卻月前，未涉后月中气故耳。传本不举月为限，而举候以言者，《释例》曰：“凡十二月而节气有二十四，共通三百六十六日，分为四时，间之以
译仍叔的儿子，名叫弱。仍叔的儿子来鲁国聘问，由童子传达命令，没有急于返回的心意，长久留在鲁国，所以《春秋》经文记载为夏季聘问，而《左传》的解释放在末秋。
[疏]注“仍叔”至“末秋”。
○正义说：这位儿子来聘问，《左传》虽然没有明说聘问的意图，大概是因为将要讨伐郑国而派遣使者告知鲁国。经文记载在伐郑之前，传文解释在伐郑之后，显然其中必有深意。所以注者推究其原委，认为“童子传达命令，没有急于返回的心意，长久留在鲁国。所以经文记载为夏季聘问，传文解释在末秋”，这是讥讽他夏天到达而到秋末才返回。下文又说“秋，大雩”，那么秋天还未到末尾。注中说末秋，是因为上文有“秋，周王率领诸侯讨伐郑国”，这篇关于仍叔的记载在秋季事件的末尾，所以说末秋。下文再次说秋，是为了彰显天时，另外单独提及秋天。
“秋，大雩”。记载这件事，是因为不合时宜。十二公的传文中，只有这一年和襄公二十六年有两次提到秋，这是阐发雩祭的条例，想要彰显天时来对应事务，所以重复说秋，与一般事务不同。
○重，音直用。
[疏]注“十二”至“凡事”。
○正义说：上文已经说了“秋，周王率领诸侯讨伐郑国”，这里又提到秋，所以解释说要阐发雩祭的条例，必须辨别雩祭的月份，想要明确说出天时，以指出怠慢之事。所以重复说秋，与一般事务不同，一般事务就不需要每件事都重复举出时间。襄公二十六年重复说秋，那里的注自会解释“中间有‘初’，如果不说秋，就怀疑楚国的客人在其他年份”。
凡是祭祀，启蛰时祭天于南郊，说凡是祭祀，贯通下面三句关于天地宗庙的事情。启蛰，是夏历建寅之月，在南郊祭天。
○蛰，音直立。正音征。
[疏]注“言凡”至“南郊”。
○正义说：下面三句是指雩、尝、烝。雩是祭天，尝、烝是祭宗庙。这里没有祭地，却说祭地，是因为连着天一起说地罢了。《周礼》天神叫祀，地祇叫祭，人鬼叫享。相对而言分为三个名称，散开来说总为一个名称。礼制规定，诸侯不得祭天。鲁国因为周公的缘故，得以在南郊祭祀上帝，所以雩祭也是祭祀上帝。书传都没有说鲁国得以祭地，大概是不祭地的。鲁国不祭地，而注中说天地，是因为阐发凡例，虽然依据鲁国史书的经文，但凡例所论述的，总括天地以及各国，那么“凡公嫁女于天子，诸卿都随行”以及“王说小童”的凡例就是这样。这凡祀，也总括天子以及各国，那么就有祭地的记载。所以杜预连带着说。《释例》说：“凡祀，举出郊、雩、烝、尝，那么天神、地祇、人鬼的祭祀都通，其他群祀不记录可知了。礿、祠以及地祇，经文没有其事，所以不详细说，也是用约略的文字来相互包含。”礿、祠的祭祀如果过时也会记载，只是没有过时的情况，所以经文不记载罢了。《夏小正》说“正月启蛰”，它的传文说“是说开始发出蛰虫”。所以汉朝初年以启蛰为正月中，雨水为二月节。到大初以后，更改节气名称，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，直到今天，沿袭而不改变。现在的历法正月雨水中，四月小满中，八月秋分中，十月小雪中，注都把这四句作为建寅、建巳、建酉、建亥之月，那么启蛰应当是雨水，龙见应当是小满，始杀应当是秋分，闭蛰应当是小雪。晋代历法，也以雨水为正月中。而《释例》说：“历法，正月节立春，启蛰为中气”，是因为传文有启蛰的文字，所以远取汉朝初年的节气名称，想要让传文与历法相合。其余三者不能强行相同。名称虽然不同，其法理也不异。所以《释例》说：“考察历法，有启蛰、惊蛰，而没有龙见、始杀、闭蛰。相比古人所命名的不同，然而其法推算不得有异。传文说：‘火伏而后蛰者毕。’这是说十月开始蛰伏，到十一月就完全封闭。如同二月的惊蛰，既开启之后，就惊动而走出，始蛰之后又自己封闭。”这是说启蛰为正月中，闭蛰为十月中。注以闭蛰为十月，而《释例》说“十一月就完全封闭”，是因为正月半蛰虫开启门户，二月初就惊动而走出。十月半蛰虫开始封闭，十一月初就完全封闭。传文称四者都举中气，说到了这个中气，就占卜这个祭祀，次月初气仍是祭祀期限，次月中气就为过时。既然以闭蛰为建亥之月，又说十一月就完全封闭，想要表明闭蛰以后、冬至以前都可以进行烝祭。所以《释例》说：“孟献子说：‘启蛰而郊，郊而后耕。’耕指春分，说得到启蛰应当占卜郊祭，不应超过春分。”春分以前都可以郊祭，那么冬至以前都可以烝祭。《释例》又说：“僖公、襄公夏四月占卜郊祭，只是讥讽他不应当占卜，而不讥讽四月不可郊祭。”因为建卯之月还可以郊祭，知道建子之月还可以烝祭。正由于节气在月前，未涉及后月中气罢了。传文本来不以月为限，而举候来说，《释例》说：“凡十二月而节气有二十四，共通三百六十六日，分为四时，间之以
闰月，故节未必恒在其月初，而中气亦不得恒在其月之半，是以传举天宿、气节为文，而不以月为正也。”土功作者，不必日月，故亦言“龙见而毕务，戒事也。火见而致用，水昏正而栽，日至而毕，此其大准也。是言凡候天时，皆不以月为其节，有参差故也。若《周礼》不举天象，故以月为正。《大司马职》曰：“中夏，献禽以享礿”，“中冬，献禽以享烝。”言四时之祭不得后仲月，非谓孟月不得烝也。《释例》曰：“周礼祭宗庙以四仲。盖言其下限也。”下限至於仲月，则上限起於孟月。烝起建亥之月，则尝起建申之月。此言始杀而尝，谓建酉之月亦是下限也。若仲是下限，则周之正月得为烝祭。春秋之例，得常不书，而八年书正月烝者，《释例》云：“经书正月烝，得仲月之时也。其夏五月复烝，此为过烝。若但书夏五月烝，则唯可知其非时，故先发正月之烝，而继书五月烝，以示非时，并明再烝渎也。”然仲月虽不过时，而月节有前有卻，若使节前月卻，即为非礼。此“秋，大雩”，是建午之月耳，而传言“不时”，明涉其中节，故讥之。《释例》云：“龙星之体毕见，谓立夏之月，得此月，则当卜祀，过涉次节，则以过而书。故秋雩书不时，此涉周之立秋节也。”言涉立秋节者，谓涉立秋之月中气节也。过涉次节，亦谓中节，非初节也。若始涉初节，则不讥之矣。如此传注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未得郊也。《礼记 明堂位》曰：“鲁君孟春乘大辂，载弧韣，以祀帝於郊。季夏六月，以禘礼祀周公於太庙。”季夏，周之六月，即孟春是周之正月矣。又《杂记》云：“孟献子曰：‘正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，献子为之。’”如彼《记》文，则鲁郊以周之孟春，而传言“启蛰而郊”者，《礼记》后人所录，其言或中或否，未必所言皆是正礼。襄七年传孟献子曰“启蛰而郊”，《礼记》、《左传》俱称献子，而《记》言“日至”，传言“启蛰”，一人两说，必有谬者。若七月而禘，献子为之时应有七月禘矣。烝尝过则书，禘过亦应书。何以献子之时不书七月禘也？是知献子本无此言，不得云《礼记》是而《左传》非也。《明堂位》言正月郊者，盖春秋之末，鲁稍僣侈。见天子冬至祭天，便以正月祀帝。《记》者不察其本，遂谓正月为常。《明堂位》后世之书，其末章云鲁君臣“未尝相弑也，礼乐刑法政俗未尝相变也”。春秋之世，三君见弑，髽而吊，士有诔，俗变多矣！尚云无之，此言既诬，则郊亦难信。以此知《记》言孟春非正礼也。郑玄注书，多用谶纬，言天神有六，地祗有二，天有天皇大帝，又有五方之帝；地有昆仑之山神，又有神州之神。《大司乐》冬至祭於圜丘者，祭天皇大帝北辰之星也。《月令》四时迎气於四郊，所祭者祭五德之帝。大微宫中，五帝坐星也。《春秋纬 文耀钩》云：大微宫有五帝坐星，苍帝其名曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，黄帝曰含枢纽，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪。五德之帝谓此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德祭灵威仰也，曾无冬至之祭，唯祭灵威仰耳。唯郑玄立此为义，而先儒悉不然，故王肃作《圣证论》引群书以证之。言郊则圜丘，圜丘即郊。天体唯一，安得有六天也。晋武帝，王肃之外孙也，泰始之初定，南北郊祭，一地一天，用王肃之义。杜君身处晋朝，共遵王说。《集解》、《释例》都不言有二天。然则杜意天子冬至所祭，鲁人启蛰而郊，犹是一天，但异时祭耳！此注直云祀天南郊，不言灵威仰，明与郑异也。刘炫云：“夏正郊天，后稷配也。冬至祭天圜丘，以帝喾配也。”
译闰月，旧的节气不一定永远在每月初，而中气也不一定永远在每月中旬，所以《左传》列举天宿、气节作为依据，而不以月份为标准。从事土木工程的人，不必拘泥于具体的日期，所以说“龙星出现时结束农务，这是警戒人们要做事；火星出现时开始使用，日落后水位正定时种植，冬至时结束，这是大概的标准。”这是说凡是观测天时，都不以月份作为节气，因为存在参差的原因。如果像《周礼》那样不列举天象，就以月份为标准。《大司马职》说：“仲夏，进献禽兽以举行礿祭”，“仲冬，进献禽兽以举行烝祭。”这是说四季的祭祀不能晚于仲月，并不是说孟月不能举行烝祭。《释例》说：“《周礼》祭祀宗庙以四季的仲月。这是说它的下限。”下限到了仲月，那么上限就从孟月开始。烝祭从建亥之月开始，那么尝祭就从建申之月开始。这里说开始杀戮时举行尝祭，是说建酉之月也是下限。如果仲月是下限，那么周朝的正月就可以举行烝祭。春秋的体例，通常不记载，而八年记载正月烝祭，《释例》说：“经文记载正月烝祭，是得到了仲月的时间。那年夏天五月又举行烝祭，这是超过了烝祭的时间。如果只记载夏五月烝祭，那么只知道它不合时宜，所以先记载正月的烝祭，接着记载五月的烝祭，以显示不合时宜，并说明再次举行烝祭是亵渎。”然而仲月虽然不过时，但月份的节气有早有晚，如果节气提前而月份推迟，就是不合礼制。这“秋，大雩”，是建午之月，而《左传》说“不合时宜”，明显是涉及了其中节气，所以讥讽它。《释例》说：“龙星全部出现，是指立夏之月，得到这个月，就应当占卜祭祀，超过涉及下一个节气，就因超过而记载。所以秋雩记载不合时宜，这是涉及周朝的立秋节气。”说涉及立秋节气，是指涉及立秋之月的中气节气。超过涉及下一个节气，也是指中气，不是初气。如果刚开始涉及初气，就不讥讽了。像这样的传注，必定是建寅之月才开始郊祀上天，周朝的孟春还不能郊祀。《礼记·明堂位》说：“鲁君孟春乘坐大辂，装载弓和弓袋，在郊外祭祀上帝。季夏六月，用禘礼在太庙祭祀周公。”季夏，是周朝的六月，那么孟春就是周朝的正月了。又《杂记》说：“孟献子说：‘正月冬至，可以祭祀上帝；七月冬至，可以祭祀祖先。七月举行禘祭，是献子制定的。’”按照那篇《记》的文字，那么鲁国郊祀在周朝的孟春，而《左传》说“启蛰而郊”，《礼记》是后人记录的，其言论有的对有的错，不一定所说的都是正确的礼制。襄公七年《左传》孟献子说“启蛰而郊”，《礼记》、《左传》都称献子，而《记》说“冬至”，《传》说“启蛰”，一个人两种说法，必定有错误的。如果七月举行禘祭，献子当时应该有七月禘祭了。烝尝超过时间就记载，禘祭超过时间也应该记载。为什么献子的时候不记载七月禘祭呢？由此知道献子本来没有这话，不能说《礼记》对而《左传》错。《明堂位》说正月郊祀，大概是春秋末期，鲁国稍微僭越奢侈。看见天子冬至祭天，就在正月祭祀上帝。记录的人不考察其本源，就认为正月是常规。《明堂位》是后世的书籍，其末章说鲁君臣“未曾互相杀害，礼乐刑法政俗未曾互相改变”。春秋时期，三位君主被杀，戴丧发吊唁，士人有诔文，风俗变化很多！还说没有，这话既然虚假，那么郊祀也难以相信。由此知道《记》说孟春不是正确的礼制。郑玄注书，多用谶纬，说天神有六位，地祗有二位，天有天皇大帝，又有五方之帝；地有昆仑之山神，又有神州之神。《大司乐》冬至在圜丘祭祀，是祭祀天皇大帝北辰之星。《月令》四季在四郊迎气，所祭祀的是五德之帝。大微宫中，有五帝坐星。《春秋纬·文耀钩》说：大微宫有五帝坐星，苍帝名叫灵威仰，赤帝名叫赤熛怒，黄帝名叫含枢纽，白帝名叫白招拒，黑帝名叫汁光纪。五德之帝就是指这些。夏正郊祀上天，祭祀所感应的帝。周人木德祭祀灵威仰，没有冬至的祭祀，只祭祀灵威仰。只有郑玄确立这种义理，而先儒都不这样认为，所以王肃作《圣证论》引群书来证明。说郊祀就是圜丘，圜丘就是郊祀。天体只有一个，怎么能有六天呢。晋武帝，是王肃的外孙，泰始初年确定南北郊祭，一地一天，采用王肃的义理。杜预身处晋朝，共同遵循王肃的说法。《集解》、《释例》都不说有两个天。那么杜预的意思天子冬至所祭祀的，鲁人启蛰而郊祀，仍然是一个天，只是在不同时间祭祀罢了！这注直接说祭祀南郊上天，不说灵威仰，明显与郑玄不同。刘炫说：“夏正郊祀上天，后稷配享。冬至祭祀圜丘上天，以帝喾配享。”
龙见而雩，龙见，建巳之月。苍龙，宿之体，昏见东方。万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百穀祈膏雨。
○见，贤遍反，注同。宿音秀。为，于伪反。
[疏]注“龙见”至“膏雨”。
○正义曰：《天官》：东方之星尽为苍龙之宿。见，谓合昏见也。雩之言远也，远为百穀祈膏雨。远者，豫为秋收，言意深远也。穀之种类多，故诗每言百穀，举成数也。雨之润物，若脂膏然，故谓甘雨为膏雨。襄十九年传曰“百穀之仰膏雨”是也。传直言雩而经书大雩者，贾逵云：言大别山川之雩。盖以诸侯雩山川，鲁得雩上帝，故称大。《月令》云：“大雩帝用盛乐。”是雩帝称大雩也。此龙见而雩，定在建巳之月，而《月令》记於仲夏章者，郑玄云：“雩之正当以四月。凡周之秋，五月之中而旱，亦脩雩祀而求雨。因著正雩於此月。”失之矣。杜君以为《月令》秦法，非是周典。颖子严以龙见即是五月。《释例》曰：“《月令》之书出自吕不韦，其意欲为秦制，非古典也。颖氏因之以为龙见五月。五月之时，龙星已过於见，此为强牵天宿以附会不韦之《月令》，非所据而据，既以不安，且又自违。《左氏传》称‘秋，大雩。书，不时’。此秋即颖氏之五月，而忘其不时之文，而欲以雩祭。”是言《月令》不得与传合也。郑玄《礼》注云：“雩之言吁也，言吁嗟哭泣以求雨也。”郊雩俱是祈穀，何独雩为吁嗟？旱而脩雩，言吁嗟可矣；四月常雩，於时未旱，何当言吁嗟也？贾、服以雩为远，故杜从之也。
始杀而尝，建酉之月，阴气始杀，嘉穀始熟，故荐尝於宗庙。
[疏]注“建酉”至“宗庙”。
○正义曰：尝者，荐於宗庙，以尝新为名，知必待嘉穀熟乃为之也。《诗》称“八月其穫”，穫刈嘉穀在於八月。知始杀为建酉之月阴气始杀也。《释例》曰：“《诗》‘蒹葭苍苍，白露为霜’，以证始杀百草也。《月令》孟秋‘白露降季秋霜始降’，然则七月有白露，八月露结，九月乃成霜，时寒乃渐，岁事稍成。八月嘉穀熟，所荐之物备，故以建酉之月荐尝於宗庙。”案《月令》孟秋“农乃登穀，天子尝新，先荐寝庙”，则似七月穀熟矣。七月当尝祭，而云建酉之月乃尝祭者，以上下准之，始杀尝祭实起於建申之月，今云建酉者，言其下限。然杜独於尝祭举下限者，以秋物初熟，孝子之祭必待新物，故特举下限而言之。哀十三年，子服景伯谓吴大宰曰：“鲁将以十月上辛，有事於上帝先公，季辛而毕。”彼虽恐吴之辞，亦是八月尝祭之验也。何则於时会吴在夏，公至在秋，景伯言然之时，秋之初也？若尝在建申，当言九月，不应远指十月。知十月是尝祭之常期，周之十月是建酉之月也，建酉是下限耳。若节前月卻，孟秋物成，亦可以孟秋尝祭。故《释例》云“《周礼》四仲月，言其下限。”若建申得尝，何以《释例》又云始杀而尝，谓建酉之月，“蒹葭苍苍，白露为霜”，又以始杀唯建酉之月者，以贾、服始杀，唯据孟秋，不通建酉之月，故《释例》破贾、服而为此言也。先此则不可。十四年八月乙亥尝，乃是建未之月，故注云“先其时，亦过也”。
闭蛰而烝。建亥之月，昆蟲闭户，万物皆成，可荐者众，故烝祭宗庙。《释例》论之备矣。
○闭，必计反，又必结反，《字林》方结反。烝，之承反。
[疏]注“建亥”至“备矣”。
○正义曰：传称“火伏而后蛰者毕”，《周礼》“季秋丙火”，则火以季秋入而孟冬伏，昆蟲以孟冬蛰，故知闭蛰是建亥之月也。《王制》云：“昆蟲未蛰，不以火田。”郑玄云：“昆，明也。明蟲者，得阳而生，得阴而藏。”阴阳即寒温也。《祭统》注云：“昆蟲，谓温生寒死之蟲也”。是蛰蟲谓之昆蟲也。《月令》仲春云：“蛰蟲咸动，启户始出。”出言启户，故蛰言闭户。《尔雅 释诂》云：“烝，众也。”知万物皆成，可荐者众。故名此祭为烝。
译龙星出现时举行求雨祭祀，龙星出现，是在建巳之月。苍龙，是星宿的形体，黄昏时出现在东方。万物开始茂盛，等待雨水才能长大，所以祭祀上天，远远地为百谷祈求滋润的雨水。
○见，读作“贤遍反”，注同。宿，读作“秀”。为，读作“于伪反”。
[疏]注“龙见”到“膏雨”。
○正义说：《天官》说：东方的星宿全属于苍龙的星宿。见，是指黄昏时出现。雩的意思是远，远远地为百谷祈求滋润的雨水。远，是预先为秋收考虑，说意思深远。谷的种类多，所以《诗经》每说百谷，是举成数而言。雨水滋润万物，像油脂一样，所以把甘雨称为膏雨。《左传》襄公十九年传中说“百谷仰赖膏雨”就是此意。传只说雩而经书大雩，贾逵说：说大是区别于山川的雩。大概因为诸侯雩祭山川，鲁国得以雩祭上帝，所以称大。《月令》说：“大雩祭帝用盛乐。”这是雩祭帝称大雩。这龙见而雩，定在建巳之月，而《月令》记在仲夏章，郑玄说：“雩正当在四月。凡是周朝的秋天，五月之中而旱，也修雩祀而求雨。因此把正雩著录在此月。”这是错误的。杜预认为《月令》是秦法，不是周典。颖子严认为龙见即是五月。《释例》说：“《月令》之书出自吕不韦，他的意图是想为秦制，不是古典。颖氏据此认为龙见五月。五月之时，龙星已过出现之时，这是强行牵合天宿以附会吕不韦的《月令》，不是依据而依据，既然不安，又自相违背。《左传》称‘秋，大雩。书，不时’。这秋就是颖氏的五月，却忘了不时之文，而想以雩祭。”是说《月令》不能与传相合。郑玄《礼》注说：“雩的意思是吁，说吁嗟哭泣以求雨。”郊祭和雩祭都是祈谷，为何独雩为吁嗟？旱而修雩，说吁嗟可以；四月常雩，当时未旱，何当说吁嗟？贾逵、服虔以雩为远，所以杜预从之。
开始肃杀时举行尝祭，在建酉之月，阴气开始肃杀，嘉谷开始成熟，所以在宗庙荐尝。
[疏]注“建酉”到“宗庙”。
○正义说：尝，是荐于宗庙，以尝新为名，知道必待嘉谷熟才为之。《诗经》称“八月其穫”，穫刈嘉谷在八月。知道始杀为建酉之月阴气始杀。《释例》说：“《诗经》‘蒹葭苍苍，白露为霜’，以证始杀百草。《月令》孟秋‘白露降季秋霜始降’，那么七月有白露，八月露结，九月乃成霜，时寒乃渐，岁事稍成。八月嘉谷熟，所荐之物备，所以以建酉之月荐尝于宗庙。”按《月令》孟秋“农乃登穀，天子尝新，先荐寝庙”，则似七月穀熟。七月当尝祭，而说建酉之月乃尝祭，以上下准之，始杀尝祭实起于建申之月，今说建酉，是说其下限。然而杜预独于尝祭举下限，以秋物初熟，孝子之祭必待新物，所以特举下限而言。哀公十三年，子服景伯对吴大宰说：“鲁将以十月上辛，有事于上帝先公，季辛而毕。”那虽是恐吴之辞，也是八月尝祭之验。为何？于时会吴在夏，公至在秋，景伯言然之时，秋之初也？若尝在建申，当言九月，不应远指十月。知道十月是尝祭之常期，周之十月是建酉之月，建酉是下限。若节前月却，孟秋物成，也可以孟秋尝祭。所以《释例》说“《周礼》四仲月，言其下限。”若建申得尝，为何《释例》又说始杀而尝，谓建酉之月，“蒹葭苍苍，白露为霜”，又以始杀唯建酉之月，以贾、服始杀，唯据孟秋，不通建酉之月，所以《释例》破贾、服而为此言。先此则不可。十四年八月乙亥尝，乃是建未之月，所以注说“先其时，亦过也”。
闭蛰时举行烝祭。建亥之月，昆虫闭户，万物皆成，可荐者众，所以烝祭宗庙。《释例》论之备矣。
○闭，读作“必计反”，又读作“必结反”，《字林》读作“方结反”。烝，读作“之承反”。
[疏]注“建亥”到“备矣”。
○正义说：传称“火伏而后蛰者毕”，《周礼》“季秋丙火”，则火以季秋入而孟冬伏，昆虫以孟冬蛰，所以知道闭蛰是建亥之月。《王制》说：“昆虫未蛰，不以火田。”郑玄说：“昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。”阴阳即寒温。《祭统》注说：“昆虫，谓温生寒死之虫”。是蛰虫谓之昆虫。《月令》仲春说：“蛰虫咸动，启户始出。”出言启户，所以蛰言闭户。《尔雅 释诂》说：“烝，众也。”知道万物皆成，可荐者众。所以名此祭为烝。
[疏]“卜日”至“慢也”。
○正义曰：祭必当卜，卜有吉否。不吉则当改卜，次旬则不可期。以一日卜不过三，故限以一月，过涉次月之节，则书之以讥其慢。
冬，淳于公如曹。度其国危，遂不复。淳于，州国所都，城阳淳于县也。国有危难，不能自安，故出朝而遂不还。
○度，待洛反。复音服，后不音者皆同。难，乃旦反。
【经】六年，春，正月，寔来。（寔，实也。不言州公者，承上五年冬经“如曹”。间无异事，省文，从可知。
○寔，时力反。省，所景反。）
夏，四月，公会纪侯于成。成，鲁地，在泰山钜平县东南。
秋，八月，壬午，大阅。齐为大国，以戎事徵诸侯之戍，嘉美郑忽，而忽欲以有功为班，怒而诉齐。鲁人惧之，故以非时简车马。
○阅音悦。
[疏]“大阅”。
○正义曰：“公狩于郎”、“公狩于禚”，皆书公，“大蒐”、“大阅”，不书公者，《周礼》虽四时教战，而遂以田猎。但蒐阅车马，未必皆因田猎；田猎从禽，未必皆阅车马。何则？怠慢之主，外作禽荒，岂待教战方始猎也。公及齐人狩于禚，乃与邻国共猎，必非自教民战。以“矢鱼于棠”，非教战之事，主为游戏，而斥言公。则狩于郎、禚，亦主为游戏，故特书公也。“大蒐”、“大阅”，国之常礼，公身虽在，非为游戏，如此之类，例不书公。定十四年“大蒐于比蒲，邾子来会公”，公身在蒐，而经不书公，知其法所不书。以其国家大事，非公私欲故也。且比蒲、昌间皆举蒐地，此不言地者，盖在国简阅，未必田猎。昭十八年，郑人简兵大蒐在於城内，此亦当在城内。
○注“齐为”至“车马”。
○正义曰：大阅之礼在於仲冬，今农时阅兵，必有所为。传不言其意，故注者原之，於时四邻与鲁无怨，又竟无征伐之处。诸侯戍齐，经所不见，而传说郑忽怒事於大阅之上，及十年郑与齐、卫来战于郎。知此大阅是惧郑忽而畏齐人，故以非时简车马也。
蔡人杀陈佗。佗立逾年不称爵者，篡立，未会诸侯也。传例在庄二十二年。
[疏]注“佗立”至“二年”。
○正义曰：杀陈佗，传无文，不言无传者，以传说此事在庄二十二年，不是全无其事，故不言无传。
九月，丁卯，子同生。桓公子庄公也。十二公唯子同是適夫人之长子，备用大子之礼，故史书之於策。不称大子者，书始生也。
○適，丁历反，传同。长，丁丈反。
[疏]注“桓公”至“生也”。
○正义曰：適妻长子，於法当为大子，故以大子之礼举之。由举以正礼，故史书於策。古人之立大子，其礼虽则无文，盖亦待其长大，特加礼命，如今之临轩策拜。始生之时，未得即为大子也，以其备用正礼，故书其生。未得命，故不言大子也。杜云“十二公唯子同是適夫人之长子”，又云“文公、哀公其母并无明文，未知其母是適以否。盖其父未为君之前已生，纵令是適，亦不书也”。《释例》云：“据公衡之年，成公又非穆姜所生。”杜此注云“子同是適夫人之长子，备用大子之礼，故史书之”。然则虽適夫人之长子，不用大子之礼，亦不书也。
冬，纪侯来朝。
【传】六年春，自曹来朝。书曰“寔来”，不复其国也。（亦承五年冬传“淳于公如曹”也。言奔，则来行朝礼，言朝，则遂留不去，故变文言实来。）
楚武王侵随，随国，今义阳随县。
[疏]注“随国”至“随县”。
○正义曰：《世本》：“随国姬姓。”不知始封为谁，随以此年见传。僖二十年经书“楚人伐随”，自是以后遂为楚之私属，不与诸侯会同。至定四年，“吴入郢”，昭王奔随，随人免之，卒复楚国。楚人德之，使列诸侯。哀元年随侯见经，其后不知为谁所灭。
使薳章求成焉，薳章，楚大夫。
○薳，于委反。
军於瑕以待之。瑕，随地。
○
译【疏】“卜日”到“慢也”。
○正义说：祭祀必定要占卜，占卜有吉与不吉。如果不吉就应当改期占卜，到了下一个旬期就不能再约定日期了。因为一天占卜不超过三次，所以限制在一个月内，如果跨越到下个月的节气，就记载下来以讥讽其怠慢。
冬天，淳于公前往曹国。推测他的国家处于危境，于是就不再返回。淳于，是州国的都城，即城阳郡淳于县。国家有危难，不能自我保全，所以出朝后便不再回来。
○度，音待洛。复，音服，后面不注音的都相同。难，音乃旦。
【经】六年，春，正月，淳于公来了。（寔，就是实。不称州公，是承接上年冬天经文“如曹”。中间没有别的事，省略文字，从上下文可知。
○寔，音时力。省，音所景。）
夏，四月，鲁桓公与纪侯在成地相会。成，是鲁国的地方，在泰山郡钜平县东南。
秋，八月，壬午日，举行大阅兵。齐国是大国，以军事事务征召诸侯的戍卒，赞美郑忽，而郑忽想凭借有功来排定班位，愤怒地向齐国申诉。鲁国人畏惧他们，所以在非时节检阅车马。
○阅，音悦。
【疏】“大阅”。
○正义说：“公狩于郎”、“公狩于禚”，都记载了“公”，而“大蒐”、“大阅”，不记载“公”，这是因为《周礼》虽然四季教战，并借此田猎。但检阅车马，未必都因为田猎；田猎追逐禽兽，未必都检阅车马。为什么呢？怠慢的君主，在外沉迷打猎，难道要等到教战才开始打猎吗？桓公与齐人在禚地打猎，是与邻国共同打猎，必定不是自己教民作战。因为“矢鱼于棠”，不是教战的事，主要是游戏，却特别指出“公”。那么狩于郎、禚，也主要是游戏，所以特别记载“公”。“大蒐”、“大阅”，是国家的常礼，君主虽然在场，不是为了游戏，像这类情况，惯例不记载“公”。定公十四年“大蒐于比蒲，邾子来会见桓公”，桓公在场参加大蒐，而经文不记载“公”，知道这是法则规定不记载的。因为这是国家大事，不是出于君主私欲的缘故。而且比蒲、昌间都举出了大蒐的地点，这里不记载地点，大概是在国内检阅，未必是田猎。昭公十八年，郑国人检阅军队大蒐在城内，这也应当在城内。
○注“齐为”到“车马”。
○正义说：大阅的礼仪在仲冬，现在农忙时节阅兵，必定有所作为。传文没有说明其意图，所以注者推究它，当时四周邻国与鲁国没有怨恨，又没有征伐的地方。诸侯戍守齐国，经文中没有见到，而传文在大阅之上讲述郑忽愤怒的事，以及十年郑国与齐国、卫国在郎地交战。知道这次大阅是畏惧郑忽而害怕齐人，所以在非时节检阅车马。
蔡国人杀了陈佗。陈佗即位超过一年不称爵位，是因为他篡位，没有会同诸侯。传文的体例在庄公二十二年。
【疏】注“佗立”到“二年”。
○正义说：杀陈佗，传文没有记载，不说没有传文，是因为传文讲述这件事在庄公二十二年，不是完全没有这件事，所以不说没有传文。
九月，丁卯日，子同出生。桓公的儿子庄公。十二公中只有子同是正夫人的长子，备用了太子的礼仪，所以史官把他记载在简策上。不称太子，是因为记载他刚出生。
○適，音丁历，传文相同。长，音丁丈。
【疏】注“桓公”到“生也”。
○正义说：正妻的长子，按法应当立为太子，所以用太子的礼仪来举荐他。因为用正礼举荐，所以史官记载在简策上。古人立太子，其礼仪虽然没有明文规定，大概也是等他长大，特别加礼任命，就像现在的临轩策拜。刚出生时，不能立即成为太子，因为备用了正礼，所以记载他的出生。没有受命，所以不称太子。杜预说“十二公中只有子同是正夫人的长子”，又说“文公、哀公他们的母亲都没有明文记载，不知道他们的母亲是不是正夫人。大概他们的父亲在做君主之前已经出生，即使是正夫人，也不记载”。《释例》说：“根据公衡的年份，成公又不是穆姜所生。”杜预这条注说“子同是正夫人的长子，备用了太子的礼仪，所以史官记载他”。那么即使是正夫人的长子，不用太子的礼仪，也不记载。
冬天，纪侯来朝见。
【传】六年春，从曹国来朝见。记载说“寔来”，是不再返回他的国家。（也是承接五年冬天传文“淳于公如曹”。说奔逃，就来行朝礼，说朝见，就停留不回去，所以改变文辞说实来。）
楚武王侵犯随国，随国，就是现在的义阳郡随县。
【疏】注“随国”到“随县”。
○正义说：《世本》：“随国是姬姓。”不知道最初封给谁，随国在这一年见于传文。僖公二十年经书记载“楚人伐随”，从此以后就成为楚国的私属，不参与诸侯的会盟。到定公四年，“吴国攻入郢都”，昭王逃到随国，随国人救了他，最终恢复了楚国。楚国人感激他，让他位列诸侯。哀公元年随侯见于经书，后来不知道被谁所灭。
派薳章去求和，薳章，是楚国的大夫。
○薳，音于委。
驻扎在瑕地等待他。瑕，是随国的地方。
○
瑕，下加反。随人使少师董成。少师，随大夫。董，正也。
○少，诗照反，注及下同，后皆仿此。斗伯比言于楚子曰：“吾不得志於汉东也，我则使然。斗伯比，楚大夫，令尹子文之父。我张吾三军而被吾甲兵，以武临之，彼则惧而协来谋我，故难间也。汉东之国，随为大。随张，必弃小国。张，自侈大也。
译瑕，音下加反。随国派少师董成出使。少师，是随国的大夫。董，意为正。
○少，音诗照反，注及下文同，后面都仿照此例。斗伯比对楚子说：“我们不能在汉水以东地区实现志向，是我们自己造成的。斗伯比，是楚国的大夫，令尹子文的父亲。我们摆开三军，披挂铠甲兵器，以武力威临他们，他们就会恐惧而联合起来谋划对付我们，所以难以离间。汉水以东的国家，随国最为强大。随国如果骄纵，必定会轻视小国。张，意为自恃强大而骄纵。”
○被，皮寄反，下注“被甲”同。间，间厕之间。张，猪亮反，注同；一音如字。侈，昌氏反，又式氏反。小国离，楚之利也。少师侈，请羸师以张之。”羸，弱也。
○羸，劣追反，注及下同。熊率且比曰：“季梁在，何益？”熊率且比，楚大夫。季梁，随贤臣。
○率音律。且，子余反。斗伯比曰：“以为后图。少师得其君。”言季梁之谏不过一见从，随侯卒当以少师为计，故云以为后图。二年，蔡侯、郑伯会于邓，始惧楚。楚子自此遂盛，终於抗衡中国，故传备言其事以终始之。
○抗，苦浪反。
[疏]“以为”至“其君”。
○正义曰：言此计今虽无益，以为在后图谋也。言季梁之谏，不过一见从耳，少师得其君心，君将必用其计。若用少师，则此谋必合。故请示弱以希后日之利。
王毁军而纳少师。从伯比之谋。少师归，请追楚师，随侯将许之。信楚弱也。季梁止之曰：“天方授楚。楚之羸，其诱我也。君何急焉？臣闻小之能敌大也，小道大淫。所谓道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辞，信也。正辞，不虚称君美。今民馁而君逞欲，逞，快也。
○馁，奴罪反，饿也。祝史矫举以祭，臣不知其可也。”诈称功德以欺鬼神。
○矫，居兆反。
[疏]“天方授楚”。
○正义曰：楚之先君熊绎始封於楚，在蛮夷之间，食子男之地。至此君始彊盛，威服邻国，似有天助，故云“天方授楚”。
○“臣闻”至“可也”。
○正义曰：臣闻小国之能敌大国也，必小国得道，大国淫辟，如是乃得为敌也。其意言随未有道，而楚未为淫辟，随不能敌楚也。既言随未有道，更说有道之事。道犹道路，行不失正，名之曰道。施於人君，则治民、事神，使之得所，乃可称为道矣。故云所谓道者，忠恕於民而诚信於神也。此覆说忠信之义，於文，中心为忠，言中心爱物也；人言为信，谓言不虚妄也。在上位者，思利於民，欲民之安饱，是其忠也；祝官、史官正其言辞，不欺诳鬼神，是其信也。今随国民皆饥馁而君快情欲，是不思利民，是不忠也；祝史诈称功德以祭鬼神，是不正言辞，是不信也。无忠无信不可谓道，小而无道，何以敌大？君欲敌之，臣不知其可也。欲君之下楚也。
公曰：“吾牲牷肥腯，粢盛丰备，何则不信？”牲，牛、羊、豕也。牷，纯色完全也。腯，亦肥也。黍稷曰粢，在器曰盛。
○牷音全。腯，徒忽反。
[疏]注“牲牛”至“曰盛”。
○正义曰：诸侯祭用大牢，祭以三牲为主。知牲为三牲，牛、羊、豕也。《周礼 牧人》“掌共祭祀之牲牷，祭用纯色”，故知牷谓纯色完全，言毛体全具也。《曲礼》曰：“豚曰腯肥”，肥腯共文，知腯亦肥也。重言肥腯者，古人自有複语耳。服虔云：“牛、羊曰肥，豕曰腯。”案《礼记》豚亦称肥，非独牛、羊也。粢是黍稷之别名，亦为诸穀之总号。祭之用米，黍稷为多，故云“黍稷曰粢”，粢是穀之体也。盛谓盛於器，故云在器曰盛。
对曰：“夫民，神之主也，言鬼神之情，依民而行。是以圣王先成民而后致力於神。故奉牲以告曰‘博硕肥腯’，谓民力之普存也，博，广也。硕，大也。谓其畜之硕大蕃滋也，谓其不疾瘯蠡也，谓其备腯咸有也；虽告神以博硕肥腯，其实皆当兼此四谓，民力適完，则六畜既大而滋也，皮毛无疥癣，兼备而无有所阙。
○畜，吁又反，下皆同。蕃音烦，瘯；七木反；本又作蔟，同。蠡，力果反；《说文》作瘰，云，瘯瘰，皮肥也。疥音介。癣，息浅反；《说文》云，乾疡。奉盛以告曰‘絜粢丰盛’，谓其三时不害而民和年丰也；三时，春、夏、秋。奉酒醴以告曰‘嘉栗旨酒’，嘉，善也。栗，谨敬也。谓其上下皆有嘉德而无违心也。所谓馨香，无谗慝也。馨，香之远闻。
○慝，他得反。闻音问，又如字。故务其三时，脩其五教，父义、母慈
译被，音皮寄，下文“被甲”同。间，是间厕的间。张，音猪亮，注同；另一读音如本字。侈，音昌氏，又音式氏。小国背离楚国，对楚国有利。少师骄横，请让军队显得疲弱来助长他的骄气。”羸，是疲弱的意思。
羸，音劣追，注及下文同。熊率且比说：“季梁在，有什么益处？”熊率且比，是楚国的大夫。季梁，是随国的贤臣。
率，音律。且，音子余。斗伯比说：“以此作为日后的图谋。少师得到了国君的信任。”意思是季梁的劝谏不过被采纳一次罢了，随侯最终还是会听从少师的计策，所以说以此作为日后的图谋。二年，蔡侯、郑伯在邓地会盟，开始畏惧楚国。楚子从此就强盛起来，最终能与中原诸侯抗衡，所以《左传》详尽地叙述此事以始末交代。
抗，音苦浪。
[疏]“以为”到“其君”。
○正义说：说这个计谋现在虽然无益，但可以作为日后的图谋。说季梁的劝谏，不过被采纳一次罢了，少师得到了国君的心意，国君必将采用他的计策。如果采用少师的计策，那么这个谋略就一定能成功。所以请求示弱以谋求日后的利益。
随侯削弱军队来接纳少师。听从了斗伯比的谋略。少师回国，请求追击楚军，随侯将要答应他。相信楚国疲弱。季梁制止他说：“上天正把使命授予楚国。楚国的疲弱，是引诱我们。国君何必急于求成？我听说小国能抵挡大国，是小国有道而大国淫乱。所谓道，是对百姓忠诚而对神灵诚信。在上位者想着有利于百姓，是忠诚；祝官史官言辞正当，是诚信。言辞正当，是不虚夸君主的美德。现在百姓饥饿而君主放纵欲望，逞，是放纵的意思。
馁，音奴罪，是饥饿的意思。祝官史官虚夸功德来祭祀，我不知道这样做可以吗。”虚夸功德来欺骗鬼神。
矫，音居兆。
[疏]“天方授楚”。
○正义说：楚国的先君熊绎开始被封在楚国，在蛮夷之间，享有子男等级的土地。到这位君主才开始强盛，威服邻国，似乎有上天相助，所以说“上天正把使命授予楚国”。
○“臣闻”到“可也”。
○正义说：我听说小国能抵挡大国，一定是小国有道，大国淫乱邪僻，这样才能够抵挡。其意思是说随国还没有道，而楚国还没有淫乱邪僻，随国不能抵挡楚国。既然说随国还没有道，再说说有道的事。道就像道路，行为不偏离正道，就叫做道。施行于君主，就是治理百姓、侍奉神灵，使他们各得其所，才可以称为道。所以说所谓道，是对百姓忠恕而对神灵诚信。这重复解释忠信的意义，在文字上，中心为忠，是说内心爱护万物；人言为信，是说言语不虚假。在上位者，想着有利于百姓，希望百姓安定饱暖，这是忠诚；祝官史官言辞正当，不欺骗鬼神，这是诚信。现在随国百姓都饥饿而君主放纵情欲，是不想着有利于百姓，是不忠诚；祝官史官虚夸功德来祭祀鬼神，是不言辞正当，是不诚信。没有忠诚没有诚信不能称为道，小国而没有道，怎么能抵挡大国？国君想要抵挡它，我不知道可以吗。希望国君向楚国屈服。
随侯说：“我的祭祀牲畜毛色纯一且肥壮，谷物丰盛完备，为什么不能取信于神？”牲，是牛、羊、猪。牷，是毛色纯一且完整。腯，也是肥壮。黍稷叫粢，放在祭器里叫盛。
牷，音全。腯，音徒忽。
[疏]注“牲牛”到“曰盛”。
○正义说：诸侯祭祀用大牢，祭祀以三牲为主。知道牲是三牲，牛、羊、猪。《周礼·牧人》“掌管供给祭祀的牲牷，祭祀用纯色”，所以知道牷是说毛色纯一且完整，是说毛色和身体都完整。《曲礼》说：“小猪叫腯肥”，肥腯连用，知道腯也是肥壮。重复说肥腯，古人自有复语的习惯。服虔说：“牛、羊叫肥，猪叫腯。”查《礼记》小猪也称肥，不只是牛、羊。粢是黍稷的别名，也是各种谷物的总称。祭祀用的米，黍稷最多，所以说“黍稷叫粢”，粢是谷物的实体。盛是说盛在祭器里，所以说在器里叫盛。
季梁回答说：“百姓，是神灵的主人，是说鬼神的情意，依附于百姓而行。所以圣王先成就百姓而后致力于侍奉神灵。所以捧着牲畜禀告说‘广大肥壮’，是说民力普遍存在，博，是广大。硕，是巨大。是说牲畜硕大且繁殖滋生，是说没有疾病和疥癣，是说肥壮完备都具备；虽然向神灵禀告广大肥壮，其实都应当兼有这四层意思，民力恰好完备，那么六畜既大又繁殖，皮毛没有疥癣，兼备而没有缺失。
畜，音吁又，下文都同。蕃，音烦，瘯；音七木；本又作蔟，同。蠡，音力果；《说文》作瘰，说，瘯瘰，是皮肤肥厚。疥，音介。癣，音息浅；《说文》说，是干疮。捧着谷物禀告说‘洁净丰盛’，是说春、夏、秋三时没有灾害而百姓和睦年成丰收；三时，是春、夏、秋。捧着甜酒禀告说‘美好恭敬的美酒’，嘉，是美好。栗，是恭敬。是说上下都有美好的德行而没有违背的心意。所谓馨香，是没有谗言和邪恶。馨，是香气远闻。
慝，音他得。闻，音问，又如本字。所以致力于春、夏、秋三时的农事，修明五种教化，父亲尽义
、兄友、弟恭、子孝。亲其九族，以致其禋祀，禋，絜敬也。九族谓外祖父、外祖母、从母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子、并已之同族，皆外亲有服而异族者也。
译兄长友爱，弟弟恭敬，儿子孝顺。亲近自己的九族亲属，以此来表达祭祀时的洁净与恭敬。禋，意为洁净而恭敬。九族指的是外祖父、外祖母、姨母之子以及岳父、岳母、姑母之子、姐妹之子、女儿之子，以及与自己同宗的族人，这些都是属于外亲、需要穿丧服但不同宗族的亲属。
○九族，杜释与孔安国、郑玄不同。禋音因。於是乎民和而神降之福，故动则有成。今民各有心，而鬼神乏主；民饥馁也。
○饥音饥。君虽独丰，其何福之有？君姑脩政，而亲兄弟之国，庶免於难。”随侯惧而修政，楚不敢伐。
[疏]“夫民”至“於难”。
○正义曰：鬼神之情，依人而行，故云“夫民，神之主也”。以民和乃神说，故圣王先成其民而后致力於神。言养民使成就，然后致孝享。由是告神之辞，各有成百姓之意。祭之所用，有牲，有食，有酒耳，圣人文饰辞义，为立嘉名以告神。季梁举其告辞，解其告意，故奉牲以告神，曰“博硕肥腯”者，非谓所祭之牲广大肥充而已，乃言民之畜产尽肥充。皆所以得博硕肥腯者，由四种之谓故又申说四种之事。四谓者，第一谓民力普遍安存，故致第二畜之硕大滋息。民力普存所以致之者，由民无劳役，养畜以时，故六畜硕大，蕃多滋息。民力普存又致第三不有疾病疥癣。所以然者，由民力普存，身无疲苦，故所养六畜饮食以理，埽刷依法，故皮毛身体无疥癣疾病。民力普存又致第四备腯咸有。所以然者，由民力普存，人皆逸乐，种种养畜，群牲备有也。奉盛以告神，曰“絜粢丰盛”者，非谓所祭之食絜净丰多而已，乃言民之粮食尽丰多也。言丰絜者，谓其春、夏、秋三时农之要节，为政不害於民，得使尽力耕耘，自事生产，故百姓和而年岁丰也。奉酒醴以告神，曰“嘉栗旨酒”者，非谓所祭之酒栗善味美而已，乃言百姓之情，上下皆善美也。言嘉旨者，谓其国内上下，群臣及民皆有善德而无违上之心。若民心不和，则酒食腥秽。由上下皆善，故酒食馨香。非言酒食馨香，无腥膻臭秽，乃谓民德馨香，无谗谀邪恶也。所谓馨香，总上三者。由是王者将说神心，先和民志，故务其三时，使农无废业；脩其五教，使家道协和；亲其九族，使内外无怨。然后致其絜敬之祀於神明矣。於是民俗大和而神降之福。故动则有成，战无不克。今民各有心，或欲从主，或欲叛君，不得为无违上之心。而鬼神乏主，百姓饥馁，民力彫竭，不得为年岁丰也。民既不和，则神心不说，君虽独丰，其何福之有？神所不福，民所不与，以此敌大，必丧其师。君且修政，抚其民人而亲兄弟之国以为外援，如是则庶几可以免於祸难也。告牲肥硕，言民畜多；告粢丰絜，言民食多；告酒嘉旨，不言民酒多而言民德善者，酒之与食俱以米粟为之。於盛已言年丰，故於酒变言嘉德，重明民和之意。
○注“虽告”至“所阙”。
○正义曰：刘炫云：杜以博硕肥腯据牲体而言，季梁推此出理，嫌其不寔，故云其寔皆当兼此四谓。又民力普存非畜之形貌，而季梁以之解情，又申之民力適完则得生养六畜，故六畜既大而滋息也。博硕言其形状大，蕃滋言其生乳多。硕大蕃滋皆複语也。瘯蠡，畜之小病，故以为疥<疒鲜>之疢也。不疾者，犹言不患此病也。
○注“嘉善”至“敬也”。
○正义曰：“嘉，善”，《释诂》文也。杜训栗为谨敬，言善敬为酒。案《诗》“实颖实栗”，与田事相连，故栗为穗貌。此栗与嘉善旨酒相类，故栗为谨敬之心，即《论语》云：“使民战栗”，与此相似。刘炫以栗为穗貌而规杜过，於理恐非。
○注“父义”至“子孝”。
○正义曰：父母於子并为慈，但父主教训，母主抚养。抚养在於恩爱，故以慈为名。教训爱而加教，故以义为称。义者，宜也。教之义方，使得其宜。弟之於兄亦宜为友，但兄弟相敬，乃有长幼尊卑，故分出其弟，使之为共，言敬其兄而友爱。
○注“禋絜”至“族者”也。
○正义曰：《释诂》云：“禋，敬也。”故以禋为絜敬。隐十一年注云“絜齐以享，谓之禋”意亦与此同也。汉世儒者说九族有二，《异义》：“今《礼》戴、《尚书》欧阳说九族乃异姓有属者，父族四：五属之内为一族，父女昆弟適人者与其子为一族
译○ 关于九族的解释，杜预的说法与孔安国、郑玄不同。“禋”字读音同“因”。因此百姓和睦，神明便降下福佑，所以行动就能成功。如今百姓各有异心，鬼神也失去了主宰；这是因为百姓饥饿困顿。
○ “饥”字读音同“饥”。国君即使独自丰裕，又能有什么福佑呢？国君暂且修明政治，亲近兄弟之邦，或许能免于祸难。”随侯感到恐惧并修明政治，楚国便不敢讨伐。
[疏] 从“夫民”到“於难”。
○ 正义说：鬼神的情状，是依附于人而行的，所以说“百姓，是神明的主宰”。因为百姓和睦神明才会喜悦，所以圣王先成就百姓，然后致力于祭祀神明。意思是先养育百姓使其安定成就，然后才献上孝享的祭品。因此，祷告神明的言辞，都含有成就百姓的意思。祭祀所用的，有牺牲，有食物，有酒罢了，圣王修饰言辞的意义，确立美好的名称来祷告神明。季梁列举祷告的言辞，解释祷告的意图，所以捧着牺牲祷告神明，说“博硕肥腯”的，并非指所祭的牺牲广大肥壮而已，而是说百姓的畜产全都肥壮充实。之所以能得到博硕肥腯，是由于具备四种缘故，所以又进一步阐述这四种事情。四种缘故，第一是说民力普遍安定保全，所以导致第二畜产硕大繁殖。民力普遍保全之所以能导致这一点，是因为百姓没有劳役，饲养牲畜合乎时节，所以六畜硕大，繁衍众多。民力普遍保全又导致第三没有疾病疥癣。之所以这样，是因为民力普遍保全，身体没有疲苦，所以所养的六畜饮食合乎道理，清扫刷洗依照法度，所以皮毛身体没有疥癣疾病。民力普遍保全又导致第四完备肥壮全都具备。之所以这样，是因为民力普遍保全，人们都安逸快乐，各种饲养牲畜，群牲全都具备。捧着祭器祷告神明，说“絜粢丰盛”的，并非指所祭的食物洁净丰多而已，而是说百姓的粮食全都丰多。说丰洁，是指春、夏、秋三个农事的重要时节，施政不害百姓，得以尽力耕耘，从事生产，所以百姓和睦而年岁丰收。捧着甜酒祷告神明，说“嘉栗旨酒”的，并非指所祭的酒和粟味道美好而已，而是说百姓的情状，上下都善美。说嘉旨，是指国内上下，群臣及百姓都有善德而没有违背君上的心思。如果民心不和，那么酒食就会腥秽。由于上下都善，所以酒食馨香。不是说酒食馨香，没有腥膻臭秽，而是说百姓的德行馨香，没有谗媚邪恶。所谓馨香，是总括上述三者。因此王者将要取悦神明之心，先要调和百姓的意志，所以致力于农时，使农业不废业；修明五教，使家庭和睦；亲近九族，使内外没有怨恨。然后才将洁净恭敬的祭祀献给神明。于是民俗大和而神明降下福佑。所以行动就能成功，作战没有不胜利的。如今百姓各有异心，有的想顺从君主，有的想背叛君主，不能说是没有违背君上的心思。而鬼神缺乏主宰，百姓饥饿，民力凋敝枯竭，不能说是年岁丰收。百姓既然不和，那么神明之心就不喜悦，国君即使独自丰裕，又能有什么福佑呢？神明不赐福，百姓不拥护，以此对抗强大的敌人，必定丧失军队。国君暂且修明政治，安抚百姓并亲近兄弟之邦作为外援，像这样或许可以免于祸难。祷告牺牲肥硕，是说百姓畜产多；祷告祭品丰洁，是说百姓粮食多；祷告酒嘉旨，不说百姓酒多而说百姓德行善，是因为酒和食物都以米粟制成。在祭品中已说了年丰，所以在酒上改说嘉德，着重阐明百姓和睦的意思。
○ 注“虽告”至“所阙”。
○ 正义说：刘炫说：杜预认为博硕肥腯是根据牺牲形体而言，季梁由此推导出道理，担心其不实，所以说其实都应当兼有这四种含义。又民力普遍保全不是畜产的形貌，而季梁用它来解释情理，又进一步说明民力恰能保全就能生养六畜，所以六畜既大又繁殖。博硕是说形状大，蕃滋是说生育多。硕大蕃滋都是重复的语意。瘯蠡，是畜产的小病，所以把它当作疥癣的病症。不疾，是说没有患这种病。
○ 注“嘉善”至“敬也”。
○ 正义说：“嘉，善”，是《释诂》中的文句。杜预将“栗”解释为谨慎恭敬，说善敬为酒。查《诗经》“实颖实栗”，与田事相连，所以“栗”是穗子的样子。这里的“栗”与嘉善旨酒相类，所以“栗”是谨慎恭敬之心，即《论语》所说：“使民战栗”，与此相似。刘炫以“栗”为穗子的样子而批评杜预的错误，在道理上恐怕不对。
○ 注“父义”至“子孝”。
○ 正义说：父母对于子女都是慈爱，但父亲主教训，母亲主抚养。抚养在于恩爱，所以以慈为名。教训是爱而加以教导，所以以义为称。义，是适宜。教导合乎义理的方法，使其适宜。弟弟对于兄长也适宜为友，但兄弟互相尊敬，就有长幼尊卑的区别，所以分出弟弟，使他为共，意思是尊敬兄长而友爱。
○ 注“禋絜”至“族者”也。
○ 正义说：《释诂》说：“禋，敬也。”所以将禋解释为洁净恭敬。隐公十一年注说“洁净斋戒以享祭，称为禋”，意思也与此相同。汉代儒者对九族的说法有二，《异义》：“现在《礼戴》、《尚书》欧阳说九族是异姓有亲属关系的，父族四：五属之内为一族，父亲的女儿、兄弟出嫁者与其子为一族
，已女昆弟適人者与其子为一族，已之女子子適人者与其子为一族；母族三：母之父姓为一族，母之母姓为一族，母女昆弟適人者与其子为一族；妻族二：妻之父姓为一族，妻之母姓为一族。《古尚书》说九族者，从高祖至玄孙凡九，皆同姓。谨案《礼》緦麻三月以上，恩之所及；礼，为妻父母有服。明在九族中，九族不得但施於同姓。”郑駮云：“玄之闻也，妇人归宗，女子虽適人，字犹系姓，明不得与父兄为异族。其子则然。《婚礼》请期辞曰：‘唯是三族之不虞。’欲及今三族未有不亿度之事，而迎妇也。如此所云，三族不当有异姓，异姓其服皆緦。《礼 杂记下》：緦麻之服不禁嫁女取妇。是为异姓不在族中明矣。《周礼》小宗伯‘掌三族之别’。《名丧服小记》说族之义曰：‘亲亲以三为五，以五为九。’以此言之，知高祖至玄孙，昭然察矣。”是郑从《古尚书》说，以九族为高祖至玄孙也。此注所云犹是《礼》戴、欧阳等说，以郑玄駮云女子不得与父兄为异族，故简去其母，唯取其子，以服重者为先耳，其意亦不异也。不从古学与郑说者，此言“亲其九族”，《诗》剌“不亲九族”，必以九族者疏远，恩情已薄，故剌其不亲而美其能亲耳！高祖至父，己之所禀承也；子至玄孙，已之所生育也，人之於此，谁或不亲而美其能亲也！《诗》剌弃其九族，岂复上遗父母、下弃子孙哉！若言弃其九族谓弃其出高祖、出曾祖者，然则岂亦弃其出曾孙、出玄孙者乎？又郑玄为昏必三十而娶，则人年九十始有曾孙，其高祖玄孙无相及之理，则是族终无九，安得九族而亲之？三族、九族，族名虽同而三九数异。引三族以难九族为不相值矣！若缘三及九，则三、九不异。设使高祖丧，玄孙死，亦应不得为昏礼，何不言九族之不虞也？以此知九族皆外亲有服而异族者也。
译已出嫁的姐妹及其子女为一族，已出嫁的女儿及其子女为一族；母族有三：母亲的父系同姓为一族，母亲的母系同姓为一族，母亲的姐妹出嫁及其子女为一族；妻族有二：妻子的父系同姓为一族，妻子的母系同姓为一族。《古尚书》所说的九族，是从高祖到玄孙共九代，都同姓。谨按《礼记》中缌麻三月以上的丧服，是恩惠所及的范围；礼制规定，为妻子的父母要穿丧服。这说明九族之中包含异姓，九族不能只施用于同姓。”郑玄驳斥说：“我听说，妇人归宗，女子虽然出嫁，名字仍系于父姓，明确表明不能与父兄成为异族。她的子女也是如此。《婚礼》中请期日的辞令说：‘只怕这三族中有不测之事。’意思是趁着这三族还没有发生不测之事，而迎娶媳妇。按照这种说法，三族中不应有异姓，异姓的丧服都是缌麻。《礼记·杂记下》说：缌麻之服不禁止嫁女娶妇。这就明确说明异姓不在族中。《周礼》小宗伯‘掌管三族的区分’。《丧服小记》解释族的含义说：‘以亲人为中心，上推下延，以三为五，以五为九。’由此可知，从高祖到玄孙，昭然若揭。”这是郑玄遵循《古尚书》的说法，认为九族是从高祖到玄孙。这段注疏所说的，仍是《礼记》戴圣、欧阳等家的说法，因为郑玄驳斥说女子不能与父兄成为异族，所以删去了母亲，只取她的子女，以丧服较重者为先罢了，其意思也没有不同。不遵循古学和郑玄说法的人认为，这里说“亲其九族”，《诗经》讥刺“不亲九族”，必定是因为九族关系疏远，恩情已经淡薄，所以讥刺他不亲近而赞美他能亲近！高祖到父亲，是自己所禀承的；儿子到玄孙，是自己所生育的，人对于这些人，谁有不亲近而值得赞美他能亲近的呢！《诗经》讥刺他抛弃九族，难道还会是上遗父母、下弃子孙吗！如果说抛弃九族是指抛弃超出高祖、超出曾祖的人，那么难道也会抛弃超出曾孙、超出玄孙的人吗？又郑玄主张结婚必须三十岁才娶妻，那么人要到九十岁才有曾孙，他的高祖和玄孙没有同时存在的道理，这样九族终究无法凑齐九代，怎么能说有九族而亲近他们呢？三族、九族，族名虽然相同但三和九的数量不同。引用三族来驳难九族，是不相符合的！如果因为三而推及九，那么三和九就没有区别。假使高祖去世，玄孙死亡，也应该不能举行婚礼，为什么不说九族的不测呢？由此可知，九族都是外亲中有丧服关系而属于异族的人。
夏，会于成，纪来谘谋齐难也。齐欲灭纪，故来谋之。
○难，乃旦反，下同。
北戎伐齐，齐使乞师于郑。郑大子忽帅师救齐。六月，大败戎师，获其二帅大良、少良，甲首三百，以献於齐。甲首，被甲者首。
○帅，所类反。少，诗照反。於是诸侯之大夫戍齐，齐人馈之饩，生曰饩。
○馈，其媿反，遗也。饩，许既反。牲腥曰饩。使鲁为其班，后郑。班，次也。鲁亲班齐馈，则亦使大夫戍齐矣，经不书，盖史阙文。
[疏]注“班次”至“阙文”。
○正义曰：刘炫云：在戍受馈而使鲁为班，明鲁人在矣。襄五年戍陈书经，此戍齐亦宜书，今不书经，疑史阙文。以史策本阙，仲尼不得书之。十年说此云“北戎病齐，诸侯救之”，或可鲁亦往救，但传无鲁事之验，鲁必不救，不须解之。
郑忽以其有功也，怒，故有郎之师。郎师在十年。公之未昏於齐也，齐侯欲以文姜妻郑大子忽。大子忽辞。人问其故，大子曰：“人各有耦，齐大，非吾耦也。《诗》云：‘自求多福。’《诗 大雅 文王》。言求福由已，非由人也。
○妻，七计反，下及注同。在我而已，大国何为？”君子曰：“善自为谋。”言独絜其身，谋不及国。及其败戎师也，齐侯又请妻之。欲以佗女妻之。固辞。人问其故，大子曰：“无事於齐，吾犹不敢。今以君命奔齐之急，而受室以归，是以师昏也。民其谓我何？”言必见怪於民。遂辞诸郑伯。假父之命以为辞，为十一年郑忽出奔卫传。
“秋，大阅”，简车马也。
“九月，丁卯，子同生”。以大子生之礼举之：接以大牢，大牢，牛、羊、豕也。以礼接夫人，重適也。
○接，如字。郑注《礼记》作捷，读此者亦或捷音。
[疏]注“大牢”至“適也”。正义曰：大牢，牢之大者，三牲牛、羊、豕具为大牢。《仪礼》少牢馈食之礼以羊、豕为少牢，以牲多少称大少也。《诗 公刘》曰：“执豕于牢。”《周礼》：“充人掌系祭祀之牲牷。祀五帝，则系于牢，刍之三月。”是牢者养牲之处，故因以为名。郑玄《诗》笺云“系养曰牢”，是其义也。《礼记 内则》曰：“国君世子生，告于君，接以大牢。”文在“三日负子”之上，则三日之内接之矣。《记》云：“凡接子择日。”郑云“虽三日之内，必选其吉焉”。是三日之内择日接之，为子接母，故《记》称“接子”。此传“举之”之下，即云“接以大牢”，亦以接子为文。其寔接母，故云“以礼接夫人，重適也”。郑玄云：“接，读为捷。捷，胜也，谓食其母，使补虚强气也。”此言以礼接之，则与郑异也。《内则》又云接子“庶人特豚，士特豕，大夫少牢，国君世子大牢”。其非冢子则皆降等。
卜士负之，士妻食之，《礼》“世子生三日，卜士负之，射人以桑弧荙矢射天地四方”，卜士之妻为乳母。
○食音嗣。弧音胡。蓬，步工反。射天地，食亦反。
[疏]注“礼世”至“乳母”。
○正义曰：“四方”以上，皆《内则》文也。《内则》又云：“卜士之妻，大夫之妾，使食子。”食，谓乳也，故以乳母言之。郑玄云：“桑弧蓬矢，本大古也，天地四方，男子所有事也。”士妻、大夫之妾，谓时自有子者。定本直云“射四方”，无“天地”。案《礼》云“桑弧蓬矢六”，今无“天地”，误也。贾逵云：“桑者，木中之众，蓬者，草中之乱，取其长大统众而治乱。”
公与文姜、宗妇命之。“世子生三月，君夫人沐浴於外寝，立於阼阶，西乡。世妇抱子升自西阶，君命之，乃降”。盖同宗之妇。
○阼，才故反。
[疏]注“世子”至“之妇”。
○正义曰：“乃降”以上，皆《内则》文也。郑玄云：“子升自西阶，则人君见世子於路寝也。见妾子就侧室，凡子生皆就侧室。”以其生於侧室，见於路寝，故从外而升阶也。襄二年葬齐姜，传曰：“齐侯使诸
译夏季，诸侯在成地会盟，这是纪国前来咨询谋划应对齐国祸患的事。齐国想要灭掉纪国，所以纪国前来谋划对策。
○“难”字读作“乃旦”，下文相同。
北戎攻打齐国，齐国派使者向郑国请求援军。郑国太子忽率领军队救援齐国。六月，大败戎军，俘获了戎军的两位主帅大良、少良，以及三百个披甲士兵的首级，将这些战利品献给齐国。甲首，就是披甲士兵的首级。
○“帅”字读作“所类”。“少”字读作“诗照”。于是诸侯的大夫们驻守齐国，齐国人馈赠给他们活牲，活牲称为“饩”。
○“馈”字读作“其媿”，意思是赠送。“饩”字读作“许既”。未经烹煮的牲口称为“饩”。齐国让鲁国负责安排馈赠的次序，排在郑国之后。班，就是次序。鲁国亲自安排齐国的馈赠次序，那么鲁国也派大夫驻守齐国了，但《春秋》经文没有记载，大概是史官遗漏了文字。
[疏]注“班次”至“阙文”。
○正义曰：刘炫说：在驻守地接受馈赠而让鲁国安排次序，说明鲁国人也在其中。襄公五年驻守陈国记载在经文中，这次驻守齐国也应该记载，现在经文没有记载，怀疑是史官遗漏了文字。因为史册原本就缺失，孔子也就无法记载了。僖公十年解释此事时说“北戎使齐国受害，诸侯救援齐国”，或许鲁国也去救援了，但传文中没有鲁国参与救援的证据，鲁国必定没有救援，就不需要解释了。
郑国太子忽因为自己有功劳，感到愤怒，所以发生了郎地的战事。郎地的战事发生在僖公十年。鲁桓公还没有与齐国通婚时，齐侯想把文姜嫁给郑国太子忽。太子忽推辞了。有人问他原因，太子说：“人各有配偶，齐国强大，不是我的配偶。《诗经》说：‘自己谋求多福。’这是《诗经·大雅·文王》中的话。意思是谋求幸福在于自己，不在于别人。
○“妻”字读作“七计”，下文及注中相同。幸福在于我自己，大国与我有什么关系？”君子说：“善于为自己谋划。”意思是只保持自身的清白，谋划没有考虑到国家利益。等到他打败戎军时，齐侯又请求把女儿嫁给他。想另派其他女子嫁给他。太子坚决推辞。有人问他原因，太子说：“没有为齐国做事时，我尚且不敢娶齐女。现在凭借君命奔赴齐国的急难，却娶妻回国，这是借军队之便完婚。百姓会怎么议论我？”意思是必定会被百姓怪罪。于是向郑伯推辞。借父亲之命作为推辞的理由，为僖公十一年郑忽出奔卫国埋下伏笔。
“秋季，大阅”，是检阅车马的意思。
“九月，丁卯，子同出生”。按照太子出生的礼仪来办理：用大牢之礼接待夫人，大牢，就是牛、羊、猪。用礼仪接待夫人，是重视嫡妻。
○“接”字读原音。郑玄注《礼记》作“捷”，读此字的人也有读作“捷”音的。
[疏]注“大牢”至“適也”。正义曰：大牢，是牢中最大的，牛、羊、猪三牲齐全称为大牢。《仪礼》中少牢馈食之礼用羊、猪作为少牢，根据牲口的多少来称大少。《诗经·公刘》说：“在牢中牵出猪。”《周礼》说：“充人掌管系养祭祀用的纯色牲口。祭祀五帝，就把牲口系在牢中，喂草三个月。”所以牢是养牲口的地方，因此以此命名。郑玄《诗经》笺注说“系养称为牢”，就是这个意思。《礼记·内则》说：“国君世子出生，报告给国君，用大牢之礼接待。”这段文字在“三日负子”之上，那么是在三天之内接待的。《礼记》说：“凡是接待婴儿要选择吉日。”郑玄说“虽然是在三天之内，也必须选择吉祥的日子”。这是在三天之内选择吉日接待，为儿子接待母亲，所以《礼记》称为“接子”。这篇传文在“举之”之后，紧接着说“用大牢之礼接待”，也是以接待儿子为文。实际上接待的是母亲，所以说“用礼仪接待夫人，重视嫡妻”。郑玄说：“接，读作捷。捷，是胜的意思，指给母亲进食，使她补充虚弱、增强元气。”这里说用礼仪接待，则与郑玄的说法不同。《内则》又说接待婴儿“庶人用一只猪，士用一头猪，大夫用少牢，国君世子用大牢”。如果不是嫡长子，都降低等级。
占卜选择士人来背负婴儿，士人的妻子来哺乳婴儿，《礼》说“世子出生三天，占卜选择士人来背负他，射人用桑木弓和蓬草箭射天地四方”，占卜选择士人的妻子作为乳母。
○“食”字读作“嗣”。“弧”字读作“胡”。“蓬”字读作“步工”。“射天地”中的“食”字读作“亦”。
[疏]注“礼世”至“乳母”。
○正义曰：“四方”以上，都是《内则》中的文字。《内则》又说：“占卜选择士人的妻子、大夫的妾，让她们哺乳婴儿。”食，就是哺乳的意思，所以称为乳母。郑玄说：“桑木弓和蓬草箭，本意是崇尚太古；天地四方，是男子所从事的事情。”士人的妻子、大夫的妾，是指当时自己有孩子的人。定本直接说“射四方”，没有“天地”。查考《礼》说“桑木弓和蓬草箭六支”，现在没有“天地”，是错误的。贾逵说：“桑，是树木中的众多者；蓬，是草中的杂乱者，取它们长大统众而治理杂乱之意。”
鲁桓公与文姜、宗妇给婴儿命名。“世子出生三个月，国君和夫人在外寝沐浴，站在阼阶上，面向西。世妇抱着婴儿从西阶上来，国君给他命名，然后下去”。大概是同宗的妇女。
○“阼”字读作“才故”。
[疏]注“世子”至“之妇”。
○正义曰：“乃降”以上，都是《内则》中的文字。郑玄说：“婴儿从西阶上来，那么国君是在路寝接见世子。接见妾生的儿子就在侧室，凡是儿子出生都在侧室。”因为出生在侧室，在路寝接见，所以从外面走上台阶。襄公二年安葬齐姜，传文说：“齐侯派诸
姜宗妇来送葬。”诸姜是同姓之女，知宗妇是同宗之妇也。公与夫人共命之，故使宗妇侍夫人。
译姜国的宗妇前来送葬。各位姜姓女子是同姓之女，可知宗妇是同宗的妇人。国君与夫人共同命令她，所以让宗妇侍奉夫人。
公问名於申繻。对曰：“名有五，有信，有义，有象，有假，有类。申繻，鲁大夫。
○繻音须。以名生为信，若唐叔虞，鲁公子友。以德命为义，若文王名昌，武王名发。
[疏]注“若文”至“名发”。
○正义曰：《周本纪》称：大王见季历“生昌，有圣瑞”，乃言曰：“我世当有兴者，其在昌乎！”则是大王见其有瑞，度其当兴，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德命发，则无以言之。服虔云谓若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰发，似其有旧说也。旧说以为文王见武王之生，以为必发兵诛暴，故名曰发。
以类命为象，若孔子首象尼丘。
[疏]注“若孔”至“尼丘”。
○正义曰：《孔子世家》云：叔梁纥与颜氏祷於尼丘，得孔子。孔子生而首上污顶，故因名曰丘，字仲尼，是其象尼丘也。
取於物为假，若伯鱼生，人有馈之鱼，因名之曰鲤。
○鲤音里。
[疏]注“若伯”至“曰鲤”。
○正义曰：《家语 本姓篇》云：孔子年十九娶於宋并官氏，一岁而生伯鱼。伯鱼生，鲁昭公以鲤鱼赐孔子，孔子荣君之赐，因名子曰鲤，字伯鱼。此注不言昭公赐而云人有馈之者，如《家语》，则伯鱼之生，当昭公九年。昭公庸君，孔子尚少，未必能尊重圣人，礼其生子。取其意而遗其人，疑其非昭公故。
取於父为类。若子同生，有与父同者。不以国，国君之子，不自以本国为名也。
[疏]注“国君”至“名也”。
○正义曰：下云“以国则废名”，以国不可易，须废名不讳。若以他国为名，则不须自废名也。且春秋之世，晋侯周、卫侯郑、陈侯吴、卫侯晋之徒，皆以他国为名。以此知不以国者，谓国君之子不得自以本国为名。不以山川者，亦谓国内之山川。下云“以山川则废主”，谓废主谓废国内之所主祭也。若他国山川则非其主，不须废也。此虽因公之问而对以此法，《曲礼》亦云：“名子者，不以国，不以日月，不以隐疾，不以山川。”则诸言不以者，臣民亦不得以也。此注以其言国，故特云国君子耳，其实虽非国君之子亦不得以国为名。其言废名、废礼之徒，唯谓国君之子，若使臣民之名，国家不为之废也。然则臣民之名，亦不以山川。而孔子鲁人，尼丘，鲁山，得以丘为名者，盖以其有象，故特以类命。非常例也。
不以官，不以山川，不以隐疾，隐，痛；疾，患。辟不祥也。
[疏]注“隐痛”至“祥也”。正义曰：郑玄云：“隐疾，衣中之疾也。”谓若黑臀、黑肱矣。疾在外者，虽不得言，尚可指摘。此则无时可辟，俗语云：“隐疾难为医。”案《周语》单襄公曰：“吾闻成公之生也，其母梦神规其臀以黑，曰‘使有晋国’，故命之曰‘黑臀’。”此与叔虞、季友复何以异？而云不得名也？且黑臀、黑肱本非疾病，以证隐疾，非其类也。《诗》称“如有隐忧”，是隐为痛也。以痛疾为名，则不祥之甚，故以为辟不祥。
不以畜牲，畜牲，六畜。
[疏]注“畜牲，六畜”。
○正义曰：《尔雅 释畜》於马、牛、羊、豕、狗、鸡之下，题曰六畜。故郑众、服虔皆以六畜为马、牛、羊、豕、犬、鸡。《周礼》“牧人掌牧六牲”，郑玄亦以马、牛等六者为之。然则畜牲一物，养之则为畜，共用则为牲，故并以六畜解六牲。
不以器币。币，玉帛。
[疏]注“币，玉帛”。
○正义曰：《周礼 小行人》：“合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。”然则“币，玉帛”者，谓此圭、璋、璧、琮、帛、锦、绣、黼之属也。以币以币为玉帛，则器者非徒玉器。服虔以为俎豆、罍彝、牺象之属，皆不可以为名也。
周人以讳事神，名，终将讳之。君父之名，固非臣子所斥然；礼既卒哭，以木铎徇曰：“舍故而讳新”，谓舍亲尽之祖而讳新死者，故言“以讳事神，名，终将讳之”。自父至
译鲁公向申繻询问取名的原则。申繻回答说：“取名有五种依据，有信，有义，有象，有假，有类。”申繻是鲁国的大夫。
○繻音须。根据出生时的情况取名叫做信，比如唐叔虞、鲁公子友。根据德行取名叫做义，比如周文王名昌，周武王名发。
[疏]注“若文”至“名发”。
○正义曰：《周本纪》记载：古公亶父看到季历生下昌时，“有圣瑞”，于是说：“我家世代应当有兴起的人，大概就在昌身上吧！”这说明古公亶父看到他出生时有祥瑞之兆，推测他将会使周室兴盛，所以给他取名叫昌，希望他能让周朝昌盛。至于推测武王的德行而取名为发，则没有记载可以说明。服虔说：就像古公亶父推测德行给文王取名叫昌，文王给武王取名叫发，似乎有旧说依据。旧说认为文王看到武王出生，认为他将来必定会发兵诛讨暴君，所以给他取名叫发。
根据相似的特征取名叫做象，比如孔子头顶凹陷，像尼丘山。
[疏]注“若孔”至“尼丘”。
○正义曰：《孔子世家》说：叔梁纥和颜氏在尼丘山祈祷，得到了孔子。孔子生下来头顶中间凹陷，所以因此取名叫丘，字仲尼，这就是取象于尼丘山。
从外物中取得名字叫做假，比如伯鱼出生时，有人赠送给他一条鱼，因此给他取名叫鲤。
○鲤音里。
[疏]注“若伯”至“曰鲤”。
○正义曰：《家语·本姓篇》说：孔子十九岁时娶了宋国并官氏，一年后就生了伯鱼。伯鱼出生时，鲁昭公把鲤鱼赐给孔子，孔子以君主的赏赐为荣，因此给儿子取名叫鲤，字伯鱼。这条注解说“有人赠送”而不说“昭公赐给”，如果按照《家语》的说法，伯鱼出生时应该是昭公九年。昭公是个平庸的君主，孔子当时还年轻，未必能被君主如此尊重，以礼对待他的生子。只取其意而忽略其人，怀疑赠送者并非昭公，所以如此说。
从父亲那里取得名字叫做类。比如子同出生，有与父亲相同的地方。不用国名，国君的儿子，不拿自己本国的国名来命名。
[疏]注“国君”至“名也”。
○正义曰：下文说“用国名就会废除名讳”，因为国名不可更改，必须废除名讳而不避讳。如果用其他国家的国名，就不需要自己废除名讳了。况且春秋时期，晋侯周、卫侯郑、陈侯吴、卫侯晋等人，都是用其他国家的国名来命名。由此可知，所谓不用国名，是指国君的儿子不能拿自己本国的国名来命名。不用山川名，也是指国内的山川。下文说“用山川名就会废除主祭”，废除主祭是指废除国内所主祭的神祇。如果是其他国家的山川，就不是本国所主祭的，不需要废除。这里虽然是因为鲁公的提问而回答这些法则，《曲礼》也说：“给儿子取名，不用国名，不用日月，不用隐疾，不用山川。”那么所有说“不用”的，臣民也不能用。这条注解说因为提到了国名，所以特别说是国君的儿子，其实即使不是国君的儿子，也不能用国名来命名。那些说废除名讳、废除礼制的，只针对国君的儿子，如果是臣民的名字，国家不会为此废除礼制。那么臣民的名字，也不用山川名。而孔子是鲁国人，尼丘是鲁国的山，却可以用丘来命名，大概是因为他有取象，所以特别用类来命名。这不是常规的例子。
不用官名，不用山川名，不用隐疾，隐，痛；疾，患。这是为了避免不祥。
[疏]注“隐痛”至“祥也”。正义曰：郑玄说：“隐疾，是衣服里面的疾病。”比如黑臀、黑肱。疾病在身体外面的，虽然不能明说，还可以被指出来。这种隐疾随时无法避开，俗语说：“隐疾难为医。”查《周语》单襄公说：“我听说成公出生时，他的母亲梦见神用黑规画在他的臀部，说‘让他拥有晋国’，所以给他取名叫‘黑臀’。”这与叔虞、季友有什么不同呢？却说不能这样取名？况且黑臀、黑肱本来不是疾病，用来证明隐疾，不是同类。《诗经》说“如有隐忧”，所以隐是痛的意思。用痛疾来命名，是非常不祥的，所以说是为了避免不祥。
不用畜牲名，畜牲，指六畜。
[疏]注“畜牲，六畜”。
○正义曰：《尔雅·释畜》在马、牛、羊、豕、狗、鸡之下，标题为六畜。所以郑众、服虔都把六畜解释为马、牛、羊、豕、犬、鸡。《周礼》“牧人掌牧六牲”，郑玄也把马、牛等六种动物解释为六牲。那么畜牲是一回事，饲养它们就是畜，共同使用就是牲，所以都用六畜来解释六牲。
不用器币名。币，指玉帛。
[疏]注“币，玉帛”。
○正义曰：《周礼·小行人》：“合六币，圭以马，璋以皮，璧以帛，琮以锦，琥以绣，璜以黼。”那么“币，玉帛”，是指圭、璋、璧、琮、帛、锦、绣、黼之类。把币解释为玉帛，那么器就不只是玉器。服虔认为俎豆、罍彝、牺象之类，都不可以用来命名。
周人用避讳来侍奉神灵，名字，最终都要避讳。君父的名字，本来就不是臣子可以直呼的；礼制规定，丧礼卒哭之后，用木铎巡行宣告说：“舍弃旧讳而避新讳”，意思是舍弃亲尽之祖的讳而避新死者的讳，所以说“用避讳来侍奉神灵，名字，最终都要避讳”。从父亲到
高祖，皆不敢斥言。
○“周人以讳事神，名”，绝句。众家多以“名”字属下句。铎，待洛反。徇，似俊反，本又作殉，同。舍音舍，下同。
译高祖，都不敢直呼其名。
“周人用避讳来侍奉神灵，名”，此处应断句。各家大多把“名”字归入下句。铎，音待洛。徇，音似俊，原本又作“殉”，意思相同。舍，音舍，下文同。
[疏]“周人”至“讳之”。
○正义曰：自殷以往，未有讳法。讳始於周，周人尊神之故，为之讳名，以此讳法，敬事明神，故言周人以讳事神。子生三月，为之立名，终久必将讳之，故须豫有所辟，为下诸废张本也。终将讳之，谓死后乃讳之。
○注“君父”至“斥言”。
○正义曰：“君父之名，固非臣子所斥”，谓君父生存之时，臣子不得指斥其名也。《礼》称“父前子名，君前臣名”。郑玄云：“对至尊，无大小皆相名。”是对父，则弟可以名兄；对君，则子可以名父，非此则不可也。文十四年传曰：“齐公子元不顺懿公之为政也，终不曰‘公’，曰‘夫已氏’。”注云：“犹言某甲。”是斥君名也。彼以不顺，故斥其名，知平常不斥君也。成十六年传曰：“栾书将载晋侯，针曰：‘书退，国有大任，焉得专之。’”注云：“在君前，故子名其父。”彼以对君，故名其父。知平常不斥父也。虽不斥其名，犹未是为讳。《曲礼》曰：“卒哭乃讳。”郑玄云：“敬鬼神之名也。讳，辟也。生者，不相辟名。卫侯名恶，大夫有石恶，君臣同名，《春秋》不非。”是其未为之讳，故得与君同名。但言及於君，则不斥君名耳。既言生已不斥，死复为之加讳，欲表为讳之节，故言然以形之。礼既卒哭，以木铎徇曰：“舍故而讳新。自寝门至於库门。”皆《礼记 檀弓》文也。既引其文，更解其意，谓舍亲尽之祖而讳新死者也。亲尽，谓高祖之父，服绝庙毁而亲情尽也。卒哭之后，则以鬼神事之。故言以讳事神，又解终将讳之。所讳世数，自父上至高祖皆不敢斥，言此谓天子诸侯礼也。《曲礼》曰：“逮事父母，则讳王父母，不逮事父母，则不讳王父母。”郑玄云“此谓庶人適士以上庙事祖，虽不逮事父母，犹讳祖”，以其立庙事之，无容不为之讳也。天子诸侯立亲庙四，故高祖以下皆为讳，亲尽乃舍之。既言以讳事神，则是神名必讳。文王名昌，武王名发。《诗 雍》，禘大祖，祭文王之庙也，其经曰：“克昌厥后”。周公制《礼》，《醢人》有“昌本”之菹。《七月》之诗，周公所作，经曰：“一之日觱发。”《烝民》诗曰：“四方爰发。”皆不以为讳而得言之者，古人讳者，临时言语有所辟耳，至於制作经典则直言不讳。《曲礼》曰：“诗书不讳，临文不讳。”是为诗为书不辟讳也。由作诗不讳，故祭得歌之。《尚书 牧誓》云“今子发”，《武成》云“周王发”。武王称名告众，史官录而不讳，知於法不当讳也。《金縢》云“元孙某”，独讳者，成王启金縢之书，亲自读之，讳其父名，曰改为“某”。既读之后，史官始录，依王所读，遂即云“某”。《武成》、《牧誓》则宣诸众人，宣讫则录，故因而不改也。古者讳名不讳字，《礼》以王父字为氏，明其不得讳也。屈原云：“朕皇考曰伯庸。”是不讳之验也。
故以国则废名，国不可易，故废名。
[疏]注“国不”至“废名”。
○正义曰：国名受之天子，不可辄易。若以国为名，终卒之后则废名不讳；若未卒之前，误以本国为名，则改其所名。晋之先君唐叔封唐，燮父称晋。若国不可易而晋得改者，盖王命使改之。
以官则废职，以山川则废主，改其山川之名。
[疏]注“改其山川之名”。
○正义曰：废主，谓废其所主山川之名，不废其所主之祭。知者，汉文帝讳恒，改北岳为常山，讳名不废岳是也。刘炫云：废主，谓废其所主山川，不复更得其祀，故须改其山川之名。鲁改二山，是其事也。
以畜牲则废祀，名猪则废猪，名羊则废羊。以器币则废礼。晋以僖侯废司徒，僖侯名司徒，废为中军。
[疏]“废祀”、“废礼”。
○正义曰：祀以牲为主，无牲则祀废。器币以行礼，器少则礼阙。祀虽用器，少一器而祀不废，且诸礼皆用器币，故以废礼总之。
宋以武公废司空，武公名司空，废为司城。先君献
译[疏]“周人”到“讳之”。
○正义说：从殷代以前，没有避讳的制度。避讳始于周代，因为周人尊崇神明，所以为神明避讳名字，用这种避讳的方法来恭敬地侍奉神明，所以说周人用避讳来侍奉神明。孩子出生三个月，为他取名字，最终必定要避讳他的名字，所以必须预先有所避忌，为下文各种废除（官职等）的做法埋下伏笔。最终要避讳，是指死后才避讳。
○注“君父”到“斥言”。
○正义说：“君父的名字，本来就不是臣子所能指斥的”，意思是说君父在世时，臣子不得直呼其名。《礼记》说：“在父亲面前，儿子称名；在君主面前，臣子称名。”郑玄说：“面对至尊者，无论长幼都互相称名。”所以面对父亲，弟弟可以称哥哥的名字；面对君主，儿子可以称父亲的名字，除此之外就不可以了。《左传》文公十四年记载：“齐公子元不顺从懿公的政令，始终不称‘公’，而称‘夫已氏’。”注解说：“这就像说‘某甲’一样。”这是指斥君主的名字。因为不顺从，所以指斥他的名字，由此可知平常是不指斥君主名字的。《左传》成公十六年记载：“栾书将要载晋侯，栾针说：‘书退下，国家有大任，怎么能由你专断。’”注解说：“因为在君主面前，所以儿子称父亲的名字。”因为面对君主，所以称父亲的名字。由此可知平常是不指斥父亲名字的。虽然不直呼其名，但这还不算是避讳。《曲礼》说：“卒哭之后才开始避讳。”郑玄说：“这是为了尊敬鬼神的名字。避讳，就是避忌。活着的人，不互相避忌名字。卫侯名叫恶，大夫中有石恶，君臣同名，《春秋》并没有非议。”这就是还没有避讳，所以可以与君主同名。只是说到君主时，不直呼君主的名字罢了。既然说了活着时不直呼其名，死后又加以避讳，想要表明避讳的节制，所以说“然以形之”（用这种方式来体现）。礼制规定，卒哭之后，摇着木铎宣告说：“舍弃旧祖而避讳新死者。从寝门一直到库门。”这些都是《礼记·檀弓》中的文字。引用了这些文字，再解释其含义，是说舍弃亲尽的祖先而避讳新死的人。亲尽，是指高祖的父亲，丧服已绝、宗庙已毁而亲情已尽。卒哭之后，就当作鬼神来侍奉。所以说用避讳来侍奉神明，又解释了最终要避讳。所避讳的世数，从父亲往上到高祖都不敢直呼，这是说天子诸侯的礼制。《曲礼》说：“侍奉过父母的，就避讳祖父母的名字；没有侍奉过父母的，就不避讳祖父母的名字。”郑玄说：“这是指庶人到士以上的人，因为立庙祭祀祖先，即使没有侍奉过父母，仍然避讳祖父母”，因为立庙祭祀，没有不避讳的道理。天子诸侯立四座亲庙，所以高祖以下都避讳，亲尽才舍弃。既然说了用避讳来侍奉神明，那么神明的名字必定要避讳。文王名叫昌，武王名叫发。《诗经·雍》篇，是禘祭大祖、祭祀文王庙的诗歌，经文说：“克昌厥后”。周公制定《礼》，《醢人》篇中有“昌本”这种腌菜。《七月》这首诗，是周公所作，经文说：“一之日觱发。”《烝民》这首诗说：“四方爰发。”都不避讳而直接说出的，是因为古人避讳，只是在临时言语中有所避忌，至于制作经典则直言不讳。《曲礼》说：“诗书不避讳，临文不避讳。”这就是作诗作书不避讳的意思。因为作诗不避讳，所以祭祀时可以歌唱。《尚书·牧誓》说“今子发”，《武成》说“周王发”。武王称名告谕众人，史官记录而不避讳，知道按法理是不应当避讳的。《金縢》说“元孙某”，唯独避讳，是因为成王开启金縢之书，亲自诵读，避讳父亲的名字，将“发”改为“某”。诵读之后，史官才开始记录，依照王所读的，于是就说“某”。《武成》、《牧誓》则是向众人宣告，宣告完毕就记录，所以沿袭不改。古人避讳名字不避讳字，《礼》用祖父的字作为姓氏，说明字是不避讳的。屈原说：“我的父亲名叫伯庸。”这是不避讳字的证明。
所以因为国名就废除名字，国名不可轻易更改，所以废除名字。
[疏]注“国不”到“废名”。
○正义说：国名是受之于天子，不可随意更改。如果以国名为名字，最终死后就废除名字而不避讳；如果还没死，误以本国名为名字，就更改其所取的名字。晋国的先君唐叔被封于唐，燮父称晋。如果国名不可更改而晋国却能更改，大概是王命让他更改的。
因为官职就废除职务，因为山川就废除主祭，更改山川的名字。
[疏]注“改其山川之名”。
○正义说：废除主祭，是指废除其所主祭的山川名字，不废除其所主祭的祭祀。知道这一点，是因为汉文帝避讳“恒”，将北岳改为常山，避讳名字而不废除岳名就是例证。刘炫说：废除主祭，是指废除其所主祭的山川，不再得到祭祀，所以必须更改山川的名字。鲁国更改两座山，就是这件事。
因为牲畜就废除祭祀，名叫猪就废除猪，名叫羊就废除羊。因为器物币帛就废除礼仪。晋国因为僖侯废除司徒，僖侯名叫司徒，废除司徒改为中军。
[疏]“废祀”、“废礼”。
○正义说：祭祀以牲畜为主，没有牲畜祭祀就废除了。器物币帛用来行礼，器物少了礼仪就残缺了。祭祀虽然使用器物，少一个器物祭祀不废除，而且各种礼仪都使用器物币帛，所以用废除礼仪来总括。
宋国因为武公废除司空，武公名叫司空，废除司空改为司城。先君献
○敖，五羔反。
[疏]注“二山”至“名山”。
○正义曰：《晋语》云：“范献子聘於鲁，问具、敖之山，鲁人以其乡对。”献子曰：“不为具、敖乎？”对曰：“先君献、武之讳也。”是其以乡名山也。《礼》称“舍故而讳新”，亲尽不复更讳。计献子聘鲁在昭公之世，献、武之讳久已舍矣，而尚以乡对者，当讳之时改其山号，讳虽已舍，山不复名。故依本改名，以其乡对。犹司徒、司空，虽历世多而不复改名也。然献子言之不为失礼，而云名其二讳以自尤者，《礼》：入国而问禁，入门而问讳。献子入鲁不问，故以之为惭耳。
是以大物不可以命。”公曰：“是其生也，与吾同物，命之曰同。”物，类也。谓同日。
[疏]注“物，类也。谓同日”。
○正义曰：《鲁世家》云：“桓公六年，夫人生子，与桓公同日，故名之曰同。”是知同物为同日也。言物，类者，辨此以为类命也。
冬，纪侯来朝，请王命以求成于齐。公告不能。纪微弱，不能自通於天子，欲因公以请王命，无宠於王，故告不能。
卷七 桓七年，尽十八年
卷七 桓七年，尽十八年
【经】七年，春，二月，已亥，焚咸丘。（无传。焚，火田也。咸丘，鲁地。高平钜野县南有咸亭。讥尽物，故书。
○焚，扶云反。）
[疏]注“焚火”至“故书”。
○正义曰：咸丘，地名。以火焚地，明为田猎，故知焚是火田也。不言蒐狩者，以火田非蒐狩之法，而直书其焚，以讥其尽物也。《释例》曰：“咸丘，鲁地，非蒐狩常处，经不言蒐狩，但称‘焚咸丘’言火田尽物，非蒐狩之义。”是言火田非狩法，故不书狩。狩既非法，虽得地，亦讥。不复讥其失地，地咸丘，知地亦非也。《礼记 王制》云：“昆蟲未蛰，不以火田。”则是已蛰得火田也。又《尔雅 释天》云：“火田为狩。”似法得火田，而讥其焚者，说《尔雅》者李巡、孙炎皆云“放火烧草，守其下风”。《周礼 罗氏》“蜡，则作罗襦”，郑云：“襦，细密之罗。此时蛰者毕矣，可以罗罔围取禽也。今俗放火张罗，其遗教。”然则彼火田者，直焚其一丛一聚，罗守下风，非谓焚其一泽也。礼，天子不合围，诸侯不掩群。尚不尽取一群，岂容并焚一泽？知其讥尽物，故书也。沈氏以《周礼》仲春火弊，谓夏之仲春，今周之二月，乃夏之季冬，故讥其尽物，义亦通也。
夏，穀伯绥来朝。
○绥，须唯反。
邓侯吾离来朝。不总称朝者，各自行朝礼也。穀国在南乡筑阳县北。
○筑，音竹。
【传】七年，春，穀伯、邓侯来朝。名，贱之也。（辟陋小国，贱之。礼不足，故书名。以春来，夏乃行朝礼。故经书夏。
○辟，匹亦反，本又作僻同。）
[疏]注“辟陋”至“书夏”。
○正义曰：传直云贱之，不言贱意，以穀、邓是南方诸侯，近楚小国，明以辟陋小国，故贱之也。贱之者，以其朝礼不足，故书名也。《曲礼》云：“诸侯不生名。”今生书其名，欲比之附庸，但实非附庸，故仍书其爵。介葛卢言来不言朝，全不能行朝礼，此则行朝礼，但礼不足耳。传在春，经在夏，经书实朝之日，故春来至夏乃书之。《世本》邓为曼姓，庄十六年，楚文王灭之。穀则不知何姓，是谁灭之。服注云：“穀、邓密迩於楚，不亲仁善邻以自固，卒为楚所灭。无同好之救，桓又有弑贤兄之恶，故贱而名之。”卫冀隆难杜云：“传曰‘要结外援，好事邻国，以卫社稷’。又云：‘服於有礼，社稷之卫，穀、邓在南，地属衡岳，以越弃彊楚，远朝恶人，卒至灭亡，故书名以贱之。’杜駮论先儒，自谓一准丘明之传，今僻陋之语，传本无文，杜何所准冯知其辟陋？传又称莒之辟陋，而经无贬文，穀、邓辟陋，何以书名？此杜义不通。”秦道静释云：“杞桓公来朝，用夷礼，故曰子；杞文公来盟，传云贱之，明贱其行夷礼也
译○敖，音羔。
[疏]注“二山”至“名山”。
○正义曰：《左传·晋语》记载：“范献子出使鲁国，询问具山、敖山的情况，鲁国人用它们所在的乡名来回答。”献子说：“难道不叫具山、敖山吗？”回答说：“这是先君献公、武公的名讳。”这就是用乡名来称呼山名的例子。《礼记》说“舍弃旧讳，避忌新讳”，亲属关系疏远后就不再避讳。推算范献子出使鲁国是在鲁昭公时期，献公、武公的名讳早已不再避讳，而鲁国人仍然用乡名来回答，这是因为在避讳的时候更改了山的名称，虽然避讳已经停止，但山的名称没有恢复。所以依照原本更改后的名称，用乡名来回答。就像司徒、司空，虽然历经多代也不再改名一样。然而范献子这样说并没有失礼，而说因为用了两位先君的名讳来责备自己，《礼记》规定：进入他国要询问禁令，进入宫门要询问名讳。范献子进入鲁国没有询问，所以因此感到惭愧。
因此，重大的事物不可以用来命名。”桓公说：“他出生时，与我同类，给他取名叫同。”物，就是类。指同一天。
[疏]注“物，类也。谓同日”。
○正义曰：《史记·鲁世家》记载：“桓公六年，夫人生了儿子，与桓公同一天出生，所以给他取名叫同。”由此可知同物就是同一天。说物是类，是为了辨别这是以同类来命名。
冬天，纪侯来朝见，请求周王的命令以求与齐国和好。桓公说自己无能为力。纪国势微弱，不能自己通达于天子，想通过桓公来请求周王的命令，但周王不宠幸他，所以桓公说自己无能为力。
卷七 桓公七年，至十八年
卷七 桓公七年，至十八年
【经】七年，春，二月，己亥，焚烧咸丘。（无传。焚，指用火焚烧田地。咸丘，鲁国地名。高平郡巨野县南有咸亭。讥讽其灭绝生物，所以记载此事。
○焚，音云。）
[疏]注“焚火”至“故书”。
○正义曰：咸丘，地名。用火焚烧土地，明显是为了田猎，所以知道焚是指火田。不说是蒐狩，因为火田不是蒐狩的法度，而直接记载其焚烧，是为了讥讽其灭绝生物。《释例》说：“咸丘，鲁国地名，不是蒐狩的常处，经文不说蒐狩，只称‘焚咸丘’，意思是火田灭绝生物，不符合蒐狩的意义。”这是说火田不是狩猎的法度，所以不记载为狩。狩猎既然不合礼法，即使得到了土地，也加以讥讽。不再讥讽其失去土地，因为咸丘是地名，知道土地也不对。《礼记·王制》说：“昆虫没有蛰伏时，不用火田。”那就是昆虫已经蛰伏后可以用火田。又《尔雅·释天》说：“火田叫做狩。”似乎法度允许火田，而讥讽其焚烧的原因，解释《尔雅》的李巡、孙炎都说“放火烧草，在下风口守候”。《周礼·罗氏》“蜡祭时，制作罗襦”，郑玄说：“襦，是细密的罗网。这时蛰伏的动物都出来了，可以用罗网围捕禽兽。现在世俗放火张网，是遗留的教习。”那么那些火田，只是焚烧一丛一聚，在下风口罗守，不是说焚烧整个沼泽。礼制规定，天子不包围猎场，诸侯不掩捕群兽。尚且不尽取一群，怎么能容许焚烧整个沼泽？知道这是讥讽其灭绝生物，所以记载此事。沈氏认为《周礼》仲春火弊，是指夏历的仲春，即周历的二月，也就是夏历的季冬，所以讥讽其灭绝生物，义理也通。
夏，穀伯绥来朝见。
○绥，音唯。
邓侯吾离来朝见。不总称为朝见，是因为各自进行朝见之礼。穀国在南郡筑阳县北。
○筑，音竹。
【传】七年，春，穀伯、邓侯来朝见。记载名字，是轻视他们。（偏僻简陋的小国，轻视他们。礼数不足，所以记载名字。春天来，夏天才进行朝见之礼。所以经文记载在夏。
○辟，音亦，本又作僻同。）
[疏]注“辟陋”至“书夏”。
○正义曰：传文只说轻视他们，没说轻视的原因，因为穀、邓是南方诸侯，靠近楚国的小国，明显是因为偏僻简陋的小国，所以轻视他们。轻视他们，是因为他们的朝见之礼不足，所以记载名字。《曲礼》说：“诸侯不生前命名。”现在生前记载他们的名字，是想把他们比作附庸，但实际不是附庸，所以仍然记载他们的爵位。介葛卢说“来”不说“朝”，是完全不能进行朝见之礼，这里则是进行了朝见之礼，只是礼数不足罢了。传文在春，经文在夏，经文记载实际朝见的日期，所以春天来到，夏天才记载。《世本》说邓是曼姓，庄公十六年，楚文王灭掉了它。穀则不知是什么姓，被谁灭掉。服虔注说：“穀、邓紧邻楚国，不亲近仁善的邻国来自我巩固，最终被楚国所灭。没有共同好恶的救援，桓公又有杀害贤兄的恶行，所以轻视并记载他们的名字。”卫冀隆反驳杜预说：“传文说‘结交外援，善待邻国，以保卫社稷’。又说：‘服从有礼的国家，是社稷的保卫，穀、邓在南方，地属衡山，越过强大的楚国，远道朝见恶人，最终灭亡，所以记载名字以轻视他们。’杜预驳斥先儒，自认为完全符合左丘明的传文，现在‘偏僻简陋’的话，传文本来没有，杜预凭什么依据知道他们偏僻简陋？传文也称莒国偏僻简陋，而经文没有贬低的文字，穀、邓偏僻简陋，为什么记载名字？这杜预的义理不通。”秦道静解释说：“杞桓公来朝见，使用夷礼，所以称子；杞文公来盟会，传文说轻视他，明显是轻视他使用夷礼。”