阴阳应象大论篇第五

译“理”是 皮肤和脏腑的纹理。这是说清阳之气，通达并汇聚于腠理，而阴浊的精血，运行于五脏之中。五脏主藏精气。） 清阳充实于四肢。浊阴归入六腑。四肢是各部阳气的根本。六腑是指那些 传导和消化饮食等物质而不加以贮藏的脏腑。这里是说饮食所产生的清阳之气充实于四肢。而其中混浊的部分归入六腑。脾主管四肢。又说手太阴肺经单独接受其中的浊气。这是因为浊气中的清纯部分 通过脾的转运输布 而充实于四肢。浊气中更为混浊的部分 则归入六腑。开头说清阳之气在上部。接着说它发散于体表内外的腠理。这里说它充实于四方周身。阳气就像 天空和太阳一样。它处在尊贵高上的位置 却运行于六合九州的内外各处。水属于阴。火属于阳。阳表现为气。阴表现为味。水的性质是滋润并向下流动。所以水属于阴。火的性质是炎热并向上升腾。所以火属于阳。清阳之气向上升。所以清阳表现为气。浊阴之气向下降。所以浊阴表现为味。这是借水和火来说明气与味的阴阳属性。味归属于形体。形体归属于气。气归属于精。精归属于化生。阴表现为味。阴能形成形体。大地用五味的饮食供养人 以滋养人的形体。所以说味归于形。阳能化生为气。各种阳气 运行汇聚在皮肤、肌肉和腠理之间 用来生成这种形体。所以说形归于气。阳气产生于阴精。所以气归于精。水谷所化生的精气 用来化生这种精。所以说精归于化生。精依靠气来滋养。形体依靠味来滋养。水谷所化生的精气 用来生成这种精。所以精是依靠气来滋养的。五味进入胃中 用来滋养这种形体。所以形体是依靠味来滋养的。化生能够生成精。气能够生成形体。水谷所化生的精气 用来化生这种精。各种阳性的神气 用来生成并滋养这种形体。这是说上天用五气供养人。大地用五味供养人。气和味相互化生出这种精气 用来生成并滋养这种形体。味太过会损伤形体。气太过会损伤精。形体依靠味来滋养。精依靠气来滋养。如果饮食的气味过于偏盛 反而会损伤人的精和形体。精能够化生为气。气会因味而受到损伤。精是元气的根本。气是精所化生的。形体依靠味来滋养，味归于形体。味损伤形体，就会进一步影响到气。这一节论述饮食的阴阳和气味 以及它们如何化生精气的阴阳来滋养形体。阴性的味从下窍排出。阳性的气从上窍排出。王氏说：味是有形质的。所以向下流入排泄大小便的孔窍。气是没有形质的。所以从上部的呼吸之门出入。味浓厚的属于阴。味淡薄的属于阴中的阳。气浓厚的属于阳。气薄弱的属于阳中的阴。味属于阴。其中味浓厚的属于纯阴。味淡薄的属于阴中的阳。气属于阳。其中气浓厚的属于纯阳。气薄弱的属于阳中的阴。这是在阴阳之中又进一步区分阴阳。味浓厚的能使邪气下泄。味淡薄的能使气机通畅。气薄弱的能使气向外发散。气浓厚的能使身体发热。味浓厚的是阴中的阴。它的作用趋向下降。所以主要能使邪气向下泄出。味淡薄的是阴中的阳。它的作用趋向上升。所以主要能宣发并使气机通畅。气薄弱的是阳中的阴。它的作用趋向下降。所以主要能使气向外发散。气浓厚的是阳中的阳。它的作用趋向上升。所以主要能使身体发热。这一节论述气味的阴阳属性及其升降作用。亢盛的火会使正气衰弱。平和的火能使正气旺盛。亢盛的火会消耗正气。正气能够滋养平和的火。亢盛的火会耗散正气。平和的火能够生成正气。正气属于阳。火也属于阳。把二者合起来说。正气就是火。少阳三焦之气。产生于命门。运行于人体内外。与包络相合而成为相火。但它实际上就是少阳初生的阳气。归属于上焦，主管摄纳。归属于中焦，主管运化。摄纳并运化水谷的精微物质。从而生成这种精气。用来滋养这个形体。所以承接上文来说。五味摄取过度。就会损伤正气。阴火过于亢盛。同样也会损伤正气。这是因为正气产生于精。而精的生成。又依赖于正气的运化。形体依靠食物的滋味获得滋养。而滋味进入胃中。也要通过正气的运化来滋养形体。因此，正气不能受到损伤。所以说。亢盛的火会使正气衰弱。平和的火能使正气旺盛。阳气亢盛，火就过旺，反而会使所生的正气衰弱。阳气和调，火就平和，正气也会旺盛充足。例如火在体内过旺，就会消耗正气。正气在体内充盛，就会滋养火。“食”与“入”的意思相同。意思是火过旺，正气就会并入火中。正气旺盛，火就会归入正气。这说明正气与火可以合为一体。如果火在体外过旺，就会耗散正气。火在体外平和，就能生成正气。所以说，相火是元气的贼害。想要养护精、气和形体的人。还应当使相火平息。王子方说。亢盛之火所对应的正气。平和之火所对应的正气。这就是说，正气就是火所对应的气。辛味、甘味具有发散作用，属于阳。酸味、苦味具有涌吐、泄下作用，属于阴。这是说，气味本来就有阴阳之分。而在味之中又有阴阳的区别。辛味能行气，性质又偏于发散。甘味是居于中央的味。能够灌溉滋养四方。所以辛味和甘味主发散，属于阳。苦味主泄下。同时又有火炎向上的性质而成为苦味。酸味主收敛、下降。同时又属于春天生发之木的味。这些作用都能使邪气向上涌出或向下排泄。所以酸味和苦味具有涌泄作用，属于阴。阴气过盛，阳气就会生病。阳气过盛，阴气就会生病。阳气过盛就会发热。阴气过盛就会发寒。马氏说。使用酸味、苦味的药物。如果达到过度的程度。阴气就会过盛。阴气过盛，人体的阳分。就不能抵御阴寒之气。于是阳气就会生病。使用辛味、甘味的药物。如果达到过度的程度。阳气就会过盛。阳气过盛，人体的阴分。就不能抵御阳热之气。于是阴气就会生病。所谓阳气过盛就会使阴气生病。这是为什么呢？因为阳气过盛就会产生大热。在这种情况下，阴分怎么能不生病呢？所谓阴气过盛就会使阳气生病。这是为什么呢？因为阴气过盛就会产生大寒。在这种情况下，阳分怎么能不生病呢？寒邪过盛，反而会转化为热。热邪过盛，反而会转化为寒。苦味可以化生火。酸味可以化生木。长期服用酸味、苦味的药物。反而会产生木火之热的变化。辛味可以化生金。甘味可以化生土。长期服用辛味、甘味的药物。反而会产生阴湿之寒的变化。这就是所谓长期作用会使某种气不断增加。这是万物发生转化的常规律。某种气不断增加而长期不止。就是导致早夭的原因。寒邪会损伤形体。热邪会损伤正气。正气受伤就会疼痛。形体受伤就会肿胀。阳气能够化生为气。阴气能够形成形体。寒邪出现时阴气就会旺盛。所以会损伤形体。热邪出现时阳气就会旺盛。所以会损伤正气。正气没有固定形态，所以受伤会出现疼痛。阴气具有形体，所以受伤会出现肿胀。因此，先疼痛后肿胀的。是正气先受伤而后影响形体。先肿胀后疼痛的。形体受到损伤，气也会受伤。气依附于形体，而气又能生成形体。这是阴阳与形气相互配合的关系。所以气受到损伤，就会进一步影响形体。形体受到损伤，疾病也会影响到气。以上论述的是气味、阴阳、寒热偏盛所导致的疾病。风邪偏盛，就会使人动摇不定。热邪偏盛，就会发生肿胀。燥邪偏盛，就会使津液枯竭而干燥。寒邪偏盛，就会使阳气浮越。湿邪偏盛，就会发生濡泻。以下论述天的四时五行。以及人的五脏和五气。还论述外感六淫。以及内伤五志。这些也都是阴阳寒热偏盛所导致的疾病。风的性质是动摇不定。所以风邪偏盛就会使人动摇不定。热气会损伤阴分。所以热邪偏盛就会发生肿胀。燥邪会损伤津液。所以燥邪偏盛就会使人干燥。

译寒气会损伤阳气。所以神气就会浮越。湿邪过盛并成为主要邪气时。脾土就会受到损伤。从而形成濡泻之病。风和热，属于天的阳气。寒、燥、湿，属于天的阴气。这就是四时五行之气阴阳偏盛而导致疾病的情况。天有四时和五行。四时五行使万物经历生、长、收、藏。并由此产生寒、暑、燥、湿、风。天的十干。化生出地的五行。地的五行。向上呈现为天的六气。在地上表现为水。在天上表现为寒。在地上表现为火。在天上表现为暑。在地上表现为金。在天上表现为燥。在地上表现为土。在天上表现为湿。在地上表现为木。在天上表现为风。天有四时五行的生、长、收、藏变化。并由此化生阴阳的六气。这里说的是天的四时五行。它们形成各种天象和有形之物。并与阴阳相应。人有五脏。五脏化生五气。从而产生喜、怒、悲、忧、恐五种情志。所谓化生五气。就是化生五行之气。肝所主的情志是怒。心所主的情志是喜。脾所主的情志是悲。肺所主的情志是忧。肾所主的情志是恐。五气由此产生五脏所主的情志。这里说的是人的五脏。五脏化生五气和五种情志。无形的五气和有形的五脏。都与阴阳相应。喜怒等情志失常，会损伤气。寒暑等外邪，会损伤形体。喜怒是从内在产生的。所以会损伤阴阳之气。外来的邪气。会由皮毛侵入肌肉、经络和脏腑。所以寒暑会损伤形体。马氏说。举出喜怒，就可以知道忧、思、恐等情志也是如此。举出寒暑，就可以知道燥、湿、风等邪气也是如此。王子方说。四时的气候。总的来说都属于寒暑的往来变化。五种情志从内部损伤身体。也都归结为阴阳二气受到损伤。所以下文说。暴怒会损伤阴。暴喜会损伤阳。《本神篇》说。应当顺应四时，适应寒暑变化。调和喜怒等情志，使居处安适。因此，用五行五气来讨论阴阳是可以的。用寒暑喜怒来讨论阴阳也是可以的。如果拘泥于字面，死板地用经文来讨论阴阳。那就未免固执了。暴怒会损伤阴。暴喜会损伤阳。逆乱之气向上运行。使经脉充满，精气脱离形体。阳气偏多的人容易喜悦。阴气偏多的人容易发怒。喜属于阳，怒属于阴。所以突然暴怒。就会损伤阴气。突然强烈的喜悦。就会损伤阳气。阴阳二气。发生逆乱并向上运行。五脏之气就会充满经脉。从而脱离真正脏腑形体的约束。这里说的是寒暑从外部损伤形体的阴阳。喜怒则是从内部损伤脏腑之气的阴阳。张兆璜说。损伤阳气，就会使气逆乱于上。损伤阴气，就会使血充满经脉。喜怒没有节制。寒暑超过了正常限度。生命活动就会失去稳固。经文说。有智慧的人养护生命。一定会顺应四时，适应寒暑变化。调和喜怒等情志，使居处安适。如果喜怒不能保持正常。寒暑变化超过正常程度。那么人体表里、阴阳都会受到损伤。生命又怎么能够长久保持呢？这是总结上一章的意思。所以阴气过盛，必然会转化为阳。阳气过盛，必然会转化为阴。这是承接上文来说的。自然界有四时的寒暑变化。人体有五脏之气的阴阳变化。把两方面合起来论述。自然界阴阳所产生的邪气。又是随着人体自身阴阳之气的变化而变化的。因此，受到自然界阴邪侵袭，病变必然转为阳证。受到阳邪侵袭，病变必然转为阴证。王子方说：本篇论述自然界的四时和五行。并把它们同人体的五脏和五脏之气联系起来。所以有论述自然界节律的内容。也有论述人体节律的内容。有分别论述的。也有合起来论述的。所以说：冬天受到寒邪侵袭。到了春天一定会患温病。春天受到风邪侵袭。到了夏天会发生飧泄。夏天受到暑邪侵袭。到了秋天一定会患疟病。秋天受到湿邪侵袭。到了冬天会发生咳嗽。秋、冬属于时令中的阴。寒、湿属于邪气中的阴。冬天受到寒邪侵袭。秋天受到湿邪侵袭。这叫作重阴。冬天受到寒邪侵袭，春天就一定会患温病。秋天受到湿邪侵袭，冬天就会咳嗽。这是阴气过盛而转变成阳病。春、夏属于时令中的阳。风、暑属于邪气中的阳。春天受到风邪侵袭，夏天受到暑邪侵袭。这叫作重阳。春天受到风邪侵袭，就会发生飧泄。夏天受到暑邪侵袭，秋天就会患疟病。这是阳气过盛而转变成阴病。寒邪潜伏藏匿。到了春天，阳气向外发散。寒邪便转化为温热之邪。暑气潜伏藏匿。到了秋天，阴气向外发散。暑热便转化为阴疟。这是自然界的阴阳变化。又随着人体自身阴阳之气的变化而变化。受到风邪侵袭的人。身体上部首先受到影响。受到湿邪侵袭的人。身体下部首先受到影响。阳病的邪气。向上运行到极点后就转而向下。所以转变成飧泄这种阴病。阴病的邪气。向下运行到极点后就转而向上。所以转变成咳嗽这种阳证。这是四时的阴阳变化。又随着人体自身阴阳之气的升降而变化。这里的“疟”，指三阴疟。王子方说：所谓“所以说”，是引用《生气通天论》中的文字来加以证明。黄帝说：我听说上古时代的圣人。能够论述和整理人体的形体。分别列举并辨明脏腑。详细说明经脉的本末和联系。使六经相互会合贯通。各自依循所属的经脉。经气所发出的腧穴。各有固定的位置和名称。肌肉间的溪谷与骨相连。都有各自的起始部位。各个分部的气血运行有逆有从。都有一定的条理。四时的阴阳变化。全都有运行的规律。人体内外的相互对应。也都有表里关系。这些说法确实如此吗？黄帝说人体的脏腑、形体和身体。同自然界四时的阴阳。在内外方面相互对应。只有上古圣人。才能论述和整理人体的形体。使人体同天地相互参合。所以岐伯论述自然界的五方、五气、五色、五音。以及大地的五行、五味。用来对应人体的五体、五脏、五窍和五志。“六合”，指十二经脉相互配合的六组关系。足太阳经与足少阴经相合，为第一合。足少阳经与足厥阴经相合，为第二合。足阳明经与足太阴经相合，为第三合。手太阳经与手少阴经相合，为第四合。手少阳经与手厥阴经相合，为第五合。手阳明经与手太阴经相合，为第六合。各自循行于所属的正经，并相互贯通。所谓气穴。就是经气输注的腧穴。共有三百六十五个腧穴。用来对应一年三百六十五天。并且每个腧穴都有固定的位置。也各有固定的名称。所谓溪谷。是指大小不同的肌肉分界。它们同骨相连，并由此生长隆起。所谓分部。是指皮肤的分区部位。皮肤分部中分布着浮络。浮络分为三阴、三阳。其运行有顺有逆。各自都有一定的条理。这是说天地四时的阴阳变化。其中全都具有经纬和纲纪。与人的形体内外相应。全都有表有里。岐伯回答说：东方产生风。风是东方春季生发之气。所以东方主要产生风。风产生木。寅、卯属于木。这是春气所生的。木产生酸味。大地的五行。产生滋养阴气的五种味道。酸味产生肝。阴气的生成。根本在于五味。所以说酸味产生肝。这里说的是人体内部的五脏。以及外部的筋、骨、皮、肉。它们都接受四时和五行的气味，并相互资生。所以说：内外之间的相应关系。全都有表有里。肝产生筋。筋产生心。肝的精气生成筋。筋的精气生成心。人体内部的五脏。与五行之气相合。

译彼此自然相互资助而生成。肝主管眼睛。肝气与眼睛相通。肝气调和，眼睛就能辨别五种颜色。所以说眼睛由肝所主管。它在天表现为玄。在人表现为道。在地表现为化。化生出五味。道产生智慧。玄产生神。承接上文来说。天的五方和五气。人的五脏和五体。地的五味和五行。都是阴阳变化所发挥的作用。阴阳变化的规律。在天表现为玄。玄，是幽深遥远的意思。玄产生神。所谓神。就是阴阳变化难以测度。因此，在天表现为六气。在地表现为五行。在人表现为道。所谓道。就是阴阳五行不变的规律。道产生智慧。所谓智慧。就是五脏所藏的神、志、魂、魄。通过思考和谋虑来处理事物。因此，人的五脏。产生五种神。并化生五种情志。它在地表现为化。万物生长称为化。化生出万物。而五味的美妙。是无法穷尽的。神在天表现为风。在地表现为木。在身体表现为筋。在脏腑表现为肝。按《天元纪大论》说：阴阳变化难以测度，就称为神。神在天表现为风。在地表现为木。在天表现为热。在地表现为火。在天表现为湿。在地表现为土。在天表现为燥。在地表现为金。在天表现为寒。在地表现为水。所以在天形成气。在地形成有形之物。形与气相互感应，就化生出万物。这就是阴阳变化不可测度的表现。所以在天表现为风、热、湿、燥、寒。在地表现为木、火、土、金、水。在身体表现为筋、脉、肉、皮毛、骨。在脏腑表现为肝、心、脾、肺、肾。在声音表现为呼、笑、歌、哭、呻。在病变表现为握、忧、哕、咳、战栗。在孔窍表现为目、舌、口、鼻、耳。在颜色表现为青、黄、赤、白、黑。在味道表现为酸、苦、甘、辛、咸。在音阶表现为宫、商、角、徵、羽。在情志表现为喜、怒、忧、思、恐。这些都是阴阳与自然万象相应变化的神妙作用。在颜色表现为苍色。苍是浅青色。是东方木所对应的颜色。在音阶表现为角。角是属于木的音。其特点是和谐而悠长。在声音表现为呼。呼，就是呼叫的声音。在情志表现为怒。所以发出的声音是呼叫声。在病变表现为握。所谓变动，是脏气在经脉和腧穴中的变化。所谓握。是拘挛紧急的表现。这是筋病的症状。在孔窍表现为眼睛。眼睛。是肝所主管的器官。在味道表现为酸。这是木所对应的味道。在情志方面表现为怒。（肝，是 将军之官。所以它的情志表现为怒。） 怒会损伤肝。（情志活动过度。反而会损伤自身。） 悲能够制约怒。（悲是肺的情志。这是用一种情志来制约另一种情志。） 风会损伤筋。（能够滋养我的因素。也就是能够损害我的因素。） 燥能够制约风。（燥属于西方的金气。四时和五行之气。既有相互生成的关系，也有相互制约的关系。） 酸会损伤筋。（能够滋养我的因素。也能够损伤我。） 辛能够制约酸。（辛属于金的味道。所以能够制约酸。这是金制约木的关系。） 南方产生热。（南方主掌夏季。所以产生热。） 热产生火。（火向上燃烧而产生热。现在却说天上的热产生火。这正体现了阴阳变化难以测度的特点。） 火产生苦味。（火性炎热上升，形成苦味。所以说火产生苦味。） 苦味滋生心。（苦是心所对应的味。味属于阴。脏也属于阴。所以味能滋养脏。） 心产生血。（血是中焦所化生的汁液。它奉承心神的作用而化为红色。所以说血就是神气。） 血滋生脾。（由本脏所化生的东西。也会滋生与它相生的脏。） 心主宰舌。（心气与舌相通。心气调和，就能辨知五味。所以舌是心所主的官窍。） 在天表现为热。在地表现为火。在人体表现为脉。在脏腑表现为心。（风、寒、暑、湿、燥、火。是天的阴阳变化。木、火、土、金、水、火。是地的阴阳变化。人体有五脏。五脏化生五气，从而产生喜、怒、悲、忧、恐等情志。） 这是人的阴阳变化。在天上形成各种天象。在地上形成各种形态。人则同时取法于天和地。先说人体，后说脏腑，是因为 人禀受天地所产生的生气。其变化是由外而内的。） 在颜色方面表现为赤色。（这是南方火的颜色。） 在音律方面属于徵音。（徵是火所对应的声音。其特点是和谐而优美。） 在声音方面表现为笑。（心的情志是喜。所以发出的声音是笑声。） 在情志变化方面表现为忧。（心没有相应的俞穴。所以这种变化归属于情志。心气与肺气相并，就会产生忧。） 在孔窍方面是舌。（舌，是心所主管的器官。） 在味道方面是苦。（这是火的味道。） 在情志方面是喜。（心气和畅安乐就会产生喜。） 喜会损伤心。（喜悦过度。就会自行损伤心志。） 恐能够制约喜。（恐是肾的情志。这是水制约火的关系。） 热会损伤气。（受热则气外泄。所以热会损伤气。） 寒能够制约热。事物发展到过盛而造成危害时，就会有相应的力量承受并制约它。这是阴阳五行运行的自然规律。苦会损伤气。（苦是火的味道。所以也会损伤气。） 咸能够制约苦。（咸是水的味道。所以能够制约苦。） 中央产生湿。（中央主属土。并向四方输布水液。所以产生湿。） 湿产生土。（在天上表现为气。在地上形成有形之物。也就是说，由气化生出形体。） 土产生甘味。（土主管种植和收获庄稼。庄稼成熟后产生甘味。） 甘味滋生脾。（大地用五味来供养人。甘味首先归入脾。所以说它主要滋养脾。） 脾滋生肌肉。（脾的精气。主管肌肉的生长。） 肌肉生养肺。（五行相互生发。是凭借所生之气而相互资生的。） 脾主管口。（脾气与口相通。脾气调和，就能辨知五谷的滋味。所以说脾主管口。） 在天对应湿气。在地对应土。在人体对应肌肉。在脏腑对应脾。（人的形体、身体和脏腑。都是由五行和五气生成的。五气与五行。又都归于神妙的变化。） 在五色中对应黄色。（这是中央土的颜色。） 在五音中对应宫音。（宫是属土的音。其特点是声音洪大而和缓。） 在发声方面对应歌声。（脾所主的情志是思虑。思虑有所获得时。就会发出歌唱般的声音。） 在异常变化和动作方面表现为呃逆。（气在肺与胃之间向上逆行。就会出现呃逆。胃的上方。肺的下方。是脾所分属的部位。所以脾气发生异常变化，就会出现呃逆。） 在孔窍方面对应口。（脾。主管运化水谷，并使卫气迎接和护卫饮食。所以脾的孔窍在口。） 在五味中对应甘味。（这是土的味道。） 在情志方面对应思虑。（依据心志而承担和应对变化，叫作思。脾主管运化和运行。所以它所对应的情志是思虑。） 思虑过度会损伤脾。（五脏化生五气。由此产生五种情志。过度运用情志就会损伤正气。正气受损，脏腑也会受损。） 怒能够制约思虑。

译（怒是肝所主的情志。所以能够制约思虑。） 湿邪会损伤肌肉。（脾主管肌肉而厌恶湿邪。所以湿邪过盛就会损伤肌肉。） 风能够制约湿。（风属于木气。所以能够制约属土的湿气。） 甘味会损伤肌肉。（这是五味损伤形体的表现。） 酸味能够制约甘味。（酸属于木的味道。所以能够制约属土的甘味。） 西方产生燥气。（西方主秋季金气的时令。所以它的气候产生燥气。） 燥气生成金。（由气而生成具体形体。） 金生成辛味。（由形体而形成滋味。） 辛味滋养肺。（由滋味而生成脏腑。） 肺生成皮肤和毛发。（由脏腑而生成形体。） 皮肤和毛发生成肾。（肺气主要作用于皮肤和毛发。又因金气而生成肾。肺主管鼻。（肺气与鼻相通。肺气调和，鼻就能辨别香味和臭味。所以肺开窍于鼻。） 在天对应燥气。在地对应金。在人体对应皮肤和毛发。在脏腑对应肺。（在天表现为气。在地形成具体形体。形与气相互感应，从而化生万物。人是万物中最有灵性的。所以在人身上对应皮肤和毛发。在脏腑中对应肺。这是感受天地的形与气而化生的结果。） 在五色中对应白色。（这是肺与金的颜色。） 在五音中对应商音。（这是西方的音调。声音轻清而刚劲。） 在发声方面对应哭声。（肺所主的情志是悲。所以发出的声音是哭声。） 在异常变化方面表现为咳嗽。（脏气发生异常变化。就会影响到喉部而出现咳嗽。） 在孔窍方面对应鼻。（鼻。是肺的孔窍。） 在五味中对应辛味。（这是金的味道。） 在情志方面对应忧愁。（精气聚集于肺，就会产生忧愁。） 忧愁过度会损伤肺。（忧愁过度就会造成损伤。） 喜能够制约忧愁。（喜悦会使气疏散。所以能够制约忧郁。） 热邪会损伤皮肤和毛发。（秋季的时令虽属燥，燥热之气。反而会损伤皮肤和毛发。） 寒能够制约热。（严肃收敛的寒令再次到来。炎热灼盛之气就会消退。） 辛味会损伤皮毛。（气主要运行于皮毛。辛味具有发散气的作用。所以会损伤皮毛。） 苦味能够制约辛味。（这是因为火的味道能够制约金。） 北方产生寒气。（北方属于水，所以产生寒气。） 寒气产生水。（形体产生气，气又产生形体。） 水产生咸味。（水的味道是咸的。所以咸味产生于水。） 咸味滋生肾。（咸味这种味道，主要具有生养肾的作用。） 肾产生骨髓。（肾的精气，能够生长骨髓。） 骨髓产生肝。（肾的精髓，又能滋生肝木。这里讲的是五脏之间相互滋生的关系，这种关系由天的五种气，以及地的五种味所产生。） 肾主耳。（肾气与耳相通。肾气调和，耳朵就能听见五音。所以说，肾气所主管的部位在耳。） 在天应于寒。在地应于水。在人体应于骨。在脏腑应于肾。（五方产生五气。五气产生五行。五行产生五味。五味产生五体。所谓五脏，是说人以天地的形体和气化为根本而生成。在天应于寒。在地应于水。在人体应于骨。在脏腑应于肾。这是说天地与人所形成的各种现象和形体，都以阴阳不可测度的变化为根本。） 在颜色上应于黑色。（颜色也有阴阳之分。） 在音阶上应于羽音。（声音也有阴阳之分。） 在声音上应于呻吟。（“呻”就是，伸展的意思。肾气位于下部，所以发声时往往像叹息一样，并把声音伸展出来。） 在异常变化上应于战栗。（“栗”是战栗的样子。这是寒水之气所发生的变化。） 在孔窍上应于耳。（肾在耳部开窍。） 在味道上应于咸味。（这是水的味道。） 在情志上应于恐惧。（肾收藏人的意志，并且是发挥强力作用的器官。所以人在思虑事情时，常常心怀警惕和忧惧。） 恐惧会损伤肾。（《灵枢经》说：恐惧的情绪长期不能消除，就会损伤精气，并影响肾。） 思虑能够制约恐惧。（思虑深远，处理事情就会周密详尽，所以能够制约恐惧。） 寒气会损伤血。（寒气过盛，血液就会凝滞不畅，所以会损伤血。王子方问道：风邪损伤筋，湿邪损伤肌肉，这是因为本身的气候之气损伤了相应的形体。至于心脏，则说热邪损伤气；至于肾脏，则说寒邪损伤血，这是什么道理呢？回答说：气属阳，血属阴。火属阳，水属阴。心主管火，所以表现为热；肾主管水，所以表现为寒。因此热邪损伤气、寒邪损伤血，是同类之气相互感应的缘故。下文说：阴阳，是血气相对而言的男女属性。水火，是阴阳显现出来的征兆。心与肾是水火、阴阳的主宰。所以这里所讨论的情况虽然与其他脏腑不同，但同样是本身之气损伤自身的意思。）燥气能够制约寒气。（燥气主司秋季的热令，所以能够制约寒气。） 咸味会损伤血。（咸味趋行于血，所以饮食过咸就会损伤血。） 甘味能够制约咸味。（甘味属于土的味道，所以能够制约咸味。莫子晋问道：关于五方的注释，为什么有许多不同？回答说：阴阳的规律，变化没有穷尽。因此关于五方的经文，也略有差别。所以我引用经文来注释经文，分别阐明其中的含义。学习的人可以据此引用并加以发挥，总的来说，都不超出阴阳的大道。） 所以说：天地，是万物上下所处的范围。（天覆盖在上面，大地承载在下面，天地各居其位，万物便在其中化育生成。） 阴阳，是血气在人体中所表现的男女属性。（阴阳的规律，在人身上表现为男性和女性，在身体中则表现为气和血。） 左右，是阴阳运行的通道。（在天地四方六合之中，东南方属左，西北方属右。阴阳二气，在上下四方，随着昼夜循环运行。人体的阴阳，也与天地之气相同，随昼夜循环运行，所以左右是阴阳运行的通道。） 水和火，是阴阳的外在征象。（天一生水，地二生火；火属阳，水属阴。水和火都有具体形态，所以是阴阳的征象。） 阴阳，是万物产生的根本。（乾卦体现了万物创始的道理，坤卦以简易的功能，生养万物。） 所以说：阴在内，是阳在外固守的基础；阳在外，是阴在内发挥作用的条件。（阴在内处于安静状态，阳在外活动运行；阴阳一动一静，万物便化育生成。上文论述天地阴阳之气，在上下四方运行，这里又说阴阳之气，还各有主于内外的方面。在天地之间，天包围在大地外部；在人身上，阳就是护卫阴的力量。） 黄帝说：应当怎样取法阴阳？（黄帝问，怎样取法天地阴阳之气，制定调治的方法。高士宗说：考察下面岐伯的回答，如阳气偏盛，就会身体发热；阴气偏盛，就会身体发冷；这就是阴阳偏盛造成的危害。如果能够懂得“七损八益”，就能调养自身阴阳的损益。从而不被邪气损伤。例如人的右侧耳目不如左侧聪明明亮，左侧手足不如右侧强健，这就是按照天地四方阴阳盛衰的规律表现出来的。例如贤人向上取法天来调养头部，向下取法地来调养足部，在中部并参照人事来调养五脏，这就是取法天地来养护人体。例如天气与肺相通，地气与咽喉相通，风气与肝相通，雷气与心相通；这是天地之气在人身上有所对应和表现。例如暴烈之气像雷，逆乱之气像阳气，这是人体之气与天地相互对应的表现。例如善于用针的人，从阴分引导阳分，从阳分引导阴分，这是取法阴阳运行的规律，作为针刺治疗的方法。例如善于诊察的人，观察面色并结合脉象，首先辨别阴阳，

译这是取法阴阳的道理，作为诊察的方法。病邪在上部的，应顺势使其向上排出；病邪在下部的，应引导它向下排尽；阳性疾病应从阴分治疗，阴性疾病应从阳分治疗，这就是审慎辨别阴阳后制定救治方法。本篇论述天地阴阳，以及五方五行之气，与人体形体、身体和脏腑的对应关系。至于延年益寿、治病调养，也都取法于阴阳，所以称为《阴阳应象大论》。） 岐伯说：阳气偏盛，就会身体发热，腠理闭塞，呼吸喘促粗重，身体因此前俯后仰，汗不能排出而身体发热，牙齿干燥并且烦闷郁结，腹部胀满则会死亡，能够耐受冬天，却不能耐受夏天。（阳气偏盛，是火热之气起作用，所以身体发热。热邪在体表，腠理就会闭塞；热邪在体内，就会喘促粗重。阴气偏盛在腹部，身体就会前俯；阳气偏盛在背部，身体就会后仰。阳气遍盛于全身，就会汗不出而身体发热。肾主管精液，牙齿干燥，说明精液已经枯竭。心主管血液，烦闷郁结，说明血液已经枯竭。腹部胀满，说明中焦滋生生气的功能已经断绝了。这是阳热偏盛所致的死证。即使暂且能够拖延到冬天，也不能幸免于夏天。这是说人的阴阳，还要与天地四时的阴阳相互配合，从而决定人的生死。阴气胜过阳气，身体就会发冷，并且出汗。身体经常清冷。时常战栗而感到寒冷。寒冷就会出现厥逆。厥逆就会腹部胀满而死亡。这种病在夏天尚能维持，在冬天却不能承受。这是阴阳彼此交替胜负的变化，也是疾病表现于形体的情况。阴气胜盛，阳气就会虚弱，所以会出汗。阴寒停留在体表，身体就常常清冷；阴寒停留在体内，就会时常战栗而感到寒冷。四肢是全身阳气的根本。表里都受寒，四肢就会厥冷。四肢厥冷逆冷，腹部就会虚胀。这就是阴寒偏盛所致的死证。得到夏季的阳热之气，还可以挽救阴寒之证。这就是阴阳的变化，能够使形体本身发生疾病。黄帝问道：这两方面应当怎样调和呢？岐伯回答说：如果能够了解“七损八益”的道理，阴阳两方面就可以调和。如果不知道运用这个道理，就会过早衰老。女子以七年为一个周期，男子以八年为一个周期。所谓“七损八益”，是说阳气通常有余，而阴气通常不足。但阳气是由阴精所产生的。知道阴精不足，却不使它继续亏损，阴阳两方面就可以调和。如果不知道阴阳相互生成的道理，却只按这种方法来调养，那么不到五十岁就会过早衰老。到了四十岁，阴气就已经自行减损了一半。起居活动也衰退了。男子以八年为一个周期，所以到了四十岁，已经过了周期的一半。这里所说的阴气，就是肾气和精气。阴气逐渐虚弱，起居活动自然就会感到疲倦。到了五十岁，身体沉重，耳朵和眼睛也不再灵敏清楚了。医经又说：肾虚、肝虚、脾虚，都会使人身体沉重，心中烦闷不舒。医经又说：津液耗竭的人，骨肉屈伸活动都会不灵便。到了五十岁，精液、津液和血液都虚少，所以身体沉重而不轻便。精气虚弱，不能上充于头面，耳朵和眼睛就不灵敏清楚了。到了六十岁，阴器就会痿弱，全身之气大为衰弱，九窍的功能也不通利，下部虚弱而上部壅实，于是鼻涕和眼泪都会流出。人到了六十岁，已经超过了七八的年限，天癸已经枯竭，肾气大为衰弱，所以阴器就痿弱了。九窍依赖水液之气来濡养，精水枯竭而精气衰弱，九窍就会因此失去通利。下部的精气耗竭，水液就会泛溢到上部，于是鼻涕和眼泪一同流出。《解精微论》说：精神离散，眼泪就会流出。王子方说：调和阴阳这两方面，关键在于防止“七损”。所以说阴气自行减损了一半，说身体沉重，说阴器痿弱。起居和各种活动属于阳，耳、目和九窍也属于阳。所以说起居活动衰退，说耳目不灵敏清楚，说九窍不通利，这些都是由阴虚开始，并逐渐影响到阳而衰退。所以说：懂得这些道理，身体就会强健；不懂这些道理，就会衰老。懂得“七损八益”，并能够固守自己的精气，阴阳就都会旺盛，筋骨也会强健有力。不知道阴阳生成的根源，任凭欲望耗尽精气，使真气消耗散失，到了五十岁就会衰老。所以它们本来同出一源，只是名称不同罢了。精神之气产生于阴精，所以都同样出自天乙所赋予的真元，只是分别称为精、气、神罢了。聪明的人能够看出它们的共同本源，愚昧的人只看到它们表面的差异。愚昧的人总是看到不足，聪明的人则能看到有余。“察”，就是观察、认识，也就是省察。明智的人会审慎地观察阴阳的变化。阴阳同样都出自先天的真元。不任意劳作。这样阳气就会充足，阴气也会坚固。使精神守持在体内。这样阴精充盛，卫外之气也会强健。懂得阴阳相互交感、相互生养而能固守。精气就会经常保持充足。愚昧的人只知道阴阳名称不同。比如过度烦劳，就会使阳气向外张发。却不知道精气也会在体内耗竭。如果违逆这种规律而损伤肾气。那么春天阳气的生发。也就没有可以凭借来生长的基础。他们不知道阳气是固护阴气的。阴气是阳气的根基。所以精气总是会不足。） 精气充足，耳朵和眼睛就聪敏明亮。身体轻捷而强健。年老的人可以恢复强壮。强壮的人则更加健旺。精气充足，阳气就充盛，耳朵和眼睛也会聪敏明亮。精血充足，身体就会强健。精神也能保持完整坚固。能够延缓衰老，使身体各部分都健全。强壮的人会更加充实饱满，身体达到平和安定。王子方说。上文说身体沉重。耳朵和眼睛不聪敏明亮。这一节却说耳朵和眼睛聪敏明亮。身体强健。由此又可见阴阳相互资助、相互增益的奥妙。） 因此，圣人从事顺应自然、无所强为的事情。以恬淡安静为乐，发挥这种能力。在虚静无为的守持中顺从本性，使心志得到畅快。所以寿命没有穷尽。能够与天地同其终始。这就是圣人保养身体的方法。这里说的是治理天下的圣人。他们不同于远离尘世的真人、至人。他们的寿命最多也可以按百岁计算。然而也有修养身体的方法。因此寿命也能没有穷尽。能够与天地一同经历始终。行事顺其自然，不强作妄为。这样对外不会使形体过度劳累。对内也没有思虑过度的忧患。保持恬淡虚静、无所执着。精神就能守持在体内。真气也会顺从这种状态运行。那些懂得养生之道的人。也会归属于真人一类。高士宗说。这一节照应了篇首所说的圣人。对外不因事务而使形体劳累。对内没有思虑造成的忧患。把恬淡愉悦作为要务。把自得其乐作为修养的成效。精神不耗散。也能够长寿到与天地同样久远。没有终结的时候。） 天在西北方向有所不足。所以西北方属阴。人的右侧耳朵和眼睛就不如左侧聪敏明亮。地在东南方向有所不满。所以东南方属阳。人的左侧手脚就不如右侧强健灵便。这是说天地的阴阳都有不能完备的地方。正因为阴阳精气不断运行。所以才能完成生长、收藏的变化。化育产生万物。人也应当配合天地的规律来保养头部和足部。不要让邪气停留在其中。所谓天在西北方向不足。是说阳中所含的阴气不足。所以西北方属阴。人的右侧耳朵和眼睛就不如左侧聪敏明亮。左侧属阳，右侧属阴。这是阴气在上部不足。所谓地在东南方向不满。是说阴中所含的阳气不足。所以东南方属阳。人的左侧手脚就不如右侧强健。右侧属阴，左侧属阳。这是阳气在下部不足。） 黄帝说。为什么会这样呢？岐伯说。东方属阳。阳气的精华聚集在上部。聚集在上部，上部就充盛而下部就空虚。所以会使耳朵和眼睛聪敏明亮，而手脚不够灵便。西方属阴。阴气。它的精华聚集在下部。聚集在下部，下部就充盛而上部就空虚。所以耳朵和眼睛不够聪敏明亮，而手脚却灵便。天有精气。地有形体。东方属阳。东方的精气向上升，聚集在上部。聚集在上部，上部就充盛而下部就空虚。所以使人的耳朵和眼睛聪敏明亮。而手脚不够灵便。

译西方属阴。西方的精气向下降，聚集在下部。聚集在下部，下部就充盛而上部就空虚。所以那里的人的耳朵和眼睛不够聪敏明亮。而手脚却灵便。这是从天地左右的方位来说明的。王子方说。上篇论述阳气由阴精所生。这里又说天有精气。并且精气在上下之间相互交会、聚集。这就是说阴精又是由天所产生的。） 所以阴阳都会受到邪气的侵袭。邪气在上部，右侧的病势就较重。邪气在下部，左侧的病势就较重。这就是天地阴阳不能完全均衡的地方。因此邪气便会乘虚停留在那里。（这是从形体来论述的。邪气在上部，右侧就会虚弱。邪气在下部，左侧就会虚弱。这是天地的阴阳不能完全均衡的表现。人的身体也有左右两侧不足的情况。上文说的是天地左右两方的上下关系。这里说的是人体上下部位与左右两侧的关系。王子方说：两侧都受到邪气侵袭，这样以后，才知道虚弱部位的病情更重。） 所以，天有精气，地有形体。天有八方的纲纪，地有五行的运行规律，因此能够成为万物的父母。（天有孕育万物的精气，地有生成万物的形体。天有八方运行的纲纪，地有五行变化的道理。天地的精气相互交通，达到九州八方之外，所以能够成为万物生长的父母。又不只是上下两者交合而已。） 清纯的阳气上升为天，浑浊的阴气归于地。因此，天地的运动与静止，都以神明作为纲纪，所以能够完成生、长、收、藏，循环往复，周而复始。（这是说天地的形体和方位。虽然东西南北各方有所不足，但神明为它们确立了纲纪，所以能够完成生、长、收、藏，循环往复，周而复始，化生出万物。所谓神明，就是产生五气，并使五行化生的力量。） 只有贤明的人，才能在上取法于天来调养头部，在下取法于地来调养足部，在中间从旁取法人事来调养五脏。（在上取法于天，以调养耳目的听觉和视觉，在下取法于地，以调养腰部以下容易不足的部位。节制五味的摄取，调适五种情志，以调养五脏的和谐状态。即使有邪气侵袭，也不能停留在体内。本篇有时称圣人，有时称贤人，是说只有圣人和贤人能够效法天地，顺应并调节阴阳的逆顺变化，保持恬淡虚无的状态，使精神守持于内，就可以延长寿命，没有寿命终结的时候，最终都归于真人的境界。） 天的气与肺相通。（肺脏属于乾金，位置处于人体最高处，并主管全身的气。所以它与天的气相通。这里进一步说明，并不只是头部上方的孔窍与天相通，从腰部以下取象于地，五脏、六腑、九窍和六经，也都与天地之气相通。只有贤人能够效法天的纲纪，运用地的法则来调治身体，所以各种灾害都不能侵害他。） 地的气与咽部相通。（嗌是胃腑的门户，主管接受湿浊之气并使其进入胃中，所以与地的气相通。《太阴阳明篇》说：喉主管天的气，嗌主管地的气。） 风的气与肝相通。（风能够产生木，木能够产生肝，这是体内外之气相互贯通的缘故。） 雷的气与心相通。（雷，是火发出的声响。心属于火脏，二者之气能够相互感应召应，所以与心相通。） 谷物之气与脾相通。（脾属于土脏，主管运化和输布，谷气，就是山谷中通行的气，所以与脾气相通。） 雨的气与肾相通。（肾属于水脏，所谓雨气，就是寒冷水气。） 六经好比河流。（六经，就是手足三阴三阳的经脉。它们在体内外循环运行，如同河流一样不停流动。） 肠胃好比大海。（肠胃容纳和承受水谷，如同大海一样没有不能容纳的东西。此外，胃是水谷汇聚的海，并且在外与海水相合，肠则是承受和容纳食物的器官。） 九窍是水液流注之气的通道。（精气通达上部的孔窍，水液和浊物从下部的孔窍排出。） 以天地作为人体阴阳的对应。（阴阳，是天地运行的规律。用天地运行的规律，来贯通人体阴阳的道理。） 阳气所化的汗液，以天地间的雨来命名它。（汗液产生于阴液，由阳气向外宣发，所以说，阳气作用于阴液就叫作汗。雨是地面的阴湿之气，也由天气化育施布而成，所以可以用来比喻人的汗液。） 阳气。所以用天地间迅疾的风来命名它。（风从大地的隧道和山谷中产生。阳气从内里的阴中发动。之所以用迅疾的风来命名它，是说阳气运行时，在人体中有通行的道路，没有一点逆乱和阻滞。）（ 暴发之气像雷一样。逆行之气像阳气一样。（气势暴发，如同雷火突然发生；气机逆乱，如同阳热过盛。这里又说明阳气像风一样，运行于人体上下和四周，不应暴发，也不应逆乱。）（ 所以治病如果不遵循天时的规律，不采用大地运行的道理，灾害就会到来。（人的阴阳，与天地相通。天有八方运行的纲纪，地有五行运行的规律。治病时如果不取法天地阴阳的规律，灾害就会到来。）（ 所以邪风侵袭人体时，来势迅速，如同风雨骤然降临。（自然界的邪气，开始损伤人的皮毛，由皮毛进入肌肉、筋脉，再由经脉进入脏腑。所以它像风雨突然到来一样，很容易侵入人体内部。这里单说风，是因为风是各种疾病的先导，并且能够使皮肤腠理开泄。）（ 所以善于治病的人，先治皮毛。（阳气，能够护卫体表，使人体保持坚固。自然界的阳邪，开始损伤皮毛的气分。所以善于治病的人，帮助阳气宣通发散，以驱除邪气，不让邪气向内侵入阴分。）（ 其次治肌肤。（邪气停留在皮毛，停留而不离去，就会进入肌肤。肌肤仍属于体表的气分，也可以使邪气从体表解除，所以把它列为第二层的治疗。）（ 再次则治筋脉。（邪气停留在肌肤，停留而不离去，就会进入经络。经脉在内联系脏腑，在外联络形体。善于治病的人，知道邪气已经进入经脉，就立即使邪气从经脉向外解除，不让它向内侵扰脏腑。这就是治疗的方法。这是再下一层的治疗。《灵枢经》说：邪气停留而不离去，有时附着在经脉上，有时附着在脊背部的筋上。）（ 再下一层则治六腑。（《金匮要略》说：经络受到邪气侵袭，邪气进入脏腑，这就是由内在因素造成的病变。邪气进入经脉后，停留在那里而不及时治疗，就会进入内部。所以只能从六腑使邪气解除。）（ 再下一层则治五脏。治疗已经涉及五脏的病，患者就处于半死半生的状态。（六脏的经脉，归属于脏并联络腑；六腑的经脉，归属于腑并联络脏。脏腑的经气，彼此联系而相互贯通。邪气侵入体内，又不能从六腑解除，就会侵扰到五脏。邪气停留在五脏的经气之间，还可以救治使人存活；如果已经侵入脏本身，就会死亡。所以说是半死半生。皮肤和肌肤的气分属阳，经络的血分属阴；体外属阳，体内属阴；腑属阳，脏属阴。邪气在阳分，比较容易治疗；邪气在阴分，就比较难治。以上论述的是治病的原则，应当以阴阳规律为准则。）（ 所以自然界的邪气，

译侵袭人体后会损害人的五脏；饮食水谷的寒热，侵袭人体后会损害六腑；大地的湿气，侵袭人体后会损害皮肉、筋脉。（自然界的邪气，从人体的形体表层进入内部阴分，所以感受后会损害人的五脏。水谷进入胃中，寒温不适宜，饮食没有节制，疾病就会在肠胃中产生，所以会损害六腑。清冷潮湿的地气侵袭人体时，一定从足部开始，所以感受后会损害皮肉、筋脉。脏属阴，腑属阳，经脉的血分属阴。皮肤、肌肉和气都属于阳。天地间的邪气。有阴有阳。水谷所化生的气。有寒有热。而病人的形体、身体以及脏腑。也有阴阳的区别。） 所以，善于运用针刺的人。从阴部引导阳分的邪气。从阳部引导阴分的邪气。右侧有病，就取左侧治疗。左侧有病，就取右侧治疗。通过了解自身来推知对方。通过表证来推知里证。用来观察太过和不及的道理。见到疾病的细微征兆，就能发现病变。这样运用针刺，就不会发生危险。（这句话是说运用针刺的人。应当取法于阴阳的规律。阴阳之气和气血。内外、左右。彼此相互贯通。所以，善于运用针刺的人。从阴分引导阳分的邪气。从阳分引导阴分的正气。病在左侧，就取右侧治疗。病在右侧，就取左侧治疗。凭借自己的精神和神志。来了解对方的病情。根据表证。推知里部的疾病。观察邪正、虚实的规律，然后分别采用补法或泻法。看到疾病刚刚显露的细微征兆。就能找出病变所在。按照这个方法施治。就不会陷入危险。） 善于诊察疾病的人。观察面色，按察脉象。首先辨别阴阳。（这句话是说善于诊察疾病的人。应当仔细辨别疾病的阴阳属性。面色属阳。血属阴。但面色也有阴阳之分。脉象也有阴阳之分。所以，善于诊察疾病的人。观察面色，按察脉象。应当先仔细辨别其中的阴阳。） 审察面色的清明或浑浊，就能知道病变所属的部位。（面色有清明的。也有浑浊晦暗的。五色显现在面部。各自都有相应的部位。审察面色的清浊。就能知道疾病由何而来。了解面部各色所对应的部位。就能知道疾病所在的部位。） 观察呼吸是否喘促。听辨声音。从而知道病人感到痛苦的所在。（《金匮要略》说。呼吸时肩膀随之摇动，说明心中坚满。呼吸牵引得心中气往上冲，是咳嗽。呼吸时张口而气短的。属于肺痿，并有唾沫。又说。吸气时呼吸稍微急促。这是病在中焦而且属于实证。应当用泻下法，病就会痊愈。属于虚证的，不能用这种方法治疗。病在上焦，吸气短促。病在下焦，吸气深长。这些情况都难以治疗。呼吸时身体摇动、颤抖不止的，不能治疗。又说。病人说话声音寂静无声。却喜欢突然惊叫的。是骨节之间有病。说话声音低沉而不响亮、不能畅达的。是心与膈之间有病。说话声音像小鸟鸣叫一样。细微而悠长的。是头部里面有病。《平脉篇》说。病人打呵欠的。没有疾病。按脉时发出呻吟的。是有疾病。说话迟缓的。是风邪所致。摇头的。是里面疼痛。里部有实邪而捂护腹部。好像腹中怀着卵状的东西。是心痛。这些都是通过观察和听闻来了解病人痛苦所在的方法。） 观察脉象是否合乎权衡规矩。从而知道疾病主要涉及哪一脏。（观察与四时相应的脉象。从而知道疾病主要属于哪一脏。） 按察寸脉和尺脉。观察脉象的浮、沉、滑、涩。从而知道疾病由何处发生，并据此治疗。寸部主上部，属阳。尺部主下部，属阴。浮脉主表，属阳。沉脉主里，属阴。滑脉主气，属阳。涩脉主血，属阴。审察脉象在上下、表里以及气血方面的表现。从而知道疾病是由阴而生。还是由阳而生。然后按照相应的方法治疗。） 诊察时没有发生差错。就不会失误。（诊察有五种过失。诊断没有差错。治疗就不会失误。） 所以说。疾病刚开始发生时。可以针刺治疗。病势正盛时，可以等到病势衰退后再停止治疗。（以下 是说治病的人 也应当取法于阴阳的规律。针刺和砭石，是用来治疗体表疾病的。疾病刚开始发生时，病邪还在体表，所以可以针刺治疗。病势正盛时，不要立即拔去针，要等到病势衰退后再停止治疗。这是说，疾病初起时在体表、属阳，病势强盛时就深入体内、属阴。） 所以，应根据病势轻浅而加以宣发，根据病势沉重而逐渐减退它，根据病势衰退而使治疗作用显著起来。（疾病刚开始发生时，病情轻浅；时间久了，病情就会沉重而深入。所以，应根据病情轻浅来发散病邪，根据病情沉重而逐渐减轻它，根据病势稍有衰退而明显地逐步驱除它。大概病势强盛时，不能急于与之相反而强行攻治。医经说：病势轻微时，可以采用相反的治法；病势强盛时，应顺着病势来治疗。避开病邪来势最猛烈的时候，等它衰弱返回时再加以攻击。说的就是这个道理。） 形体不足，要用温热之气来温养它。精气不足，要用五味来补充它。“形”，是指形体和肌肉。“精”，是指五脏所藏的阴精。形体依赖气，气能够生成形体。温热之气具有优势时，主要是补益阳气。所以，形体不足时，应当用温热之气来温养。五脏的主要作用是贮藏精气。五味进入口中后，分别归入各自所适宜的脏腑，津液也各自沿着相应的通道运行。所以，五味可以补益五脏的精气。《灵枢经》说：各部位的脉象细小，说明血气都不足。阴阳、形体和气都不足，不要用针刺，而应当用甘味、平和的药物调治。这属于不足证，不能随意使用针刺，还应当用温热的气味来温补。） 病位在上部的，应顺势使其向上发越。病位在下部的，应引导病邪向下排出。病邪或病气壅滞于中部而胀满的，应从内部泻除。（人体有上、中、下三部。上部属阳，下部属阴。病在胸膈以上的，应顺着上部使病邪向上发越。病在胸腹以下的，应顺着下部引导病邪排出。病在中部的，应当从内部加以泻泄。这是说，疾病有上、下和阴、阳的不同，治疗也各有相应的方法。） 有病邪的，可以浸润形体，使其发汗。“渍”，就是浸泡。古代用汤液浸泡身体，借以发汗，祛除病邪。这是说病邪在体表的情况。） 病邪在皮肤的，应当发汗，使病邪发散。（病邪在皮肤和毛发，应当通过发汗使其发散。） 气势强悍而急利的，应当按抚并使其收敛。（气势强悍而运行急利的，适宜用按摩使其收引。实证，应当发散并泻除。（阳实证适宜发散，阴实证适宜泻除。这是说，疾病有表里、阴阳的不同，治疗也各有相应的方法。） 审察阴阳的不同，以辨别柔和与刚强。（阴阳，是天地运行的规律。刚柔，是大地运行的规律。能够参合天地之气，是人所遵循的规律。） 阳病应当从阴来调治，阴病应当从阳来调治。“治”，是调治、使其平衡的意思。例如感受了自然界的阳邪，就应当调治人体的阴气。阴气充盛，阳热之邪自然就会解除。例如感受了自然界的阴邪，就应当调治人体的阳气。阳气充盛，阴寒之邪自然就会消散。

译这是说，病邪与正气、阴与阳之间各有相互对应的关系，善于治病的人也有相应的法则。） 使血气各自安定，各守其所属的部位。（承接上文来说，如果病邪在气分，就应当固守阴血，不要让病邪进入阴分。如果邪气在血分。就应当固守阳气。不要让阴邪损伤阳气。使血分和气分的邪气各自确定。并各自守住自己的部位。因为阳邪会损伤气。阴邪会损伤血。气血能够守护于内。邪气就不敢任意侵入。这就是上文所说相互对待的意思。） 血气壅实的，应当疏决使其通行。气虚的，应当提挈引导它上升。（医经说：邪气聚集的地方，正气必然虚弱。所谓实，是邪气充实；所谓虚，是正气虚弱。血实的，应当疏决，使血运行。气虚的，应当提挈，使阳气上升。这是因为阳气发源于下部。上一节说要分别守护阴阳气血，使邪气不敢任意传变。这里又说，邪气在血分而血实的，应当运行血液来驱除邪气。邪气在气分而气虚的，应当提挈阳气，以扶助正气。这又是使邪气与正气相互对待的一种方法。考察本篇所论，是天地人与阴阳相互应合，针刺、砭石以及延请医者治病，也都取法于阴阳。所以说：天地，就是万物的上下。阴阳，就是人体气血与男女的对应关系。阴阳存在于人身，表现为男女；存在于身体，表现为气和血。所以篇末归结到气血上。） 卷二 阴阳离合论篇第六 黄帝问道：我听说天属阳，地属阴；太阳属阳，月亮属阴。大小月共三百六十天构成一年。人体也与此相应。如今三阴三阳，却不能与阴阳相应，这是什么缘故呢？（考察本篇所论三阴三阳之气，都出自大地的阴气；出则成为阳，合则归于阴。这与天地各居其位的阴阳，不同于日月所呈现形象的阴阳。所以黄帝提出这个问题，篇名便叫《阴阳离合论》。《阴阳系日月论》说：天属阳，地属阴；太阳属阳，月亮属阴。把这种对应关系放在人身上，腰部以上属于天，腰部以下属于地。所以足部的十二条经脉，用来对应十二个月。月亮产生于水，所以位于下部的属阴。手的十个手指，用来对应十日。太阳主火，所以位于上部的属阳。至于大小月，三百六十天构成一年，人体也与此相应。这与《阴阳系日月论》的文义相同。） 岐伯回答说：阴阳，细分可以达到十种，推演可以达到百种；细分可以达到千种，推演可以达到万种。即使扩大到万种，也多得无法计数。然而其中的要旨只有一个。（“数”读作上声。阴阳，有名称而没有固定形体，多得无法计数；然而它的根本道理，归结起来只有一个。《易经》说：一阴一阳的变化，就叫作道。莫子晋说：天地各居其位，日月运行不息，寒暑交替往来，阴阳升降出入，总的说来，都归于太极一气所产生。） 上有天空覆盖，下有大地承载，万物才得以开始生长。尚未出地面的，称为处在阴处，又称为阴中的阴。已经出地面的，称为阴中的阳。（天空覆盖大地承载万物，万物才开始产生，这是说有了天地，然后万物才能生成。然而天地化育万物，是依靠四时阴阳的出入变化，从而使万物生长、成熟、收藏，成为万物产生和终结的全过程。尚未出地面的，称为处在阴处，就是说处在阴气之中。便成为阴中的阴。从地下升出的就属于阳。它的名称叫作阴中的阳。这是说从阴中升出而成为阳。阳气把它推向光明正面。阴气则是它的根本主宰。面向光明的地方叫作正面。“予”就是“给予”或“我”的意思。这是说地中的气。它属于阴中的阴。所以阴气是它的根本主宰。由我所主宰的气。面向光明、想要升出的，就属于阳。所以说，阳气把它推向光明正面。譬如圣人面向南方站立。前面叫作广明。那里就是房屋面向光明的地方。后面叫作太冲。那里就是阴气所主宰的地方。因此，三阳经都以阴为根而起。所以生发依赖春季。生长茂盛依赖夏季。收敛成熟依赖秋季。闭藏蓄积依赖冬季。如果失去正常规律，天地四时之气就会闭塞。生发、生长、收敛和闭藏。是大地阴阳变化的表现。春、夏、秋、冬。是上天阴阳变化的表现。这里再次说明地气的出入。又随着天气的四时变化，形成生发、生长、收敛和闭藏。这是天地阴阳分离与交合的正常规律。如果失去正常规律，天地四时的气就都会闭塞。天有阴阳。地也有阴阳。三阴三阳之气虽然从地而出。但还必须与天的阴阳相互交合。阴阳的变化。在人身上的表现。同样可以一一数清。天地间的阴阳变化。少则可以数到十、数到百。推演开来，可以数到千、数到万。阴阳的变化。在人身上的表现。也是数不胜数的。例如，人体上半身属于阳。下半身属于阴。双手的十个手指属于阳。双足的十二条经脉属于阴。背部属于阳。腹部属于阴。左侧属于阳。右侧属于阴。体表属于阳。体内属于阴。六腑属于阳。五脏属于阴。这些分类与三阴三阳并不完全相应。黄帝说：我想听听三阴三阳分离与交合的道理。分开来说，就是三阴三阳。合起来说，就是一阴一阳。岐伯说：圣人面向南方站立。前面叫作广明。后面叫作太冲。面向南方。是君主听政理事的位置。所以称为圣人。不过，人都是面向南方、背向北方。左边是东方，右边是西方。这里是由圣人的方位推及所有人。面向南方属阳。所以叫作广明。背向北方属阴。所以叫作太冲。太冲是阴血的本源。它的位置在下焦。向上沿着脊背内部运行。因此，三阴经以太冲为主。太冲所在的部位。叫作少阴。太冲经气起始的地方。就是足少阴所在之处。少阴的上方。叫作太阳。少阴与太阳相合。阳气从阴中产生。所以位于阴的上方。太阳的根起于至阴。向上交结于命门。称为阴中的阳。至阴是穴位的名称。位于足部小趾的外侧。它是太阳经脉的根部。太阳经脉从这里起始。“结”就是交结的意思。据《灵枢·根结》篇记载：太阳经交结于命门。命门。就是眼睛。阳明经交结于颡大。颡大。就是夹在耳旁的部位。少阳经交结于葱笼。葱笼。就是耳朵里面。太阴经交结于太仓。少阴经交结于廉泉。厥阴经交结于玉英。人体中部以上。叫作广明。