六元正纪大论篇第七十一

译都与天地的变化相符，也就是与地气相合。所谓违逆地气，或违逆天气，是除去天符年和岁会年之外，其余年份都与司天、在泉之气不相合。所谓相合或不相合，是指四时的时令之气。例如风和温暖与春季的气化相同，炎热和昏暗与夏季的气化相同，清凉和露水与秋季的气化相同，云和雨与长夏的气化相同，冰和雪与冬季的气化相同。这就是客气与时气相合。如果主气不足，客气反而胜过了它，这就是客气与时气不相合。所谓贯通天时的规律，遵循地气的法则，使上下之气的功德相合，不彼此争夺而失去正常秩序，是要使司天、在泉之气，在上下之间保持和平。所谓天地之气升降运行，不失其应有的规律，就是上升到一定程度便下降，下降到一定程度又上升，这是天地之气交替发挥作用，不能失去正常规律。所谓调和五运，调节六气的变化，使五运正常运行，不违背其运行规律，就是调和五运之气，使其宣行德化，不要违背其政令。五运六气，有德化、政令和顺祥和的一面，也必然有淫邪、太过、郁滞和反复等变化。如今想使气的运行保持平和。必须用五味来制约它、资助它。该补益的就补益，该抑制的就抑制。所以说，要用适宜的味来调节它。在天表现为气。在地表现为味。就是用味来调节气。所谓顺逆，是说资助、补益它，就是顺应它。制约、抑制它，就是应当反向采取措施。张玉师说：以上五篇，论述天地气运，有其自然的盛衰变化。下面两篇，论述运用人的力量来调节其不和。所以这一篇名为《正纪》，下篇名为《至真》。） 岐伯叩头行再拜礼，回答说：您的提问真是明察深刻啊！这正是天地运行的纲领法则，也是万物变化的根源。若不是圣明的帝王，谁能穷究其中最深的道理呢？臣虽然才智不高，还是请允许我陈述其中的道理，使它始终不致消亡，长久流传而不改变。（五运阴阳，是天地运行的规律，是万物的纲领法则，是万物发生变化的根本，是生长与杀伐的根源，也是神明活动的府库。“令”就是善，是说能够调节气运，使其终结时没有灭绝的祸患，流传永久而没有改变的灾难。） 黄帝说：希望先生进一步推演并加以排列，按照同类的次序，划分各自所主的区域，区别各自的主宰，阐明气的运行规律和数理，说明它们的运行规律和变化，可以讲给我听吗？岐伯说：先确定年份，以此来明确当年的气。金、木、水、火、土，是五运运行的规律；寒、暑、燥、湿、风、火，是六气主宰、施行其变化的规律。这样，天地运行的规律就可以看见，百姓的气就可以得到调节。阴阳的屈伸变化，也就近在眼前而不会迷惑。其中可以推求、计算的规律，请让我接着说下去。所谓“类”，是指甲、己这一类天干。子、午这一类地支。天干从甲开始，地支从子开始，各自都有固定的次序。这就是所说的先确定年份。所谓“部主”，在厥阴之上，由风气主宰；在少阴之上，由热气主宰。把六气分为六个区域，分别主宰一年和各个时令。所谓“宗司”，是指五运、五行，它们是气运运行的根本主宰。所谓“正化”，就是热化、寒化，雨化、风化，这就是所说的由此明确各种气。所谓五运运行的规律，是五运相继运行，轮流主持其时令，到一个周期结束的那一天，又循环回到开始。所谓主宰、施行其变化，是说六气有司天之气从上面主宰，有在泉之气从下面统御，有四时各自的主气，还有加临其上的客气。明确这些气的运行规律和数理，天地运行的规律就可以看见，百姓的气就可以得到调节。阴阳的屈伸变化，也就近在眼前而不会迷惑了。） 黄帝说：太阳之气主宰的年份，情况怎样？岐伯说：这是辰年、戌年的规律。（辰、戌年由太阳司天。)太阳（司天），太角（化运），太阴（在泉）；壬辰、壬戌（壬属阳年，该年木运太过，所以主运为太角。） 这一年的运气属风。它所产生的变化是风声繁盛、万物萌芽开裂。它所发生的异常变化是震动、牵拉、摧折和拔起。相应的疾病是头晕、肢体摇动和眼睛昏花。（“紊”读作“文”，“坼”读作“册”。这一节专门论述太角的化运。下一节才开始论述司天、在泉，以及间气加临的六气。“鸣”，是风木之气发出的声响。“紊”，是繁盛的意思。“启坼”，是草木萌发、生长并裂开的意思。风木之气太过，所以会发生震动、牵拉、摧折和拔起。头晕、肢体摇动、眼睛昏花，都是风木之气导致的疾病。倪仲宣说：五运在体内分别与五脏相合。病变在肝。所以症状会表现在眼睛上。后面五运的情况依此类推。） 太角（起始、居正）少征、太宫、少商、太羽（终结）。《灵枢经》说：天地之间，六合以内，都不离开五行。又说：五，是指五音。所谓音，体现冬夏的分界，冬夏的分界在子、午二位。阴阳在这里分开，寒热在这里相争。因此，五音分别主宰子、午所代表的冬至和夏至，以及卯、酉所代表的春分和秋分。土居于中央，并分别在四季中主持时令。所以，五音与五行的化运相合。按木、火、土、金、水的顺序，这是后天形成的五行。天地开辟以后，五方和五时，都属于后天之气。所以以太角所代表的木运为开始、为正，其次是太征，再其次是太宫、太商、太羽。五运相互承接，到了终结之日，循环一周后又重新开始。这就是五音主持每年岁运的情况。“初”是这一年的开始，“终”是这一年的结束。在角字下面注“初”字，在羽字下面注“终”字，是因为每年仍由角所代表的木主宰春季，征所代表的火主宰夏季，商所代表的金主宰秋季，羽所代表的水主宰冬季。土居于中央，主宰长夏。这就是五音主持各个时令的情况。所以，木运所主的是风，它所表现的气化是万物鸣叫、纷乱以及开始萌发、破土而出。火运所主的是炎热，它所表现的气化是喧闹、暑热、郁积和温燠。这里讨论的是主持一年的岁运，它统摄并主持一整年的气候。而四时又各有春季的温暖，夏季的炎热，秋季的清凉，冬季的寒冷。所以说，风和温暖与春季的气化相同，炎热和昏闷与夏季的气化相同，干燥和清凉与秋季的气化相同，冰雪和寒冷与冬季的气化相同。这就是岁运所主的气，与四时之气相互协调的情况。例如，在水运主宰的年份，到了夏季却会炎热。在火运主宰的年份，到了冬季却会寒冷。又如，在水运主宰的年份，到了夏季却会寒冷。在火运主宰的年份，到了冬季却会炎热。有时顺从岁运，有时顺从四时，这就是岁气与时气不相协调的情况。甲、丙、戊、庚、壬五个阳年主太过。乙、丁、己、辛、癸五个阴年主不及。以丁、壬所化的木运作为起始、正位。所以把壬辰、壬戌年，太阳司天的年份，作为岁运排列的起点。其次是丁卯、丁酉年的少角，以及壬寅、壬申年的太角。由太过转到不及，再由不及转到太过，天干由壬转到丁，再由丁转到壬。都以木运作为开始，以水运作为末尾来主持一年。以木运作为开始，以水运作为终结来主持时令。张玉师说：司天和在泉所代表的六气，总的都归属于阴阳的精气，似乎属于先天的水火。五运的气化，始于“丹、苍、素、元”之气，经过五方的分布，这是因为天地开辟以后，才分出五方和五时。所以五运属于后天的五行。） 太阳、太征、太阴；戊辰、戊戌年与正征年相同。戊癸化火。戊是阳年，主火运太过。所以称为太征。火运过于旺盛，而寒水之气从上面临之，火得到制约，炎热灼盛之势便受到平抑，因而没有亢盛造成的危害。

译所以它与正征年相同。正征年，就是火运临于午位，所谓“岁会”，就是气候趋于和平正常。金西铭说：午属于少阴君火。火运临于午位，这是两个火相合，其炎热应当更加旺盛。但为什么反而成为气候平和的年份呢？这是为什么？回答说：这里讨论的是地支主持一年的情况，它与岁运之气相互配合，所以称为“岁会”。并不是司天之气上临于运气。一年有十二个时辰。子、午为经。卯、酉为纬。阴中包含着阳。阳中也包含着阴。主岁之气也是这样。所以木运临于卯。火运临于午。金运临于酉。水运临于子。这是运气上临于岁辰。不是司天之气上临于运气。午，是盛阳中的阴。阳气虽盛，但有阴气加临其中。所以成为平和之年。例如水运临于子，阴气虽盛，但有一阳承接于下。都能相互承接、制约，因此成为平和之年。卯、酉也是这样。） 这一年的运气属热。其气化表现为温暖、暑热、郁积、闷热。其异常变化表现为炎热猛烈、沸腾翻涌。其所发生的疾病是热邪郁积。（所谓热，是火的气。温暖、暑热、郁积、闷热，是火的气化表现。火运太过，所以异常变化表现为炎热猛烈、沸腾翻涌。“郁”是郁蒸的意思。火热之气太过，所以会发生热邪郁积的疾病。玉师说：火运上临于太阳，所以热邪郁积。） 太征（戊）、少宫（己）、太商（庚）、少羽（辛，终）、少角（丁，初）。（戊主火运太过。所以称为太征。把太征排列在上面，是为了尊重主岁之气。四时的气，从角木开始。所以由丁年的少角生出戊年的火。火生己土。土生庚金。金生辛水。次序由少变太，又由太变少。由上而下，再由下而上循环。） 其余各运依此类推。） 太阳、太宫、太阴；甲辰年为岁会。甲戌年为岁会。（甲属阳土，所以称为太宫。土运临于四季，就称为岁会。所谓四季，指辰、戌、丑、未年。） 这一年的运气表现为阴云尘埃。其气化表现为柔和、滋润、厚重、润泽。其异常变化表现为震动、惊骇、飘忽、骤急。其所发生的疾病是湿邪下注、身体沉重。（云雨、昏暗、尘埃，是湿土之气。所以其运气表现为阴云尘埃。后文说：其运气表现为阴云阴雨。柔和、滋润、厚重、润泽，是土的气化表现。土运太过，所以异常变化表现为震动、惊骇、飘忽、骤急。湿邪过重，是脾病。） 太宫（甲）、少商（乙）、太羽（丙，终）、太角（壬，初）、少征（由壬年的太角开始，以初运主持春季。角生癸火。火生甲土。土生乙金。金生丙水。这是从壬推到癸，再从癸推到甲。） 太阳、太商、太阴；庚辰、庚戌年，其运气属凉。其气化表现为雾、露、萧瑟〔原文“萧”后疑有缺字〕。其异常变化表现为肃杀、凋零。其所发生的疾病是燥病。可见背部不适、胸部胀满。（庚主金运太过，所以称为太商。商对应秋金，所以其运气属凉。其气化表现为萧瑟〔原文“萧”后疑有缺字〕。金气太盛，所以异常变化表现为肃杀、凋零。燥邪、背部不适、胸部胀满，都是肺部的疾病。肺俞穴在肩背部。胸中是肺所居的部位。“瞀”是眼睑下垂的样子。《经脉篇》说：肺经发生病变，严重时会交叉抱住双手，眼睑下垂。这些都是肺气太盛而损伤眼睛所致。） 太商（庚）、少羽（辛，终）、少角（丁，初）、太征（戊）、少宫（己）。（丁接续上一个节令终止的丙。辛接续下一个节令开始的壬。五运所配的十个天干，都是前后连续、不断相接的。） 太阳、太羽、太阴；丙辰、丙戌年属于天符。（辰、戌年由太阳寒水司天。丙为水运，与司天之气相合，所以称为天符。） 这一年的运气属寒。其气化表现为凝结、惨暗、战栗、寒冽。其异常变化表现为冰、雪、霜、雹。其所发生的疾病是大寒之邪停留在溪谷部位。（所谓寒，是水的气。） 凝结、惨厉、寒冷而凛冽。这是水气当令所产生的变化。水运太过。所以它的异常变化表现为冰、雪、霜和雹。“变”，是指盛极之后发生变化。肾主管骨。大寒之气滞留在溪谷的部位。溪谷对应骨。这是运气与脏腑之气相合而致病。太羽（丙年终气）、太角（壬年初气）、少征（癸年）、太宫（甲年）、少商（乙年）。这是主宰一年的气。运气太过的年份有三年。都从壬年开始。依次为壬、癸、甲、乙、丙。运气不及的年份有三年。都从丁年开始。依次为丁、戊、己、庚、辛。把这些横向排列来观察。六年循环一周，然后再次开始。这是主宰四时的气。阳年从壬开始。到丙年结束。阴年从丁开始。到辛年结束。把这些纵向排列来观察。一气为太过，一气为不及。并且依次相承。因此用来主宰一年的气。把它提列在上面。所以只在“角”字下注明“初”。在“羽”字下注明“终”。应当知道，每年都以角木主春。火主夏。商金主秋。羽水主冬。如果另行绘制一幅主宰四时的图。那么这些图都以角为开头。学习的人用心领会其中的意思。就容易明白了。不必再烦琐地绘制图表。玉师说：司天之气。以间气主宰四时。这就是加临于四时的客气。五运之气。以余气主宰四时。这就是四时的主气。凡是太阳司天所主宰的这种情况。气化运行都先于时令到来。天气肃杀。地气沉静。寒气降临于广阔天空。阳气不能施行其时令。水气与土气相合，发挥作用。在天上对应辰星和镇星。相应的谷物为玄〔原文有缺字或疑误〕。它所主的政令肃杀。它所发布的时令迟缓。寒冷的政令大规模施行。水泽之中没有阳气蒸腾的光焰。那么火气要等到相应时令才发生。少阳之气居中主治。应时而来的雨水于是停止。雨势达到极点后便散去。随后又转归太阴。云气向北极聚集。湿气的化生于是布散开来。水泽流布，滋润万物。寒气布散于上。雷声在下方震动。寒湿之气。停留在天地之气交会之处。百姓多患寒湿病。表现为肌肉痿弱。足部痿弱，不能收缩活动。濡泻和血液外溢。这是总论六气主宰年份和时令的情况。主宰一年的气。就是司天之气和在泉之气。主宰四时的气。就是主气和客气。六气虽然各有分属的部位。但司天之气。又是一年之中起主导作用的气。所以说：凡是太阳司天所主宰的这种情况。气化运行都先于时令到来。子、午、寅、申、辰、戌属于六个阳年。其气以太过为主。丑、未、卯、酉、巳、亥属于六个阴年。其气以不及为主。凡是主宰年份和时令的气。在运气太过的年份。都先于正常时令到来。在运气不及的年份。都迟于正常时令到来。所以说，运气太过。那么相应之气来得早。运气不及。那么相应之气来得晚。太阳寒水司天。所以天气肃杀。太阴湿土在泉。所以地气沉静。寒气降临于广阔天空。所以阳气不能充分施行它的政令。水气与土气相合，发挥作用。所以在天上对应辰星和镇星。以元〔原文疑有缺字或疑误〕为主的谷物成熟。这是感应司天、在泉之气而成熟的。这就是所谓的岁谷。所谓肃。是指上天的政令。所谓徐。是指大地的时令。所谓水泽中没有阳气蒸腾的光焰。是说阴气之中所生的阳气。受到寒水之气的压制。这是因为二之气。正是少阴君火主宰的时段。由于寒气的政令大举施行。所以一定要等待时机成熟后才能发作。所谓等待时机，

译就是等到第五气。少阴间气开始主持时令后才发作。这是说四时的主气，成为司天之气所胜制的对象。少阳居中主治，少阳相火主持第三气，而且又有寒水之气加临。因此，时令的雨水就会停止。这是说四时的主气，成为加临的客气所胜制的对象。一年过了一半以前，由天气主宰。一年过了一半以后，由地气主宰。加临的第三气属于寒水。第四气的主气属于太阴。因此，寒水之气，到第三气时便停止，并转交给第四气的太阴。太阴之气到达时就形成云雨。雨水向北极方向降落，是因为在泉之气，向上运行并发挥作用。能够使万物得到水泽滋润，是湿土之气，在下方周遍充足的缘故。寒气布散在上方，是太阳寒水居于上方。雷声在下方震动，是少阴的火气，处在太阴的右侧，到第五气时才开始发动。寒湿之气，停留在气交之处，说明上下两方的气相互交接。百姓出现肌肉痿弱、濡泻等病证，都是寒湿之气，发作并导致疾病的结果。这一节总的论述太阳司天、太阴在泉，以及四时的主气，和加临的客气。按照《五常政论》中的图象推演，六气的次序，就清清楚楚地呈现在眼前了。） 第一气，地气发生转移，天气于是非常温暖，草木便很早繁荣，百姓于是容易患病，温病也随之发生。症状是身体发热、头痛，呕吐，肌肤腠理出现疮疡。（这里分别论述加临的间气。间气是按照步次来运行的，第一气从少阳开始。所谓地气转移，是指上一年在泉之气的终气，与今年司天之气的初气相交接。上一年的终气，是少阴君火。今年的初气，是少阳相火。两种火气相互交接，所以气候非常温暖。草木很早就繁荣，是生长之气旺盛的缘故。春季刚开始交接时，气候就非常温暖，所以百姓容易患病，温病也随之发生。表现为身体发热、头痛，呕吐和疮疡。） 第二气，反而出现非常寒凉的气候，百姓因而感到凄惨，草木遭遇寒气，火气于是受到抑制。百姓患气机郁滞、胸腹胀满，寒气也开始出现。（第二气，阳明金气加临，所以反而出现非常寒凉的气候。在一年过半以前，炎热的气化转变为清凉，所以说“反”。所谓百姓感到凄惨，是因为寒凉之气，存在于气交之中。所谓草木遭遇寒气，是因为寒气在下方。中部和下部寒凉，于是上方加临的火气开始受到抑制。这是说司天的间气，都由下方运行到上方。所谓气郁于内、胸腹胀满，是阳气在体内受到阻遏和抑制。所谓寒气开始出现，是说司天的寒气，从第二气开始出现。这一司天之气，又成为间气所胜制的对象。） 第三气，司天之气开始施行，寒气流行，雨水于是降下。百姓患寒病，却又出现体内发热，以及痈疽，水样腹泻，心中发热、神志昏蒙而烦闷。不加治疗就会死亡。司天的寒水之气，加临于第三气，所以这时司天之气开始施行，寒气流行，雨水于是降下。夏季本来应该炎热。反而受到寒气加临。所以百姓会出现外寒而内里反热的病证。发生痈疽、头昏闷乱。这些都是火气郁结所致的病。若不治疗，火气将自行焚灼。到了第四个气。风气与湿气相互争持。风气化为雨。万物于是生长、化育并成熟。百姓患大热、气短。肌肉萎缩。双足痿弱。腹泻，排出红白相杂之物。加临的客气。就是厥阴风木。第四个气的主气。就是太阴湿土。因此风气与湿气相互争持。所谓风气化为雨。是加临的客气。随着时令而发生变化。这是夏秋交替的时候。湿土是这一时期的主气。所以万物生长、化育并成熟。因为夏季主生长。秋季主成熟。长夏主化育。百姓患大热、气短。这是风热所致的病。肌肉萎缩、双足痿弱。这是湿土之气所致。腹泻并排出红白相杂之物。这是湿热相互感应所致。考察以上所论的司天之气。以及主时之气。都是加临的客气所胜过的对象。这里论述加临的风木之气。它又随着湿土之气而化为雨。这说明主气与客气。会相互发生盛衰变化。文字不能完全表达语言。语言也不能完全表达思想。若想明白岁运变化的精微之处。还应当随着时令审察气候。根据气候来论察时令。如果拘泥于文字表面。那与按图寻找千里马有什么不同呢？张玉师说。风木之气在春季旺盛。现在它加临于第四个气。这是受到秋金之气制约。所以随着当时气候的变化而变化。到了第五个气。阳气恢复并发挥化育作用。草木于是生长、化育并成熟。百姓也感到舒畅。第二气的少阴君火。受到寒凉之气加临。到了第五个气才恢复主治。所以阳气恢复了化育作用。这就是所谓沼泽中没有阳光火焰。火气要等待时令才发作。而雷气在地下震动。火气恢复了化育作用。所以草木于是生长。湿土之气。主管一年中前半段。所以万物得到化育。第五个气的主气。属于阳明秋金。所以万物于是成熟。火气郁结，就应当使它发散出来。所以百姓也感到舒畅。到了最后一个气。地气恢复正常。湿令开始运行。阴气凝聚于广阔天空。尘埃使郊野昏暗。百姓于是感到凄惨寒冷。寒风随之而来。如果出现反常情况，孕妇就会死亡。在泉之气。加临于最后一个气。所以地气恢复正常，湿令开始运行。所谓阴气凝聚于广阔天空。是太阴之气。运行于上方。所谓尘埃使郊野昏暗。是湿土之气的变化。布散于下方。所谓百姓感到凄惨寒冷。是阴湿之气。运行于天地之间。《易经》说。坤元广大至极。凭借它来资助、生成万物。土主化育万物，虫类也由它化育。而人是虫类中的首领。如果寒风随之而来。这就是土气反而被风木之气胜过。所以主管胎孕不能成功。这称为非时令的邪气。它胜过了当令的主气。这与《至真要大论》所说湿气主宰地气。却反被热气胜过。其大致道理相同。张玉师说。太阳之气主导最后三个气。于是降下雨水。这是司天的寒水之气下降到下方。太阴之气主导最后一个气。于是阴气凝聚于广阔天空。这是在泉的湿气布散到上方。天地上下的气。会相互交感。所以说。一年过半以前。由天气主管。一年过半以后。由地气主管。上下之气相互交往。由气的交往来主宰它。这一年的规律就讲完了。应当了解司天之气。它从下方开始，而在上方发挥主导作用。在泉之气，从上方开始，而在下方发挥主导作用。在上方的气向下运行，在下方的气向上运行，并不是在上方的只向上、在下方的只向下运行。

译所以，这一年适宜用苦味药来燥湿、用温性药来温阳。苦味属于火的味道。火能够温散寒邪。苦味能够制胜湿邪。凡是太阳司天的年份，都是寒湿之气主导，所以应当用燥性来制胜湿邪，用温性来制胜寒邪。这就是所说的调和正常的气味，使上下之气的作用相互协调。下文说，饮食也应遵循同样的法则。一定要挫制郁滞之气，先资助它的化生之源。所谓化生之源，是指五运作为六气产生的根源。所谓挫制郁滞之气，就是挫制造成郁滞的那种气。例如太征之年，太阳司天，火运就会受到郁滞。太羽之年，太阴在泉，水运就会受到郁滞。所以应当用燥性来挫制太阴的土气，用温性来挫制太阳的寒邪。六气的情况都遵循这个道理。玉师说：下文说：五运之气，郁滞到了极点就会在下一年复发，说的就是这种郁滞。抑制过盛的运气，扶助受到压制而不足的一方，不要使偏盛之气骤然过度，以致产生疾病。凡是太阳司天的年份，运气都主导太过，所以应当抑制其过度胜出的气，扶助它所不能胜过的一方。例如太角之年，风木之气过度胜出，土气就会受到它的制约。这时应当抑制风木的过盛，扶助土气的不足。又如太征之年，火运过盛，金气就会受到它的制约。这时应当抑制火运的过盛，扶助金气的不足。这就是所说的调和运气，调节它的化生作用，不要使它发展到骤然过度。从而导致百姓发生疾病。后面的少阳、少阴年份情况相同。食用当年的应时谷物，以保全人体的真气。避开虚邪，以安定人体的正气。所谓岁谷，是“元 之谷”。它感受司天、在泉之气而成熟。食用它，可以保全天地所赋予的元真之气。所谓虚邪，是指反过来胜过间气的邪气。例如太阳司天的年份，初之气是少阳相火，但寒气反而胜过它，这就是寒邪过盛而胜过初之气。二之气是阳明燥金，但热气反而胜过它，这就是热邪过盛而制约二之气。四之气是厥阴风木，但清气反而胜过它，这就是燥邪制约并胜过四之气。五之气是少阴君火，但寒气反而胜过它，这就是寒邪制约并胜过五之气。这叫作四畏。对此一定要谨慎地观察。所以说，应当食用间谷来躲避虚邪。邪气退去，正气自然就安定了。要根据气的同异来调适，并按气势的多少加以制约。与寒湿相同的，应当用燥热之气来化解。与寒湿不同的，应当用燥湿之气来化解。所以气性相同的，要多用相应之品，气性不同的，要少用相应之品。这里讨论的是五运之气，它与司天、在泉之气，各有相同和不同之处，而气味使用的多少，也各有相应的制约原则。“适”就是斟酌。就是斟酌气的同异而加以调制。所谓与寒湿相同，是指太羽、太宫主运，它们与司天、在泉的寒湿之气相同。所以应当多用燥热的气味来制约、转化。这是因为用燥性来制约湿邪，用热性来化解寒邪。如太征、太角、太商主运，它们与寒湿之气各不相同，又应当少用燥湿之气来调化。这是因为用湿性来滋养燥热之气，用燥性来制约风木之邪。气性相同的，气势强盛，所以应当多用，气性不同的，气势孤弱，所以只需少量制约。使用寒性药时，要避开寒冷的时令或环境。使用凉性药时，要避开凉冷的时令或环境。使用温性药时，要避开温暖的时令或环境。使用热性药时，要避开炎热的时令或环境。饮食也应遵循同样的法则。有特殊情况时，就应当反过来处理。违背这一原则的，就会发生疾病。这就是所说的要顺应时令。（这里讨论司天、在泉，以及间气加临所形成的六气，各自都有适宜的寒、热、温、凉性质，用药时又应当避免触犯这些规律。例如太阳司天时，本应当用温热之法来温补，但初之气时，正值少阳相火当令，又应当避开少阳的热气，然后才可以使用温热之法。又如少阴在泉时，本应当用寒凉之法来清泄，但到了四之气，正值太阳寒水当令，又应当避开太阳的寒气，然后才可以使用寒凉之法。温与凉的道理相同，药物与食物的运用原则也相同。这就是所说的时令和六个气位。有特殊情况时，就应当反过来处理。这叫作邪气反而占了上风。这时也就不必再避开寒凉而远离温热了。例如太阳寒水司天时，初之气是少阳相火，但实际天气反而寒冷，这时应当使用温热之法，不必避开温热。又如少阴君火在泉时，四之气是太阳寒水，但实际天气反而炎热，这时应当使用寒凉之法，不必避开寒凉。这就是所说的天气与时令相反，因此可以根据实际时气来处理。违背这一原则的，都会成为百姓患病的原因。这就是所说的加临时的时气。本篇论述调和药物的正常滋味，用来调和气运的不协调。例如用苦味来燥湿、用温性来温补，这是用来治疗司天、在泉太过的情况。所谓折损郁结之气，就是削弱司天、在泉的胜气。所谓抑制运气，就是抑制运气太过。食用当年相应的谷物来保全真气，就是保全天地的真气。避开虚邪以安定正气，就是安定四时运行次序中的正气。所谓适应气候的同异，就是斟酌五运六气之间的异同。需要用寒法时避开寒气，需要用热法时避开热气，这是调节上下左右六气的方法。遇到特殊情况就反过来处理，也就是逆治四时不正常的气候。总之，天地阴阳之气，有德化所呈现的吉祥征象，有政令运行的规律，也有胜气与复气的发生。还有气候变异所造成的灾害。人生活在天地之气交汇的中间，能够调和自身与运气的关系，调节气化，使上下之气相互协调，不互相争夺而扰乱正常秩序，使五运正常运行，不要违背它们的运行规律，安定其屈伏不显的状态，以达到平和为目标，这样或许就不会发生暴烈过亢的气候，严重的疾病也不会发生。这就是圣人顺应时令养生的根本道理。） 黄帝说：说得好。阳明司天时的情况怎样？岐伯说：这是卯年、酉年的规律。（卯、酉，指阳明司天。） 阳明司天，少角，少阴，清气、热气的胜复规律相同。（丁对应少角，表示木运不足，所以金的清气胜过木气。有胜气就必然有复气，因此由火气来报复，所以说清气、热气的胜复规律相同，意思是清气，与风气具有相同的运行规律。） 与正常的商气相同。（当年木运不足，而上方又是阳明司天，所以所说的上商与正常的商气相同。） 丁卯年属于岁会。（木运临于卯年，因此称为岁会。） 丁酉年，它的运气表现为风、清、热。（不足之运，通常兼有胜气和复气，风，是运气，清，是胜气，热，是复气，各个不足之运都相同。） 少角（初始、正常），太征，少宫，太商，少羽（终结）。（一年以木运为起始，所以称为初始、正常，从丁开始为少角，丁生戊火，火生己土，土生庚金，金生辛水，至此终结。） 阳明司天，少征，少阴，寒气、雨湿之气的胜复规律相同。（寒，指寒水之气，雨，指湿土之气，寒气胜过少征，于是土气来复。） 与正常的商气相同。（这是伏明之纪。上商与正商相同。） 癸卯、癸酉年。（癸年主少征。卯、酉年由阳明司天。少阴在泉。） 这一年的运气表现为热、寒、雨。（运气为热。胜气为寒。复气为雨。） 少征、太宫、少商、太羽（终）、太角（初）。（从壬开始，为太角。壬水生出少征之癸水。水生甲土。土生乙金。金生丙水，至此终结。） 阳明为少宫，少阴为主，风、凉的胜气与复气相同。（土运不及。风气反而成为胜气。清凉的金气前来作为复气。） 己卯、己酉年。（甲己化土。甲主土运太过。

译己主土运不及。） 这一年的运气表现为雨、风、凉。（太阴所到之处为云雨。雨是土运的运气。风是胜气。清凉是复气。这是因为运气不及。所以胜气和复气都与土的气化相同。） 少宫、太商、少羽（终）、少角（初）、太征；从丁开始为少角。丁生戊火。火生己土。土生庚金。金生辛水，至此终结。阳明为少商，少阴为主，热、寒的胜气与复气相同。（热气成为少商的胜气。寒气前来作为复气。） 与正商相同。（这是从革之纪。上商与正商相同。） 乙卯年为天符。（乙主金运。卯、酉年由阳明燥金司天。运气与司天之气相合。这称为天符。） 乙酉年为岁会。又是太乙天符。（金运临于酉位。这称为岁会。金运之年，上面又见阳明。这称为天符。岁会与天符相合，称为太乙天符。又称为三合。所谓三合，就是司天之气、运气和年辰三者相合。） 这一年的运气表现为凉、热、寒。（运气为凉。胜气为热。复气为寒。） 少商、太羽（终）、太角（初）、少征、太宫；从太角开始，以壬木为起点而生征。征生太宫。宫生少商。商生太羽，至此终结。阳明为少羽，少阴为主，雨、风的胜气与复气相同。（雨是胜气。风是复气。） 辛卯年为少宫相同。（辛主水运不及。土气因此能够乘虚而入。所以宫音有一半与土的气化相同。考察木运不及的情况，就是阳明司天的辛卯、辛酉年，太阴司天的辛丑、辛未年，以及厥阴司天的辛巳、辛亥年。太阴司天的年份，就是太阳在泉，水气得到助力而旺盛。厥阴司天的年份，木气从上面临治，土气受到木气的制约。辛酉年是金水相生的年辰。所以这里只说辛卯年。五音都有不及的情况，却唯独说宫音，是因为土位居中央，并且乘载着四方的气。所以说，五运之气，根基在中央而运行于外。所谓根基在中央，就是以中央宫位的土为根基，再向四方运行并发生气化。） 辛酉、辛卯年。这一年的运气表现为寒、雨、风。（寒为运气。雨为胜气。风是复气。） 少羽（终）、少角（初）、太征、少宫、太商；把少角、少羽列在上面，是论述主岁之气。无论太运之年还是少运之年，都以角为开始，以羽为终结。角下注明“初”，羽下注明“终”，是论述主时之气。无论太运还是少运，都以角为开始，以羽为终结。后面的四气依此类推。凡是阳明司天主治的年份，气化的运行都在应时之后到来。（卯、酉年主运不及。凡是司天、在泉之气，以及主气、客气，都在应有的时令之后到来。） 天气急迫。地气清明。（阳明司天，则少阴在泉。金气的政令在上面发挥作用。所以天气刚劲而急迫。君火之气居于下方。所以地气光明显耀。） 阳气专主时令。炎热暑气盛行。万物因干燥而坚硬。（阳明燥金居于上方。君火之气居于下方。所以阳热旺盛，万物干燥坚硬。） 和畅的风气于是发挥作用。风气与燥气交相运行。流布于天地之气交会的区域。阳气多而阴气少。云气趋向雨水汇聚之处。湿气的化生于是广泛布行。燥气达到极点后又转为润泽。（这是主时初气的情况。初气属于厥阴风木。凡是太过的年份。客气旺盛，气候多随客气变化。不及的年份。客气较弱，气候还兼随主气变化。因此和畅的风气得以发挥作用。这是顺从初气风木之气化的结果。阳明燥金司掌上半年天气。厥阴风木主司当令之气。所以风气和燥气交错运行。流布于天地之气交会的区域。所谓“横”。是说主气和客气。彼此纵横交错地运行。所谓“气交”。是指上半年结束以前。并与下半年开始以后的气候相交接。第二气的主气和客气。分别是君火和相火。第三气的主气和客气。分别是阳明和少阳。所以阳气多而阴气少。所谓云气趋向雨水汇聚之处。是说土的湿气。蒸腾上升而形成云。天气下降而形成雨。这是因为第四气。属于太阴湿土主司当令之气。又有太阳寒水之气加临。所以说云气趋向雨水汇聚之处。湿气的化生于是广泛布行。司掌上半年天气的燥金之气。到第三气结束时。便与第四气的寒水、湿土之气相交接。所以燥气达到极点后又转为润泽。） 这一年的应时谷物是白色和红色的谷物。（这是由于感受司天、在泉之气而成熟的谷物。也就是所谓的岁谷。） 间谷以“太”来命名。（所谓间谷。是感受司天、在泉左右间气而成熟的谷物。所谓间气。是位于司天、在泉左右两侧的四种气。） 例如阳明居于上方。那么左侧就是太阳。右侧就是少阳。阳明属于少气。而太阳、少阳属于太气。所以说间谷以“太”来命名。这是说左右两侧属于“太”的气所化生的谷物，就是间谷。太阳的下方。就是厥阴。少阳的下方。就是太阴。感受这四种气而成熟的谷物。就叫作间谷。这里只说上方的“太”。而没有说下方的两种气。这是因为排列的次序。从上方开始，到下方结束。所以只举出上方的“太”。下方的两种气也就可以由此推知了。按照《五常政大论》的圆图循环转动来看。那么六气中“太”和“少”的分别。就会清楚地呈现在眼前。玉师说。不及的年份。既然说间谷以“太”来命名。那么太过的年份。又应当说间谷以“少”来命名。例如太阳居于上方。那么左侧就是厥阴。右侧就是阳明。太阳属于太气。而左右两侧的厥阴、阳明属于少气。古书不可能把所有话都说尽。学习者应当由此推演引申。） 其中生育稀少的是白色甲壳类和有羽毛的虫类。（这里说的是五类虫。它们感受司天、在泉之气。因而生长繁育的种类较少。“耗”就是少的意思。也有散失的意思。说白、说文、说品。是说它们感受司天之气。不过是具有某种文彩和品类特征的虫。生育繁殖较少。不像与岁运之气相应而化生的虫类那样繁盛增多。例如金运的年份。相应的虫类属于介虫。概括地说，三百六十种介虫。都因感受金运之气而产生。如今只是感受司天的金气。所以只有白色甲壳的介虫能够生长。其他颜色的介虫都不能繁育。倪仲宣说。六气只说“少”，却不说“太”。又没有涉及太阴。这是为什么呢？回答说。太过时，气势猛烈。不及时，气势迟缓。例如岁运太过的时候。有相互克制的情况。于是胎孕不能孕育。治疗也不能完善。所以不说它太过。又如厥阴或阳明司天。都能感受促使生长、收成的气。所以胎孕容易形成。比如太阴司天。那么寒水之气就在泉下。水气和湿气相合。完全没有生长之气。虫类便难以孕育。所以没有提到太阴。如同上一章论述太阳在泉时所说。虫类不能繁育。太阴在泉时。鳞虫不能成形。就是这个意思。这句话大概是说五类虫。都感受五运之气而产生。例如敷和之纪。这一时期的虫类属毛虫。发生委和之纪。这一时期的虫类有毛虫和介虫。即使岁运有太过或不及。各种生物也都能生长繁殖、兴旺振作。如果只是感受司天之气。也不过是生育稍有减少。如果岁运之气太过。又有相互克制。就会连不能生长和不能繁育也出现。所以说是“耗”。意思是说，所孕育的本来就少。而且又不能继续生长聚集，反而耗损散失。这条注释应当和上一章“岁有胎孕不育”一节合起来看。） 金气和火气相合而同具功德。在上天对应太白星和荧惑星。其政令严急。

译其时令猛烈。蛰伏的虫类于是出现。流动的水不结冰。百姓患咳嗽。咽喉阻塞。寒热突然发作。身体战栗，癃闭不通。（金气和火气相合而同具功德。在上天对应太白星、荧惑星的光明。所谓清肃而严急。是说金气的政令。所谓急迫猛烈。是说火气的时令。君火之气在泉下。因此蛰伏的虫类不能藏伏。流动的水不结冰。百姓出现咽喉阻塞、战栗等证候。这些都是感受燥热之气而发病。） 清肃之气先到而且强劲。毛虫于是死亡。燥热之气随后到来而且猛烈。介虫于是遭受灾害。（所谓清肃之气先到而且强劲。是说司天之气。它在一年过半以前最为旺盛。所谓燥热之气随后到来而且猛烈。是说在泉之气。它在一年过半以后过度盛行。毛虫死亡。介虫遭受灾害。也是因为受到司天、在泉之气的克制而死亡。所以说：各种气各有其所胜。各种气各有其所制。各种气各有其所生。各种气各有其所成。这是说五运六气。各自都有生成的作用。各自也都有相互克制的关系。五运之气相胜时。能够制约六气。而六气相胜时。又能够制约五运。受到制约，就不能生长和繁育。有的还会因不得安宁而死亡。所以在阳明一节只列出这四句话。大概是想让后来的学习者知道运气之间相互克制的关系。并由此类推。） 它发作时表现为躁动。胜气和复气相继发生。扰动而造成大乱。清肃之气和热气。交持于气交之处。（阳明、少阴之气都主躁动。所以发作时表现为躁动。例如上半年火气胜过金气。下半年水气便反过来制约火气。因此胜气和复气相继发生。一年四时的气候就会大乱。所谓气交。是指司天、在泉之气。上下相互交会。玉师说。如果持守于气交之中。就不会发生胜气和复气。） 初之气。地气发生迁移。阴气开始凝聚。天气开始肃杀。水开始结冰。寒雨之气发生变化。这时的病证是体内发热、胀满。面部和眼目浮肿。容易嗜睡。鼻塞或鼻出血。打喷嚏、打呵欠。呕吐。小便颜色黄赤。严重时发生淋证。（所谓地气迁移。是指前一年在泉之气的终之气。与本年的初之气交替更换。其余各运也都按这个例子推论。卯年、酉年岁初的客气，就是太阴湿土。所以阴气凝滞，就会形成雨。下文说：厥阴所到之处，风气发生，最终转为肃杀之气。所谓气候开始肃杀，是指主时的初气，也就是厥阴。阴气凝结在外，阳气就会郁闭在内。所以百姓会患热胀、尿色发红等症状。面部和眼睛浮肿、容易睡觉，是湿土之气所导致的病。鼻塞、鼻出血、打喷嚏、呵欠、呕吐，是风木之气所致。） 第二气，阳气于是得到布散，百姓于是感到舒畅，万物于是生长茂盛。如果疫病大规模流行，百姓就容易突然死亡。（第二气的主气和客气，都是君火、相火。阳气因此能够铺展开来，所以百姓感到舒畅。万物得到生长之气，因而生长茂盛。如果疫病大规模流行，百姓就容易突然死亡。这是因为两种火气相互交会，臣位反而凌驾于君位之上的缘故。） 第三气，司天之气开始施行，凉气于是流行。燥气与热气相互交合，燥气达到极盛后便转为润泽，百姓会患寒热往来的病。（司天的金气加临，所以司天之气开始施行，凉气于是流行。第三气的主气，是少阳相火。所以燥气与热气相互交合。第三气结束时，又与第四气的寒水、湿土之气相交。所以燥气达到极盛后便转为润泽。燥湿、水火之气相互交会，所以百姓会患寒热往来的病。） 第四气，寒冷的雨降下，人会突然倒下，出现战栗、谵语狂乱，气短、咽干，引起饮水增多，还会发生心痛，痈肿和疮疡，疟疾及寒性病证，骨痿、便血。（第四气加临的客气，是太阳寒水。主气是太阴湿土。所以寒冷的雨降下。过了年中以后，主气就是少阴君火。却反而形成寒湿相加的局面。所以百姓会患战栗、谵语狂乱，咽干、便血等症状。这都是因为寒气凝滞在外，火气郁闭在内的缘故。经文说：凡是牙关紧闭、战栗，神志恍惚，仿佛失去精神守持，都属于火气所致。至于发生心痛，是寒邪侵凌体内君火所致。经文说：邪气在心，就会患心痛，有时还会头晕倒地。又说：各种痈肿、筋脉拘挛、骨痛，都是寒气造成的肿病。） 第五气，春天的气候反而出现，草木于是生长茂盛，百姓的正气和顺。（厥阴风木之气加临于第五气，所以春天的气候反而出现。草木得到生长之气，所以生长茂盛。少阴之气郁闭，得到木气便舒展通达，所以百姓的正气和顺。） 终气，阳气布散，时令反而温暖，蛰伏的虫类出来活动，流动的水不结冰，百姓于是安康平和。但会发生温病。（少阴君火之气，加临于终气，所以在泉的阳气，得以舒展布散。冬天的时令反而温暖。冬季气候温暖，所以蛰伏的虫类不再藏伏，流动的水不结冰。地气舒展通畅，所以百姓安康平和。如果发生灾异，应当主要表现为温病。这就是所谓的冬温病。冬温病，与伤寒大不相同。玉师说：冬季感受寒邪，如今感受温热之邪而发病，所以它与伤寒不同。） 所以应当食用当年的谷物，以安定人体之气。食用间气所生的谷物，以祛除相应的邪气。（所谓岁谷，就是白谷、丹谷等谷物，它们感受天地之气而生长。这里所说的气，就是元真的气。所谓间谷，就是感受间气而生长的谷物。例如初之气，适宜食用白〔缺字〕。二之气，适宜食用白丹之谷。四之气，适宜食用丹元之谷。五之气，适宜食用丹苍之谷。所谓邪气，就是反过来胜过其间气的邪气。） 这一年适宜采用咸味、苦味和辛味。通过发汗、清解、发散来治疗。（适宜用咸味，以清除君火的热邪。适宜用辛味，以润泽阳明的燥气。适宜用苦味，以泄除体内郁结的火邪。用发汗法解除在外的寒邪。用清解法消除侵入体内的邪气。用发散法解除冬季温病之气。） 使运气保持安定，不要让它受到邪气侵袭。（这是因为运气不足，所以应当使它安定，不要让邪气胜过它。） 折减郁结的气，资助其生化之源。（折减司天和在泉之气，以资助五运生化的根源。） 根据寒热的性质和轻重，调整用药的多少。与热性相同的，应多采用天化之气。与清凉相同的，应多采用地化之气。（用寒凉来清除在泉的火热，用温热来制约司天的燥金。性质相同的就多用，性质不同的就少用。所以要根据寒热的轻重，来调整制约之法的多少。例如少徵、少角之运，与少阴的热性相同，就多用天化的清凉之气来制约它。例如少商、少宫、少羽之运，与阳明的清凉之气相同，就多用地化的火热之气来制约它。所谓天化，就是燥金所化的清凉之气。所谓地化，就是在泉所化的火热之气。按《至真要大论》说：风邪过盛而成为主胜之气，应当用清凉之气使它平复。这说明风与热同属一类变化，应当用清凉之气来平治它。） 应当使用凉性的，须避开凉时；应当使用热性的，须避开热时；应当使用寒性的，须避开寒时；应当使用温性的，须避开温时。饮食方面也应遵循同样的原则。如果出现与常规不同的假象，就要采取相反的方法治疗。这就是调治的原则。违背这一原则，就会扰乱天地运行的常道，破坏阴阳运行的规律。（阳明的清凉之气司天，本来适宜使用温热之品。例如二之气是君火、相火当令，又应避开这六十天，之后才可使用温热之品。少阴君火之气在泉，本来适宜使用寒凉之品。例如四之气，主气和客气分别为寒水、湿土，又应避开这六十天，之后才可以使用寒凉之品。所谓有假象，是指四时的寒、热、温、凉，并非司天、在泉以及间气的正常之气，这时也应当采取相反的方法来治疗。这就是调和天地阴阳的原则。违背这一原则，就会扰乱司天、在泉的正常规律，破坏间气阴阳运行的次序。） 黄帝说：很好。少阳司天之政是怎样的？岐伯说：这是寅年、申年所主的纪年。

译少阳司天，太角主运，厥阴在泉，壬寅、壬申年。它的运气是风气鼓动。它的生化表现为声响、纷乱、萌发和开裂。它的异常变化表现为震动、牵拉、摧折和拔起。相应的疾病有摇动、眩晕，以及胁肋支撑不适、惊恐等症状。（壬年主木运太过。寅年、申年由少阳司天，厥阴在泉。其运气与太阳太角之年相同，但所患疾病略有不同。这是因为木与水、土相合时，疾病主要在血分；木与风、火相合时，疾病主要在气分。本经说：各种风病、眩晕、摇动，都属于肝。又说：东方对应肝木，其病发作时会出现惊恐。） 太角（初气为正）起，少徵、太宫、少商，至太羽（终气）。少阳司天，太徵主运，厥阴在泉；戊寅年为天符。戊申年也为天符。（戊年主火运太过。在火运太过的年份，上面又见少阳司天，就是天气与火运相会，所以《天元册》称之为天符。） 它的运气是暑热。它的生化表现为温暖、喧盛、郁积和闷热。它的异常变化表现为炎热猛烈、沸腾。（这是火气盛极的表现。） 相应的疾病是上部发热、热邪郁结。血液上溢或下泄。心痛。（火运临于上方的少阳。所以会发生上述这些疾病。） 太征、少宫、太商、少羽（终），少角（初）。少阳、太宫、厥阴，见于甲寅、甲申年。这一年的运气表现为阴雨。其气化表现为柔和、湿润、厚重而滋泽。其异常变化表现为雷震、惊骇、飘动和骤变。（柔和，是土的德性。滋润泽厚，是湿气的气化表现。太阴之气到来时，表现为雷霆。骤然降下暴雨，猛烈的风也随之而来。这是气候变化的常态。） 其疾病表现为身体沉重。浮肿。痞满和水饮停聚。（这是感受太宫之运而形成的脾病。考察运气太过的年份，共有三类。三五十五。因此百姓所患的疾病大体相同，只略有差异。这是因为司天、在泉的气化略有不同罢了。学习的人应当自己体会其中的道理。） 太宫、少商、太羽（终）、太角（初）、少征；少阳、太商、厥阴，见于庚寅、庚申年。与正常的商运年份相同。（这一年金运太过。但受到司天之火的制约。所以金气已经趋于平和。因此与正常商运的年份相同。） 这一年的运气表现为清凉。其气化表现为雾露、清冷而劲急。（金气平和。所以说清冷而劲急。） 其异常变化表现为肃杀和草木凋零。其疾病见于肩背和胸中。（肺脉出于胸中。肺俞穴位于肩背。） 太商、少羽（终）、少角（初）、太征、少宫；少阳、太羽、厥阴，见于丙寅、丙申年。这一年的运气表现为寒冷肃杀。其气化表现为凝结、惨冷、战栗和凛冽。其异常变化表现为冰、雪、霜和雹。（这些都是太羽之运的气化表现。） 其疾病表现为寒证和浮肿。（这是寒水所致的疾病。） 太羽（终）、太角（初）、少征、太宫、少商。凡属少阳司天的时政，其气化运行都先于天时。（寅、申年属于太过。六气都比正常天时提前到来。） 天气之气处于正常状态。（这里说明天地阴阳之气，彼此交互感应召引。这就是所说的上下交互。气交之中的气主持其变化。一年的运气规律也就完备了。苍、丹、素、[“元”疑为“玄”]之气，化生出大地的五行。大地的五行，向上呈现为天的六气。所以说寒、暑、燥、湿、风、火，就是天的阴阳之气。） 三阴三阳在上面承受并奉行它。这就是说，三阴三阳位于下方，而六气位于上方。因此，少阳的上方，由火气主持。其中显示的是厥阴。厥阴的上方，由风气主持。其中显示的是少阳。“正”，就是中间。所谓天气正常，是指少阳司天，而少阳的气化运行于气交之中。这是因为三阴三阳位于下方，所以虽然少阳主司天，但它的气仍向下运行于中部。下一节讲厥阴司天，却说地气正常，是指少阳在泉之气，也运行于中部。这是因为少阳是厥阴的中见之气。再考察厥阴不随标本，而是随其中见的少阳之气化，所以凡属厥阴主政的年份，凡是与正常年份相同的，其气化运行也与天气相同。这是指厥阴与少阳同属天气正常、地气正常的那些年份。而厥阴之气，其运行也与少阳天气之气在中部的运行相同。这是因为少阳司天时，厥阴位于中部；少阳在泉时，地气位于中部。少阳是厥阴的中见之气。厥阴在泉时，地气位于中部；厥阴司天时，天气也位于中部。这是说厥阴依从其中见的少阳之气化。如果能够明白司天、在泉以及左右间气的关系，再在上下气交之中加以寻求，这样就能理解运气气化的微妙之处。） 地气受到扰动。（厥阴在泉，所以地气受到扰动。下文说：厥阴之气到来时，表现为摇动不安，并有迎合和顺应的变化。这是气候运行、发布时令的常态。） 风势增强并突然发作。树木倒伏，沙尘飞扬。炽热的火气于是流动起来。（这是火气和风气的表现。） 阴气运行，阳气发生气化，雨水便按时应期而来。（这是说厥阴之气向上运行，并随着少阳之气发生气化。所以雨水便按时应期而来。这是因为少阳之气到来时能使火气产生，最终形成蒸腾湿热。） 这就是德化运行的正常规律。火与木同属一类德性。在上与荧惑星、岁星相应。在上与这两颗星相应，星光会加倍明亮。相应的谷物颜色为赤色和青色。这是感受司天、在泉之气而成熟的谷物。它的政令严厉。它的时令动荡。所谓严，是说火的政令。这是火的政令。所谓动荡，是说风的时令。因此风气和热气交相布散。云气和地气翻腾涌动。太阴湿气横行流布。寒气便会不时到来。凉雨也同时兴起。所谓风气和热气交相布散，是少阳、厥阴之气，彼此交相混合，布散在天地气机交汇之中。所谓云气和地气翻腾涌动，是地气上升的缘故。太阴湿气横行流布，所谓凉雨同时兴起，是湿热蒸腾而化为雨水。考察厥阴风木，在上承受司天之气的变化，所以太阴湿土也随之而动。这就是风气向下临治时，黄帝所说土气发挥作用的含义，即畏惧其制约自己的胜气，因而顺从它。百姓会患内寒。体表会发出疮疡。体内则出现泄泻和胀满。所以圣人遇到这种情况，便调和它们而不使其相争。当寒热之气往来反复时，百姓会患寒热往来的病。还会出现疟疾和泄泻。耳聋、视物昏暗。呕吐。上部气机郁滞，出现肿胀和面色改变。风热之气在体外，寒湿之气便在体内。因此体表发出疮疡，体内出现内寒、泄泻和胀满。所以圣人遇到这种征候，就调和寒热，不让内外之气相互争斗，使它们往来出入、反复不定。如果内外之气往来反复、交相发作，就会成为寒热往来的疟疾。泄泻、耳聋、呕吐这些症状，是风热之气侵入体内所致。上部气机郁滞、肿胀、面色改变，是寒湿之气侵袭体表所致。初之气，地气开始转移，风气占优势，于是万物摇动。寒气于是退去。气候便大为温暖。草木早早繁荣生长。寒气到来，也不能使草木凋落。温热病便开始发生。这种病的邪气郁滞在上部，出现吐血或鼻出血、眼睛发红。咳嗽气逆、头痛。血崩、胁部胀满。皮肤腠理间生疮。【“杀叶帅”原文有疑误，含义不明。】初之气的间气，是少阴君火。主气是厥阴风木。所以风气使万物摇动，气候温暖。草木得到生长之气，因此早早繁荣。“杀”是衰败、凋落的意思。少阳司天，又正逢君火作为主气，所以即使时令之寒到来，也不能压制少阳和君火的温热之气。吐血或鼻出血、眼睛发红，咳嗽气逆、皮肤生疮等症状，都是风火之气致病。二之气，火气反而受到郁遏。白色尘埃四处升起。云气聚向降雨之处。风气不能胜过湿气。于是降雨。百姓因此安康。如果发生异常，病邪就会使热气郁滞在上部，出现咳嗽气逆、呕吐。体内生疮。胸胁部气机不畅。

译头痛、身体发热。神志昏乱、脓疮。二之气的客气，是太阴湿土。所以司天的火气反而受到郁遏，白色尘埃四处升起。云气聚向降雨之处。这些都是湿土之气发生变化的表现。厥阴风气，虽然在上承从少阳之气，却也不能胜过雨水湿气。风火之气旺盛，得到阴湿之气调和，所以百姓得以安康。如果发生灾异，就会患热气郁滞、呕吐，以及神志昏乱、脓疮等症状。都是因为阴湿之气凝滞在体外，而火热之气郁结在体内。三之气，司天之气开始布行。炎热暑气到来。少阳之气临治上方，雨势于是停止。百姓会患热邪内盛。耳聋、昏暗、血液外溢、脓疮。咳嗽、呕吐、鼻塞、鼻出血。口渴。打喷嚏、呵欠、喉痹。眼睛发红。容易突然死亡。这是司天之气。它上临于三之气。所以司天之政令得以施布。主时的气候。也属于少阳。所以炎热暑气到来。降雨于是受到限制。这是太阴湿气横行流布的缘故。人们会患内热。出现血液外溢、鼻塞、鼻出血、打喷嚏、呵欠等证候。这是感受风火之气所致。两个火气相互交会。风气和热气一同到来。所以容易突然死亡。第四之气。清凉之气到来。炎热暑气间歇性地发生变化。白露降下。人的气息平和。所患的病是胸腹胀满。身体沉重。这是加临的间气。它是阳明的清凉之气。所以清凉之气到来。白露降下。少阳的火气。与风热之气。在气交的中部相互交会。所以炎热暑气间歇性地发生变化。风热之气主宰这一年。却遇到这种清凉之气。所以人的气息平和。至于所患胸腹胀满、身体沉重。这是感受主时的湿土之气所致。第五之气。阳气将要退去。寒气将要到来。雨水于是降下。人体的气门于是闭合。坚硬的树木早早凋落。人们应当躲避寒邪。有修养的人应当周密防护。这是第五之气的间气。它是太阳寒水之气。所以阳热之气退去，寒气便到来。正值秋冬交替之时。却运行着闭藏的冬季时令。所以人体的气门于是闭合。适宜周密防护，以躲避寒邪。所说的圣人。所说的君子。都是说圣贤能够顺应时令调养身体。使自身的气息保持调和。因此，剧烈的过度变化不会发生。严重的疾病不会发生。终之气。地气恢复正常。风气于是到来。万物重新生长。霜和雾相继出现。所患的病是关闭不利、不能固摄。心痛。阳气不能潜藏，因而咳嗽。厥阴风木主宰终之气。所以风气于是到来。所谓地气恢复正常。是说厥阴从中显现少阳的变化。万物遇到生发之气而重新生长。地气反而向上升腾，霜雾因而出现。本来正是闭藏的时令。却反而运行着生发的时令。所以会患关闭不利、不能固摄的病。所谓心痛。是肾气向上冲犯心脏。肺主管气。肾则是生气的根源。所以肾是根本。肺是末端。阳气到了冬季便归藏于肾脏。现在却反而向上冲犯肺。所以发生咳嗽。抑制其运行之气。扶助它所不能胜过的气。一定要折抑郁结之气。先取各气化生的根源。剧烈的过度变化就不会发生。严重的疾病就不会发生。运行之气过于强盛。所以应当加以抑制。所谓所不能胜过的气。例如壬年角运过于强盛。那么土气就不能胜任。戊年火运过于强盛。那么金气就不能胜任。所以应当抑制过于强盛的气。并扶助其所不能胜过的气。所谓折抑郁结之气。例如庚寅、庚申年。少阳司天。那么商运就会受到郁滞。甲寅、甲申年。厥阴在泉。那么宫运就会受到郁滞。这时应当折抑造成郁滞的气。先取这两个运的化源。折抑其过于强盛的气。扶助其所不能胜过的气。因此，剧烈的过度变化不会发生。严重的疾病不会发生。所谓暴。是指太宫、太商之运，运行之气本来过于强盛。却反而受到郁滞。所以它的过度变化很猛烈。所谓暴，是说病势严重。所以说，这是严重的病变。所以这一年适宜用咸味、辛味。适宜用酸味。应当用渗利、疏泄的方法。应当用浸渍、发汗的方法。适宜用咸味来制约少阳之火。适宜用辛味来制服风木之邪。厥阴随从少阳之火而发生变化。这就是泄去其母脏之气。所以还适宜用酸味来补益它。所谓“渍”，是上古用汤液浸泡药物来取得汗出。所谓“渗之、泄之”，是为了清除体内的火热。所谓“渍之、发之”，是为了驱散从外部侵袭的风邪。观察气候的寒热，以调节其中的偏盛。运气与风热相同的，多采用寒凉的方法使其寒化。运气与风热不同的，少采用寒凉的方法使其寒化。这里所说的寒温，是指五运的寒温。例如太角、太征之年，如果运气同司天、在泉的风热之气相同，就多用寒凉药物来清解。例如太宫、太商、太羽之年，如果运气同司天、在泉之气不同，就少用寒凉药物。饮食和用药遵循同样的法则。使用温热之品时，要避开气候的温热。使用温性之品时，要避开气候的温暖。使用寒凉之品时，要避开气候的寒冷。使用凉性之品时，要避开气候的清凉。饮食也应遵循同样的法则。这就是调治的原则。如果有假象，就反过来处理。违背这一原则，就是导致疾病发展的阶梯。张玉师说：考察太阳司天，太阴在泉，所以先说使用寒性药物要避开寒冷，使用凉性药物要避开清凉。少阳司天，厥阴在泉，所以先说使用热性药物要避开炎热，使用温性药物要避开温暖。这是说，根据岁运寒热来使用药物和饮食，应当避开司天、在泉之气。所谓避开，就是不要与它相犯。黄帝说：好。太阴司天的情况怎样？岐伯说：这是丑年、未年的运气规律。太阴司天，少角运，太阳在泉，清气与热邪的胜复相同。少角表示木运不及。所以清气胜过木运。有胜气就必然有复气。所以以热气来复其偏胜。清气、热气的胜复之气，都同本运之气发生相同的变化。与正宫相同。《五常政大论》说：委和之纪，上宫与正宫相同。丁丑、丁未年，其运气表现为风、清、热。风是运气，清是胜气，热是复气。这三种气都与本运相同。我认为，论述太过之运时会说明疾病，论述不及之运时则不说明疾病。这是因为太过之气来势猛烈，不及之气来势缓慢。少角（初运为正）太征、少宫、太商、少羽（终运）。太阴司天，少征运，太阳在泉，寒气、雨气的胜复相同。这是火运不及。寒气反而胜过火运。土气和雨气前来复胜。癸丑、癸未年，其运气表现为热、寒、雨。少征、太宫、少商、太羽（终运）、太角（初运）。太阴司天，少宫运，太阳在泉，风气、清气的胜复相同。注释的解释与前文相同；并且与正宫相同。《五常政大论》说：上宫与正宫相同。己丑年为太一天符。己未年为太一天符。土运临于四季，这称为岁会。在土运之年，上方又遇到太阴司天，这称为天符。天符又与岁会相合，这称为太一天符。其运气表现为雨、风、清。少宫、太商、少羽（终运）、少角（初运）、太征；太阴司天，少商运，太阳在泉，热气、寒气的胜复相同。乙丑、乙未年，其运气表现为凉、热、寒。疏解的解释与前文相同。少商、太羽（终运）、太角（初运）、少征、太宫；太阴司天，少羽运，太阳在泉，雨气、风气的胜复相同。与正宫相同。《五常政大论》说：涸流之纪，上宫与正宫相同。辛丑、辛未年，其运气表现为寒、雨、风。少羽（终运）、少角（初运）、太征、少宫、太商。凡是太阴司天的年份，气化运行都在天之后。阴气专掌其时令，阳气退避。大风时常发生。天气下降，地气上升蒸腾。原野昏[缺字]。白色尘埃四处飞起。云气奔向南方天极。寒冷的雨多次降下。万物在〔HT〕夏季成熟。百姓多患寒湿病。腹部胀满。身体〔“愤”字疑为讹误〕肿胀。胸腹痞塞，气机上逆。因寒而厥冷，筋脉拘挛紧急。湿气与寒气相合而发挥作用。天地间呈现黄黑色，尘埃昏暗。气候流行，阴阳之气相互交会。

译在天上对应镇星和辰星。它的政令严肃。它的时令寂静。它所对应的谷物为〔“玄”字前疑有缺字〕。〔原文含有“音蒙数叶朔HT叶咨”等严重乱码，无法确释〕。太阴湿土司掌天空。寒水之气居于泉下。因此阴气专擅其政。阳气退避。土气的时令力量不足。风气反而胜过了它。天地间的寒湿之气相互交合。所以原野昏暗〔原文“昏”后疑有缺字〕。这就是寒冷的雨多次降下。〔HT〕夏季。这是长夏的时候。也是秋季交替之时。百姓患有腹部胀满等各种病证。都是感受寒湿之气而形成的。寒气与湿气相合而发挥作用。所以出现黄黑色、尘埃昏暗的景象。气候流行，阴阳之气相互交会。在天上对应辰星、镇星两星明亮闪耀。所谓“肃”，是土气的政令。所谓“寂”，是水气的时令。所谓“元之谷”〔“元”疑为“玄”〕，是感受司天、在泉之气而形成的。因此阴气凝聚在上方。寒气积聚在下方。寒水之气胜过火气。就会形成冰雹。阳光不能发挥作用。肃杀之气于是流行。太阴的湿气凝聚在上方。太阳的寒气积聚在下方。寒水之气胜过火气。就会形成冰雹。这就是所谓火气郁结后发作。山川间结冰积雪就是这种情况。阳气处在上方。被凝聚的阴气所胜。于是肃杀之气便开始流行。这里说的是上下之间阴阳之气的变化。所以，气有余时，适宜居处较高。气不足时，适宜居处较低。气有余时，适宜迟一些。气不足时，适宜早一些。这是土气所适宜的情况。这是气候变化所造成的。百姓的身体之气也随之变化。这里说的是五方土地。各地土地都有高低、厚薄不同的情况。所以，年气有余时，土地应当较高而且厚实。年气不足时，土地应当较低下。这是因为太过的气应当缓慢到来。不足的气应当较早到来。土地高而厚实，气就会缓慢地散出。地势低下的地方，气就容易上升。气有余，适宜迟些到来。气不足，适宜早些到来。这说明土地有高低之别，气到来的时间有早晚之分，而百姓之气也随之变化。我认为，这里讨论上下阴阳之气，是说天包围在大地之外。土地有高低之分，是因为大地处在天的中央。气到来有早晚，是因为气贯通于大地内部。人的气也随之变化，是因为人处在阴阳之气交会的中间。这些内容应当与《五常政大论》合起来参看。间气所主的谷物，要根据其太过情况来确定。〔注释见前文。〕初之气，地气开始转移，寒气于是消退。春气归于正常，风气于是到来。生发之气布散于万物，使万物繁荣。百姓之气舒展调畅。风气与湿气相互交争。雨便随后到来。百姓多患血液外溢。筋脉和络脉拘挛强直。关节活动不利。身体沉重，筋脉痿弱。初之气的主气和客气，都由风气主管。因此，年初地气开始转移，冬季时令的寒气于是消退。春气恢复正常，风气于是到来。万物生长繁荣。百姓之气舒展调畅。主气和客气，同司天之气相互交争。所以雨便在后来到来。百姓患血液外溢、筋脉痿弱等病证。都是感受风湿之气所导致的。二之气，大火星运行到正位。万物承受化育之气而生长。百姓于是安和。温病和疫病大范围流行。无论远近，情况都一样。湿气和蒸热之气相互交迫。雨水便按时降下。（第二之气的主气和客气：就是君火和相火。所以火气大盛。火气与土气相合，发挥各自的作用。所以万物承受这种气化而生长。百姓于是安和。湿热之气旺盛。因此温病和疫病大范围流行。土气遍布并充足于四方。所以无论远近，情况都一样。） 第三之气。司天之气开始施布。湿气下降。地气上升。雨水便按时降下。寒气也随之而来。人体感受了寒湿之气。百姓就会身体沉重、浮肿。胸腹胀满。（司天之气：降临于第三之气。寒湿之气 运行于天地之气交汇之处。） 第四之气。少阳相火来临。湿热蒸腾之气发生变化。地气上升。天气闭塞不通。早晚都有寒风。蒸热之气相互交迫。草木间凝聚着烟雾。湿气的气化不能流通。于是阴湿的白露遍布。从而形成秋季的时令。百姓会出现肌肤腠理发热。血液突然外溢。患疟疾。心腹胀满而发热。腹部胀大。严重时还会浮肿。（第四之气的客气：是少阳相火。在泉之气为寒水。所以少阳相火来临时会受到畏惧。第四之气的主气：是太阴湿土。湿气与热气相合。于是湿热蒸腾，地气向上升腾。阴湿之气 与火气不能相互协调。因此天气闭塞不通。湿气的气化不能向下流行。于是阴湿的白露遍布。从而形成秋季的时令。寒风，是太阳寒水之气。百姓会出现胀满、胀大等症状。这是寒、湿、热三种气候之气交杂而来，合在一起导致疾病。） 第五之气。肃杀之气已经开始流行。寒露降下。霜也提前降临。草木变黄凋落。寒气侵及人体。养生之人应当周密防护。百姓会在皮肤腠理发病。（第五之气的主气和客气：都是阳明清凉之气。所以气候表现为寒冷。收藏的时令提前到来。所以养生之人应当周密防护。阳明之气主管肌肤。所以疾病发生在皮肤腠理。） 终之气。寒气大盛。湿气的气化也很旺盛。霜大量积聚。阴气凝结。水结成坚冰。阳光不能发挥作用。人体感受寒气。就会患关节拘挛、活动不利的病。腰部疼痛。这是寒湿之气在天地之气交汇处推移而致病。（第五之气的主气和客气：是居于下方的寒水之气。所以寒气大盛。寒湿之气 在上下之间相互交汇。所以湿气的气化也很旺盛。霜气积聚，阴气凝结，这是湿气气化的表现。冰结坚硬，阳气潜伏，这是寒气时令的表现。肾主管冬季的收藏，并主骨。关节拘挛、活动受限，就是骨节活动不利。腰部 是肾所居的府宅。寒湿之气在天地之气交汇处推移，是说天地之气 在上下之间相互推移，人在这种气交之中，因此发病。这句话与前文“民气亦从之”相呼应。） 一定要折减郁结的气，并取用其化生之源。补益本年的岁气。不要让邪气占据优势。（岁运不足，所以应当加以补益。所谓邪气，就是己方所不能胜过的气。） 食用与本年岁气相应的谷物，以保全真气。食用间谷，以保养精气。（所谓真和精，是天乙所产生的真元，也就是精与气。） 所以说，这就是“真”和“精”了。所以这一年适宜用苦味药来燥湿、用温性药来温阳。病势严重的，应当发散、疏泄。如果不发散，也不疏泄，湿气就会向外泛溢，肌肉溃烂，皮肤裂开，水液和血液相互流出。一定要扶助阳火，使身体能够抵御严寒。应根据气的同异，来分别决定药量的多少。寒邪相同的，用温热的方法使其转化；湿邪相同的，用燥湿的方法使其转化。性质不同的，药量要少；性质相同的，药量要多。（苦味属于火的味道。所以苦味能够燥湿而温寒。“判”，就是 分别的意思。） 使用凉性药时，要避开凉时；使用寒性药时，要避开寒时；使用温性药时，要避开温时；使用热性药时，要避开热时。饮食也应遵循同样的原则。如果是假象，就要反过来处理。这就是调治的原则。违背这个原则，就会生病。黄帝说：好。少阴司天时的政令情况怎样？岐伯说：这是子午年的情况。少阴、太角、阳明，适用于壬子年和壬午年。这一年的运气是风气鼓动。它的气化表现为雷鸣、紊乱、萌发和开裂。它的异常变化表现为震动、拉扯、摧折和拔起。相应的疾病是胸胁或腹部支撑胀满。（与各个太过的角运相同。） 太角（初运为正）—少征—太宫—少商—太羽（终运）。少阴、太征、阳明，适用于戊子年，为天符年。（这是火运之年，上半年见少阴司天。） 戊午年为太一天符年。（火运临于午年，是火运之年，上半年见少阴司天。） 这一年的运气是炎热暑气。它的气化表现为温暖、光明、郁积和闷热。它的异常变化表现为炎热猛烈、沸腾翻涌。相应的疾病是上部发热、血液外溢。（与前面所说的太征运相同。） 太征—少宫—太商—少羽（终运）—少角（初运）。少阴、太宫、阳明，适用于甲子年和甲午年。这一年的运气是阴雨。它的气化表现为柔和顺畅、应时降雨。它的异常变化表现为震动惊骇、飘忽急骤。相应的疾病是脘腹胀满、身体沉重。（与前面所说的太宫运相同。）

译太宫—少商—太羽（终运）—太角（初运）—少征；少阴、太商、阳明，适用于庚子年和庚午年，与正商相同。（《五常政大论》说：这是坚成的纪年。上半年太征与正商相同。） 这一年的运气是清凉而劲急。它的气化表现为雾、露和萧瑟。它的异常变化表现为肃杀、凋零。相应的疾病是下部清冷。（运气与各个太商运相同。所谓下部清冷，是因为感受了秋季金气。） 太商—少羽（终运）—少角（初运）—太征—少宫；少阴、太羽、阳明，适用于丙子年，为岁会年。（水运临于子年。） 丙午年。这一年的运气是寒冷。它的气化表现为凝结、惨凄、严寒。它的异常变化表现为冰、雪、霜、雹。相应的疾病是寒邪在下部。（这是因为感受了寒水之气。） 太羽（终运）—太角（初运）—少征—太宫—少商。凡属少阴司天的政令，气化运行都先于时令到来。地气肃杀，天气清明。寒气与暑气交替，热气又加上燥气。云气舒缓，雨水聚集之处形成，湿气的变化于是运行，应时的雨水于是降下。金气与火气的德性相合，在天上对应荧惑星和太白星。这一时的政令明朗，号令严急。相应的谷物颜色为赤色和白色。水与火、寒与热，在气交之处相持，这就是疾病开始的原因。（太过之年，气和运都先于时令到来。燥金位于泉下，所以地气肃杀。君火位于天上，所以天气清明。上一年的终气，是少阳相火。这一年的初气，是太阳寒水。所以寒气与暑气交替，水火、寒热，在气交之处相持，这就是疾病开始的原因。君火在上，燥金在下，所以说热气又加上燥气。云气舒缓，雨水聚集之处形成，湿气的变化于是运行，应时的雨水于是降下。这就是少阳临于土位时雨水降下、湿气达到极盛的意思。金气与火气的德性相合，在天上对应光明的荧惑星和太白星。所谓明，是火的政令；所谓切，是金的号令。相应的谷物颜色为赤色和白色。（受到金气和火气的感应而成熟。） 热性病发生在上部。清冷之病发生在下部。寒热之气相互侵犯，在中部交争。百姓会患咳嗽、气喘。发生吐血、便血等出血症状。出现鼻塞、喷嚏。眼睛发红，并生疮疡。寒邪厥逆，侵入胃中。心痛、腰痛。腹部胀大。咽喉干燥。身体上部出现肿胀。（寒热之气相互侵犯，是指司天之气和在泉之气，相互侵犯，在中部交争。所以出现咳嗽、气喘、出血、鼻塞和喷嚏。眼睛发红，并生疮疡。咽喉干燥，上部肿胀。这是热性病发生在上部。出现便血和寒厥。这是清冷之病发生在下部。寒邪侵入胃中，便会心痛、腰痛、腹部胀大。这是寒热之气在中部交争而形成的病变。） 第一个气候阶段，地气发生转移，燥气将要退去，寒气开始出现，蛰伏的虫类重新藏起来，水开始结冰，霜又降下，风气随之到来，阳气受到郁闭。百姓反而身体紧密、腠理闭塞。关节拘紧不利。腰部疼痛。炎热暑气将要兴起。内外都容易发生疮疡。（第一个客气阶段，是太阳寒水之气。所以，前一时段的燥热之气将要退去，而寒气开始出现。蛰伏的虫类重新藏起来，冰霜又重新凝结。第一个主时之气，是厥阴风木之气。所以风气到来，春天的阳气受到郁闭，百姓反而身体紧密、腠理闭塞。太阳主管筋脉，又是肾的外府。所以关节拘紧不利，腰部疼痛。此时交接到第二气阶段的君火之气。所以炎热暑气将要到来。金西铭说：前后两处使用“将”字，是说寒热之气正在交替。） 第二个气候阶段，阳气布散，风气运行，春气恢复正常，万物顺应时气而繁荣生长，寒气也会不时到来。百姓于是安和。所患疾病有小便淋漓涩痛。眼睛昏暗，或眼睛发红。气郁积在上部而化热。（第二个主时之气，与司天的君火相合。第二个客气是厥阴风木之气。所以阳气布散，风气运行。春气开始恢复正常。万物顺应生长之气而繁荣。考察少阴经的上部，由君火主持。少阴以阴为标，以热为本。第二、第三气阶段都由君火当令。但文中说寒气不时到来，这是因为少阴既从其本，又从其标。寒热之气相互交替，所以百姓得以安和。他们所患的淋病和眼睛昏暗，是寒气导致的病变。医经说：阳气过盛，眼睛就睁大。阴气过盛，眼睛就闭合。眼睛发红，是君火之气所致。气郁积在上部而化热，是寒气向上侵袭所致。） 第三个气候阶段，司天之气布施，旺盛的火气运行，各种生物繁茂鲜明。寒气不时到来，百姓会患气机厥逆、心痛。寒热交替发作，并出现咳嗽、气喘、眼睛发红。（第三个主时之气，是君火和相火两种火气。所以司天之气布施，旺盛的火气运行，万物得到生长之气而繁茂鲜明。下部的寒气不时到来，所以百姓会患气机厥逆、心痛。这是因为君火在上，阴寒之气在下。寒气厥逆上冲，侵犯心脏，于是发生心痛，寒热交替发作。寒气侵袭肺部，就会形成咳嗽、气喘。这是因为肺是心脏的覆盖，而且肺又向下与肾相交。寒气逼迫君火向上炎升，就会使眼睛发红。） 第四个气候阶段，湿热暑气到来，大雨按时降临，寒气和热气交替到来，百姓会患寒热往来，咽喉干燥，黄疸，鼻塞、鼻出血。饮邪发作。（第四气为客气。此时湿土之气主时。湿气与热气相互交合。所以湿热的暑气到来。大雨按时降临。寒气和热气交替到来。百姓会出现咽喉干燥、黄疸等各种病证。这些都是感受温热之气所致。） 第五气。畏火之气临治。暑气反而到来。阳气于是化生。万物于是生长并繁茂。百姓于是安康。有的病属于温病。（一年过半以后。以及第五气的主气。都属于阳明。并且有少阳相火加临。所以畏惧长养万物之气上临。间气主掌时令。所以暑气反而到来。阳气于是化生。万物得到长养之气，因而生长繁茂。清凉之气与温热之气相互合化。所以百姓于是安康。如果发生灾异。感受温热之气，就会形成温病。） 终气。燥气的时令运行。交气遗留的火热之气在体内阻隔。上部发生肿胀。出现咳嗽、气喘。严重时会发生出血。寒气屡次兴起。就会出现雾翳。病变发生在皮肤腠理。并向内与胁下相合。连及小腹而发作。形成中寒。大地将要更替其主气。（终气是阳明燥金主掌时令。所以燥气的时令运行。交气遗留的余热在体内阻隔。于是形成咳嗽、气喘、出血等病证。寒水之气主掌这个时令。所以寒气屡次兴起。停留在皮肤腠理而形成病变。地支从子开始，到午相对。六气已经终结。那么在泉之气。将要更替，并转而与丑、未相交了。金西铭说。这句话是照应前面两个“将”字。以及后面的甲子、甲午。） 必须抑制其运气。资助本年份所不胜的气。折制其郁积后暴发的气势。首先取用能够化解病气的治法。不要使它突然过盛而导致疾病发生。（运气过于旺盛。所以应当加以抑制。并资助本年份所不胜的气。所谓郁发。是指五运之气。郁积到极点后就会暴发。） 食用本年份所产的谷物，以保全真气。食用间气年份所产的谷物，以避开虚邪。（虚邪。就是不正之邪。能够保全自身的精气。邪气自然就会被避开了。） 这一年宜用咸味药物来治疗。以调和上部。病势严重时，就用苦味药使其发散。用酸味药使其收敛。以安定下部。病势严重时，就用苦味药使其下泄。（咸味从水气化生。所以能够使其坚固。用来调和上部的君火。病势严重时，就用苦味药发散郁结的火气。金气主收敛。所以宜用酸味药收敛，以安定下部。病势严重时，就用苦味药泄去燥气。） 根据气的相同或不同，适当调整药物用量。凡是与司天之气相同的。就用寒凉之性来清解。凡是与在泉之气相同的。就用温热之性来化解。（与司天的热气相同。宜用寒凉之性来清解。与在泉的清凉之气相同。宜用温热之性来治疗。） 使用温热药时要避开温热的时令。使用凉性药时要避开清凉的时令。使用温性药时要避开温暖的时令。使用寒性药时要避开寒冷的时令。饮食也应遵循同样的原则。如果出现假象，就应采取相反的方法。这就是治疗的原则。违背这个原则，疾病就会发生。黄帝说。说得好。厥阴司天的政令情况怎样？岐伯说。这是巳、亥年份的纪年。

译厥阴，少角；少阳，清气与热气的胜复规律相同。与正角相同。（《五常政大论》说。委和之纪。上角与正角相同。） 丁巳年属于天符。丁亥年属于天符。（木运的年份。上面出现厥阴。） 这一年的运气是风、清、热。少角（初气为正） 、太征、少宫、太商、少羽（终气）。厥阴，少征；少阳，寒气和雨水的胜复规律相同。癸巳年和癸亥年。这一年的运气表现为热、寒、雨。少征、太宫、少商、太羽（终），太角（初）。厥阴、少宫、少阳所主，风与清气相互制胜、相互报复的情况相同。与正角年相同。（《五常政大论》说：这是卑监之纪。上角与正角年相同。） 己巳年和己亥年。这一年的运气表现为雨、风、清气。少宫、太商、少羽（终）、少角（初）、太征；厥阴、少商、少阳所主，热与寒相互制胜、相互报复的情况相同。与正角年相同。（《五常政大论》说：这是从革之纪。上角与正角年相同。） 乙巳年和乙亥年。这一年的运气表现为凉、热、寒。少商（乙）、太羽（丙，终）、太角（壬，初）、少征（癸）、太宫（甲；与前注合参即可理解）。厥阴、少羽、少阳所主，雨与风相互制胜、相互报复的情况相同。辛巳年和辛亥年。这一年的运气表现为寒、雨、风。（雨、风相互制胜、相互报复的气候，与风运相互同化。这些都不是本年的正常气化。所以称为邪化之日。不及之运也是这样。） 少羽（辛，终）、少角（丁，初）、太征（戊）、少宫（己）、太商（庚；始于丁而终于辛）。凡是这些厥阴司天的年份，气候变化和岁运运行都在正常时令之后到来。（在不及的年份，气候与岁运都在时令之后到来。） 凡是与正常年份相同的情况，气化和运气都与司天之气相应。（这里说的是厥阴与少阳标本之气相互配合的情况。少阳司天时，天气就正常；少阳在泉时，地气就正常。这是说厥阴与少阳相同的各种正常年份。例如厥阴在泉时，厥阴之气 就与少阳司天时的岁运运行相同。厥阴司天时，少阳之气 就与厥阴司天时的岁运运行相同。所以说风气发生在高远之处，炎热之气随之而来。这是因为厥阴和少阳 的标气与本气相互配合，而且厥阴又随着少阳的气化而变化。） 天气动荡不安。地气正常。风气发生在高远之处。炎热之气随之而来。云气趋向积雨之处，湿气的变化于是运行。风与火具有相同的功用。在天上对应岁星和荧惑星。它的政令表现为扰动不安。它的时令来得迅速。相应的谷物颜色为青色和赤色。所谓间谷中称为“太”的，其耗损表现为文虫、角虫和羽虫类。风、燥、火、热之气，相互制胜、相互报复，交替发生。蛰伏的虫类重新出现。流动的水不会结冰。热病流行于上部。风病流行于上部。风与燥的制胜、报复，显现在气交之中。（风的性质是动摇不定，所以天气动荡不安。少阳之气运行于中部，所以地气正常。风气处于天空，所以风气发生在高远之处。少阳之气 在上方与厥阴之气相配合，所以炎热之气随之而来。云气趋向积雨之处，湿气的变化于是运行，这是由于风火之气制约了胜气。风火二气都归于正常，所以说它们具有相同的功用。在天上对应岁星和荧惑星的光明。“扰动”是风气的政令，“迅速”是火气的时令。青色和赤色的谷物，是感受司天、在泉之气而成熟的。所谓间谷，是指左侧少阴之气以下，以及右侧太阳之气以下，感受左右两侧之间的气而成熟的谷物。文虫、角虫、羽虫，是感受司天、在泉之气而生育的，不过是文虫类、毛虫类和羽虫类，而且不能繁殖聚集，只会耗散。所谓胜气与复气交替发生，是说上方有炎热之气随厥阴之气而来，随后又在气交之中相互乘袭。蛰伏的虫类重新出现，流动的水不会结冰，这是相火在泉的表现。感受风气，就会使病变发生在上部；感受热气，就会使病变发生在下部。风与燥的胜气、复气相互乘袭，于是其表现出现在气交之中。我认为，所谓运行于上部，运行于下部，又说表现于中部，却不说成“病”，大概是说风火之气 运行于上下，又在中部相互交会。炎热之气随厥阴之气出现在上方，这是子气顺从母气的缘故。所谓胜气与复气交替发生，是厥阴之气 重新下降而归于正常，所以说厥阴在泉。这样，地气就会正常。如今是厥阴司天。而天气也正常。这就叫作各气同属正常之年。初之气。寒气开始肃杀。肃杀之气正要到来。百姓多患右下部的寒病。初之气。是阳明清金之气主持时令。所以寒气开始肃杀。肃杀之气正要到来。百姓多患右下部的寒病。这是说阳明的间气。它位于在泉少阳的右侧。二之气。寒气不能退去。花朵因雪而凋残，水也结冰。肃杀之气发挥作用。于是霜降下来。草木的上部焦枯。寒冷的雨多次降下。阳气又开始化生。百姓多患体内发热的病。二之气的间气。是太阳寒水之气。因此寒气不能退去，霜也降下来。二之气的主气。是少阴君火。而寒水之气加临于上。因此草木的上部焦枯。而阳气又在下方化生。所谓百姓患体内发热。是因为君火之气。被寒气郁闭在体内。三之气。司天之气开始施布。风也会按时发生。百姓多流泪。出现耳鸣、摇动眩晕。三之气。是司天的风气主持时令。因此司天之气开始施布。风也会按时发生。百姓多流泪、耳鸣，并出现摇动眩晕。这是风病在上部运行所致。

译四之气。闷热、暑气、湿气和热气相互交争。在左上方相互争胜。百姓多患黄疸，并出现肿胀。四之气的客气。是少阴君火。主气是太阴湿土。因此闷热、暑气、湿气和热气相互交争。所谓在左上方相互争胜。是说少阴位于司天厥阴的左侧。考察厥阴司天的间气。它起始于下方的阳明。然后交接于太阳。少阳在泉的间气。起始于上方的少阴。然后交接于太阴。所以百姓患右下部寒病。大概是因为其气从下方运行到上方。所谓在左上方相互争胜。是说其气从上方运行到下方。因此《间谷》说“太”时。是说上方左右的少阴、太阳。以及太阴、阳明。这就是所谓气数从上方开始，最后到达下方。所以说。食用间谷，以保养自身的精气。这是说保养四气主持时令的精气。又说。食用间谷，以避开虚邪。这是说避开左右间气所形成的虚邪。大概能够保养自身的精气。就能够避开邪气了。百姓患黄疸和肿胀。这些都是湿热造成的疾病。五之气。燥气和湿气交替占优势。深沉的阴气开始布散。寒气侵及人体。风雨于是发生。五之气的客气。是太阴湿土。主气是阳明燥金。因此燥气和湿气交替占优势。深沉的阴气布散，寒气侵及人体。这是因为两种气都主清寒之气。太阴之气到最后就会形成雨。阳明所主则有凄清之声。所以风雨就会发生。终之气。畏火之气主持时令。阳气于是大为化生。蛰伏的虫类出来活动。流水不会结冰。地气大为发越。草木于是生长。人也感到舒适。人们所患的是温厉病。终之气的主气。是太阳寒水。而相火加临于上。所以畏火之气主持时令。客气胜过主气。因此阳气大为化生。流水不会结冰。少阳在泉之气大为发越。草木感受到生长之气，于是生长起来。人感受到温暖之气，于是身体舒适。所谓所患温厉病。就是所说的冬季温病。必须折制其郁结之气。资助其化生的根源。辅助其运气。不要让邪气胜过正气。所谓化源，是指 五运是六气产生的根源。例如少宫之运。厥阴司天。土气就会受到郁滞。少商之运。少阳在泉。金气就会受到郁滞。所以应当削弱导致郁滞的气。以资助五运化生的根源。以上情形对六气都是相同的。岁运有所不及。所以应当扶助它的运气。不要让克制它的邪气反过来胜过它。以上情况对三种不及之气都是相同的。这一年宜用辛味来调治上部。用咸味来调治下部。要畏避火气。不可任意触犯它。辛味从金气的性质变化而来。用来调治风木之气的偏胜。咸味从水气的性质变化而来。用来调治火热之气的过盛。厥阴不拘泥于标和本。而是从中间显现的少阳火化之气。因此在一年之中。始终都是火气当令。所以应当畏避火气。不可任意触犯它。使用温性药物时，要避开温暖的时令。使用热性药物时，要避开炎热的时令。使用凉性药物时，要避开清凉的时令。使用寒性药物时，要避开寒冷的时令。饮食也应遵循同样的原则。如果有假象而表现反常。这就是调治的原则。违背这一原则就会生病。厥阴主持的气候以温暖为特征。使用温性药物时不可触犯这一特点。少阳主持的气候以炎热为特征。使用热性药物时不可触犯这一特点。所谓饮食应遵循同样的原则。是说药物和食物都应如此。黄帝说：好。先生所说的。可以说已经详尽了。但是，怎样才能明白这些规律的应验情况呢？岐伯说：问得真高明啊！六气运行。有一定的次序。停留也有固定的位置。所以通常在正月初一。于清晨观察它们。看见它们所在的位置。就能知道它们所处的方位了。这里说的是司天和在泉之气。六个时段循环运行。并且各自都有固定的位置。所谓运行有一定次序。少阳的右方。由阳明主持。阳明的右方。由太阳主持。太阳的右方。由厥阴主持。厥阴的右方。由少阴主持。少阴的右方。由太阴主持。太阴的右方。由少阳主持。六气运行完一个周期。六个时段也随之循环会合。所谓停留有固定的位置。上下各有其位置。左右各有其纲纪。每一气各自主宰六十多天。之所以在正月初一清晨观察它们。是因为寅时是一年的起始。初一是一个月的起始。寅时是一天的起始。也是初气开始的时候。观察司天和在泉的固定位置。就能知道六气各自所处的位置了。岁运有余。它到来的时间就早。岁运不及。它到来的时间就晚。这是天地运行和气候变化的正常规律。岁运既不是有余。也不是不及。这叫作正常之年。它到来的时间正合乎时令。这里的“运”，是指六气的化运。例如子、午、寅、申、辰、戌这六个年份，主运有余。这些年份主管全年和各时令的气。都在天时之前到来。例如丑、未、卯、酉、巳、亥这六个年份，主运不及。这些年份主管全年和各时令的气。都在天时之后到来。所谓正常之年，是指岁会的规律。既不过盛。也不衰弱不及。它的气按时令到来。黄帝说：胜气和复气。它们本来是经常存在的。灾害有时到来。应当怎样观察和判断呢？岐伯说：不属于正常气候变化的。就叫作灾害。这里讨论五运胜复而形成灾害的情况。应当怎样观察判断呢？所谓不属于气候正常变化的。是指不属于运气正常变化的现象。例如丁卯、丁酉年。它们的岁运表现为风气、清气和热气。其中风气是少角之气的正常变化。其中清热，是胜气与复气所产生的作用。这就是邪气发生变化。这叫作灾变。徐振公说：本篇论述司天之气在上。在泉之气在下。而运气在中间运行变化。所以这一节论述司天、在泉之间的关系。同时也兼论其运气。黄帝说：天地的气数，它的终始规律是怎样的？岐伯说：这个问题问得很全面啊！这正是在阐明自然之道。气数的开始，从上面开始，到下面结束。一年过了一半以前，由天气主管。一年过了一半以后，由地气主管。上下之气相互交接，由气交之气主管。一年的气数就完成了。所以说，六气所处的位置、当令的时节以及各气所主的月份，都是可以知道的。这就是所谓的气。“天”，指司天。“地”，指在泉。“道”，指天地阴阳运行变化的规律。所谓气数的开始从上面起，是说气数从一开始，而一首先起于天一。所谓终于下面，是说天数从一开始，最后终止于地六。一年过了一半以前，一年过了一半以后，是说天地之气，在上下各有其所处的位置。所谓气交，是说天地之气，在上下之间相互交接。所谓“位”，指司天、在泉，以及左右间气所处的六个位置。所谓“气月”，是指一气各自主宰两个月。我认为，司天、在泉所属的六气，总的来说都属于天一所产生的真元。所谓真元，就是精气。气属阳，精属阴。一阴一阳，化生出太阴、少阴、太阳、少阳四象，共同形成六气。天空包围在大地之外，所以不说气在地，而说气在泉。精气贯通于天的上方，所以说天中也有精气。六气沿着天道循环运行，所以经过六个时段便循环会合一次。又重新贯通到大地内部，所以天地上下之气能够相互交接。所以说：食用当年所产的谷物，可以使真气充足。食用间年所产的谷物，可以保养精气。所谓真，就是元真的气。所谓精，就是天一所产生的精气。因此上文说：这就是天的规律，也是气运行的常态。黄帝说：我掌管这些事务，按照这些规律去实行，却与气数不相符合，这是为什么？岐伯说：六气发挥作用有多有少，五运所形成的变化有盛有衰。无论衰盛多少，只要所形成的变化相同，就会表现为相同的气化。黄帝说：希望听听什么叫同化，具体是怎样的？岐伯说：风、温，

译与春季的气化相同。炎热、昏暗、火气，与夏季的气化相同。胜气和复气相同。燥、清冷、烟、露，与秋季的气化相同。云、雨、昏暗、阴晦、尘埃，与长夏的气化相同。寒气、霜、雪、冰，与冬季的气化相同。这就是天地五运六气的气化规律，以及它们交替表现出盛衰的常态。这里论述五运六气，有同化现象的盛衰，因此会有与气数不相符合的情况。所谓不合其数，是说与六气的气数不相符合。所谓气用有多少，是说六气发挥作用时，有余或不足。所谓气化有盛衰，是说五运的气化，有太过或不及。风、热、寒、燥，是说阴阳所化生的六气。春、夏、秋、冬，是说角、徵、宫、商、羽五音之运，它们既主宰一年，又主宰各个时令。所谓风温与春季气化相同，是说厥阴与角运的气化相同。所谓炎热、昏暗与夏季气化相同，是说少阴、少阳，与徵运的气化相同。所谓胜气与复气相同，是说五运的胜气和复气。这也同六气之间相互作用的情况相同。例如，清肃的金气胜过角木之气。这种胜气就同阳明之气相同。炎热的火气又反过来胜过秋季的金气。这种复气就同少阴、少阳之气相同。这就是天地五运六气的变化规律。五运六气还交替按照各自盛衰的常态运行。所以有时会出现彼此不相合的情况。例如风温之气偏多，正与春季生化之气旺盛相合，这就是气与运的变化相同了。如果六气偏少，却与五运旺盛相合，或者五运衰弱而与六气偏多相合，这就是盛衰交替而彼此不相合了。这一节论述六气主司一年、主司时令时的多少。还应当审察五运主司一年、主司时令时的盛衰。把两者结合起来推求，这样才能了解气运变化的微妙之处。） 黄帝说：五运运行与天之气化相同的，称为“天符”。这些我已经知道了。我想听听与地之气化相同的，叫作什么。岐伯说：五运太过而与天之气化相同的，有三种；五运不及而与天之气化相同的，也有三种；五运太过而与地之气化相同的，有三种；五运不及而与地之气化相同的，也有三种。总共是二十四年。黄帝说：我想听听具体指的是什么。岐伯说：甲辰、甲戌年，太宫运在下，与太阴相加临；壬寅、壬申年，太角运在下，与厥阴相加临；庚子、庚午年，太商运在下，与阳明相加临。像这样的共有三种。（这是五运太过而与地之气化相同的三种运，与六气合计为六年。） 癸巳、癸亥年，少征运在下，与少阳相加临；辛丑、辛未年，少羽运在下，与太阳相加临；癸卯、癸酉年，少征运在下，与少阴相加临。像这样的共有三种。（这是五运不及而与地之气化相同的三种运，与六气合计为六年。） 戊子、戊午年，太征运在上，与少阴相临；戊寅、戊申年，太征运在上，与少阳相临；丙辰、丙戌年，太羽运在上，与太阳相临；像这样的共有三种。（这是五运太过而与天之气化相同的三种运，与六气合计为六年。） 丁巳、丁亥年，少角运在上，与厥阴相临；乙卯、乙酉年，少商运在上，与阳明相临；己丑、己未年，少宫运在上，与太阴相临。像这样的共有三种。（这是五运不及而与天之气化相同的三种运，与六气合计为六年。） 除去这二十四年，其余年份都没有加临。（意思是说，这二十四年中，都有上下加临的关系；其余三十六年，则没有加临。） 黄帝说：所谓“加”是什么意思？岐伯说：五运太过而有加临的，称为同天符；五运不及而有加临的，称为同岁会。（这是说，五运太过而与地之气化相同的，与天符相同；五运不及而与地之气化相同的，与岁会相同。） 黄帝说：所谓“临”是什么意思？岐伯说：无论太过还是不及，都称为天符。只是气化运行的变化有多少不同，疾病的表现有轻有重，生死也有早晚的区别罢了。（意思是说，五运太过或不及的十二年，都称为天符；但其中还有气化运行变化多少的区别。所谓多少，就是太过与不及所产生的变化。太过时变化迅猛，不及时变化缓慢；变化迅猛，疾病就重；变化缓慢，疾病就会持续不愈。所以在病情轻重以及生死早晚方面有所不同。考察马莳的注释，他引用了执法、行令、贵人等说法；但这一节只是论述天符中太过与不及的区别。前一篇分别论述天符、岁会和太一天符，与这里的说法并不相符合。） 黄帝说：先生说，使用寒凉之法时要避开寒冷的时令，使用温热之法时要避开炎热的时令；这些道理我还不明白。请问所谓“避开”究竟是什么意思？岐伯说：时令炎热时，不要再使用温热之法；时令寒冷时，不要再使用寒凉之法。顺应时令的，病情就会调和；违逆时令的，就会生病。对此不可不敬慎畏惧，并加以避开。这就是说一年之中六个时位会随着时令兴起。“兴”就是兴起的意思。这里总的来说，一年之中，有六个时位会按照时令相应地兴起。每一气各主六十日，零八十七刻半。每一气都有寒、热、温、凉四种气候属性。都应当避开它，不要触犯。比如初之气。这时天气还寒冷。因此适宜使用温热的方法。当时正值少阳相火主令。又应当避开这一气位，不要触犯它。比如二之气。这时天气已经温暖。因此适宜使用清凉的方法。当时正值太阳寒水主令。又应当避开这一气位而采用清凉的方法。每年六气的情况都是这样。顺应它就会调和。违逆它就会生病。不可不心存敬畏并避开它。黄帝说：对于温、凉，应当怎样处理呢？岐伯说：主令之气属于热。就使用温热的方法，但不要触犯它。主令之气属于寒。就使用寒凉的方法，但不要触犯它。主令之气属于凉。就使用清凉的方法，但不要触犯它。主令之气属于温。就使用温暖的方法，但不要触犯它。间气与主气相同，就不要触犯它。间气与主气不同，就可以稍微触犯它。这叫作对寒、热、温、凉的四种戒惧。一定要谨慎地观察这些情况。这里分别说明司天、在泉以及间气不可触犯的原则。比如少阴在上。主令之气属于热。如果使用温热的方法，还应当避开少阴的热气，不要触犯它。比如阳明在泉。主令之气属于凉。如果使用清凉的方法，还应当避开阳明的凉气，不要触犯它。其余各气也都是这样。如果间气与司天、在泉的主气相同，就不可触犯它。如果间气与主气不同，就可以稍微触犯它。假如少阳司天，初之气就是少阴君火。这与司天之气相同。不要触犯它的热气。如果少阴在泉，四之气就是太阳寒水。这与主气不同。可以少量使用温热的方法，稍微触犯它。这叫作对寒、热、温、凉的四种戒惧。不可不谨慎地观察这些情况。黄帝说：说得好。触犯这些原则，会怎样呢？岐伯说：如果天气反常，就可以根据当时的时令气候来处理。如果某种气胜过主气，也可以触犯主气。以恢复平和为限度，但不可使用过度。这叫作邪气反过来取胜的情况。所谓天气反常，比如主令之气属于热，但天气反而偏凉。这时就应当根据时令而使用温热的方法。比如主令之气属于热，但寒气反过来胜过了它，又可以使用温热的方法，以稍微触犯主气的热性。但只应以气候恢复平和为限，不可使用过度，以免损伤主令之气的元真。这叫作邪气反过来取胜的情况，因此可以触犯主气。所以说：不要错失天时的规律，不要违背六气各自适宜的规律，不要助长胜气，不要助成复气。这叫作最高明的治理。所谓“天信”，是指六气按照时令应时而来的情况。不要有所差错而任意触犯它。六气各有适宜的规律，不可违逆。如果有胜气，就应当加以削弱，不要助长它的胜势。如果有复气，就应当加以抑制，不要助成它的反复。用正常的滋味来调和，使上下之气协调一致，不要相互争夺而失去秩序。使五运保持平和，不要违背它的运行规律。这叫作主持治理。

译黄帝说：说得好。五运六气运行，主宰每年的规律，是否有固定的法则呢？岐伯说：请允许我依次说明。这一章与上一章的大意相同。前一章以太阳为开始，依次说明三阳三阴的六气，以角运作为开始，依次说明角、徵、宫、商、羽五音，所以各年并不完全整齐一致。因此现在以天干的甲为开始，以地支的子为开始，从甲子到癸巳，三十年为一纪。再从甲午到癸亥，六十年为一周。这样岁运的次序才开始顺行。所以再依次说明。甲子、甲午年：上为少阴火，中为太宫土运。下半年为阳明金。热化之数为二。天一生成水。地六使水成就。地二生成火。天七使火成就。天三生成木。地八使木成就。地四生成金。天九使金成就。天五生成土。地十使土成就。天干从甲开始。地支从子开始。所以，这些数从生成之数开始计算。雨化之数为五。这种运居于中央。太过时取成就之数。不及时取生成之数。雨属于土的气化。土通常以生成万物为常态。所以它的数是五。燥化之数为四。指的是己卯年和己酉年。己所主的是不及。所以取生成之数。这就是所说的正化之年。没有胜气、复气造成的异常气化。所以称为正化。所谓“日”，是指一个运统领并主持一年。而五运又以角木作为开始。以羽水作为结束。每一运各自主七十二日多一点。这种气化在上半年表现为咸味、寒性。在中运表现为苦味、热性。在下半年表现为酸味、热性。这就是所说的药物和食物的适宜原则。“上”是指司天之气。“下”是指在泉之气。“中”是指中运的气化。君火主持上半年。所以适宜用咸味、寒性的药食来制约这种气化。太阴湿土之运在中部发挥气化作用。所以适宜用苦味来燥除湿气。用热性来温补阴气。阳明清凉之气位于在泉。所以适宜用酸味来帮助收敛。用热性来温暖清凉之气。药物和食物都应这样相互配合、适宜使用。这就是上文所说的适宜用苦味来燥湿、用温性来温补。也是食物应遵循同样法则的意思。其余各年都依此类推。乙丑年、乙未年，上半年为太阴土。中运为少商金运。下半年为太阳水。热化、寒化以及胜气、复气的情况相同。这就是所说的邪气化之年。不及之运会有胜气和复气。金运不足。火热之气胜过它。金的子气寒水前来报复。其中有胜气、复气形成的异常邪气。所以称为邪化。所谓“日”，是指胜气在克制其所主的七十二日中出现。复气在报复我所主管的七十二日中出现。这就是上文所说的清凉、热气之间胜复相同。以及其运为风、清、热之气的意思。其余不及之年都依此类推。灾害发生在第七宫。按照九宫的分区，第七宫就是兑宫。金运不足。因此会出现热、寒之气相互胜复的情况。所以主要的灾害在兑宫所对应的西方。上文是根据太过之年说明百姓所患的疾病。这里则是根据不及之年说明灾害。这是因为太过之气来势猛烈。不及之气来势缓慢。所以疾病较重，而灾害较轻。湿化之数为五。乙所主的是不及。所以取生成之数。考察乙运属于不及。那么丑年、未年的司天和在泉之气，也同样主不及。这是气与运相同的情况。清化之数为四。因为运属于不及。所以取生成之数。其余不及之年都依此类推。寒化之数为六。指的是庚辰年和庚戌年。庚所主的是太过。所以取成就之数。这就是所说的正化之年。湿化之数为五。清化之数为四。寒化之数为六。这些都属于正化。没有胜气、复气形成的异常邪气。五运之气，又各自主七十二日。司天、在泉之气，各自主六十日多一点。这种气化在上半年宜用苦味、热性。在中运宜用酸味来调和。在下半年宜用甘味、热性。这就是所说的药物和食物的适宜原则。金气主收敛。所以适宜用酸味来帮助收敛。所谓“和”，是指五运之气，虽然各自主宰一年，但在一年的时间里，又有生、长、化、收、藏这五种运气。所以还应当用五味来调和它们。甘味属于土味。能够制约并转化寒水之气。丙寅、丙申年，上半年属少阳相火。中运属太羽水运。下半年属厥阴木。火气的化数为二。这是因为火气居于上位。水气在下承受并制约它。所以说这是主气不及。寒气的化数为六。这是因为中运太过。所以它的数是成数。其余中运太过的情况都依此类推。风气的化数为三。这指的是辛巳、辛亥年。巳、亥年主气不及。所以它的数是生数。这就是所谓正化日。上部的适宜气味是咸、寒。中部的适宜气味是咸、温。下部的适宜气味是辛、温。这就是所谓适宜的药物和食物。水运主咸味。所以用咸味来辅助它。至于后面的化运，大多采用调和、辅助作用的味道。这就是所谓削弱其郁滞之气，以资助其化生根源。丁卯、丁酉年，上半年属阳明金。中运属少角木运。下半年属少阴火。清气与热气的胜气、复气相同。这就是所谓邪气化日。清气是胜气。热气是复气。灾害应在三宫。三宫，是主管震位所对应的东方地域。燥气的化数为九。这是委和之纪。上部的商音与正商相同。所以主气成为成数。这是因为木运不及。金气便胜过了它。如今又有燥化之气临于上部。因此金气就更盛了。风气的化数为三。热气的化数为七。这指的是壬子、壬午年。子、午年主气太过。所以它的数是成数。这就是所谓正化日。上部的适宜气味是苦、微温。中部的适宜气味是辛、调和。下部的适宜气味是咸、寒。这就是所谓适宜的药物和食物。戊辰、戊戌年，上半年属太阳水。中运属太征火运。下半年属太阴土。寒气的化数为六。辰、戌年主气太过。所以它的数是成数。热气的化数为七。湿气的化数为五。这指的是癸丑、癸未年。丑、未年主气不及。所以它的数是生数。这就是所谓正化日。上部的适宜气味是苦、温。中部的适宜气味是甘、调和。下部的适宜气味是甘、温。这就是适宜的药物和食物。己巳、己亥年，上半年属厥阴木。中运属少宫土运。下半年属少阳相火。风气与清气的胜气、复气相同。这就是所谓邪气化日。灾害应在五宫。五宫就是中央土宫。风气的化数为三。巳、亥年主气不及。所以它的数是生数。湿气的化数为五。火气的化数为七。这指的是戊寅、戊申年。寅、申年主气太过。所以它的数是成数。这就是所谓正化日。上部的适宜气味是辛、凉。中部的适宜气味是甘、调和。下部的适宜气味是咸、寒。这就是所谓适宜的药物和食物。庚午、庚子年，上半年属少阴火。中运属太商金运。下半年属阳明金。热气的化数为七。子、午年主气太过。所以它的数是成数。清气的化数为九。金运太过。燥气的化数为九。这指的是乙卯、乙酉年。这是从革之纪。上部的商音与正商相同。所以主气成为成数。这是因为金气本来不及，却得到中运化气的帮助。所以它与正商相同而且旺盛。这就是所谓正化日。上部的适宜气味是咸、寒。中部的适宜气味是辛、温。下部的适宜气味是酸、温。这就是所谓适宜的药物和食物。辛未、辛丑年，上半年属太阴土。中运属少羽水运。下半年属太阳水。雨气与风气的胜气、复气相同。这就是所谓邪气化日。灾害应在一宫。一宫就是北方坎位。雨气的化数为五。丑、未年主气不及。所以它的数是生数。寒气的化数为一。（在中运方面，主不及。所以其数为生数。在下泉方面，就是丙辰、丙戌年。辰、戌属于太阳寒水。与丙所化的运相合，因而开始发生。所以其数为一。） 这就是所谓的正化日。这种气化表现在上部宜用苦味、温热之品。中部宜用苦味、平和之品。下部宜用苦味、温热之品。这就是所谓药物和食物的适宜选择。

译壬申、壬寅年，上半年为少阳相火。中运为太角木运。下半年为厥阴木。火化之数为二。（壬申、壬寅年属于同天符。所以其数为生数。天主生发。） 风化之数为八。（在中运方面，主角木太过。所以其数为成数。在下泉方面，就是丁巳、丁亥年。这是委和之纪。上部的角与正常的角相同。所以主成。这是因为木气本来不足。但得到运化之气的帮助。于是木气就旺盛了。所以其数为八。） 这就是所谓的正化日。这种气化表现在上部宜用咸味、寒凉之品。中部宜用酸味、平和之品。下部宜用辛味、凉性之品。这就是所谓药物和食物的适宜选择。癸酉、癸卯年，上半年为阳明金。中运为少征火运。下半年为少阴火。寒化、雨化及其胜复都相同。这就是所谓的邪气化日。灾应在九宫。（九宫就是南方的离位。） 燥化之数为九。（这是伏明之纪。上部的商与正常的商相同。所以主成。这是因为火运不足。收敛之气自行发挥作用。而且又有燥金之气居于上方司天。这样木气就旺盛了。） 热化之数为二。（在中运方面，主不及。所以其数为二。在下泉方面，就是戊子、戊午年。属于天符之年。所以其数为生数。这是因为天主生发，地主成就。） 这就是正化日。这种气化表现在上部宜用苦味、略温之品。中部宜用咸味、温性之品。下部宜用咸味、寒凉之品。这就是药物和食物的适宜选择。甲戌、甲辰年，上半年为太阳水。中运为太宫土运。下半年为太阴土。寒化之数为六。（辰、戌主太过。所以其数为成数。考察土气旺盛却不能胜过水气的情况。这是岁会之年。气候处于平和状态。所以没有胜气和复气。） 湿化之数为五。（在中运方面。土气通常主生发。在下泉方面，就是己丑、己未年。丑、未主不及。所以其数为生数。） 这就是正化日。这种气化表现在上部宜用苦味、温热之品。中部宜用苦味、温性之品。下部宜用苦味、温性之品。这就是药物和食物的适宜选择。乙亥、乙巳年，上半年为厥阴木。中运为少商金运。下半年为少阳相火。热化、寒化及其胜复都相同。这就是邪气化日。灾应在七宫。风化之数为八。（这是从革之纪。上部的角与正常的角相同。所以主成。这是因为金运不足。生发之气于是向上发扬。而且又有木气居于上方司天。这样木气就旺盛了。） 清化之数为四。火化之数为二。（就是庚寅、庚申年。按理应当主成数。此处疑有错误，所以缺文不作解释。） 这是正化的时度。（“度”是指所主气候发生作用的时段。也就是所主的时间和程度。） 这种气化表现在上部宜用辛味、凉性之品。中部宜用酸味、平和之品。下部宜用咸味、寒凉之品。这就是药物和食物的适宜选择。丙子、丙午年，上半年为少阴火。中运为太羽水运。下半年为阳明金。热化之数为二。（火气主持于上方。水气在下承受并制约它。所以主不及。） 寒化之数为六。清化之数为四。（就是辛卯、辛酉年。卯、酉主不及。所以其数为生数。） 这是正常气化达到的程度。其气化表现为上半年咸寒。中半年咸热。下半年酸温。适宜采用相应的药物和食物。丁丑、丁未年，上半年是太阴湿土司天。中运是少角木运。下半年是太阳寒水在泉。清气化、热气化，以及胜气和复气的变化相同。这是邪气气化达到的程度。灾害应在三宫。雨气化的成数为五。（丑、未年所主的是不及。所以其数是生数。） 风气化的成数为三。寒气化的成数为一。（这是壬辰、壬戌年。辰、戌所对应的水，与水气相合而开始生发。所以其数为一。按天一所生的水称为天癸。然而太阳寒水，在上与丙所化的气相合，又与壬的生气相合，而不与辛、癸相合。这是因为辛与丙相合，壬与癸相合。倪仲宣说：寒水在泉，上面的湿土受到制约，所以所主的是不及。玉师说：土本应胜过水，但其中有木来制约土。） 这是正常气化达到的程度。其气化表现为上半年苦温。中半年辛温。下半年甘热。适宜采用相应的药物和食物。戊寅、戊申年，上半年是少阳相火司天。中运是太征火运。下半年是厥阴风木在泉。火气化的成数为七。（寅、申年为太征。都主火运太过。所以其数是成数。） 风气化的成数为三。（这是癸巳、癸亥年。巳、亥年所主的是不及，所以其数是生数。） 这是正常气化达到的程度。其气化表现为上半年咸寒。中半年甘和。下半年辛凉。适宜采用相应的药物和食物。己卯、己酉年，上半年是阳明燥金司天。中运是少宫土运。下半年是少阴君火在泉。风气化、清气化，以及胜气和复气的变化相同。这是邪气气化达到的程度。灾害应在五宫。清气化的成数为九。（金气不及，而由土运来生助它，所以清气反而旺盛。） 雨气化的成数为五。热气化的成数为七。（这是甲子、甲午年。子、午年所主的是太过，所以其数是成数。） 这是正常气化达到的程度。其气化表现为上半年苦而微温。中半年甘和。下半年咸寒。适宜采用相应的药物和食物。庚辰、庚戌年，上半年是太阳寒水司天。中运是太商金运。下半年是太阴湿土在泉。寒气化的生数为一。（湿土制约寒水，所以所主的是不及。） 清气化的成数为九。雨气化的成数为五。（这是乙丑、乙未年。丑、未年所主的是不及，所以其数是生数。） 这是正常气化达到的程度。其气化表现为上半年苦热。中半年辛温。下半年甘热。适宜采用相应的药物和食物。辛巳、辛亥年，上半年是厥阴风木司天。中运是少羽水运。下半年是少阳相火在泉。雨气化、风气化，以及胜气和复气的变化相同。这是邪气气化达到的程度。灾害应在一宫。风气化的成数为三。（巳、亥年所主的是不及，所以其数是生数。） 寒气化的生数为一。火气化的成数为七。（这是丙寅、丙申年。寅、申年所主的是太过，所以其数是成数。） 这是正常气化达到的程度。其气化表现为上半年辛凉。中半年苦和。下半年咸寒。适宜采用相应的药物和食物。壬午、壬子年，上半年是少阴君火司天。中运是太角木运。下半年是阳明燥金在泉。热气化的生数为二。（受到壬水的制约，所以所主的是不及。） 风气化的成数为八。清气化的生数为四。（这是丁卯、丁酉年。卯、酉年所主的是不及，所以其数是生数。） 这是正常的气化规律。其气化在上部表现为咸寒。在中部表现为酸凉。在下部表现为酸温。这是适宜采用的药物和食物。癸未、癸丑年，上半年为太阴湿土。中运为少征火运。下半年为太阳寒水。寒化、雨化，以及太过与不及的胜复变化相同。这是邪气所导致的气化程度。灾害应在九宫。雨化之数为五。（丑、未年主管不及。所以取生数。） 火化之数为二。寒化之数为一。（即戊辰、戊戌年。水受到土的制约。所以主管不及。） 这是正常的气化规律。其气化在上部表现为苦温。在中部表现为咸温。在下部表现为甘热。这是适宜采用的药物和食物。甲申、甲寅年，上半年为少阳相火。中运为太宫土运。下半年为厥阴风木。火化之数为二。（寅、申年主管太过。其数取成数。此处疑有错误，因此缺文。） 雨化之数为五。风化之数为八。（即己巳、己亥年。上部的角音与正常的角音相同。所以主管成数。这是卑监之纪。气化不能正常施行。生发之政单独显著。又与巳、亥相合。于是木气就旺盛了。所以其数为八。） 这是正常的气化规律。其气化在上部表现为咸寒。在中部表现为咸和。在下部表现为辛凉。这是适宜采用的药物和食物。乙酉、乙卯年，上半年为阳明燥金。中运为少商金运。下半年为少阴君火。热化、寒化，以及太过与不及的胜复变化相同。这是邪气所导致的气化程度。灾害应在七宫。燥化之数为四。（卯、酉年主管不及。所以取生数。） 清化之数为四。热化之数为二。（即庚子、庚午年。这是与天符相同的年份。所以取生数。） 这是正常的气化规律。其气化在上部表现为苦而微温。在中部表现为苦和。在下部表现为咸寒。这是适宜采用的药物和食物。

译丙戌、丙辰年，上半年为太阳寒水。中运为太羽水运。下半年为太阴湿土。寒化之数为六。（辰、戌年为太羽。都主管太过。所以取成数。） 雨化之数为五。（即辛丑、辛未年。丑、未年主管不及。所以取生数。） 这是正常的气化规律。其气化在上部表现为苦热。在中部表现为咸温。在下部表现为甘热。这是适宜采用的药物和食物。丁亥、丁巳年，上半年为厥阴风木。中运为少角木运。下半年为少阳相火。清化、热化，以及太过与不及的胜复变化相同。这是邪气所导致的气化程度。灾害应在三宫。风化之数为三。（己亥、少角都主管木运不及。所以取生数。） 火化之数为七。（即壬寅、壬申年。寅、申年主管太过。所以取成数。） 这是正常的气化规律。其气化在上部表现为辛凉。在中部表现为辛和。在下部表现为咸寒。这是适宜采用的药物和食物。戊子、戊午年，上半年为少阴君火。中运为太征火运。下半年为阳明燥金。热化之数为七。（子、午年为太征。都主管太过。所以取成数。） 清化之数为九。（即癸卯、癸酉年。这是伏明之纪。上部的商音与正常的商音相同。所以主管成数。这是由于生长之气不能宣发。收敛之气自行发挥作用。又与卯、酉相合。于是金气就旺盛了。所以其数为九。） 这是正常的气化规律。其气化在上部表现为咸寒。在中部表现为甘寒。下半年宜用酸味、温性的药物或食物。这是适宜使用的药物和食物。己丑、己未年，上半年为太阴湿土司天。中运为少宫土运。下半年为太阳寒水在泉。风化与清化的胜气、复气相同。这是邪气化生的常度。灾害发生在五宫。雨化之数为五。（丑、未年为少宫。这些年份都属于不及。所以其数为生数。） 寒化之数为一。（即甲辰、甲戌年。土气旺盛，水气就衰弱。所以属于不及。） 这是正常的化生之度。其气化所宜：上半年宜苦味、热性。中运宜甘味、平和。下半年宜甘味、热性。这是适宜使用的药物和食物。庚寅、庚申年，上半年为少阳相火司天。中运为太商金运。下半年为厥阴风木在泉。火化之数为七。（寅、申年主太过。所以其数为成数。） 清化之数为九。风化之数为三。（即乙巳、乙亥年。巳、亥年主不及。所以其数为生数。） 这是正常的化生之度。其气化所宜：上半年宜咸味、寒性。中运宜辛味、温性。下半年宜辛味、凉性。这是适宜使用的药物和食物。辛卯、辛酉年，上半年为阳明燥金司天。中运为少羽水运。下半年为少阴君火在泉。雨化、风化的胜气和复气相同。这是邪气化生的常度。灾害发生在一宫。清化之数为九。（这是水流枯竭的时期。少羽与少宫相同。所以其数为成数。大概是因为收藏之令不能施行。化生之气于是兴盛。土气旺盛能够生金。这样金气就旺盛了。） 寒化之数为一。热化之数为七。（即丙子、丙午年。子、午年主太过。所以其数为成数。） 这是正常的化生之度。其气化所宜：上半年宜苦味、微温。中运宜苦味、平和。下半年宜咸味、寒性。这是适宜使用的药物和食物。壬辰、壬戌年，上半年为太阳寒水司天。中运为太角木运。下半年为太阴湿土在泉。寒化之数为六。（辰、戌年主太过。所以其数为成数。） 风化之数为八。雨化之数为五。（即丁丑、丁未年。丑、未年主不及。所以其数为生数。） 这是正常的化生之度。其气化所宜：上半年宜苦味、温性。中运宜酸味、温性。下半年宜甘味、温性。这是适宜使用的药物和食物。癸巳、癸亥年，上半年为厥阴风木司天。中运为少征火运。下半年为少阳相火在泉。寒化、雨化的胜气和复气相同。这是邪气化生的常度。灾害发生在九宫。风化之数为八。（天干终于癸。地支终于亥。所以其数为成数。） 火化之数为二。（在化运中，主少征。所以其数为二。在在泉中，即戊寅、戊申年。这些年份主天符。所以其数为生数。） 这是正常的化生之度。其气化所宜：上半年宜辛味、凉性。中运宜咸味、平和。下半年宜咸味、寒性。这是适宜使用的药物和食物。以上讲的是司天、在泉的生数和成数。各家认为，子、丑、申、卯、辰、巳属于对化。顺从标气，主成数。午、未、寅、酉、戌、亥属于正化。顺从本气，主生数。只有张介宾怀疑这种说法并不正确。他说，《内经》的各篇中，都没有正化、对化的说法。只是本篇后文说：太过的年份，其数为成数；不及的年份，其数为生数；这只是想借生数、成数，来说明气化之气的微弱或旺盛罢了。所以说生数时不说成数，说成数时不说生数。其中都各自包含着深刻的含义。似乎不能勉强加以区分。然而，如果想弄清各年的生数、成数含义，就应当把上、中、下三种气合起来观察，以考察它们盛衰的表现。这样或许才能得到《内经》的本义。我考察《内经》所区分的太过和不及，在天干方面，甲、丙、戊、庚、壬主太过。乙、丁、己、辛、癸主不及。在地支中，子、午、寅、申、辰、戌主太过。卯、酉、巳、亥、丑、未主不及。如今又把子、午、卯、酉各自分为其中。再从中分出太过和不及。这就违背了经典的本旨。而且也不应再添上这种蛇足。（“不与蛇足”原文语义不够明确） 况且甲子是六十年周期的开端。子属于对化。主成。不应说是热化二。其次，庚午属于正化。主生。也不应说是热化七。再考察卯、酉的对化，共五年。就是九九九四九。为什么卯的对化主四年。而酉的正化却只主一年呢？又如己亥年的风化，共五年。就是三八三三八。再查寅、申年厥阴在泉的风化，共五年。就是三八三八三。把十年合起来论述。应当主生之数五。成之数也是五。又为什么三数居六年，而八数居四年呢？这些都是没有弄明白经典的含义。却勉强凭主观臆测来解释。从而贻误后人。我仍以子、午、卯、酉的太过和不及为依据。并结合上、中、下三运之间的生克关系。以及五运六气之间相互资助的关系。参照这些内容，在上文作了疏解。其中或许还有没有论尽的地方。留待后世贤者参照补充即可。凡是这种关于周期时限的规律。无论胜复还是正化。都有固定不变的规律。对此不可不加以考察。所以，掌握其中要领的人。一句话就可以说清楚。不掌握其中要领的人。就会散漫推演，没完没了。说的就是这个道理。（所谓周期时限的规律。是说天干从甲开始。地支从子开始。子与甲相配合。三十年为一个周期。六十年完成一个循环。所谓胜复。是指不及的年份。所谓正化。是指太过的周期。这些都有经典所规定的、恒常不变的数。其中的要点。总的来说，不过是阴阳盛衰的变化罢了。） 黄帝说：好。五运之气。五运之气也是按年份变化的吗？（这是论述五运的变化。五运受到司天、在泉之气的制约和压制。郁积到了极点就会发作。以此来报复这一年的气。所以说要折损它郁积的气。

译资助它化生的根源。这是说，岁气胜过并制约五运的化气。应当用被它所胜之味来削弱它。不要让郁积之气再次发作。例如丁卯、丁酉年。为少商金运，木气不足。而上方又受到阳明之气的临制。这样木气就郁积了。戊辰、戊戌年。为太征火运。而上方受到太阳之气的临制，于是火气就郁积了。己巳、己亥年。为少宫土运。而上方受到厥阴之气的临制。这样土气就郁积了。庚子、庚午年。为太商金运。而上方受到少阴之气的临制。这样金气就郁积了。辛丑、辛未年。为少羽水运。而上方受到太阴之气的临制。这样水气就郁积了。庚寅、庚申年。为太商金运。而由相火司天。这样金气就郁积了。又如乙巳、乙亥年。为少商金运。而相火在泉。这样金气就郁积了。壬子、壬午年。为太角木运。而阳明之气在泉。这样木气就郁积了。癸丑、癸未年。为少征火运。而太阳之气在泉。这样火气就郁积了。甲寅、甲申年。为太宫土运。而厥阴之气在泉。这样土气就郁积了。乙卯、乙酉年。为少商金运。而君火之气在泉。这样金气就郁积了。丙辰、丙戌年。为太羽水运。而太阴之气在泉。这样水气就郁积了。以上这十二种运气之中。有太过，也有不及。并且都受到司天、在泉之气的郁制，之后才会发生报复。所以说：太过的，发作猛烈。不及的，发作缓慢。岐伯说：郁结到了极点就会发作。要等到相应的时令才会发作。所谓要等到相应时令才发作，土气郁结在第四气时发作。金气郁结在第五气时发作。水气郁结在火气所主时令的前后发作。火气郁结在第四气时发作。只有木气郁结的发作没有固定时令。黄帝说：请问其中所说的道理。岐伯说：五行各有其正常的气。它们有太过和不及的不同。所以发作的情况也各不相同。黄帝说：请把这些道理全部讲给我听。岐伯说：太过的，发作猛烈。不及的，发作缓慢。发作猛烈的，病势严重。发作缓慢的，病势迁延不止。太过的运气受到郁结，它发作得猛烈。不及的运气受到郁结，它发作得缓慢。所谓“持”，就是能够维持而病势不至于严重。也就是所谓春季维持、秋季维持的意思。黄帝说：太过和不及，在数字上是怎样的呢？岐伯说：太过的，取成数。不及的，取生数。土气通常取生数。刚开始生成时，气势微弱，所以主不及。已经生成的成数旺盛，所以主太过。天数一生成水，地数六使它成形。地数二生成火，天数七使它成形。天数三生成木，地数八使它成形。地数四生成金，天数九使它成形。天数五生成土，地数十使它成形。五行之气，都是感应天数而生成、依靠地数而成形；也有依地数生成、由天数成形的情况。这就是《河图》中的数字。土气通常取生数，是因为土位于中央，感应天干而开始化生。天地之气，都以五为根本，最终归于九。这就是《洛书》中的数字。所以说：天地之间，都离不开五。人也与此相应。王龙溪说：五行既有气，也有形质，都要凭借土而存在。例如天数一生成水，这是水的气。一加上五成为六，水的形质才开始形成。《洛书》所列的九类大法，都是帝王治理天下的根本纲领和法则。每一类大法的开头，不过是从数字开始说起。倪仲宣说：土位于中央，它的数字是五。它与天的生数五相合，得到五而成为十。天地的数字，都包含在五这个数字之中。黄帝说：它发作时是怎样的呢？岐伯说：土气郁结发作时，山谷震动，令人惊惧。雷声在天地之气交汇处轰鸣，尘埃弥漫，天色昏暗而呈黄黑色。尘气化成白气，在高处和深谷间迅疾飘荡。飞石相互撞击，飞散到空中。大水随之而来，河流泛滥，水势漫延。田野、牧地和土驹受到影响。化生之气于是布散，适时的雨水充沛降下，万物开始萌生、开始生长，开始发生变化，开始形成。所以百姓会患心腹胀满，肠鸣并频繁腹泻。严重时会心痛、胁部〔原文缺字，具体症状不明〕，呕吐，发生霍乱。饮水或水饮停聚后会突然大量泄泻。身体浮肿，身躯沉重。云气奔涌，雨水聚集，朝霞拥绕着朝阳。山林水泽间尘雾昏暗。它发作的时候，在第四气时，云气横亘在天空和山岭之间，时而飘浮，时而消散，这是郁气发作的先兆。这里说的是五气郁结发作时，会出现天地、山川变化的征象，也有草木、虫兽方面的预兆，还会出现百姓患病等灾异。其中有寒热相互更替变化。观察它的发生，就能知道它何时复发。雷，是…… 火的气象。第三气主司火气。第四气主司土气。所以会有低沉连续的雷声。这是因为雷声发于土层之下。火气与土气相合。于是就在第三气和第四气交替之际发作。白色，是金气的表现。土气舒展后，金气便发生变化。高山和深谷之间。田野和牧地上的土块。大概是由于洪水泛滥漫延。土块就像小马一样。散落在田野之间。所谓“始”。是说土气接受天干所主的初始变化。土气恢复。于是生长、化育、收敛、闭藏的气机产生。这些都随着土气的变化而产生。百姓会出现腹胀、肠鸣等症状。这些都是感受土气而发病。至于第四气。发生在夏秋交替之时。这就是第四气。太阴所到之处，就会形成云雨。漂浮游动的虫类，早晨出生，傍晚死亡。它们感受湿气而化生。这是湿土之气。湿土之气向上蒸腾，形成云雾，横布于天空和山间。向下化生，则有漂浮游动之物不断生灭。这是怫郁之气将要发作前的征兆。“怫”就是郁结的意思。考察这五种郁气的发作。它与《气交变论》所说的郁气复发并不相同。《气交变论》所说的“复”。就是上一章所说的清气、热气之间的胜复。例如岁运属风而又出现清热之气。这是因为主管当年的岁运力量不足。于是它所不胜的气反过来胜过它。而子气便替母气报仇。这就是运气之间相互制胜、相互报复的变化。本章所说的“复岁”。就是上文所说的削弱郁结之气。资助其化生的根源。因为五运之气处在天地气机的中间。向上受到司天之气的制胜。向下受到在泉之气的制约。无论岁运太过还是不及。都受到郁结，随后又复发。所以它所发作的。就是原本郁结的那种气。并不是子气替母气报复。因此，复发之气与百姓所患的病各不相同。学习这些内容的人都应当仔细体会、分析。） 金气郁结发作时。天空清澈，地面明净。风清冷，空气逼人。大范围的寒凉于是出现。草木上浮起烟气。燥气开始流行。雾气多次升起。肃杀之气到来。草木苍老干枯。金气于是发出声响。所以百姓会患咳嗽、气逆。心胸和胁肋胀满，并牵引至小腹。容易突然发生剧痛。身体不能翻转侧卧。咽喉干燥。面色像蒙着尘土。面色难看。山林水泽焦枯。土凝结成像霜盐一样的东西。郁结之气于是发作。这是第五气。夜间降下白露。林木草丛间传来凄清的声音。这是郁结之气即将发作的征兆。（原文此处字词残缺，含义不明。光明、洁净、清冷而逼人。这是金气当令的表现。清凉、干燥和肃杀之气。这是金气的表现。这是原先郁结的金气重新发作。金气的政令也重新施行。咳嗽、气逆、咽喉干燥。这是肺所发生的病变。《灵枢经》说。足少阳经发生异常活动时。会患心部和胁肋疼痛。不能翻身转侧。病情严重时，面部像蒙有一层细尘。身体失去油润光泽。又说。肝经发生异常活动时。就会患腰痛、咽喉干燥。面色像蒙尘，面色失去正常光泽。这是金气复发而使肝木受到病变影响。所谓土凝结成霜盐。是说土凝结得像霜一样的盐。也就是芒硝、火硝。所谓第五气。是说这些现象发生在第五气。夜间降雪般的白露。是说露水浓重，像雪一样。林木草丛间传来凄清的声音。声音从树木之间传来。这是秋天的声音。这是金气郁结。将要发作前的征兆。） 水气郁结发作时。阳气于是开始通达。阴气突然增强。严寒于是到来。河流和湖泽严寒凝结。寒气凝结成霜雪。严重时，会出现黄黑色的昏暗阴翳。气候运行，阴阳之气相互交合。于是霜降而杀伤万物。

译水中便出现异常现象。所以百姓容易患寒邪侵入心中而引起的心痛。腰部疼痛。大关节活动不利。屈伸肢体不方便。容易出现四肢厥冷、腹部痞满坚硬。阳光不能发挥作用。只是深沉的阴气积聚。空中有白色尘埃，昏暗不明。这种情况就会发生。这种气候变化发生在君火、相火主时的前后。天空深邃而幽暗。气息仍像麻絮一样散乱。隐约出现，旋即又隐没。颜色黑中略带黄色。这是郁气将要发作的先兆。（“辟”就是躲避的意思。“气交”是指夏秋交替之时。也就是相火主时之后。“霜杀”是说寒气凝结成霜，因而杀伤万物。“祥”是指怪异的现象。腰是肾的府舍。关节屈伸活动。这属于筋骨方面的疾病。肾主管骨，筋则附属于关节。出现厥逆、痞满坚硬、腹部胀满，是因为阳气向下潜藏，中焦之气被阻塞。君火主管第二气。相火主管第三气。这种气候变化发生在两火主时的前后。所谓气息像麻絮一样散乱，是寒邪凝聚之气，受到火气感应后将要消散的表现。） 木气郁结发作时，天空尘埃昏暗。云气和尘雾纷乱不安。大风于是到来。屋瓦被掀起，树木被折断。草木也发生异常变化。所以百姓容易患胃脘部正对心口的疼痛。上肢和两胁部位也会出现症状。胸膈、咽喉不通畅。饮食不能咽下。病情严重时会耳鸣、头晕旋转。眼睛看不清人。容易突然身体僵直跌倒。天空呈青苍色，尘埃弥漫。天和山连成一片颜色。有时还呈现浑浊的色泽。黄黑之色郁结不散。横亘的云层不降雨，这种现象就会发生。这种气候变化没有固定规律。长河两岸的草被风吹倒。柔嫩的叶片显出阴暗之色。高山上的松树发出吟啸声。岩穴山谷中传来虎啸。这是木气郁结将要发作的先兆。（天空尘埃昏暗。木气发动，尘土飞扬。云气和尘雾纷乱不安。这是风气在运动。屋瓦被掀起，树木被折断。这是郁结的怒气大规模发作。百姓会患胃脘、咽喉和胸膈的病症。饮食不能咽下。这是木气过盛而损伤脾土。上肢和两胁部位也会出现症状。耳鸣、头晕旋转，跌倒，甚至辨认不出人。这些都是风气导致的病症。天和山呈现同一种颜色。都是青苍色。所谓浑浊的色泽，是尘土弥漫、昏暗遮蔽的样子。按照解释，土气郁结称为黄黑色尘埃郁积。水气郁结称为黄黑色昏暗遮蔽。木气郁结称为黄黑色郁结不散。这是说天的元气与地的黄气。天地之气的色泽，彼此交错而郁结。横亘的云层不下雨，是因为风在天空中运行，云层浓密却不降雨。风是天地四方的气。所以它的发生没有固定规律。高山上的松树发出吟啸声。这是风吹动时发出的声音。岩穴山谷中传来虎啸。老虎一啸，风就产生。这是因为风随着虎而来。这些是木气郁结将要发作的先兆。） 火气郁结发作时，天空昏暗而被烟尘遮蔽。强烈的阳光也不能显现。炎热的火气运行。大暑到来。山林和水泽仿佛被烈火焚烧。木材渗出汁液。高大的屋舍烟气升腾。土地上浮现霜和盐卤。静止的水面于是减少。蔓生的草木焦枯发黄。风吹行进，使人迷惑，言语错乱。湿气的化生要在这之后才出现。所以百姓容易出现气短乏力。生疮、疡、痈和肿胀。病变可见于胁部、腹部、胸部和背部。也可见于面部、眼睛和四肢。胸腹烦闷胀满。发生疡病，呕吐恶心。筋脉抽搐，骨骼疼痛。关节于是出现活动。出现泄泻和温疟。腹中突然疼痛。血液外溢，并流注不止。精液于是减少。眼睛发红，心中发热。严重时会神志昏乱、胸中烦闷懊恼。容易突然死亡。一个时刻周期结束时，天气大为温暖。汗液浸润了汗孔。于是这种气候就开始发作。这种气候之气遍及四方。动荡之后又恢复平静。阳气发展到极盛，反而转为阴气。湿气当令，于是万物发生变化。于是形成。光华发出，水气凝结。山川间出现冰雪。阳热如火焰，在午时的水泽中显现。这是气机郁滞即将发作的先兆。大明，就是日月的光明。火气郁结发作，向上熏蒸而形成昏暗的云气。因此日月的光明不能显现。所谓土地上浮现霜卤，是水湿之气 受到郁积的热气向上蒸腾而形成的。它像霜一样的盐卤。所谓“惑言”，就是嘻嘻之声。这是形容风从火中产生。风气与火气相互结合，所以阴湿之气 在后面才发生变化。百姓患痈肿等各种病证，都是火热过盛而损伤精血所致。气短乏力，是因为火气损害人体之气。神志昏蒙、胸中烦闷，是肺气发生病变。火气过盛，精气受到损伤，所以容易突然死亡。所谓一个时刻周期结束，是说一运之气主治六十日又八十七刻半。例如第三气结束时，天气大暖，第四气即将开始发作。元府，就是汗孔。动荡之后又恢复平静。所谓阳气发展到极盛反而转为阴气，是少阴所到之时先产生热气，到了终末又转为寒气。这是少阴既从本气又从标气的表现。所谓湿气当令于是发生变化并形成，是少阳所到之时产生火气，到了终末便成为蒸腾湿润之气。水气凝结成冰雪，这是寒气占优势的表现。光华之气，从水气凝结中产生。如火焰般的阳热，产生于午时的水泽。这是山泽之气相互贯通。这两种火气，都是寒气郁积到极点后又将要发作的表现。考察五行，其中有两种火。阳火以光明为特征，位于天上。阴火以所处的位置为特征，位于地下。所谓光华发出、水气凝结，是阳火将要发作。所谓如火焰般的阳热出现在午时水泽，是阴火将要重新发作。阳火从水中产生，阴火从地上的水泽中发出。” 会出现气机郁滞的相应征兆，随后才发生相应的变化。都要观察这种气的郁结是否达到极点，然后才会发作。木气的发作没有固定时间。水气随着火气而发作。“报”，就是回复、反应。例如光华发出、水气凝结，以及如火焰般的阳热出现在午时水泽，都是气机郁滞所出现的相应征兆。阳气发展到极盛，反而转为阴气，于是山川出现冰雪，这是郁结达到极点的表现。风气运行于四时，所以木气的发作没有固定时间。水气发作在两种火气之前或之后，所以说水气随着火气而发作。考察戊癸相合可以化生火气，火气产生于水泽之中，这是水火相互结合的表现。所以光华发出，水气凝结，水气随着火气而发作。” 谨慎地观察它发作的时间，就可以预知疾病发生的时期。如果失去时令，就会违背岁气的规律，五种运气也不能正常运行，生长、化育、收成、闭藏的规律，其运行就没有固定的常态。谨慎地观察它发作的时间，就可以预知疾病发生的时期。也可以在疾病发生之前预先进行调治。所谓失时，是失去了五音、六气所主宰的时令。所谓反岁，是违背司天、在泉所主岁气的年份规律。不能使上下之气相互协调，也不能使它们互不争夺、各守其序。所谓五气不能运行，是不能使五运正常通行，因而破坏了生长、化育、收成、闭藏的正常规律。” 黄帝说：水运发作，就出现冰雹和降雪；土运发作，就出现旋风和骤然的风势；木运发作，就出现摧毁、折断；金运发作，就出现清凉明朗；火运发作，就出现昏暗不明。是什么气导致这样的现象？岐伯说：气有强弱多少的不同，发作也有轻微和严重的区别。发作轻微时，只表现为本气的征象；发作严重时，还会兼见其所胜之下的气候现象。观察并验证它所兼见的下位之气，就可以由所见的征象知道这一点。这是进一步说明五运之气郁滞，受到六气制约、胜制的情况。考察《六微旨大论》说：我想听听地理对六节气位的对应情况，究竟是怎样的？岐伯说。在显明（少阴君火）之右，是君火所主的位置。在君火所主位置的右侧，向后退行一步，由相火主治。再向后退行一步，由土气主治。再向后退行一步，由金气主治。再向后退行一步，由水气主治。再向后退行一步，由木气主治。再向后退行一步，由君火主治。在相火所主位置的下方，由水气承接制约。在水气所主位置的下方，由土气承接制约。在土气所主位置的下方，由风气承接制约。在风气所主位置的下方，由金气承接制约。在金气所主位置的下方，由火气承接制约。在君火所主位置的下方，由阴精承接。这是说六气各有固定的位置，并且各有位于其下方、对它承接制约的气。所以说：考察它下方的气，从所出现的现象就可以知道。也就是说，考察六气在下方承接制约的情况，那么从所见到的水气发作而形成的冰雹、雪，以及土气发作而形成的飘风、骤风等现象，就可以知道了。所谓气有多少，是说五运之气，有太过和不及的不同。气发作时有征象显著和不显著的不同，有缓慢发生的，也有突然发生的。所谓当其气，是指当本气所主的时令，由本气自行发作。所谓兼其下，是水气发作，同时兼有土气所主的冰雹、雪。

译土气发作，同时兼有木气所主的飘风、骤风。木气发作，同时兼有金气所主的摧毁、折断。金气发作，同时兼有火气所主的清明。火气发作，同时兼有水气所主的昏暗、晦暝。这大概是在分别说明本章所说的复气，即承受六气郁积后所发生的反应，并不是五运之间自行相胜相复的情况。） 黄帝说。讲得好。五气发作时，有不在本来所主位置发作的情况，这是为什么？岐伯说。这叫作时令错差。黄帝说。这种错差有具体的数值吗？岐伯说。都在应至时令之后三十天多一点。（“差”读作“雌”。“位”，是指五运所主的时令。“命”，是发布、规定的意思。“差”，是参差、错差的意思。这是说五运发作时，没有在本来所主的位置发作，是因为它所施行的气化政令发生了错差。例如水气本来主冬季，但它发作在二火之前的正月、二月。土气本来主长夏，但它发作在第四气的七月、八月。金气本来主秋季，但它发作在第五气的九月、十月。火气本来主夏季，但它发作在第四气的七月、八月。这些都比本来所主的时令迟后三十天多一点。这是因为郁积达到极点后才发作，所以离开本来位置的时间稍有迟延。） 黄帝说。气到来的时间有先有后，这是为什么？岐伯说。五运太过，气就来得早；五运不及，气就来得晚。这是观察气候时令的正常规律。黄帝说。在应当的时令到来，这又是为什么？岐伯说。既不是太过，也不是不及，气就会在应当的时令到来。如果不是这样，就是异常灾害。（这里讨论的是五运主时而有太过、不及的情况。“气”，是指四时之气。“运”，是指五运的气化。五运各自主宰七十二天多一点。五运太过，气就来得早。五运不及，气就来得晚。这是气候时令的正常规律。既不是太过，也不是不及，气就会在应当的时令到来。如果不是这样，生、长、化、收、藏的气候变化就不能与时令相应，从而成为四时的灾害。） 黄帝说。讲得好。有些气候变化不在应有的时令而发生，这是为什么？岐伯说。六气太过，就在其所主的时令发生；六气不及，就归属于已经胜过它的气。（这里讨论的是六气主时而有太过、不及的情况。六气各自主宰六十天多一点。例如清肃之气运行于春季，炎热之气运行于秋季，凝结寒冷之气运行于夏季，湿热蒸腾之气运行于冬季。这就叫作不按时令发生的变化。所谓太过，是在相应时令到来之前，各自主管寒、热、温、凉之气。所谓不及，就是归属于已经占优势的气。所谓“己胜”，是指归属于胜过自己的那种气。这就是不按时令发生的变化。前一章论述五运六气主持一年时令，并有太过和不及。这里又论述五运六气主持各个时令时的情况。而且也有太过和不及。黄帝说：四时的气候，到来有早有晚，气势有高有下，运行有左有右，它们的规律是怎样的？岐伯说：运行有顺有逆，到来有迟有速。所以，太过时，气化会先于天时到来；不及时，气化则会晚于天时到来。黄帝说：我想听听它们的运行，这是什么意思？岐伯说：春气向西运行，夏气向北运行，秋气向东运行，冬气向南运行。所以，春气从下部开始，秋气从上部开始，夏气从中部开始，冬气从标部开始。春气从左方开始，秋气从右方开始，冬气从后方开始，夏气从前方开始。这就是四时正常气化的规律。所以，在极高的地方，冬气经常存在；在极低的地方，春气经常存在。对此一定要谨慎地观察。黄帝说：好。（这里论述四时之气，以及它们的太过和不及。所谓早晚，就是先于天时到来，或晚于天时到来。所谓顺，就是春气向西运行，夏气向北运行，秋气向东运行，冬气向南运行。所谓逆，就是与顺行相反。春气产生于东方，所以由东向西运行。夏气从南方发出，所以由南向北运行。秋气从西方开始，所以由西向东运行。冬气根本于北方，所以由北向南运行。这就是四时之气与四方相应的关系。所以，春气到达下部后上升，秋气从上部向下降。夏天火气的运行，是由中部向四周布散。冬天闭藏之气，是从体表返回内部脏腑。左边代表东方，右边代表西方；前方代表离，后方代表坎。这就是四时之气所表现的高下左右，是正常气化的规律。所以，在极高的地方，冬气经常存在，这里说的是闭藏之气，它由高处向下，由外部向内部运行。在极低的地方，春气经常存在，这里说的是生长之气，它由下部向上升，由内部向外部运行。上一节论述五运六气的太过和不及，以说明它们与四时早晚的对应关系。这里论述四时之气运行的迟速，以说明它们与五运六气盛衰的对应关系。） 黄帝问道：五运六气相应的情况，表现为六种正常气化，以及六种变化的规律，究竟是怎样的？岐伯回答说：六气的正常运行规律，有正常的气化，也有变化；有相胜，也有报复；有正常作用，也有致病作用；它们的表现各不相同。您想先听哪一方面呢？黄帝说：我希望全部听到。（这里论述五运六气主持各个时令时，各自所具有的德性、气化和施政规律，以及相胜、报复、变化和致病的常规。前一章所说的初之气、二之气，论述的是加临的客气，也就是六个时段循环运行，各有不同。这里又论述四时的主气，即春天属木，夏天属火，秋天属金，冬天属水，每一时各主持七十二天有余。此外还有初之气的厥阴，二之气的少阴，三之气的少阳，四之气的太阴。五运之气中的阳明。六气中的太阳。每一气各主管六十日零八十七刻半。这是四时不变的气候规律。其中有寒、热、温、凉，以及生、长、化、收、藏的运行规律。所以称为常态。岐伯说：请让我逐一说明。凡是六气到来的时候，厥阴之气到来时，表现为气候和平。少阴之气到来时，表现为温暖。太阴之气到来时，表现为尘埃飞扬、空气湿润。少阳之气到来时，表现为炎热暑盛。阳明之气到来时，表现为清冷而刚劲。太阳之气到来时，表现为寒冷。这就是四时气候变化的常态。所谓气候到来，是说四时中五运六气各自发挥作用。春天的气候舒缓而迟缓，所以表现为和平。“暄”是指春季后期。也指温暖。少阴虽然主司君火，但它的本气属寒。所以主管寒热交替的阶段，掌管温和的气候。这一节大概是说，厥阴风木主司春季，少阳炎热主司夏季，阳明清凉主司秋季，太阳寒水主司冬季。这就是四时气候变化的常态。所以把太阴调换到少阳之前，是因为土气在四季中分别旺盛，

译这里先从春夏说起。这一段首先论述六气之中，包含五运，而五运之中又包含四时。厥阴之气到来时，是风气的主管之府，表现为万物裂开而萌发。少阴之气到来时，是火气的主管之府，表现为万物舒展而繁荣。太阴之气到来时，是雨气的主管之府，表现为周遍充盈。少阳之气到来时，是热气的主管之府，表现为阳气从内部向外运行。阳明之气到来时，是主管肃杀之气的府，表现为草木到了秋天而更新变色。太阳之气到来时，是寒气的主管之府，表现为万物归于闭藏。这就是主管气化的常态。“璺”读作“问”；所谓“府”，是说各自都有所主管。“璺启”就是裂开、萌发。“舒荣”就是舒展并繁荣茂盛。“员盈”就是周全充足。夏季的气候从内部开始，所谓“行出”，就是从内部运行到外部。“庚”有更替之意。草木到了秋天就会更替变化。所谓“归藏”，万物到了冬天就归于闭藏。这三阴三阳，各自主管风、寒、湿、热等气候，并形成裂开萌发、舒展繁荣等气化现象。所以称为主管气化的常态。厥阴之气到来时，表现为生发，表现为风气摇动万物。少阴之气到来时，表现为繁荣，表现为万物的形态显现出来。太阴之气到来时，表现为化育，表现为云气和雨水。少阳之气到来时，表现为生长，表现为万物繁茂鲜明。阳明之气到来时，表现为收敛，表现为雾气和露水。太阳之气到来时，表现为闭藏，表现为周密坚固。这就是气化的常态。生、长、化、收、藏，是五时的气候现象。风气摇动万物、万物形态显现，都是气化的表现。所以称为气化的常态。厥阴之气到来时，风气产生，最终转为肃杀。少阴之气到来时，热气产生，中间阶段表现为寒。太阴之气到来时，湿气产生，最终形成连绵降雨。少阳之气到来时，火气产生，最终形成蒸腾湿润之气。阳明之气到来时，燥气产生，最终转为清凉。太阳之气到来时，寒气产生，中间阶段表现为温。这就是德化的常态。“肃”就是肃杀。风气能够使万物生长，但最终也会转为肃杀之气。这是因为四时都有风气，所以风既能使万物生长，也能使万物收敛凋落。少阴和太阳，是水火、阴阳的主宰。太阳以阳为标志，而本气属寒。少阴以阴为标志，而本气属热。在少阴之上，由热气主治，其中与太阳相表里。在太阳之上，由寒气主治，其中与少阴相表里。阴阳的标和本，在中间相互更替，所以其中有时表现为寒，有时表现为温。太阴是湿土之气，湿气向上蒸腾，形成云和雨，所以最终形成连绵降雨。少阳是相火，产生于大地和水泽之间。所以最终形成湿热蒸腾的气候。阳明属于燥金。最终表现为清凉。“生”是说：这是指六气所产生的功德。表现为清凉和肃杀。这就是功德的变化。） 厥阴之气到来时，产生毛类动物的生化。少阴之气到来时，产生羽类动物的生化。太阴之气到来时，产生〔缺字〕类动物的生化。少阳之气到来时，产生羽类动物的生化。阳明之气到来时，产生甲壳类动物的生化。太阳之气到来时，产生鳞类动物的生化。这是功德生化的正常规律。（五类动物，受到五运六气的感应而生长繁育，所以说这是功德生化的正常规律。） 厥阴之气到来时，主生长的变化。少阴之气到来时，主荣盛的变化。太阴之气到来时，主滋润的变化。少阳之气到来时，主繁茂的变化。阳明之气到来时，主坚实的变化。太阳之气到来时，主收藏的变化。这是布施政令的正常规律。（生长、繁茂、坚实、收藏，是六气所施行的政令，并且在四时中发布施行。） 厥阴之气到来时，出现飘动暴怒和大凉。少阴之气到来时，出现大暖而后寒。太阴之气到来时，出现雷霆骤发、暴雨倾注。出现排列而来的大风。少阳之气到来时，出现旋转的风。出现烈火焚烧，霜冻凝结。阳明之气到来时，出现散落凋零和温暖。太阳之气到来时，出现寒冷、降雪、结冰和冰雹。出现白色尘埃。这是气候变化的正常规律。（飘动暴怒，是风气的变化；随后出现清凉，是金气承接而起作用。大暖，是火气过盛；随后出现寒冷，是阴精承接而起作用。雷霆骤发、暴雨倾注，是湿土之气的变化；发展到极点，就由风气承接制约。所谓旋转的风，是风气从火气中产生。烈火焚烧，是炎热过盛；发展到极点，就由水气承接制约。散落凋零，是肃杀之气过盛；随后出现温暖，是火气承接而起作用。寒冷、降雪、结冰和冰雹，是寒气过盛；发展到极点，就由土气承接制约。大概气候发展到极点就会发生变化，发生变化就会造成危害，而承接之气能够对它加以制约。） 厥阴之气到来时，表现为扰动。表现为往来、迎合和随顺。少阴之气到来时，表现为高亢明亮。火焰形成昏暗的光。太阴之气到来时，表现为深沉阴暗。表现为白色尘埃。表现为昏暗不明。少阴之气到来时，表现为光明显现。表现为红色的云。表现为昏暗的光。阳明之气到来时，表现为烟雾尘埃。表现为霜。表现为刚劲而峻急。表现为凄厉的鸣声。太阳之气到来时，表现为刚强坚固。表现为坚硬锐利。表现为挺立。这是政令施行的正常规律。（迎随，就是来往。红色的云，是水泽之气向上蒸腾而形成的云。凄厉的鸣声，是金气发出的声响。刚强、坚固、坚硬、锐利，是寒气凝结、冰块坚硬的形象。这就是六气的政令，在四时中运行的正常规律。） 厥阴之气到来时，表现为腹中拘急。少阴之气到来时，表现为疮疡、疹疾。并有身体发热。太阴之气到来时，表现为水饮积聚、痞塞、胸膈阻隔。少阳之气到来时，表现为打喷嚏、呕吐。表现为疮疡。阳明之气到来时，表现为浮肿而虚。太阳之气到来时，表现为屈伸活动不利。这是疾病发生的正常规律。（这是春季疾病发生的正常规律。腹中拘急，是逆气向上升。厥阴主司春季，春气从下部开始而向上运行，所以表现为腹中拘急。阳明主司秋季，秋气从上部开始，所以表现为浮肿而虚。火气产生于木气，风气与火气相互煽动，所以表现为身体发热和疮疡。土气居于中央，并分别在四季当令而旺盛，所以四时都会出现痞塞、〔缺字〕中满的病证。太阳主司筋，筋受到风气损伤，所以〔缺字〕短，屈伸活动不利。） 厥阴之气到来时，表现为肢体支撑处疼痛。少阴之气到来时，表现为惊恐、疑惑。并有怕冷、战栗、谵语妄言。太阴之气到来时，表现为〔缺字〕满。少阳之气到来时，表现为惊恐、躁动。表现为神志昏乱、突然发病。阳明之气到来时，表现为鼻塞流涕。表现为尾骶、会阴、大腿、膝部、髀部和〔缺字〕足的疾病。太阳之气到来时，表现为腰痛。这是疾病发生的正常规律。（“胕”的读音同“畜”，“瞀”的读音同“务”，“尻”的读音同“敲”。这是夏季疾病发生的正常规律。） 厥阴之气到来时，表现为拘挛不利。少阴之气到来时，表现为悲伤、狂妄和鼻出血。太阴之气到来时，表现为胸腹中满。发生霍乱，呕吐并腹泻。少阳之气到来时，表现为喉痹。出现耳鸣、呕吐喷涌。阳明之气到来时，表现为胁肋疼痛，皮肤干燥皲裂。太阳之气到来时，表现为睡眠中出汗和痉挛。这是疾病的一般规律。〔原文为音注及残缺文字，内容无法准确辨识。〕 这是秋季疾病的一般规律。〔戾〕有收缩之意。〔戾〕是拘束不利的意思。也就是转而出现小便不通的关塞不利。厥阴主管前阴的通利。并且其脉络连接阴部器官。受到燥金之气的损伤。所以出现拘滞不利。〔皴〕就是皱裂。因为本来属燥，又受到燥邪。所以皮肤发生皲裂、翘起。〕 厥阴之气到来时，表现为胁肋疼痛、呕吐和泄泻。少阴之气到来时，表现为多言多笑。太阴之气到来时，表现为身体沉重、浮肿。少阳之气到来时，表现为突然大量泄泻。出现抽搐，甚至突然死亡。阳明之气到来时，表现为鼻塞、喷嚏。太阳之气到来时，表现为泄泻不止。出现闭塞不通。这是疾病的一般规律。〔这是冬季疾病的一般规律。〕 心主管言语，喜是心的情志表现。君火受到冬季寒水之气的逼迫。于是心气壅盛，言语和笑声不能停止。以上所说的是四时发生的各种疾病。其中有因六气而发生的。也有因四时而发生的。学习的人应由此推演发挥。并用自己的理解去领会。其中的道理自然就能掌握。这里论述四时中的五运六气。有其德性，也有其生化作用。有其施政，也有其时令。还有其异常变化和所致疾病。〕 凡是这十二种变化。.以德相应于德。

译以化相应于化。以政相应于政。以令相应于令。气在上，变化就表现在上部。气在下，变化就表现在下部。气在后，变化就表现在后部。气在前，变化就表现在前部。气在中，变化就表现在中部。气在外，变化就表现在外部。这是气所居部位的一般规律。所谓以德相应于德。以化相应于化。就是说，春季有风吹动树枝、音律舒畅的生化作用。秋季就有雾露清凉的施政作用。因为没有胜气，就不会有相应的报复之气。气在上，变化就表现在上部。所谓气在下，变化就表现在下部。是说春气开始于下部。于是五运六气。都以厥阴风木为主。秋气开始于上部。于是五运六气。都归属于阳明燥金。夏气开始于前部。于是五运六气。都以少阳炎暑为主。冬气开始于后部。于是五运六气。都归属于太阳凝寒。这四时的六气。都有固定部位的一般规律。不像客气那样循环转移。这是再次总结上文的意思。〕 所以风气偏胜就会引起动摇、动乱。火气偏胜就会引起肿胀。燥气偏胜就会引起干燥。寒气偏胜就会引起浮肿。湿气偏胜就会引起濡润和泄泻。严重时会出现水液闭塞和肿胀。这些变化随着气所处的部位。只是用来说明它的变化罢了。开头问的是五运六气的相应情况。但上一章只论述了六气的变化。所以这里又补论五运。风、热、燥、寒。是四时的气。把湿土列在四时之后。是因为土气在四季都旺盛。次序上先说春夏，后说秋冬。所谓随着气所处的部位。是随着四时之气。来说明五运之气的偏胜罢了。所谓“在”。是说风气在春季。热气在夏季。燥气在秋季。寒气在冬季。湿气分布在四季。各自主宰七十二日有余。〕 黄帝说：我希望听听它们的作用。岐伯说：六气的作用。各自归向被它所不胜的一方而产生相应的变化。所以太阴的雨化。施加于太阳。太阳的寒化。施加于少阴。少阴的热化。施加于阳明。阳明的燥化。施加于厥阴。厥阴的风化。施加于太阴。分别说明它们所处的位置，以此来验证。（这里论述五行相胜及其化气所发挥的作用。所谓说明它们所处的位置来加以验证，就是太阴之气 处在长夏，太阳之气处在冬季，少阴之气处在夏季，阳明之气处在秋季，厥阴之气处在春季。例如冬季出现雨水化生的气候，可以据此验证太阴之气有余而胜。夏季出现寒冷化生的气候，可以据此验证太阳之气有余而胜。这与春季胜过长夏，以及长夏胜过冬季的道理相同。徐振公说：这就是黄帝所问的有胜有复。在六气中称为胜复，在四时中称为胜化。） 黄帝说：各气处在与自身相应的位置，情况是怎样的呢？岐伯说：各气处在与自身相应的位置，就是正常的气化。黄帝说：我想听听它们各自所处的位置。岐伯说：确定它们所处的方位，再按照月份推求，就可以知道了。（所谓各气处在与自身相应的位置，是说四时的六气 各自主管自己的本位。这是四时正常的气化。厥阴位于正月、二月，少阴位于三月、四月。分别确定各气所处的位置，再按照相应的月份推求，就可以知道六气所在的位置了。） 黄帝说：六个位置上的气，有余和不足是怎样的呢？岐伯说：太过和不及是不同的。太过之气到来缓慢而持续时间长，不及之气到来急骤而很快消失。（这里说的是主管时令的六气，也有盛有衰，是随着岁运的太过或不及而变化的。岁运太过，六个位置上的气就充盈；岁运不及，六个位置上的气就不足。太过之气 到来缓慢而持续时间长，不及之气 到来迅速而持续时间短，所以说不及之气来势急骤而很快消失。金西铭说：太过之气 先于天时到来，所以来得缓慢而持续时间长。不及之气 晚于天时到来，所以来势急骤而持续时间短。譬如人迟到了，就会快步奔走赶路。） 黄帝说：天气和地气 有余和不足是怎样的呢？岐伯说：天气不足，地气就随之而不足；地气不足，天气也随之而不足。岁运处在天地之气之间，却总是先于天地之气发生变化。它厌恶自己所不能胜过的，归附于与自己同类而能协调的，随着岁运归附、顺从，于是产生相应的疾病。所以在上者胜过在下者时，天气就下降；在下者胜过在上者时，地气就上升。胜负程度有多少不同，彼此的差异也就不同。程度轻微，差异就小；程度严重，差异就大。严重时，六气所处的位置会发生改变，天地之气相互交错；位置一旦改变，就会发生大的变化，从而产生疾病。《大要》说：严重的情况以五分为界，轻微的情况以七分为界，其中的差别是可以看出来的，说的就是这种情况。（“恶”读去声，“差”与“雌”押韵。这里论述主管时令的六气，也有天地之气盈虚的区别，以及上下之气相互胜负的情况。一年过了一半以后，由天气主管；一年未过一半以前，由地气主管。岁运处在天地之气中间，总是先于天地之气发生变化，并对其形成胜制。所以说：随着岁运归附、顺从，于是产生疾病。这是说天地之气 归附、顺从岁运之气，因而彼此形成胜负。所谓气交，是指第三气与第四气交替相接。例如天气不足时，地气就随之而来，那么第四气的土气 就会先与第三气的火气相交。例如地气不足时，天气就随之而来，那么第三气的火气 就会先与第四气的土气相交。这是火、土之间子母之气相互协调，称为归附于同类而相互调和。这是胜制中较轻微的情况。轻微时，差异较小。所谓差异较小，在天时运行的规律中。天之气仍占七成。另有三成与地气相交。在地气运行的规律中。地之气仍占七成。另有三成反与天气相交。这就是上下之气相互交合。所以不会使百姓发生疾病。所谓厌恶不能胜过自己的气。是厌恶那种自己不能胜过的气。太阳寒气所化的寒。施加于少阴。阳明燥气所化的燥。施加于厥阴。这是下方之气胜过上方之气，于是地气上移。厥阴风气所化的风。施加于太阴。少阴火气所化的火。施加于阳明。这是上方之气胜过下方之气，于是天气下降。这就是胜过对方非常厉害的情况。胜得太过，就会发生大的差错。所谓大的差错。在天之气运行的规律中，天之气只占五成。另有五成直接下降到下方。在地气运行的规律中，地气只占五成。另有五成反向上移。所以说。太过时，正常的位置就会改变。气的运行位置也会相互交换。这样就会发生大的变化，并产生疾病。所谓位置改变。是说越过三气、四气本来的位置。而初气、二气。运行到五位、六位。五气、六气。运行到初位、二位。这就是本来不能胜过的气反过来胜过了自己。所以说厌恶不能胜过自己的气。它越过本来的位置而加临于其上。所以说会发生大的变化。如果回到与自己同类、相和的位置。就不会越过正常的位置了。） 黄帝说。讲得好。医论说，遇到热证不要再用热性治法。遇到寒证不要再用寒性治法。我想既不避开寒。也不避开热。该怎么办呢？岐伯说。这个问题问得很周全啊！需要发汗解表时，不必避开热性治法。需要攻治里证时，不必避开寒性治法。黄帝说。如果既不发汗解表，也不攻治里证。却反而触犯寒热之忌。会怎样呢？岐伯说。寒热之气侵入体内而相互损害。病情就会更加严重。黄帝说。我想听听没有疾病时会怎样。岐伯说。本来没有疾病的，就会产生疾病。本来已经有疾病的，病情就会加重。黄帝说。使没有疾病的人产生疾病，会怎样呢？岐伯说。不避开热。就会导致热邪到来。不避开寒。就会导致寒邪到来。寒邪到来，就会产生坚硬痞块、腹部胀满。腹痛剧烈、腹泻等疾病。热邪到来，就会产生身体发热、呕吐、腹泻、霍乱。还会产生痈疽、疮疡。神志昏乱、胸闷烦郁、大小便下注。筋脉抽搐、肿胀。呕吐。鼻塞、鼻出血、头痛。

译骨节发生异常变化。肌肉疼痛。血液外溢、便血或其他出血。淋病等疾病。黄帝说。应当怎样治疗呢？岐伯说。治疗时一定要顺应四时。如果触犯了寒热之忌。就用能够胜过它的治法来治疗。（这里说的是，主时的六气同样应当避开寒邪和热邪。考察前一章所说的遇热不要犯热。遇寒不要犯寒。讨论的是司天、在泉之气。以及加临的六气。本章讨论的是主时的六气。其中也有寒、热、温、凉的区别。所以黄帝又提出了这个问题。辛味、甘味具有发散作用，属于阳。所以有些疾病应当采用发散法治疗。这时就应当避开热邪；如果不避开热邪。酸味、苦味具有涌吐、泄下作用，属于阴。如果有些疾病应当攻治里证。这时就应当避开寒邪；如果不避开寒邪。如果虽然有病，却不适合发汗解表或攻治里证。却妄自触犯这些禁忌。那么寒热之气就会侵入体内并相互损害。病情就会更加严重。如果本来没有疾病，却不避开热邪。也不避开寒邪。就会产生坚硬痞块、腹部胀满。以及身体发热、呕吐、腹泻等疾病。这里的“时”，是指四时。所谓用能够胜过它的治法。例如触犯了热邪，就用能够胜过热的寒性治法治疗。例如触犯了寒邪，就用能够胜过寒的热性治法治疗。张玉师说。后面所说的疾病产生。与前一章所说的客气有关。总论部分也可以这样理解。） 黄帝问道：孕妇怀孕后身体沉重，使用峻烈药物会怎么样？岐伯说：如果确有必须用药的病因，胎儿可以不受损伤；也不会因此受到损伤。黄帝说：请问其中的道理，具体是怎么回事？岐伯说：对于大的积聚病，仍然可以用峻烈的方法攻治，但应使病势减轻大半便停止；如果攻治过度，就会死亡。（这里说的是妊娠期间的积聚病。其中也有阴阳、寒热的区别，所以应当根据情况避开寒性或热性的因素。“重身”，是指怀孕后身体沉重。“毒”，是指 大寒或大热的药物。孕妇刚开始结胎的第一个月、第二个月，由木气主持养育；第三、第四个月由火主持；第五、第六个月由土主持；第七、第八个月由金主持；第九、第十个月由水主持。到达太阳这个阶段时，五行之气已经运行完一周；阴阳、水、火各自分明，于是形成了出生后的人体形身。但是在出生以前，五行之气 各有盛衰；有的相胜，有的郁滞。应当顺应或反制其寒、热、温、凉的性质来调理。假如患了疾病，而必须不避开寒性因素，也必须不避开热性因素，同样不会损伤胎气。这就是所谓有病因时用药而胎儿不受损伤。但也不能用药过度，以致造成胎儿损伤。就拿大的积聚病来说，它属于脏腑五行的病变，尚且可以使用寒药或热药攻治，如果攻治过度，就会死亡。寒、热、温、凉，称为四种需要畏惧的药性。对此难道能不谨慎吗？这一节对于治病的原则意义很大，学习医术的人应当细心体会。附论：七月出生的孩子能够养活成人，而且长寿的也很多。这是因为七月由肺脏主持养育，肺属于天，主持气，也主持血。天一生水，孩子感受天地之气而出生，所以能够养活。九月、十月，由少阴、太阳主持，都是感受阴阳、水火之气而出生的。至于八月，是阳明大肠主持气，孩子感受阳明腑气而出生，所以虽然出生，却不能养活成人。） 黄帝说：讲得好。郁滞严重的，应当怎样治疗？岐伯说：木气郁滞，应当使它舒展通达；火气郁滞，应当使它宣发；土气郁滞，应当夺去其壅滞；金气郁滞，应当使它疏泄；水气郁滞，应当折断其势；但还要调理相应的气机；气势过盛的，就应当削弱它，这是因为要顺应它所畏惧的因素。这就是所谓的泻法。黄帝说：如果出现假象，应该怎么办？岐伯说：如果是某种气造成的假象，就没有什么禁忌。这就是说，主气不足，客气反而偏盛。（这里说的是四时之气的郁滞，以及相应的调治方法。郁滞严重时，太阴之气施加于太阳，就会形成水郁。太阳之气施加于少阴，就会形成火郁。少阴之气施加于阳明，就会形成金郁。阳明之气施加于厥阴，就会形成木郁。厥阴之气施加于太阴，就会形成土郁。调治的方法是：木气郁滞，就使它舒展通达；火气郁滞，就使它宣发疏散；土气郁滞，就疏导并去除其壅滞；金气郁滞，就使它疏泄通利；水气郁滞，就折断其流势；但要调理能够制约它的气；气势太过的，就削弱它；这是利用它所畏惧的因素，使其不再反复。这就是所谓的泻法，也就是泻去制约之气。所谓假象，不是长夏之气胜过冬气，也不是冬气胜过夏气，夏气胜过秋气，秋气胜过春气，春气胜过长夏之气，而是主气不足，客气反而偏盛。例如厥阴风木主持春季，却遇到阳明金气加临；君火、相火主持夏季，却遇到太阳寒水之气加临。长夏时节由湿土之气主掌。这时又正值厥阴风木之气加临。阳明金气主掌秋季。这时又正值二火之气加临。太阳寒水之气主掌冬季。这时又正值太阴土气加临。有时可以借助它的气。最终根据寒热来治疗客气的偏盛。至于主气所表现的寒热。则没有什么禁忌。按本篇所说的《六元正纪大论》。六气称为六元。五运也感受天元之气而发生变化。开头几章论述六气主掌一年的情况。五运的变化也包含在其中。其中各有太过和不及。有相胜，也有报复。末章论述六气主掌时令的情况。并随着五运而归顺运行。上下之间有相胜和制约。有相胜和郁滞，却没有报复之气。善于养生的人。都应当顺应时令调养身体。以参与并调和天地的和气。这种道理施行于天下。并流传到无穷无尽。这就是调节气化变化的关键所在。） 黄帝说：圣人的道理实在高明啊！天地运行变化的规律。营气运行的节律。天之六气临御的规律。阴阳运行施行的法则。寒暑变化的时令规律。如果不是先生，还有谁能够通晓这些道理呢？请把它收藏在灵兰之室。题名为《六元正纪》。若不斋戒，就不敢把它。这是为了表示慎重传授它的态度。卷八 《至真要大论篇》第七十四 本篇论述六气司天。以及六气在泉。有六气正常的气化。有六气之间的相胜和报复。有主气和客气。有邪气偏胜。所谓“至真”，是指司天、在泉的精气。也就是天地最根本的真元之气。所谓“要”，是指根据当年的气候运行准备相应的药物，以平治百姓的疾病。不要损伤天地最根本的真元之气。这才是养生最重要的原则。黄帝问道：五运之气相互交合。太过和不及交替发生。这些我已经知道了。至于六气分别主掌。司天和在泉的六气。它们到来的情形怎样呢？（这是承接上章来说五运六气。它们相互交合。各自都有太过和不及。彼此之间相互胜制。前面已经详细论述过了。现在想分别论述六气司天、在泉。以及六气到来的情形怎样。） 岐伯行再拜礼后回答说：这个问题问得明白而高深啊！这是天地运行变化的大规律。也是人与神明相互感应的规律。（王冰说：天地发生变化。人的神气运行活动。内外虽然不同。但它们相互通应的道理是一样的。） 黄帝说：我想听听上面与昭昭之天相合。下面与冥冥之在泉相合，是怎么回事？岐伯说：这是医道产生的根本。也是医工感到疑惑的地方。（“昭昭”，是指与明显的天道相合。“冥冥”，是指与幽深的在泉相合。道所产生的万物。其发生的根本道理是唯一的。医工如果不知道其中的要旨。就会使认识流散而没有穷尽。所以常常感到疑惑。） 黄帝说：我想听听其中的道理。岐伯说：厥阴司天时。它所主的气化属于风。少阴司天时。它所主的气化属于热。太阴司天时。它所主的气化属于湿。少阳司天时。它所主的气化属于火。阳明司天时。它所主的气化属于燥。太阳司天时，它所主的气化属于寒。根据邪气所侵临的脏腑部位。来确定相应的疾病。（风、寒、暑、湿、燥、火。