殆知阁
字典 摘录
医藏黄帝内经素问集注六十四

五常政大论篇第七十

医藏 · 已译 · 第 201–212 段

火曰升明。土曰备化。金曰审平。水曰静顺。(此言五运之平气而各有纪名也。东方生风。风生木。木得其平。则敷布阳和之气以生万物。火性炎上。其德显明。土主化物。而周备于四方。金主肃杀。得其和平。不妄刑也。水体清静。性柔而顺。)帝曰。其不及奈何。岐伯曰。木曰委和。火曰伏明。土曰卑监。金曰从革。水曰涸流。(此言五运不及。而各有纪名也。木气不及。则不能敷布阳和而痿弱矣。火气不及。则光明之令不升而下伏矣。土气不及。则卑下坚守。而不能周备于四方矣。金性本刚。不及。则从火化而变革矣。水气不及。则源流干涸矣。)帝曰。太过何谓。岐伯曰。木曰发生。火曰赫曦。土曰敦阜。金曰坚成。水曰流衍。(五运太过。亦各有纪名也。木气有余。发生盛也。赫曦、光明显盛之象。敦、浓。阜、高也。金体坚刚。用能成物。衍、满而溢也。)帝曰。三气之纪。愿闻其候。岐伯曰。悉乎哉问也。敷和之纪。木德周行。阳舒阴布。五化宣平。其气端。其性随。其用曲直。其化生荣。其类草木。其政发散。其候温和。

其令风。其脏肝。肝其畏清。其主目。其谷麻。其果李。其实核。其应春。其虫毛。其畜犬。其色苍。其养筋。其病里急支满。其味酸。其音角。其物中坚。其数八。(纪、年也。三气、谓平气之与太过不及也。木之平运。是为敷和。木德周行。则阳气舒而阴气布。盖生长化收藏之五气。先由生气之宣布。生气和。则五气皆平矣。端、正直也。随、柔顺也。

曲直、木之体用也。生荣、木之生化也。类、物类也。发生散蔓、木布之政也。温和、春之候也。在天之风气。木之号令也。其在脏为肝。畏清者。木畏金也。在窍为目。在谷为麻。麻体象木。其色苍也。在果为李。色青而味酸也。核内有仁仁分两片。木之生原也。毛虫、如草木之森丛。而生于草木者也。犬性勇往直前。感春生怒发之气也。肝主筋、故其养在筋。里急支满。肝之病也。角、木音也。木生于水。为坚多心。故其物主中坚。八者。木之成数也。)升明之纪。

正阳而治。德施周普。五化均衡其气高。其性速。其用燔灼。其化蕃茂。其类火。其政明曜。其候炎暑。其令热。其脏心。心其畏寒。其主舌。其谷麦。其果杏。其实络。其应夏。其虫羽。其畜马。其色赤。其养血。其病 螈。其味苦。

其音征。其物脉。其数七。(火位南方。故正阳而治。火主阳气。故德施周普。阳和之气四布。五化俱以均平。皆感火之化也。火气炎上。故其气高。火性动急。故性速也。烧炙曰燔灼。火之用也。万物蕃茂。夏长之化也。凡在地之火。皆与之同类。明曜、火布之政也。炎暑、夏之候也。在地为热。火之令也。在脏为心。心其畏寒。火畏水也。心开窍于舌。

麦乃夏成之谷也。杏色赤而味苦。络者。果实之脉络也。羽虫飞翔而上。感火气之生也。马属午。火之畜也。心主血脉。

故其养在血。 螈、动掣也。经脉感火气而缩急也。征、火之音。苦、火之味。脉、物之脉络也。七、火之成数也。)备化之纪。气协天休。德流四政。五化齐修。其气平。其性顺。其用高下。其化丰满。其类土。其政安静。其候溽蒸。其令湿。其脏脾。脾其畏风。其主口。其谷稷。其果枣。其实肉。其应长夏。其虫 。其畜牛。其色黄。其养肉。其病痞。

其味甘。其音宫。其物肤。其数五。(协、合也。天主生。地主成。土气和平。合天之休美而化生万物也。土德流于四方而五化齐修矣。平夷、土之气。柔顺、土之性也。高下者。土之体。或高或下。或备其化。土之用也。丰浓满溢。湿土之化也。五方五土。与之同类。安静而化。土之政也。溽蒸、长夏之候也。在天为湿。土之令也。其在脏主脾。畏风者。

木乃土之胜也。脾开窍于口。稷、 谷也。枣色黄而味甘。肉、果实之肉也。 虫、肉体之虫。牛、土之畜也。脾主肌肉。故其养在肉。痞者。脾病于中。而上下之气不交也。宫音。中土之音。肤、物之肤肉也。五乃土之生数。六元正纪大论曰。土常以生也)审平之纪。收而不争。杀而无犯。五化宣明。其气洁。其性刚。其用散落。其化坚敛。其类金。

其政劲肃。其候清切。其令燥。其脏肺。肺其畏热。其主鼻。其谷稻。其果桃。其实壳。其应秋。其虫介。其畜鸡。其色白。其养皮毛。其病咳。其味辛。其音商。其物外坚。其数九。(金、兵象也。金气和平。故收而不争。天地之气。春生秋杀。杀而无犯。不残害于物也。金气清肃。故五化得之。咸有宣明。洁白、金之气也。刚坚、金之性也。万物散落。

金之用也。其气收敛。秋之化也。五金之类。与之同类。坚劲整肃。金之政也。清切、秋之候也。在天为燥。金之令也。

译火运正常叫作升明。土运正常叫作备化。金运正常叫作审平。水运正常叫作静顺。(这是说五运处于平气状态时,各自都有相应的名称。东方产生风,风又产生木。木运得到平和之气,就会布散温和的阳气,使万物生长。火的性质是炎热向上,它所表现的功德是光明显著。土主管化生万物,并且充实周遍于四方。) 金主管肃杀,得到平和之气,就不会任意施加刑杀。水的形体清澈宁静,性质柔和而顺从。) 黄帝说:五运不及时是怎样的呢?岐伯说:木运不及叫作委和。火运不及叫作伏明。土运不及叫作卑监。金运不及叫作从革。水运不及叫作涸流。(这是说五运有所不及,各自也都有相应的名称。木气不足,就不能布散温和的阳气,因而呈现萎弱状态。火气不足,光明上升的作用不能发挥,反而潜伏在下。土气不足,就会处于低下而固守的状态,不能充实周遍于四方。金的性质本来刚硬,一旦气运不及,就会随着火气的作用而发生变化。水气不足,水源和流动就会干涸。) 黄帝说:太过又是什么意思呢?岐伯说:木运太过叫作发生。火运太过叫作赫曦。土运太过叫作敦阜。金运太过叫作坚成。水运太过叫作流衍。(五运太过时,也各自有相应的名称。木气有余,就是万物发生、生长旺盛。“赫曦”是光明显著而旺盛的景象。“敦”是厚重、浓厚。“阜”是高大。金的形体坚硬刚强,因此能够成就万物。“衍”是充满并向外溢出。) 黄帝说:关于三种气运的纲纪,我想听听它们各自的征候。岐伯说:这个问题问得很全面啊!敷和之年的特点是,木德运行周遍,阳气舒展,阴气布散。五行的化生作用平稳而普遍,它的气势端正,它的性质柔顺,它的作用表现为曲直,它的变化表现为生长繁荣,所归属的事物是草木,它的政令是发散。它的气候表现是温暖平和。它所主的气候现象是风。它在人体内对应的脏是肝。肝畏惧清冷之气。它所主的是眼睛。它所对应的谷物是麻。它所对应的果实是李。它所对应的果实内部是核。它与春季相应。它所对应的虫类是毛虫。它所对应的家畜是狗。它所对应的颜色是青苍色。它所滋养的是筋。它所对应的病证是里急、胁肋胀满。它所对应的味道是酸味。它所对应的音调是角音。它所对应的事物内部坚实。它所对应的数是八。这是指纪年。三种气,是指平气、太过和不及。木运正常。这叫作敷和。木的德性周遍运行。这样阳气舒展,阴气布散。因为生、长、化、收、藏这五种气。首先都由生气的宣发开始。生气调和。五种气也就都平和了。“端”是正直的意思。“随”是柔顺的意思。“曲直”是木的形体和作用。“生荣”是木的生长和化育。“类”是指同类的事物。发生、散布、蔓延,是木气布施其政令的表现。温暖平和,是春季的气候表现。在天上表现为风气。这是木所发布的号令。在人体的脏腑中对应肝。所谓畏惧清冷之气。是因为木畏惧金。在人体的孔窍中对应眼睛。在谷物中对应麻。麻的形体象木。它的颜色是青苍色。在果实中对应李。李的颜色青,味道酸。果核里面有仁,仁分成两片。这象征木的生发根源。毛虫,就像草木成片聚集成林。它们生长在草木之中。狗的性情勇猛,直往向前。这是感受春季生发、怒发的气息而形成的。肝主管筋,所以它所滋养的是筋。里急、胁肋胀满。这是肝的病证。角,是木所对应的音调。木由水所生。木质坚实,内部多有木心。所以它所对应的事物以内部坚实为特征。八这个数。是木的成数。) 升明之纪。以正阳之气主治。它的德性施布得周遍而广泛。五种气化协调均衡,气势高亢。它的性质迅速。它的作用是炽热灼烧。它的气化作用使万物繁盛茂密。它所对应的同类是火。它所施行的政令是光明照耀。它所对应的气候是炎热暑盛。它所发布的气候号令是热。它在人体内对应的脏是心。心畏惧寒冷。它所主的是舌。它所对应的谷物是麦。它所对应的果实是杏。它所对应的果实内部是络。它与夏季相应。它所对应的虫类是羽虫。它所对应的家畜是马。它所对应的颜色是赤色。它所滋养的是血。它所对应的病证是“螈”(原文病名有疑误)。它所对应的味道是苦味。它所对应的音调是徵音。它所对应的事物是脉。它所对应的数是七。火位于南方。所以以正阳之气主治。火主管阳气。所以它的德性施布得周遍而广泛。阳和之气向四方布散。五种气化都因此达到均平。这都是受到火的气化作用影响的结果。火气向上炎升。所以它的气势高亢。火的性质活动而急促。所以说它的性质迅速。烧灼叫作燔灼。这是火的作用。万物繁盛茂密。这是夏季生长化育的表现。凡是在地上的火。都与它属于同一类。光明照耀,是火气施行政令的表现。炎热暑盛,是夏季的气候表现。在大地上表现为热。这是火所发布的气候号令。在人体的脏腑中对应心。心畏惧寒冷。是因为火畏惧水。心在舌部开窍。麦是夏季成熟的谷物。杏的颜色赤,味道苦。所谓络。是指果实内部的脉络。羽虫能够飞翔上升。这是感受火气而生长的表现。马属于午。火所对应的畜类。心主管血脉。所以心所需的滋养在于血。“螈”是颤动、抽搐的意思。经脉受到火气影响,就会收缩拘急。“征”是火所对应的声音。“苦”是火所对应的味道。“脉”指事物的脉络。“七”是火所对应的成数。这是土气化生万物完备的时期。土气与上天的美好之气相合。土德流布于四时的政令。五种气化都得到充分发展。它的气平和。它的性质柔顺。它的作用表现为有高有低。它的气化表现为丰盛充满。它与土类相应。它的政令安定宁静。它所对应的时令气候是湿热蒸腾。它所施行的气候是湿。它所对应的脏是脾。脾所畏惧的是风。它所主管的是口。它所对应的谷物是稷。它所对应的果实是枣。它所对应的果实内部是肉。它所对应的是长夏。它所对应的虫类是〔原文缺字〕。它所对应的畜类是牛。它所对应的颜色是黄色。它所滋养的是肌肉。它所对应的病是痞。它所对应的味道是甘味。它所对应的声音是宫音。它所对应的是物体的表皮。它所对应的数是五。“协”就是相合的意思。天主管生发。地主管成就。土气平和。它与上天的美好之气相合,从而化生万物。土德流布于四方,五种气化也都得到发展。平和宽厚,是土气的特点。柔和顺从,是土的性质。所谓有高有低,是说土的形体。有的地方高,有的地方低。有的地方充分体现了它的气化作用,这是土的作用。丰厚、浓盛而充满,是湿土气化的表现。五方各有五行之土,它们与土属于同一类。安定宁静地发挥气化作用,这是土的政令。湿热蒸腾,是长夏的气候特点。在天表现为湿气。这是土所主的时令气候。在人体脏腑中,土气主管脾。所谓脾畏惧风,是因为木是土所受制约的因素。脾在口部开窍。稷,是谷物。枣的颜色是黄色,味道甘甜。“肉”是果实内部的肉。“虫”是有肉体的虫类。牛是土所对应的畜类。脾主管肌肉。所以脾所需的滋养在于肌肉。所谓痞,是脾在中焦发病,导致上部和下部的气不能相互交通。宫音,是中央土所对应的声音。“肤”是物体的表皮和肌肉。五是土所对应的生数。《六元正纪大论》说:土气通常以生发为常。收敛而不争斗。肃杀而不侵犯。五种气化都得到彰明。它的气清洁。它的性质刚劲。它的作用是使万物散落。它的气化表现为坚实收敛。它与金类相应。它的政令刚劲严肃。它所对应的时令气候清冷而急切。它所施行的气候是燥。它所对应的脏是肺。肺所畏惧的是热。它所主管的是鼻。它所对应的谷物是稻。它所对应的果实是桃。它所对应的果实内部是果壳。它所对应的是秋季。它所对应的虫类是有甲壳的虫。它所对应的畜类是鸡。它所对应的颜色是白色。它所滋养的是皮肤和毛发。它所对应的病是咳嗽。它所对应的味道是辛味。它所对应的声音是商音。它所对应的是物体外部坚硬的部分。它所对应的数是九。“金”象征兵器。金气平和。所以收敛而不争斗。天地的气,春季使万物生长,秋季使万物肃杀。肃杀而不侵犯,是不残害万物。金气清肃。所以五种气化得到金气后,都能得到彰明。洁净明白,是金气的特点。刚劲坚硬,是金的性质。使万物散落,是金的作用。它的气具有收敛的作用。这是秋季的生化特点。属于各种金属之类。与它属于同一类。坚硬、刚劲而严整肃杀。这是金气的主宰作用。清冷肃切,是秋季的气候征象。在自然界表现为燥。这是金气所主的时令。

其脏为肺。肺畏热者。金畏火也。肺开窍在鼻。稻乃秋成之谷也。桃色白而有毛。肺之果也。坚壳之实。介甲之虫。皆感坚刚之气而生也。鸡性善斗。感肃杀之气也。肺主皮毛。故其养在皮毛。咳者。肺之病也。商主西方之音。辛乃金之味也。其于万物。咸如实壳虫介之外坚。九乃金之成数也。)静顺之纪。藏而勿害。治而善下。五化咸整。其气明。其性下。其用沃衍。其化凝坚。其类水。其政流演。其候凝肃。其令寒。其脏肾。肾其畏湿。其主二阴。其谷豆。其果栗。

其实濡。其应冬。其虫鳞。其畜彘。其色黑。其养骨髓。其病厥。其味咸。其音羽。其物濡。其数六。(水之平运。是谓静顺。夫万物得生长之气而茂盛。水运和平。故虽主脏而不害于物也。整、齐也。平治而善下。故五气感之而咸整也。

天一生水。故其气高明。水性就下。故性下也。沃、灌溉也。衍、满溢也。万物凝坚。脏气之化也。大地之水。与之同类。流演不竭。水之政也。凝肃、冬之候也。在天为寒。水之令也。在脏为肾。肾其畏湿。水畏土也。肾开窍于二阴。

豆乃水之谷也。栗色黑味咸。肾之果也。濡者。实中之有津液者也。鳞虫、水中之所生。彘、豕也。肾主骨髓。故其养在骨髓。厥、逆也。盖肾为生气之原。故病则手足厥冷也。羽音属水。六乃水之成数也。)故生而勿杀。长而勿罚。化而勿制。收而勿害。藏而勿抑。是谓平气。(是以木运之岁。得生气而无金气之肃杀。火运之岁。得长气而无水气之克罚。

土运之岁。得化气而无木气之制胜。金运之岁。得收气而无火气之贼害。木运之岁。得脏气而无土气之遏抑。是谓平气之岁也。)委和之纪。是谓胜生。生气不政。化气乃扬。长气自平。收令乃早。凉雨时降。风云并兴。草木晚荣。苍干凋落。物秀而实。肤肉内充。其气敛。其用聚。其动 戾拘缓。其发惊骇。其脏肝。其果枣李。其实核壳。其谷稷稻。

其味酸辛。其色白苍其畜犬鸡。其虫毛介。其主雾露凄沧。其声角商。其病摇动注恐。从金化也。少角与判商同。上角与正角同。上商与正商同。其病支废痈肿疮疡。其甘虫。邪伤肝也。上宫与正宫同。萧 肃杀。则炎赫沸腾。眚于三。

所谓复也。其主飞蠹蛆雉。乃为雷霆。( 音软戾音利 音瑟。木运不及。是谓委和。则所胜之气。胜其生气矣。金气胜。

则木之生气。不能章其政令矣。木政不章。则土气无畏。而化气乃扬。木衰则火气不盛。故长气自平。金气盛。故收令乃早也。凉为金化。风为木化。云雨为土化。此以木运不及。故兼有金土之化也。生气不政。故草木晚荣。收令乃早。

故苍干刑落。化气与秋成之气专令。是以物秀而实。肤肉内充。收敛。金之气也。生聚、木之用也。动者。病机动于内。

发者。证发于外也。 短缩也。戾。了戾也。拘。拘急也。缓不收也。皆筋之为病也。金匮真言曰。东方肝木。其病发惊骇。其脏主肝。其果之枣李。实之核壳。谷之稷稻。味之酸辛。色之苍白。畜之犬鸡。虫之毛介。声之角商。因木运不及。故兼从金土之化也。其主雾露凄沧。金之胜也。其病摇动注恐。肝之病也。此从金化故也。判、半也。少角与判商同者。总谓六丁年木运不及之岁也。角乃木音。木运不及。故主少角。金兼用事。故半与商金同其化也。上角与正角同者。乃丁巳丁亥二岁。上见厥阴司天。岁木不及。而得司天之助。故与敷和之正角同也。上商与正商同者。乃丁卯丁酉二岁。上临阳明司天故曰上商。木运不及。半商同化。而又值阳明司天。则金全用事。与审平之正商相同也。故其病肢废痈肿疮疡。其甘虫。皆金气盛而邪伤肝也。上宫与正宫同者。乃丁丑丁未二岁。上临太阴司天。故曰上宫。岁木不及。化气乃扬。而又得司天之助。是土得以自专。与备化之纪相同。故上宫与正宫同也。萧 肃杀。金淫甚也。炎赫沸腾。火来复也。其灾眚当主于东方之震位。所谓复也。蠹生于木。飞乃火象。言主复者。乃木中所生之火也。蛆乃蝇之子。蛆入灰中。脱化为蝇。蝇喜暖恶寒。昼飞夜伏。雉为离禽。皆火复之气化也。雷之迅者曰霆。木郁极而火绕之。其气则为雷霆。故易曰震为雷。)伏明之纪。是谓胜长。长气不宣。脏气反布。收气自政。化令乃衡。寒清数举。暑令乃薄。

承化物生。生而不长。成实而稚。遇化已老。阳气屈伏。蛰虫早藏。其气郁。其用暴。其动彰伏变易。其发痛。其脏心。

译与它相应的脏是肺。肺害怕炎热。这是因为金气畏惧火气。肺的开窍部位在鼻。稻是在秋季成熟的谷物。桃的颜色白而且有毛。它是与肺相应的果实。果实具有坚硬的外壳。有介壳甲胄的虫类。都是感受坚硬刚强之气而生成的。鸡的性情好斗。这是感受秋季肃杀之气的缘故。肺主管皮肤和毫毛。所以肺气的濡养作用体现在皮肤和毫毛上。咳嗽,是肺所发生的病变。商音主应西方的声音。辛味是金气所对应的味道。它对于万物来说,都像果实、硬壳以及有介甲的虫类那样,外表坚硬。九是金气的成数。) 这是安静、顺从的运行规律。收藏而不伤害万物。治理而善于向下运行。五行的生化都整齐有序。它的气清明。它的性质趋于下行。它的作用是滋润并使之充满。它的生化作用是使万物凝结坚固。它所对应的类别是水。它的主宰作用是水流不断地运行。它的气候征象是凝滞肃杀。它所主的时令是寒。与它相应的脏是肾。肾害怕湿邪。它主管前后二阴。与它相应的谷物是豆。与它相应的果实是栗。与它相应的果实内部含有津液。与它相应的季节是冬季。与它相应的虫类是鳞虫。与它相应的家畜是猪。与它相应的颜色是黑色。它所濡养的是骨和骨髓。与它相应的疾病是厥。与它相应的味道是咸味。与它相应的声音是羽音。与它相应的事物具有濡润的性质。与它相应的成数是六。(水运平和运行。这就叫作安静顺和。万物得到生长之气,就会茂盛。水运平和。所以,水运虽然主宰冬藏之气,却不会损害万物。“整”就是整齐。平和地治理万物,并且善于向下运行。所以五行之气受到它的感应,都会整齐有序。天一生水。所以它的气清高明亮。水的性质是趋向下方。所以它的性质趋于下行。“沃”就是灌溉。“衍”就是充满、溢出。万物凝结坚固。这是脏气所发生的生化作用。大地中的水,与它属于同一类。水流不断运行,没有穷尽。这是水气的主宰作用。凝滞肃杀,是冬季的气候征象。在自然界表现为寒。这是水气所主的时令。在脏腑中对应于肾。肾害怕湿邪。这是因为水气畏惧土气。肾的开窍部位在前后二阴。豆是与水气相应的谷物。栗的颜色黑,味道咸。它是与肾相应的果实。所谓“濡”,是指果实内部含有津液。鳞虫,是水中所生的虫类。“彘”就是猪。肾主管骨和骨髓。所以肾气所濡养的是骨和骨髓。“厥”就是逆乱。肾是人体生气的根源。所以肾发生病变时,就会出现手足厥冷。羽音属于水。六是水气的成数。) 生长时不加以杀伐。成长时不加以惩罚。生化时不加以制约。收敛时不加以伤害。闭藏时不加以压抑。这就叫作平气。(所以,在木运的年份,万物得到生发之气,而没有金气的肃杀。在火运的年份,万物得到生长之气,而没有水气的克制和惩罚。在土运的年份,万物得到生化之气,而没有木气的制约和胜克。在金运的年份,万物得到收敛之气,而没有火气的侵害。在木运的年份,万物得到闭藏之气,而没有土气的阻遏和压抑。这就叫作平气之年。) 这是木运失常的纲纪。这叫作生气受到胜克。生发之气不能发挥主宰作用。生化之气于是得以发扬。生长之气自然平和。收敛之令于是提前到来。凉雨按时降下。风和云一同兴起。草木较晚才开花茂盛。苍色的树干凋零脱落。万物开花而结实。肌肤和肌肉从内部充实。它的气趋于收敛。它的作用趋于聚集。它所表现的病变是筋脉拘急、挛缩、弛缓等。它所发的病证是惊恐。它所对应的脏是肝。它所对应的果实是枣和李。它所对应的果实内部是核和壳。它所对应的谷物是稷和稻。它所对应的味是酸、辛。它所对应的颜色是白色和苍色,所对应的畜类是狗和鸡。它所对应的虫类是毛虫和有甲壳的虫类。它所主的气候是雾露和寒凉凄清。它所对应的声音是角声和商声。它所表现的病证是身体摇动、液体下注和恐惧。这是顺从金气变化的结果。少角与半商相同。上角与正角相同。上商与正商相同。它所表现的病证是肢体废弛、痈肿、疮疡。它所对应的甘味和虫类。【原文“其甘虫”语义不确定】这是邪气损伤肝脏所致。上宫与正宫相同。萧瑟肃杀。于是炎热显盛,犹如沸腾。灾变发生在第三阶段。这就是所谓的复气。它所主的是飞虫、蛀虫、蛆和雉。于是形成雷霆。(原文此处为残缺音注,文字不完整,无法确译。) 木运不足。这叫作委和。于是克制它的气。就胜过了它的生发之气。金气偏胜。于是木的生发之气。不能彰显其施行的政令。木的政令不能彰显。于是土气没有了畏惧。化生之气便得以发扬。木气衰弱,火气就不旺盛。所以生长之气自然平和。金气旺盛。所以收敛之令就提前到来。凉,是金气的变化。风,是木气的变化。云和雨,是土气的变化。这是因为木运不足。所以兼有金气和土气的变化。生发之气不能施行其政令。所以草木较晚才开花茂盛。收敛之令就提前到来。所以苍色的树干凋零脱落。化生之气与秋季收成之气专主其时令。因此万物开花而结实。肌肤和肌肉从内部充实。收敛。这是金气的特性。生发和聚集,是木气的作用。所谓“动”,是指。病变机理在体内发动。所谓“发”,是指。证候在体外表现出来。就是短缩。“戾”,是。就是弯曲不利。“拘”,是。就是拘急。“缓”就是不能收缩。这些都是筋脉所发生的病变。《金匮真言》说:东方对应肝木。它所表现的病证是惊恐。它所对应的脏腑是肝。它所对应的果实是枣和李。它所对应的果实内部是核和壳。它所对应的谷物是稷和稻。它所对应的味是酸、辛。它所对应的颜色是苍色和白色。它所对应的畜类是狗和鸡。它所对应的虫类是毛虫和有甲壳的虫类。它所对应的声音是角声和商声。因为木运不足。所以兼有金气和土气的变化。它所主的气候是雾露和寒凉凄清。这是金气偏胜的表现。它所表现的病证是身体摇动、液体下注和恐惧。这是肝脏的病变。这是因为顺从金气的变化。“判”就是一半。所谓少角与半商相同。总的说来,指的是六个丁年中木运不足的年份。角是木气所对应的声音。木运不足。所以主少角。金气又兼任主令。所以一半的木运与商所代表的金气具有相同的变化。所谓上角与正角相同。指的是丁巳、丁亥这两个年份。这一年上半年由厥阴司天。该年的木运虽然不足。但得到司天之气的帮助。所以与敷和之年的正角相同。所谓上商与正商相同。指的是丁卯、丁酉这两个年份。这一年上半年由阳明司天,所以称为上商。木运不足。一半的木运与金气具有相同的变化。又恰逢阳明司天。于是金气完全主令。这就与审平之年的正商相同。所以它所表现的病证是肢体废弛、痈肿、疮疡。它所对应的甘味和虫类。【原文“其甘虫”语义不确定】都是金气过盛而邪气伤害肝脏所致。上宫与正宫相同。就是丁丑、丁未这两年。上半年由太阴司天。所以称为上宫。这一年木气不足。土气的化生之气得以发扬。又得到司天之气的帮助。因此土气能够专行其政。这与备化之纪相同。所以说上宫与正宫相同。萧瑟肃杀。这是金气过度为害。炎热炽盛,仿佛沸腾。这是火气来复。这种灾害应当发生在东方震位。这就是所谓的来复。蛀虫生于树木之中。飞翔是火的象征。所谓主复,就是树木内部所产生的火气。蛆是苍蝇的幼虫。蛆进入灰中,蜕变成苍蝇。苍蝇喜欢温暖而厌恶寒冷。白天飞行,夜间伏藏。雉属于离卦所主的鸟类。这些都是火气来复所产生的气化现象。雷中迅疾的称为霆。木气郁结到了极点,火气便缠绕其上。这种气就表现为雷霆。所以《易经》说:震卦代表雷。伏明之纪,称作胜长。生长之气不能舒展,脏腑之气反而布散。收敛之气自行主持时令,化生的时令因此趋于平衡。寒冷清肃之气多次出现,暑热的时令于是减弱。承接土气的化生作用,万物得以生长,但生长出来却不能继续长大。果实虽已成熟,形体却还幼小。一遇到化生之气,便已经衰老。阳气受到压制而潜伏,蛰伏的虫类早早藏起来。这种气郁结,它的作用却来势猛烈。它的运动表现为显露、潜伏以及变化更替。它发作时会产生疼痛。所对应的脏是心。

其果栗桃。其实络濡。其谷豆稻。其味苦咸。其色玄丹。其畜马彘。其虫羽鳞。其主冰雪霜寒。其声征羽。其病昏惑悲忘。从水化也。少征与少羽同。上商与正商同。邪伤心也。凝惨溧冽。则豪雨霖霪。眚于九。其主骤注。雷霆震惊。沉淫雨。( 音阴。火运不及。则水胜其长。是以火之长气不宣。而火之脏气反布。火气伏明。则金无所畏。故收气得自主其政。火不及。则所生之土气不盛。是以化令平衡。寒清数举。暑令乃薄。水胜火也。承土之化气平衡。故物得以生。

长气不宣。故生而不长。生而不长故稚小即已成实。遇长夏之化气即老矣。寒清数举。故阳气屈伏。脏气用事。故蛰虫早藏。其气郁。水制其火也。其用暴。火性欲发也。彰者。火之政令也。彰伏则变易而为寒矣。故其发为痛。盖寒胜则痛也。其脏主心。其果之栗桃。实之络濡。谷之豆稻。味之苦咸。色之元丹。畜之马彘。虫之羽鳞。声之征羽。皆火运不及。故兼从金水之化也。冰雪霜、寒水之变易也。昏惑悲忘、心神不足也。因从水化。而心火受亏也。少征与少羽同者。总谓六癸岁也。征为火音。火运不及。故曰少征。水兼用事。故少征与小羽同其化也。上商与正商同者。乃癸卯癸酉二岁。上临阳明司天。故曰上商。金无所畏。而又得司天之助。是火运之纪。而行审平之政。故上商之岁。与正商之气同也。金水兼胜。邪伤心也。凝惨栗冽。寒淫甚也。豪雨霖霪。土来复也。灾眚当在离位之南方。沉黔、阴云蔽日也。

骤注淫雨。土之变也。雷霆震惊。火郁发也。)卑监之纪。是谓减化。化气不令。生政独彰。长气整。雨乃愆。收气平。

风寒并兴。草木荣美。秀而不实。成而 也。其气散。其用静定。其动疡涌分溃痈肿。其发濡滞。其脏脾。其果李栗。

其实濡核。其谷豆麻。其味酸甘。其色苍黄。其畜牛犬。其虫 毛。其主飘怒振发。其声宫角。其病留满痞塞。从木化也。少宫与少角同。上宫与正宫同。上角与正角同。其病飧泄。邪伤脾也。振拉飘扬。则苍干散落。其眚四维。其主败折虎野狼。清气乃用。生政乃辱。(土运不及。则化气乃减。木反胜之。是以化气不能施其令。而生政独彰也。木火相生。

故长气整。化气不令。故雨乃愆期。土气不及。故收气自平。木水专令。故风寒并兴。生气章而长气整。故草木荣美。

化气不令。故虽秀而不实。成而 也。发散、木之气。静定、土之用也。疡涌诸证。逆于肉理。乃生痈肿也。濡滞、水乘土病也。其脏在脾。其果李栗。其实濡核。其谷豆麻。其味酸甘。其色苍黄。其畜牛犬。其虫 毛。其声宫角。因土运不及。故兼从水木之化也。飘怒振发。木气胜也。留满痞塞。脾气伤也。少宫与少角同者。总谓六巳岁也。宫为土音。

土运不及。是为少宫。木兼用事。故少宫与少角同其化也。上宫与正宫同者。乃己丑己未二岁。上临太阴湿土司天。故曰上宫。土运不及。而得司天之助。是少宫之纪。行备化之气。故与正宫相同也。上角与正角同者。谓己巳己亥二岁。

上临厥阴司天。故曰上角。少宫少角之纪。而角得司天之助。木反独专。故与正角之岁相同也。其病飧泄。邪伤脾也。

振拉飘扬。木淫甚也。苍干凋落。金复木也。其灾眚当在四维。乃乾坤艮巽之方也。散折、金之用也。虎野狼、西方之兽也。辱屈也。金气复而生政始辱。)从革之纪。是谓折收。收气乃后。生气乃扬。长化合德。火政乃宣。庶物以蕃。其气扬。其用躁切。其动铿禁瞀厥。其发咳喘。其脏肺。其果李杏。其实壳络。其谷麻麦。其味苦辛。其色白丹。其畜鸡羊。

其虫介羽。其主明曜炎烁。其声商征。其病嚏咳鼽衄。从火化也。少商与少征同。上商与正商同。上角与正角同。邪伤肺也。炎光赫烈。则冰雪霜雹。眚于七。其主鳞伏彘鼠。脏气早至。乃生大寒。(金运不及。则收政乃折矣。收气在后。

则木无所畏。而生气乃扬。长化合德。故庶物以蕃。升扬、火之气也。躁切、金之用也。金主声。铿禁者。声不出也。

译对应的果实是栗和桃。对应的果实是络濡。对应的谷物是豆和稻。对应的味道是苦和咸。对应的颜色是黑和赤。对应的牲畜是马和猪。对应的虫类是羽族和鳞族。所主的是冰、雪、霜和寒冷。对应的声音是徵声和羽声。这种气候所致的疾病表现为神志昏乱、疑惑、悲伤和健忘。这是顺从水气变化的表现。少徵与少羽相同。上商与正商相同。这是邪气伤害心脏。寒凝阴惨,寒冷刺骨。于是大雨连绵不断。灾害应在九的方位发生。所主的是骤然倾注的暴雨。雷霆震动,使人惊恐。淫雨持续下个不停。(读音为“阴”。) 火运不足,水气便胜过火气的生长作用。因此火气的生长之气不能舒展,而火所对应的脏腑之气反而布散。火气潜伏而不显。金气便没有需要畏惧的力量。所以收敛之气得以自行主持时令。火气不足,它所生的土气也不旺盛。因此化生的时令保持平衡。寒冷清肃之气多次出现。暑热的时令于是减弱。这是因为水气胜过火气。承接土气的化生作用也保持平衡。所以万物得以生长。生长之气不能舒展,所以万物生出后不能继续长大。由于生出后不能长大,所以形体尚幼小便已经结成果实。一遇到长夏的化生之气,便已经衰老。寒冷清肃之气多次出现,所以阳气受到压制而潜伏。脏腑之气开始发挥作用。所以蛰伏的虫类早早藏起来。这种气郁结,这是因为水气制约火气。它的作用来势猛烈。这是因为火性本来就想向外发越。所谓显露,就是火气施行政令的表现。显露与潜伏相互变化,就转变为寒冷。所以它发作时表现为疼痛。这是因为寒气偏胜就会产生疼痛。它所对应的脏是心。它所对应的果实是栗和桃。它所对应的果实是络濡。它所对应的谷物是豆和稻。它所对应的味道是苦和咸。它所对应的颜色是黑和赤。它所对应的牲畜是马和猪。它所对应的虫类是羽族和鳞族。它所对应的声音是徵声和羽声。这些都是火运不足的表现。所以还兼有金气和水气变化的特征。冰、雪、霜,是水气寒冷变化的表现。神志昏乱、疑惑、悲伤和健忘,是心神不足的表现。因此表现为顺从水气的变化,同时也是心火受损。少徵与少羽相同的情况,总的来说,这是六个癸年。“征”属于火音。火运不足。所以称为“少征”。水气同时发挥作用。所以少征之年与小羽之年具有相同的气化。所谓上商与正商相同,是指癸卯、癸酉这两个年份。上方有阳明燥金司天。所以称为“上商”。金气没有受到制约。又得到司天之气的帮助。这本来是火运主宰的年份,却施行了清肃平定的政令。所以在上商之年,其气候与正商之气相同。金气和水气一同占优势。邪气会损伤心脏。气候凝滞惨烈,寒冷刺骨。这是寒邪过盛的表现。暴雨连绵不断。这是土气反过来恢复作用的表现。灾害应当发生在离位以南的方位。沉暗昏黑,是阴云遮蔽太阳。突然倾注下过量的雨水。这是土气发生变化的表现。雷霆震响,使人惊恐。这是郁滞的火气向外爆发。(原文句末有右括号) 这是卑监之纪。这叫作气化减弱。土的化气不能发挥主令作用。生发之政反而独自显著。生长之气较为整齐正常。降雨却失常。收敛之气趋于平和。风气和寒气同时兴起。草木繁茂而美盛。虽然开花秀美,却不能结实。有所成就却〔原文缺字〕。它的气势趋于疏散。它的作用表现为安静稳定。它的变动表现为疮疡涌出、分裂溃破以及痈肿。它的发作表现为湿润黏滞。它所对应的脏是脾。它所对应的果实是李和栗。它所对应的果实是多汁而有核的。它所对应的谷物是豆和麻。它所对应的味道是酸、甘。它所对应的颜色是青黄。它所对应的家畜是牛和犬。它所对应的虫类为〔原文缺字〕毛类。它所主宰的是气流飘动、暴怒、震动和突然发作。它所对应的声音是宫音和角音。其病证表现为停滞、胀满、痞闷和闭塞。这是顺从木气变化的结果。少宫与少角相同。上宫与正宫相同。上角与正角相同。其病证表现为完谷不化的泄泻。邪气损伤了脾。树木震动、倾倒、飘摇。于是青色的树木枯干、散落。这种灾害发生在四方边角。它所主宰的是虎、野狼等遭受败伤折损。清肃之气于是发挥作用。生发之政于是受到压制。(土运不足。所以土的化气就减弱。木气反过来胜过它。因此土的化气不能施行自己的政令,而生发之政独自显著。木气与火气相互滋生。所以生长之气整齐正常。土的化气不能施行主令。所以降雨就失去时令。土气不足。所以收敛之气自然平和。木气和水气专擅其令。所以风气和寒气同时兴起。生发之气显著,生长之气也整齐正常。所以草木繁茂而美盛。土的化气不能施行主令。所以草木虽然秀美,却不能结实。有所成就却〔原文缺字〕。发散,是木气的特性。安静稳定,是土气的作用。疮疡涌出等各种病证,是因为违逆了肌肉纹理,于是形成痈肿。湿润黏滞,是水气乘土而致病。它所对应的脏在脾。它所对应的果实是李和栗。它所对应的果实是多汁而有核的。它所对应的谷物是豆和麻。它所对应的味道是酸、甘。它所对应的颜色是青黄。它所对应的家畜是牛和犬。它所对应的虫类为〔原文缺字〕毛类。它所对应的声音是宫音和角音。由于土运不足,所以还兼随水气、木气的变化。气流飘动、暴怒、震动和突然发作,是木气占优势的表现。停滞、胀满、痞闷和闭塞,是脾气受到损伤的表现。所谓少宫与少角相同,总的来说,是指六个己年。“宫”属于土音。土运不足。这就叫作“少宫”。木气同时发挥作用。所以少宫之年与少角之年具有相同的气化。所谓上宫与正宫相同,是指己丑、己未这两个年份。上方有太阴湿土司天。所以称为“上宫”。土运不足,却得到司天之气的帮助。这就是少宫所主的气运,施行的是完备的化气。所以它与正宫之年相同。所谓上角与正角相同,指的是己巳、己亥这两个年份。这时上半年由厥阴司天。所以称为上角。这是少宫、少角的年份。而角木又得到司天之气的帮助。于是木气反而独盛专行。所以与正角之年相同。这时的疾病是完谷不化而泄泻。这是邪气损伤脾所致。会出现树木摇动、折断以及风势飘扬的现象。这是木气过盛所致。会出现青色树干凋零、叶落的现象。这是金气反过来克制木气。灾害应当发生在四维方位。也就是乾、坤、艮、巽四个方位。散乱、折损,是金气发挥作用的表现。虎和野狼,属于西方的兽类。“辱”就是屈伏的意思。金气反盛而起作用时,木气开始屈伏。这是从革之纪。这种情况叫作折收。收敛之气来得迟。生发之气于是上扬。生长和化育之气相互协调,德气相合。火的政令于是得以宣行。万物因此繁茂。它的气势向上升扬。它的作用表现为急躁而迫切。它的变化表现为声音铿锵而闭塞不出、头目昏蒙、气机上逆。它发作时表现为咳嗽、气喘。它所对应的脏是肺。它所对应的果实是李和杏。它所对应的果实外壳和脉络。它所对应的谷物是麻和麦。它所对应的味是苦、辛。它所对应的颜色是白色、丹色。它所对应的牲畜是鸡和羊。它所对应的虫类是有甲壳的虫和有翅的虫。它所主宰的是光明照耀、火光炽烈。它所对应的声音是商声和徵声。它所致的疾病是喷嚏、咳嗽、鼻塞、鼻出血。这是随着火气变化而来的。少商与少徵相同。上商与正商相同。上角与正角相同。这是邪气损伤肺所致。火光明亮而炽烈。同时会出现冰、雪、霜、雹。灾害表现在“七”这个方位或数位。它所主宰的是鳞甲类、潜伏的动物、猪和鼠。肺脏之气过早到来。于是产生大寒。(金运不足时,收敛之政就会受损。收敛之气来得迟。木气便没有什么可畏惧的。生发之气于是上扬。生长和化育之气相互协调,德气相合。所以万物因此繁茂。升腾上扬,是火气的表现。急躁迫切,是金气发挥作用的表现。金气主管声音。所谓铿禁,就是声音不能发出来。

瞀、肺是动病也。厥、气上逆也。咳喘、火刑肺也。其脏主肺。其果之李杏。实之壳络。谷之麻麦。味之苦辛。色之白丹。畜之鸡羊。虫之介羽。声之商征。皆金运不及。而兼木火之化也。明曜炎烁。火之胜也。嚏咳鼽衄。金之病也。少商与少征同者。总谓六乙岁也。商主金音。金运不及。故为少商。火兼用事。故少征同其化也。上商与正商同者。乃乙卯乙酉二岁。上临阳明司天。故曰上商。金运不及。而得司天之助。则金气平而不为火胜。与审平之气相同。故上商与正商同也。上角与正角同者。乃乙巳乙亥二岁。上临厥阴司天。故曰上角。生气乃扬。而又得司天之助。故与正角之岁相同也。水火相胜。故邪伤肺也。炎光赫烈。火淫甚也。冰雪霜雹。水来复也。其灾眚是兑之西方。其主鳞伏彘鼠。皆水之虫兽也。脏气早至。故乃生大寒。)涸流之纪。是谓反阳。藏令不举。化气乃昌。长气宣布。蛰虫不藏。土润。水泉减。草木条茂。荣秀满盛。其气滞。其用渗泄。其动坚止。其发燥槁。其脏肾。其果枣杏。其实濡肉。其谷黍稷。其味甘咸。其色 玄。其畜彘牛。其虫鳞 。其主埃郁昏翳。其声羽宫。其病痿厥坚下。从土化也。少羽与少宫同。上宫与正宫同。其病癃 。邪伤肾也。埃昏骤雨。则振拉摧拔。眚于一其主毛显狐貉。变化不藏。(水寒不及。阳反胜之。水之藏令不举。土之化令乃昌。水令不举。则火无所畏。故长气得以宣布。阳热反盛。是以蛰虫不藏。土润。水泉减。土胜水也。草木条茂。荣秀满盈。得长化之气也。濡滞、土之气也。渗泄水之用也。其动坚止。土制水而成积也。其发燥槁。

阴液虚也。其脏为肾。其果之枣杏。实之濡肉。谷之黍稷。味之甘咸。色之 元。畜之彘牛。虫之鳞 。声之羽宫。因水运不及。故兼从火土之化也。埃郁昏翳。土之胜也。痿厥坚下。肾之病也。此水运不及。而反从土化也。少羽与少宫同者。总谓六辛岁也。羽为水音。水运不及。故曰少羽。土兼用事。故与少宫同化也。上宫与正宫同者。谓辛丑辛未二岁。上临太阴司天。故曰上宫。土兼用事。而又得司天之助。故少羽之纪。反与正宫之岁相同也。癃 、邪伤肾而肾气不化也。埃昏骤雨。土淫甚也。振拉摧拔。木气复也。其灾眚当在坎之北方。毛乃丛聚之象。感春森之气而生。狐貉以毛显而为裘。故其主狐貉。尔雅曰。狐、HT兽也。善变化。管子曰。狐白应阴阳之变。)故乘危而行。不速而至。暴疟无德。灾反及之。微者复微。甚者复甚。气之常也。(此总结上文。而言五运不及。则所胜之气。乘危而行。不速而至。惟淫胜而无和祥之德。以致子来复雠。灾反及之。胜微则复微。胜甚则复甚。此胜复之常气也。)发生之纪。是谓启陈。

土疏泄。苍气达。阳和布化。阴气乃随。生气淳化。万物以荣。其化生。其气美。其政散。其令条舒。其动掉眩巅疾。

其德鸣靡启坼。其变振拉摧拔。其谷麻稻。其畜鸡犬。其果李桃。其色青黄白。其味酸甘辛。其象春。其经足厥阴少阳。

其脏肝脾。其虫毛介。其物中坚外坚。其病怒。太角与上商同。上征则其气逆。其病吐利。不务其德。则收气复。秋气劲切。甚则肃杀。清气大至。草木凋零。邪乃伤肝。(岁木太过。是谓发生。启、开。陈、布也。布散阳和。发生万物之象也。土得其制化。故主疏泄。苍气、木气也。厥阴之上。风木治之。是以阳和布化于上。而阴气乃随于下也。生气有余。故万物感之而荣茂芳美。发散、木之政也。条舒、阳和之令也。掉眩巅疾、风气淫于上也。鸣、风木声也。靡、散也。启坼、即发陈之义。应春之气也。振拉摧拔、风之变易也。其谷之麻稻。畜之鸡犬。果之李桃。色之青黄白。味之酸甘辛。虫之毛介。物之中坚外坚。因木气太盛。彼此交相承制而生化也。其象应春。其经合于足厥阴肝。足少阳胆。

其脏应于肝脾。其病怒。肝气盛也。太角与上商同者。谓气之太过。自有承制。有承制则有生化。如太角之岁。木运太过。则金气承之。而所生之谷为稻麻。所生之果为李桃。其畜鸡犬。其虫毛介。皆感木金之气而生化。与上商之岁相同也。盖诸壬岁无阳明之上临。故曰太角与上商同。如有阳明司天。则当云上商与正角同。盖言虽无司天之上临。而有自然之承制也。上征者。谓司天上临少阴君火。少阳相火。乃壬子壬午壬寅壬申四岁。木运有余。而上临火气。子居母上。

则其气逆。逆于上则吐。逆于下则利也。木淫太过。则金气来复。秋气劲切。甚则肃杀。草木凋零。邪乃伤肝。)赫曦之纪。是谓蕃茂。阴气内化。阳气外荣。炎暑施化。物得以昌。其化长。其气高。其政动。其令明显。其动炎灼。妄扰。

译“瞀”是肺经经气发生异常的病变。“厥”是气向上逆行。咳嗽、气喘,是火气灼伤肺所致。它所主管的脏是肺。它所对应的果实是李和杏。它所对应的果实外壳和脉络。它所对应的谷物是麻和麦。它所对应的味是苦、辛。它所对应的颜色是白色、丹色。它所对应的牲畜是鸡和羊。它所对应的虫类是有甲壳的虫和有翅的虫。它所对应的声音是商声和徵声。这些都属于金运不足,同时兼有木气、火气变化的表现。光明照耀、火光炽烈,是火气胜盛的表现。喷嚏、咳嗽、鼻塞、鼻出血,是金气所致的疾病。所谓少商与少徵相同,总的来说,指的是六个乙年。商声属于金音。金运不足,所以称为少商。火气又兼而发挥作用,所以少徵与它的变化相同。所谓上商与正商相同,指的是乙卯、乙酉这两个年份。这时上半年由阳明司天。所以称为上商。金运不足,但又得到司天之气的帮助,于是金气趋于平和,不被火气所胜。这与审平之气相同。所以说上商与正商相同。所谓上角与正角相同,指的是乙巳、乙亥这两个年份。这时上半年由厥阴司天。所以称为上角。生发之气于是上扬。并且又得到司天之气的帮助。所以与正角之年相同。水气和火气相互制胜。所以邪气损伤肺。火光明亮而炽烈。这是火气过盛的表现。会出现冰、雪、霜、雹。这是水气前来报复。灾害表现在兑位,即西方。它所主宰的是鳞甲类、潜伏的动物、猪和鼠。这些都是水气所对应的虫兽。肺脏之气过早到来。所以产生大寒。) 这是涸流之纪。这种情况叫作反阳。藏令不能施行。土气的化生作用于是兴盛。生长之气得以布散。蛰伏的虫类不能潜藏。土地湿润。泉水减少。草木舒展茂盛。花叶繁茂,充满旺盛之气。这种气运行滞涩。它的作用是渗透泄下。它的变动表现为坚硬和闭止。它发作时表现为干燥枯槁。对应的脏是肾。对应的果实是枣和杏。对应的果实质地是柔润的肉类。对应的谷物是黍和稷。对应的味道是甘和咸。对应的颜色是玄色(黑色)。对应的家畜是猪和牛。对应的虫类是有鳞的动物。所主的病象是尘埃郁积、昏暗不明。对应的声音是羽声和宫声。所主的疾病是痿弱、厥逆、坚硬以及下部病变。这是顺从土气的变化。少羽之年与少宫之年相同。上宫之年与正宫之年相同。所主的疾病是癃闭。这是邪气损伤肾脏所致。尘埃昏暗,骤降暴雨。于是树木被震动、折断、摧毁、拔起。灾变在一方发生,所主的征象是毛类动物显现,狐貉增多。万物的变化不能潜藏。(水运不足。阳气反而胜过它。水气的闭藏作用不能施行。土气的化生作用于是兴盛。水气的时令作用不能施行。火气便没有什么可以畏惧的。所以生长之气得以布散。阳热之气反而更盛。因此蛰伏的虫类不能潜藏。土地湿润。泉水减少。这是土气胜过水气。草木舒展茂盛。花叶繁茂,充盈旺盛。这是因为得到生长和化生之气。柔润而滞涩,是土气的表现。渗透泄下,是水气的作用。它的变动表现为坚硬和闭止。这是土气制约水气而形成积聚。它发作时表现为干燥枯槁。这是阴液亏虚。对应的脏是肾。对应的果实是枣和杏。对应的果实质地是柔润的肉类。对应的谷物是黍和稷。对应的味道是甘和咸。对应的颜色是玄色(黑色)。对应的家畜是猪和牛。对应的虫类是有鳞的动物。对应的声音是羽声和宫声。由于水运不足。所以还兼有火气和土气的变化。尘埃郁积,天气昏暗。这是土气胜过水气。痿弱、厥逆、坚硬以及下部病变。这是肾脏的病变。这是因为水运不足。却反而表现为土气的变化。所谓少羽之年与少宫之年相同。总的说来,是指六个辛年。羽是属于水的音。水运不足。所以称为少羽。土气也兼掌时令。所以与少宫之年同样发生土气的变化。所谓上宫之年与正宫之年相同。是指辛丑、辛未这两年。太阴湿土在上,主管上天之气。所以称为上宫。土气也兼掌时令。并且又得到司天之气的帮助。所以少羽之年的气候规律。反而与正宫之年相同。癃闭,是邪气损伤肾脏,导致肾气不能气化。尘埃昏暗,骤降暴雨。这是土气过度亢盛。树木被震动、折断、摧毁、拔起。这是木气反过来报复。这种灾害应当发生在坎所代表的北方。“毛”是成丛聚集的形象。它感受春季森然的气息而生长。狐和貉因毛皮显著而被制成皮裘。所以说所主的是狐和貉。《尔雅》说:狐,是〔原文“HT”字样有误〕兽类。它善于变化。《管子》说:白狐能够应合阴阳的变化。) 所以会趁着对方衰弱乘势而行。不待召唤便突然到来。暴发的疟疾没有和缓之德。灾害便反过来影响自身。胜气轻微,反复之气也轻微。胜气猛烈,反复之气也猛烈。这是气运变化的常态。(这是总结上文。说的是五运不足时。那么,所胜的气。就会趁对方衰弱而行动。不待召唤便突然到来。只是过度亢盛,没有和缓祥和的作用。因而导致其所胜之气的子气前来报复。灾害反过来影响自身。胜气轻微,反复之气也轻微。胜气猛烈,反复之气也猛烈。这就是胜气与复气的正常规律。) 木气发生的气运规律。这叫作启陈。土气疏通宣泄。苍青之气通达。阳和之气布散并发挥生化作用。阴气于是随之而来。生发之气醇厚而化育万物。万物因此繁荣茂盛。它的生化作用在于生长。它的气味和气势美好。它的政令是疏散。它的时令特点是条达舒展。它的气机变化会导致摇动、眩晕以及头顶疾病。它的德性表现为风声、飘散以及万物萌发开裂。它的异常变化表现为震动、撕裂、摧毁和拔起。相应的谷物是麻和稻。相应的家畜是鸡和狗。相应的果实是李和桃。相应的颜色是青、黄、白。相应的味道是酸、甘、辛。相应的自然形象是春天。相应的经脉是足厥阴经和足少阳经。相应的脏是肝和脾。相应的虫类是有毛类和有甲壳类。相应的物类是内外都坚硬的东西。相应的疾病表现为易怒。太角之年与上商之年相同。如果上方的主气为征,则木气上逆。相应的疾病表现为呕吐和泄泻。如果不能发挥木气的正常德性。那么收敛之气就会重新出现。秋气变得强劲而急切。严重时就会呈现肃杀之气。清肃之气大量到来。草木凋零。邪气于是损伤肝脏。(这一年木运太过。这叫作发生。“启”就是开启。“陈”就是布散。这是阳和之气布散的表现。也是万物发生的景象。土气得到适当的制约和化育。所以主宰疏通宣泄。苍气,就是木气。在厥阴之上的位置。由风木之气主治。因此阳和之气在上方布散并发挥生化作用。阴气便在下方随之而来。生发之气有余。所以万物受到它的感应而繁荣茂盛、芳香美好。发散,是木气的政令。条达舒展,是阳和之气的时令特点。摇动、眩晕和头顶疾病,是风气在上部过度侵扰的表现。鸣,是风木之气发出的声音。靡,就是飘散。启坼,就是发生、陈布的意思。这是与春气相应的表现。振动、撕裂、摧毁和拔起,是风气变化的表现。相应的谷物是麻和稻。相应的家畜是鸡和狗。相应的果实是李和桃。相应的颜色是青、黄、白。相应的味道是酸、甘、辛。相应的虫类是有毛类和有甲壳类。相应的物类是内外都坚硬的东西。这是由于木气过于旺盛。彼此相互承受、制约,从而产生生化作用。它的自然形象与春天相应。相应的经脉是足厥阴肝经。以及足少阳胆经。相应的脏是肝和脾。相应的疾病表现为易怒。这是肝气旺盛的表现。所谓太角之年与上商之年相同。是指木运太过。自然会有相应的承接和制约。有了承接和制约,就会有生化作用。例如太角之年。木运太过。金气就会前来承接并制约它。因此所生的谷物是稻和麻。所生的果实是李和桃。相应的家畜是鸡和狗。相应的虫类是有毛类和有甲壳类。这些都受到木气和金气的影响而生化。这与上商之年相同。这是因为所有壬年都没有阳明之气在上方临治。所以说太角之年与上商之年相同。如果有阳明之气司天。那么就应当说上商之年与正角之年相同。这里说的是,虽然没有司天之气在上方临治。但仍然有自然形成的承接和制约。所谓上征。是指司天之气在上方临治少阴君火。或少阳相火。也就是壬子、壬午、壬寅、壬申这四年。木运有余。而上方又有火气临治。子气处在母气之上。所以气机就会上逆。向上逆乱就出现呕吐。向下逆乱就出现泄泻。木气过度亢盛。金气就会返回来制约它。秋气变得强劲而急切。严重时就会呈现肃杀之气。草木凋零。邪气于是损伤肝脏。) 赫曦之纪。这叫作蕃茂。阴气在内部发挥化育作用。阳气在外部使万物荣盛。炎热暑气施行化育。万物因此能够昌盛。它的生化作用在于生长。它的气势高亢。它的政令表现为动。它的时令特点是明亮显著。它的气机变化表现为炎热灼伤。妄动扰乱。

其德暄暑郁蒸。其变炎烈沸腾。其谷麦豆。其畜羊彘。其果杏栗。其色赤白玄。其味苦辛咸。其象夏。其经手少阴太阳。

手厥阴少阳。其脏心肺。其虫羽鳞。其物脉濡。其病笑疟疮疡血流。狂妄目赤。上羽与正征同。其收齐。其病 。上征而收气后也。暴烈其政。脏气乃复。时见凝惨。甚则雨水霜雹切寒。邪伤心也。(岁火太过。是谓赫曦。长气盛。故草木蕃茂。少阴之上。君火主之。故阴气内化。阳气外荣。炎暑施化。司夏令也。物得以昌。受长气也。夏主长。故其化长。

火气升故其气高。火性动。故其政动。火光明。故其令明。炎灼妄扰者。手足燥扰也。暄暑郁蒸。气之和祥也。炎烈沸腾。极则变易也。其谷之麦豆。畜之羊彘。果之杏栗。虫之羽鳞。物之脉濡。色之赤白玄。味之苦辛咸。交相承制而生化也。其象应夏。其经合于手少阴心。手太阳小肠。手厥阴心包络。手少阳三焦四经。其脏心者。火脏也。合于肺者。

即五脏生成篇之所谓肺之合皮也。其荣毛也。其主心也之义。五脏皆然。灵枢经曰。心气实则笑不休。本经曰。夏伤于暑。秋必 疟。疮疡血流。狂妄目赤。皆火热之为病也。上羽者。上临太阳寒水司天。乃戊辰戊戌二岁。火运太过。得水制之。则火气已平。故与升明正征之相同也。火气平而金不受伤。故其收气得与生长化气之相平也。上羽之岁。乃太阳司天。 者。太阳之为病也。上征者。上临君相二火。乃戊子戊午戊寅戊申四岁。火热更甚。故收气乃后。暴烈其政。

火淫甚也。水气复之。故时见凝惨。甚则雨水冰雹。而心乃受伤也。)敦阜之纪。是谓广化。浓德清静。顺长以盈。至阴内实。物化充成。烟埃朦郁。见于浓土。大雨时行。湿气乃用。燥政乃辟。其化圆。其气丰。其政静。其令周备。其动濡积并 。其德柔润重淖。其变震惊飘骤崩溃。其谷稷麻。其畜牛犬。其果枣李。其色 玄苍。其味甘咸酸。其象长夏。

其经足太阴阳明。其脏脾肾。其虫 毛。其物肌核。其病腹满。四肢不举。大风迅至。邪伤脾也。(土运太过。是谓敦阜。

土气盛而化气布于四方。故为广化。浓德清静。土之体也。顺长以盈。火土合化也。太阴之上。湿土主之。故至阴内实。

物化充成。盖太阴为阴中之至阴。阴气内实。而后化成万物于外。烟埃朦郁。土之气也。浓土者。见于山陵之间也。大雨时行。湿气上蒸。终为注雨也。辟、避也。夏秋之交。湿土主令。湿气盛。是以秋之燥气乃辟。圆、圆遍也。丰、盈充也。静者土之政。周备、土之令也。 、聚也。湿则濡滞而成积聚也。柔润重淖、土之德也。震惊崩溃、气之变也。

其谷之稷麻。畜之牛犬。虫之 毛。果之枣李。色之 元苍。味之甘咸酸。皆交相承制而生化也。其经合于足太阴脾。

足阳明胃。其脏合于脾肾。其腹满四肢不举。水湿之为病也。土气太过。风乃复之。则脾反受伤矣。)坚成之纪。是谓收引。天气洁。地气明。阳气随阴治化。燥行其政。物以司成。收气繁布。化洽不终。其化成。其气削。其政肃。其令锐切。其动暴拆疡疰。其德雾露萧 。其变肃杀凋零。其谷稻黍。其畜鸡马。其果桃杏。其色白青丹。其味辛酸苦。其象秋。其经手太阴阳明。其脏肺肝。其虫介羽。其物壳络。其病喘喝胸凭仰息。上征与正商同。其生齐。其病咳。政暴变。

则名木不荣。柔脆焦首。长气斯救。大火流。炎烁且至。蔓将槁。邪伤肺也。(岁金太过。名曰坚成。秋令主收。是谓收引。天气洁。地气明。金气清也。阳明之上。燥气主之。是以阴金治化于上。而阳明之气。在下随之。秋主收成。故燥行其政。物以司成。秋主收而长夏主化。收气早布。是以化洽不终。成者。秋之化。削者。金之气也。肃者。金之政。

锐切、金之令也。暴拆、筋受其伤。疡疰、皮肤之疾也。雾露萧 、气之祥也。肃杀凋零。气之变也。其谷之稻黍。畜之鸡马。果之桃杏。虫之介羽。物之壳络。色之白青丹。味之辛酸苦。交相承制而生化也。其象应秋。其经合于手太阴肺。手阳明大肠。其脏合于肺肝。其病喘喝胸凭仰息。金气太盛。而肺气实也。上征者。上临少阴少阳二火。乃庚子庚午庚寅庚申四岁。金气太过。得火制之。金气已平。故与审平之正商相同也。金气平。故木之生气不屈。得与四气齐等。

其病咳。火伤肺也。肃杀太甚。则草木受伤。长气来复以救之。是以大火西流。而肺反受伤也。)流衍之纪。是谓封藏。

译它的德性表现为温暖、暑热、郁积和蒸腾。它的变化表现为炎热猛烈、沸腾激荡。相应的谷物是麦和豆。相应的家畜是羊和猪。相应的果实是杏和栗。相应的颜色是赤、白、黑。相应的味道是苦、辛、咸。相应的时令和气象如同夏季。相应的经脉是手少阴、手太阳。以及手厥阴、手少阳。相应的脏腑是心和肺。相应的虫类是羽虫和鳞虫。相应的物候表现为脉象濡软。相应的疾病有喜笑、疟疾、疮疡和出血不止。还会出现狂乱妄动、眼睛发红。如果上临羽水之气,其情况就与正常的征火之气相同。秋收之气协调而有序。相应的疾病是【原文缺字】。如果上临征火之气,秋收之气就会迟后到来。火气的施政暴烈猛烈。脏腑之气于是恢复。有时会出现凝滞惨冷的现象。严重时会出现雨水、霜、冰雹,以及逼人的寒冷。这是邪气损伤心脏所致。(火运之年太过。这叫作赫曦。生长之气旺盛。所以草木繁茂。少阴经所主的上半年。由君火主持。所以阴气在内化生。阳气在外荣盛。炎热暑气发挥其生化作用。这是掌管夏令。万物因此能够昌盛。这是因为承受了生长之气。夏季主管生长。所以它的生化作用是使万物生长。火气向上升腾,所以它的气势在上。火的性质是动。所以它的施政表现为动。火光明亮。所以它的时令表现为明亮。所谓炎热灼烈、妄动扰乱。是指手足躁动不安。温暖暑热郁积蒸腾。这是气候调和祥和的表现。炎热猛烈,犹如沸腾。发展到极点就会发生变异。相应的谷物是麦和豆。相应的家畜是羊和猪。相应的果实是杏和栗。相应的虫类是羽虫和鳞虫。相应的物候表现为脉象濡软。相应的颜色是赤、白、黑。相应的味道是苦、辛、咸。各种气相互承接、相互制约,从而产生生化作用。它的气象与夏季相应。相应的经脉包括手少阴心经。手太阳小肠经。手厥阴心包络经。手少阳三焦经,共四条经脉。相应的脏是心。心属于火脏。它与肺相合。这就是《五脏生成篇》所说的“肺与皮相合”。它在外的荣华表现为毛发。这就是“心所主”的含义。五脏的情况都是如此。《灵枢经》说:心气充实,就会不停地笑。本篇说:夏季受到暑邪侵袭。到了秋季必然会患【原文缺字】疟。还会出现疮疡和出血不止。以及狂乱妄动、眼睛发红。这些都是火热引起的疾病。所谓上临羽气。是指上半年由太阳寒水司天。也就是戊辰、戊戌这两个年份。火运太过。得到水气的制约。火气就趋于平和。所以它与升明这一正常的征火之气相同。火气平和,金气就不会受到损伤。所以秋收之气能够与生、长、化之气保持平衡。所谓上临羽气的年份。就是太阳寒水司天。所谓“者”。是指太阳寒水所主的病变。所谓上临征气。是指上半年由君火、相火所主。也就是戊子、戊午、戊寅、戊申四个年份。火热之气更加严重。所以秋收之气就会迟后到来。火气的施政暴烈猛烈。这是火气过度亢盛。水气随后来制约它。所以有时会出现凝滞惨冷的现象。严重时会出现雨水和冰雹。于是心脏就会受到损伤。) 敦阜之纪。这叫作广化。厚重的德气清静平和。顺应生长之气而充盈。至阴之气在内部充实。万物的生化得以充足并成熟。烟尘弥漫,昏暗郁积。这可以在厚重的土气中见到。大雨应时而降。湿气于是发挥作用。燥气的作用于是退避。它的生化形态呈圆满之象。它的气势丰盛。它的施政安静。它所主的时令周全完备。它的气候变化表现为湿气积聚并【原文缺字】。它的德性柔和滋润,湿重泥泞。它的异常变化表现为震动、惊骇、疾风骤雨和崩溃。相应的谷物是黍和麻。相应的家畜是牛和狗。对应的果实是枣和李。对应的颜色是黑色和青苍色。对应的味道是甘、咸、酸。对应的时令是长夏。对应的经脉是足太阴经和足阳明经。对应的脏是脾和肾。对应的虫类是有毛的动物。对应的物类是肌肉和果核。相应的病症是腹部胀满。四肢不能举动。大风迅速到来。这是邪气损伤脾脏所致。(土运太过。这叫作敦阜。土气旺盛,化生之气布散到四方。所以称为广化。这是厚重的德性和清静的状态。这是土的本体特征。顺应生长之气而充盈。这是火与土相合而化生的结果。在太阴之上,由湿土之气主持。所以至阴之气在内部充实。万物由此化生并充实成熟。这是因为太阴是阴气之中最盛的阴。阴气在内部充实,然后在外部化生万物。烟尘弥漫,昏暗郁塞。这是土气的表现。所谓厚土,就是在山陵之间所见的土气。大雨不时降临。湿气向上蒸腾,最终形成倾注而下的暴雨。“辟”就是避开的意思。在夏秋交替之时,湿土之气主持时令。湿气旺盛,因此秋天的燥气便被避开了。“圆”是周遍、遍及各处的意思。“丰”是充盈、充足的意思。安静是土气施政的特点。周全完备是土气时令的特点。【原文缺字】是聚集的意思。湿气会使事物濡润停滞,从而形成积聚。柔和、润泽、沉重、泥泞,是土的德性。震动、惊骇、崩塌、溃散,是气机的变化。对应的谷物是稷和麻。对应的家畜是牛和狗。对应的虫类是有毛的动物。对应的果实是枣和李。对应的颜色是【原文作“元苍”】。对应的味道是甘、咸、酸。这些因素彼此承接、相互制约,从而产生变化。对应的经脉是足太阴脾经,以及足阳明胃经。对应的脏腑是脾和肾。腹部胀满,四肢不能举动,这是水湿所导致的病症。土气过于旺盛。风气便会来制约它。这样脾脏反而会受到损伤。) 这是坚固而成就万物的时期。这叫作收敛、牵引。天气清洁。地气明净。阳气随着阴气的运行而调治、化生。燥气施行其主导作用。万物因此主管自身的成熟。收敛之气广泛布散。化生之气遍及各处,但不能持续到最后。它的化生结果是成熟。它的气势表现为削减。它的施政表现为严肃。它的时令表现为锐利而急切。它的气机变化表现为猛烈地破裂、疮疡和疰病。它的德性表现为雾露和萧【原文疑有缺字】。它的变化表现为肃杀、凋零。对应的谷物是稻和黍。对应的家畜是鸡和马。对应的果实是桃和杏。对应的颜色是白、青、丹。对应的味道是辛、酸、苦。对应的时令是秋季。对应的经脉是手太阴经和手阳明经。对应的脏是肺和肝。对应的虫类是有甲壳的动物和有羽毛的动物。对应的物类是甲壳和脉络。相应的病症是喘息气促,胸部憋闷,只能仰卧呼吸。上半年火气的征象与正常的商气相同。它的生化状态协调平齐。相应的病症是咳嗽。如果施政突然发生变化,高大的树木就不能茂盛生长。枝条柔弱脆嫩,树梢焦枯。生长之气于是前来救助。大火之气流行,炽热灼烈的气候将要到来。藤蔓将要枯萎。这是邪气损伤肺脏所致。(金运太过。名叫坚成。秋季的时令主司收敛。这叫作收敛、牵引。天气清洁。地气明净。这是金气清肃的表现。在阳明之上,由燥气主持。因此阴金之气在上方主持运行化生。而阳明之气,则在下方随之运行。秋季主管收获成熟。所以燥气施行其主导作用。万物因此主管自身的成熟。秋季主管收敛,而长夏主管化生。收敛之气早早布散。所以化生之气遍及各处却不能持续到最后。所谓成熟,就是秋季的化生作用。“削”是金气的表现。是金气的表现。“肃”是金气的表现。是金气所主的政令。锐利而急切,是金气的时令特征。突然崩裂,筋会受到损伤。疮疡、疰病,是皮肤方面的疾病。雾露萧(缺字),是气候变化的征兆。肃杀而凋零。是气候的变化。相应的谷物是稻和黍。相应的家畜是鸡和马。相应的果实是桃和杏。相应的虫类是有甲壳的虫和有翅的虫。相应的物类是带壳和有脉络的东西。相应的颜色是白、青、丹。相应的味道是辛、酸、苦。各种因素相互承接、相互制约,从而产生变化。它所对应的时象是秋季。与它相合的经脉是手太阴肺经。以及手阳明大肠经。与它相合的脏是肺和肝。其病证表现为喘息气促、胸部胀满,只能仰面呼吸。金气过于旺盛。因而肺气充实。所谓“上征”,是说:上半年由少阴、少阳二火临治。即庚子、庚午、庚寅、庚申这四年。金气过于旺盛。得到火气的制约。金气于是恢复平衡。所以与“审平之纪”的正常商气相同。金气平和。所以木气的生发之气不受屈抑。能够与四时之气相等。其病证是咳嗽。这是火气损伤肺所致。肃杀之气过于严重。草木就会受到损伤。生长之气到来并恢复,以救助草木。所以大火星向西运行。可是肺反而又受到损伤。) “流衍之纪”,就是说闭藏之气当令。

寒司物化。天气严凝。藏政以布。长令不扬。其化凛。其气坚。其政谧。其令流注。其动漂泄沃涌。其德凝惨寒 。其变冰雪霜雹。其谷豆稷。其畜彘牛。其果栗枣。其色黑丹 。其味咸苦甘。其象冬。其经足少阴太阳。其脏肾心。其虫鳞。其物濡满。其病胀。上羽而长气不化也。政过则化气大举。而埃昏气交。大雨时降。邪伤肾也。(谧音密雹音薄。

水运太过。是为流衍。冬主闭藏。故谓封藏。寒气司化。故天气严凝。水政以布。故火令不扬。凛冽、寒之化也。坚凝、寒之气也。谧、安静也。流注、水之性也。漂泄沃涌、水注之为病也。凝惨寒 、寒气之和者也。冰雪霜雹、寒极而变易也。其谷之豆稷。畜之彘牛。果之栗枣。虫之鳞 。物之濡满。色之黑丹 。味之咸苦甘。皆交相承制而生化也。其象应冬。其经合于足少阴肾。足太阳膀胱。其脏合于肾心。其病胀者。水盛而乘土也。上羽者。谓上临太阳寒水司天。

乃丙辰丙戌二岁。水气太盛。故火气不能施化也。水政太过。则土来复之。埃昏。湿气上蒸也。气交者。湿气上升而为云。天气下降而为雨也。大雨时降。肾反受邪。)故曰。不恒其德。则所胜来复。政恒其德。则所胜同化。此之谓也。(此总结五运之气。如恃强而不恒其德。则所胜之气来复。所谓侮反受邪。寡于畏也。如政令和平。各守其理。则所胜之气同化矣。同化者。即春有鸣条律畅之化。则秋有雾露清凉之政是也。按上章论五运之气有余而往。不足随之。不足而往。

有余从之。太过不及。为民病物变。上应五星。故曰气交变大论。此篇论五运主岁。有平气。有太过。有不及。各主果谷虫畜。草木生物。数声色味。生长收藏。皆五行政令之常。故曰五常政大论。运气七篇。大略相同。而各有条理。学者各宜体认。)帝曰。天不足西北。左寒而右凉。地不满东南。右热而左温。其故何也。(夫天有阴阳。地有阴阳。故论天之五运。而复论地之四方。左寒右凉。左热右温者。从后天之卦象也。盖后天之卦。离南坎北。震东兑西。以天地开辟而后有四方也。)岐伯曰。阴阳之气。高下之理。太少之异也。(阴阳之气者。谓四方有寒热之气。高下之形者。谓地土有高下之形。太少者。四象也。因四方之气象而各有异也。)东南方。阳也。阳者其精降于下。故右热而左温。西北方。

阴也。阴者其精奉于上。故左寒而右凉。是以地有高下。气有温凉。高者气寒。下者气热。(精者。即天乙所生之精水也。

天气包乎下。精气通于天。故阴阳应象大论曰。天有精。地有形。盖天为阳而精为阴。阴阳上下之环转也。故精降于下。

则阳气升于上。是以右热而左温。阴精奉于上。则阳气藏于下。故左寒而右凉。西北势高。东南地陷。故高者气寒。下者气热。)故适寒凉者胀。之温热者疮。下之则胀已。汗之则疮已。此腠理开闭之常。太少之异耳。(此复论精气之从中而上下升降者也。适、从也。适生于寒凉之方。阴气上奉。则阳气下藏。故多胀。所谓藏寒生满病也。之、往也。往处于温热之方。阴气下降。则阳气上升。故多疮。所谓痛痒疮疡。皆属于火也。故下之则阴精降而阳气自升。故胀者已。

汗乃阴液。汗之则阴液升而阳气自降。故疮者愈此精气出入于肌腠之间。上下升降。一阖一开。乃自然之常理。人生于天地气交之中。有四方寒热之异当从其气而调之。自然苛疾不起。按精气上下环转。包乎地之外也。燥以干之。暑以蒸之。风以动之。湿以润之。寒以坚之。火以温之。此精气之贯乎中也。以上二节。当与五营运大论合参。)帝曰。其于寿夭何如。岐伯曰。阴精所奉其人寿。阳精所降其人夭。(阴精所奉之处。则元气固藏。故人多寿。阳精所降之方。则元阳外泄。故人多夭。曰阴精。曰阳精。当知地有精而天有精。盖在地为阴。在天则为阳也。)帝曰。善。其病也。治之奈何。

岐伯曰。西北之气。散而寒之。东南之气。收而温之。所谓同病异治也。(西北气寒。寒固于外。则热郁于内。故宜散其外寒。凉其内热。东南气热。则阳气外泄。里气虚寒。故宜收其元阳。温其中冷。所谓为病虽同。而治法则异也。)故曰。

气寒气凉。治以寒凉。行水渍之。气温气热。治以温热。强其内守。必同其气。可使平也。假者反之。(西北之气寒凉。

译寒气主宰万物的变化。天气严寒凝结。闭藏的政令得以施行。生长的时令不能发扬。它的气化表现为凛冽。它的气表现为坚凝。它的政令表现为安静。它的时令表现为流动灌注。它的气机变化表现为漂荡、泄泻、沃注和涌动。它的德性表现为凝结、惨厉、寒(缺字)。它的异常变化是冰、雪、霜、雹。相应的谷物是豆和稷。相应的家畜是猪和牛。相应的果实是栗和枣。相应的颜色是黑、丹(缺字)。相应的味道是咸、苦、甘。它所对应的时象是冬季。与它相合的经脉是足少阴经和足太阳经。与它相合的脏是肾和心。相应的虫类是有鳞的虫。相应的物类是滋润而充满的东西。其病证是胀满。所谓“上羽”,是说水气在上,而生长之气不能施行气化。政令过盛,就会使气化大举发生。尘埃昏暗,诸气相互交会。大雨按时降下。邪气因而损伤肾。(“谧”的读音为“密”,“雹”的读音为“薄”。水运过于旺盛。这叫作“流衍”。冬季主掌闭藏。所以称为“封藏”。寒气主掌气化。所以天气严寒凝结。水气所主的政令得以施行。所以火气的时令不能发扬。凛冽,是寒气气化的表现。坚凝,是寒气的表现。“谧”就是安静。流动灌注,是水的性质。漂荡、泄泻、沃注、涌动,是水气流注所造成的病变。凝结、惨厉、寒(缺字),是寒气调和后的表现。冰、雪、霜、雹,是寒气达到极盛后发生的变化。相应的谷物是豆和稷。相应的家畜是猪和牛。相应的果实是栗和枣。相应的虫类是有鳞的虫。相应的物类是滋润而充满的东西。相应的颜色是黑、丹(缺字)。相应的味道是咸、苦、甘。这些因素都相互承接、相互制约,从而产生变化。它所对应的时象是冬季。与它相合的经脉是足少阴肾经。以及足太阳膀胱经。与它相合的脏是肾和心。所谓胀满病证,是因为水气旺盛而乘侮脾土。所谓“上羽”,是说上半年由太阳寒水司天。即丙辰、丙戌这两年。水气过于旺盛。所以火气不能施行气化。水气所主的政令过盛。土气就会前来恢复平衡。尘埃昏暗,是湿气向上蒸腾所致。所谓气交,是湿气上升形成云。天气下降形成雨。大雨按时降下。肾反而受到邪气侵害。) 所以说:如果不能始终保持其正常的德性,被它所胜制约的一方就会前来报复。如果政令始终保持其正常的德性,那么被它所胜的一方就会与它同化。说的就是这个道理。(这段话总结了五运之气的变化。比如仗恃强盛,却不能始终保持这种状态。那么,被它所胜制的那种气就会回来报复。这就是所谓反过来欺凌别人,自己反而受到邪气侵害。这是因为对它缺少警惕。如果政令调和安平,各自都遵循正常的规律,那么被它所胜制的气也会随之同化。所谓同化,就是春天有风吹鸣条、气候和畅的变化,秋天便有雾露、清凉的气候政令,这就是同化。考察上一章所说,五运之气有余时,前一运过去以后,不足的气就会跟随而来。不足的气过去以后,有余的气就会跟随而来。五运之气太过或不及,会造成百姓患病和万物发生变化,并且在天上对应于五星的运行。所以篇名叫《气交变大论》。本篇论述五运主宰每一年的情况,有平和之气,有太过之气,也有不及之气。它们分别主宰果实、谷物、虫类和畜类,以及草木等生物,还主宰数、声音、色泽和滋味,以及万物的生长、成熟、收藏等变化。这些都是五运正常施行政令的规律,所以篇名叫《五常政大论》。关于运气的七篇文章,大致内容相同,但各自都有条理和重点,学习的人都应当分别体会和认识它们。) 黄帝说:天在西北方显得不足,所以西北方的左侧寒冷,右侧清凉。地在东南方显得不满,所以东南方的右侧炎热,左侧温暖。这是什么原因呢?(天有阴阳,地也有阴阳。所以论述了天的五运之后,又论述地的四方。左侧寒冷、右侧清凉,左侧炎热、右侧温暖,是依据后天八卦的卦象而言的。因为后天八卦的方位是,离卦在南,坎卦在北,震卦在东,兑卦在西,这是天地开辟以后才形成四方的缘故。) 岐伯说:这是阴阳之气,以及地势高低的规律,和太过、不及的差异所造成的。(所谓阴阳之气,是说四方各有寒热不同的气候。所谓高下的形势,是说土地有高低不同的形势。所谓太少,就是四象。这是由于四方的气候现象各不相同。) 东南方,属阳。阳气的精微之气向下运行,所以右侧炎热而左侧温暖。西北方,属阴。阴气的精微之气向上奉行,所以左侧寒冷而右侧清凉。因此,地势有高低,气候有温凉。地势高的地方气候寒冷,地势低的地方气候炎热。(所谓精,就是天乙所生的精水。天气包容并覆盖着大地,精气与天气相互贯通。所以《阴阳应象大论》说:天有精,地有形。这是因为天属阳,而精属阴,阴阳之气在上下之间循环运行。所以精气下降到下方,阳气就上升到上方。因此右侧炎热而左侧温暖。阴精上奉到上方,阳气就潜藏在下方,所以左侧寒冷而右侧清凉。西北方地势高,东南方地势低陷,所以地势高的地方气候寒冷,地势低的地方气候炎热。) 所以身处寒凉之地,就容易发生胀病。身处温热之地,就容易生疮。用下法治疗,胀病就会消失。用发汗法治疗,疮病就会消失。这就是人体腠理开合的通常规律,也是太过与不及所表现出的差异。(这里再次说明精气从中部向上下升降的情况。“适”是往、处于的意思。处在寒凉的地方,阴气向上奉行,阳气向下潜藏,所以多发生胀病。这就是所谓寒邪藏于内而产生胀满病。“之”是往、前往的意思。前往并处在温热的地方,阴气向下运行,阳气向上升发,所以多发生疮病。这就是所谓疼痛、瘙痒、疮疡,都属于火邪的病变。所以用下法治疗,阴精下降,阳气自然上升,胀病就会消失。汗属于阴液。用发汗法治疗,阴液向上运行,阳气自然下降,所以疮病就会痊愈。这是因为精气在肌肉腠理之间出入,并且上下升降,一开一合。这是自然界恒常的规律。人生活在天地之气相互交汇之中。四方有寒热不同,应当顺应当地的气候来调治。这样自然就不会发生严重的疾病。按照精气上下往复循环的规律。它包围在大地的外部。燥气使万物干燥。暑气使万物受到蒸腾。风气使万物运动。湿气使万物滋润。寒气使万物坚凝。火气使万物温暖。这就是精气贯通于天地之间的情形。以上两节。应当与《五营运大论》相互参照。黄帝说:这对人的长寿和夭亡有什么影响呢?岐伯说:阴精得到奉养的人长寿。阳精下降耗散的人早夭。阴精得到奉养的地方。元气就能牢固地藏守。所以人多能长寿。阳精下降的地方。元阳就会向外泄露。所以人多容易早夭。称为阴精。称为阳精。应当知道,大地有精,天空也有精。精在大地属于阴。精在天空则属于阳。黄帝说:好。那么发生疾病时。应当怎样治疗呢?岐伯说:西北方的气候。应当发散其寒邪,并使其寒凉之气得到疏解。东南方的气候。应当收敛其气,并使其得到温暖。这就是同一种疾病而采用不同治法。西北方的气候寒冷。寒邪固结在体表。热邪就会郁积在体内。所以应当发散体表的寒邪。清解体内的热邪。东南方的气候温暖而炎热。阳气就会向外泄散。体内的气便虚弱而寒冷。所以应当收敛元阳。温暖体内的寒冷。这就是所说的病情虽然相同。但治疗方法却不同。所以说:气候寒冷或偏凉。就用寒凉之法治疗。用水液浸渍,使其运行。气候温暖或炎热。就用温热之法治疗。增强体内阳气的固守能力。必须使治疗之气与病情的气相适应。这样才能使其恢复平衡。如果出现与常情相反的假象,就采用相反的治法。西北方的气候寒冷。

则人之阳热遏郁于内。故当治以寒凉。行水渍之者。用汤液浸渍以取汗开其腠理。以使阳气通畅。东南之气温热。则人之腠理开而阳气外弛。故当治以温热。强其元阳固守于内。是闭者开之。开者闭之。气之升长者。收而藏之。气之收藏者。成而散之。必使其气之和同而始平也。如西北之人。病寒邪而假热者。又当治以温热。如东南之人。病热邪而假寒者。又当治以寒凉。所谓假者反之。张玉师曰。上节论四方之正气。末句言四方之邪气。)帝曰。善。一州之气。生化寿夭不同。其故何也。岐伯曰。高下之理。地势使然也。崇高则阴气治之。污下则阳气治之。阳胜者先天。阴胜者后天。

此地理之常。生化之道也。(此复论一方之气。而亦有阴阳寒热之不同也。如山陵高阜之地。则多阴寒。污下卑湿之地。

则多阳热。阳胜者。四时之气先天时而至。阴胜者。四时之气后天时而至。盖寒暑往来。皆从地之出也。此地理高下后薄之分。阴阳出入之常也。生化之道者。谓生长化收藏之气。阳气治之。气多生长。阴气治之。气多收藏。徐振公曰。

此节论中土而兼于四方。)帝曰其有寿夭乎。岐伯曰。高者其气寿。下者其气夭。地之小大异也。小者小异大者大异高者其气收藏。故多寿。下者其气发越。故多夭。一州之气。有大小之异也。高下之小者小异。大者大异。异谓寿夭之异。

故治病者。必明天道地理。阴阳更胜。气之先后。人之寿夭生化之期。乃可以知人之形气矣。天道者。天之化运也。地理者。

地之四方也。阴阳更胜者。五运六气之有太过不及。有淫胜郁复也。气之先后者。太过者先天。不及者后天。污下者先天。高浓者后天也。明人之寿夭。气之生化。乃可以知人之形气矣。灵枢经曰。形与气相任则寿。不相任则夭。皮与肉相果则寿。不相果则夭。血气经络。胜形则寿。不胜形则夭。形充而皮肤缓者则寿。形充而皮肤急者则夭。平人而气胜形者寿。病而形肉脱。气胜形者死。形胜气者危矣。帝曰。善。其岁有不病。而脏气不应不用者何也。岐伯曰。天气制之。气有所从也。(此下三节。论天有五运。地有五方。而又有司天在泉之六气。交相承制者也。岁有不病者。不因天之五运。地之五方而为病也。脏气者。五脏之气。应合五运五行。不应不用者。不应五运之用也。此因司天之气制之。而人之脏气从之也。按司天在上。在泉在下。五运之气。运化于中。此节论五运主岁。有司天之气以制之。而反上从天化。

下节论司天在泉之气。主生育虫类。而五运有相胜制。以致不育不成。后节论五运之气。主生化蕃育。而少阳在泉。则寒毒不生。阳明在泉。则湿毒不生。太阴在泉。则燥毒不生。乃上中下之交相贯通。五六之互为承制。理数之自然也。)

帝曰。愿卒闻之。岐伯曰。少阳司天。火气下临。肺气上从。白起金用。草木眚。火见燔 。革金且耗。大暑以行。咳嚏鼽衄。鼻窒。口疡。寒热 肿。(按金平之纪。其脏肺。其色白。其类金。皆五运五行之用也。上从者。因司天之气下临。畏其胜制而从之也。盖五运之气。根于中而运于外。司天之气。位于上而临于下。肺气上从。白起金用。皆上从司天之气。而不为五运之所用。金用于上。则草木眚于下。金从火化。则变革而且耗。咳嚏鼽衄鼻窒。皆肺病也。尸疡寒热肿。火热证也。此金之运气。而反从火化者也。此论运气上从天化与天刑岁运。少有分别。)风行于地。尘沙飞扬。

心痛。胃脘痛。厥逆。膈不通。其主暴速。(少阳司天。则厥阴在泉。故风行于地。风胜则动。故尘沙飞扬。灵枢经曰。

厥阴心包络所生病者。心痛烦心。胃脘痛者。木克土也。土位中央。中膈不通。则上下厥逆也。风气迅速。故其主暴速。

按此章重在天气制之。脏气上从。有司天则有在泉。故兼论其在泉之气。)阳明司天。燥气下临。肝气上从。苍起木用而立。土乃眚。凄沧数至。木伐草萎。胁痛目赤。掉振鼓栗。筋痿不能久立。(立者。木之体也。盖言五行之体在地。而其用上从于天。木从天化。故下为土眚。金气下临。故木伐草萎。胁痛目赤。振掉筋痿。皆肝木之病。)暴热至。土乃暑。

阳气郁发。小便变。寒热如疟。甚则心痛。火行于槁。流水不冰。蛰虫乃见。(阳明司天。则少阴君火在泉。故暴热至而土乃暑也。郁、长也。阳热甚。故小便变而寒热如疟。所谓夏伤于暑。秋必 疟也。心痛者。火淫于内也。槁、草木枯槁也。谓火行于草木枯槁之时。故流水不冰。而蛰虫不藏也。张玉师曰。在泉之气。主岁半以后。故先言长夏之土。

译人的阳热之气便会被遏制、郁积在体内。所以应当用寒凉之法治疗。所谓用水液浸渍。就是用汤液浸泡,使人出汗,从而使腠理开放。以使阳气得以通畅。东南方的气候温暖而炎热。人的腠理就会开放,阳气向外松散。所以应当用温热之法治疗。增强元阳,使它固守在体内。这就是说,闭塞的应当使它开放。开放的应当使它闭合。对于气机上升、增长的情况。应当收敛并使其藏守。对于气机收藏的情况。应当促使其充盛而发散。必须使气机彼此协调,才能恢复平衡。例如西北方的人。患寒邪而表现出假热。又应当用温热之法治疗。例如东南方的人。患热邪而表现出假寒。又应当用寒凉之法治疗。这就是所说的出现假象时要采用相反的治法。张玉师说:上一节讨论的是四方正常的气候。最后一句说的是四方的邪气。黄帝说:好。同一州域的气候。其生长化育以及人的寿命长短却各不相同。这是什么缘故呢?岐伯说:高地和低地的规律。是由地势造成的。地势高峻的地方,由阴气主宰。地势低洼的地方,由阳气主宰。阳气旺盛的地方,四时之气会先于天时到来。阴气旺盛的地方,四时之气会迟于天时到来。这是地理环境的常规。也是万物生长化育的规律。这里再次讨论一个地域的气候。其中也有阴阳、寒热的不同。例如山陵、高地。那里多属阴寒。低洼、低平而潮湿的地方。那里多属阳热。阳气旺盛的地方。四时之气会先于天时到来。阴气旺盛的地方。四时之气会迟于天时到来。寒暑的往来变化。都随着地气的出入而发生。这就是地理环境因地势高低、厚薄而产生的区别。也是阴阳之气出入的常态。所谓生长化育的规律。是指生、长、化、收、藏这几种气的运行规律。阳气起主导作用。因此万物之气多表现为生长。阴气起主导作用。因此万物之气多表现为收藏。徐振公说:这一节论述中央之土,同时兼及四方。黄帝说:人的寿命有长短之分吗?岐伯说:地势高的地方,那里气候之气有助于长寿。地势低的地方,那里气候之气使人容易早夭。这是由于各地土地大小不同。地方小,差异就小;地方大,差异就大。地势高的地方,其气趋于收藏。所以那里的人多长寿。地势低的地方,其气向外发散。所以那里的人多早夭。同一州域的气候,也有大小不同的差异。地势高低的范围小,差异就小。范围大,差异就大。这里所说的差异,是指寿命长短的差异。所以,医治疾病的人,必须明白天时运行的规律和地理环境,阴阳相互交替、彼此消长的情况,以及气候运行的先后次序,还要了解人的寿夭以及生长化育的期限,这样才可以认识人的形体和气的状况。所谓天道,就是天时的变化运行。所谓地理,就是大地的四方区域。所谓阴阳交替、彼此消长,是指五运六气有太过和不及,并且还有过盛、偏胜、郁结和报复等变化。所谓气的先后,是指太过的气先于天时到来,不及的气迟于天时到来。低洼污湿之地的气先于天时,高而肥厚之地的气迟于天时。明白人的寿夭,以及气的生长化育,才可以认识人的形体和气的状况。《灵枢经》说:形体和气相互协调,便能长寿。二者不相协调,便会早夭。皮肤和肌肉相互充实,便能长寿。二者不相充实,便会早夭。血气、经脉和络脉,能够胜过形体,便能长寿。不能胜过形体,便会早夭。形体充实而皮肤松弛的,能够长寿。形体充实而皮肤紧绷的,便会早夭。平常无病的人,气胜过形体,就能长寿。患病而形体肌肉脱削,若气胜过形体,就会死亡。若形体胜过气,病情就危险了。黄帝说:讲得好。有些年份并不发生疾病,但脏腑之气又不与当令之气相应、也不起相应作用,这是什么原因?岐伯说:这是由于天气对它加以制约,所以气有其所从属的变化规律。以下三节,论述天有五运,地有五方,同时又有司天、在泉的六气,它们彼此交替承接、相互制约。有些年份没有发生疾病,是因为并非由于天的五运,或地的五方而导致疾病。所谓脏气,就是五脏之气。它应当与五运、五行相应相合。所谓不相应、不起作用,就是不与五运的作用相应。这是因为司天之气对它加以制约,人的脏气也就随之变化。按:司天之气在上,在泉之气在下。五运之气,在中间运行变化。这一节论述五运主宰一年的气候,但有司天之气对它加以制约,使它反而向上顺从天气的变化。下一节论述司天、在泉之气,它们主管万物的生育以及虫类的繁殖,但五运之间又有相互胜制,因而会导致万物不能生育、不能成形。后面一节论述五运之气,它主管万物的生长、化育和繁殖,如果少阳之气在泉,寒毒就不会产生。如果阳明之气在泉,湿毒就不会产生。如果太阴之气在泉,燥毒就不会产生。这就是上、中、下三气相互贯通,五运与六气彼此承接、相互制约,是自然的规律和道理。黄帝说:希望把这些道理全部讲给我听。岐伯说:少阳司天时,火气从上而下影响大地,肺气向上顺从这种气化,白色显现,金气开始发挥作用,草木会遭受灾害。火气显现而炽烈焚烧。金气受到损伤并且逐渐耗损。大暑之气盛行。会出现咳嗽、打喷嚏、鼻塞、鼻出血,鼻腔阻塞,口腔生疮,寒热往来、身体肿胀。按:在金气平和的年份,相应的脏是肺,相应的颜色是白色,相应的类别属金。这些都是五运、五行所发挥的作用。所谓向上顺从,是指…… 这是因为司天之气向下影响。畏惧它的胜气制约自己,所以便顺从它。五运之气,根基在内而运行于外。司天之气,处于上方而作用于下方。肺气向上顺从它,白色显现,金气发挥作用。这些都是向上顺从司天之气,而不受五运之气支配。金气在上方发挥作用,草木便在下方受到损害。金气顺从火气而发生变化,因而出现变革,并且受到耗损。出现咳嗽、喷嚏、鼻塞流涕、鼻出血和鼻腔堵塞,这些都是肺病。出现尸疡、寒热往来和肿胀,这是火热的证候。这是金运之气,反而顺从火气而发生变化的情况。这里论述五运之气向上顺从天之气化,以及天之气对岁运的制约,二者只有少许区别。) 风气运行于地面,尘土沙石飞扬。心痛,胃脘部疼痛,四肢厥冷、气逆,胸膈上下不通。它所主的病势突然而迅速。(少阳司天,厥阴在泉,所以风气运行于地面。风气过盛就会引起动摇,所以尘土沙石飞扬。《灵枢经》说:厥阴心包络经脉所发生的病,有心痛、心中烦乱。胃脘部疼痛,是因为木气克制土气。土气居于中央,中焦胸膈不通,于是上下气机厥逆。风气运行迅疾,所以它所主的病势突然而迅速。考察本章,重点在于天气对它的制约,脏气向上顺从天气。既有司天,就有在泉,所以兼论在泉之气。) 阳明司天,燥气向下影响,肝气向上顺从它,青色显现,木气发挥作用而挺立,土气便受到损害。凄清寒凉之气多次到来,树木被砍伐般衰败,草木枯萎。出现胁肋疼痛、眼睛发红,身体摇动、颤抖,寒战如鼓栗,筋脉痿弱,不能长时间站立。(所谓站立,是木气形体的表现。这是说五行的形体存在于地,而它们的作用向上顺从天之气化。木气顺从天之气化,所以在下方表现为土气受损。金气向下影响,所以树木衰败,草木枯萎。胁肋疼痛、眼睛发红,身体颤动、筋脉痿弱,这些都是肝木之气所致的病。) 突然的暑热到来,土气便表现为暑热。阳气郁积而发散,小便发生异常,寒热交替,像疟疾一样。严重时会心痛。火气运行于枯槁之时,流动的水也不会结冰,蛰伏的虫子便会出现。(阳明司天,少阴君火在泉,所以突然暑热到来,土气便表现为暑热。“郁”是生长、旺盛的意思。阳热之气很盛,所以小便异常,寒热交替而像疟疾。这就是所说的夏天受到暑邪损伤,到了秋天必然发生疟疾。所谓心痛,是火热之邪在体内过盛。“槁”是说草木枯槁。意思是火气运行在草木枯槁的时候。所以流动的水不会结冰,蛰伏的虫子也不能藏伏。) 张玉师说:在泉之气,主宰一年后半段的气候,所以先说长夏的土气,

土而秋。秋而冬也。)太阳司天。寒气下临。心气上从。而火且明。丹起。金乃眚。寒清时举。胜则水冰。火气高明。心热烦。嗌干善渴。鼽嚏。喜悲数欠。热气妄行。寒乃复。霜不时降。善忘。甚则心痛。(火者。火之体。明者。火之用也。

寒气下临。脏气上从。火性炎上。水性润下。是以火性高明于上。而水寒冰凝于下也。夫在地为水。在天为寒。火气妄行于上。故霜寒以复之。心热烦嗌干善渴。火炎于上也。肺者心之盖。鼽嚏善悲。火热烁金也。火为阳。水为阴。数欠者。阳引而上。阴引而下也。善忘者。寒复而神气伤也。)土乃润。水丰衍。寒客至。沉阴化。湿气变物。水饮内 。中满不食。皮 肉苛。筋脉不利。甚则 肿。身后痈。( 音顽。太阳司天。则太阴湿土在泉。故土乃润。水丰衍者。土能制水也。按辰戌之岁。太阳司天。则寒水之客气。加临于三之气。湿土之主气。主于四之气。故曰寒客至。沉阴化。谓长夏之交。水湿相合。无火土之长化。是以湿气变物也。 、积蓄。 、痹也。水饮中满。皮痹肉苛。皆水湿之为病也。

身后痈者。痈发于背也。本经曰。诸痈肿者。寒气之变也。太阳寒水主气。而经脉循于背。故为身后肿。)厥阴司天。风气下临。脾气上从。而土且隆。黄起。水乃眚。土用革。体重肌肉萎。食减口爽。风行太虚。云物摇动。目转耳鸣。(土平之纪。其类土。其脏脾。其色黄。土且隆者。土体丰浓于下也。黄起者。土用上从于天也。土从水化。则受其胜制。

故土用变革。而为体重食减之脾病也。目转耳鸣。风淫于上也。张玉师曰。风行太虚。土用革者。谓风斯在上。而土格于下也。胜则水冰。火气高明者。谓火气上炎。而水凝于下也。盖五行之体在地。而五行之气在天。故虽司天下临。脏气上从。而五行又各有从上从下之性。故有下临上从之太过者。有风下黄起之气交者。)火纵其暴。地乃暑。大暑消铄。

赤沃下。蛰虫数见。流水不冰。其发机速。(厥阴风木司天。则少阳相火在泉。木火相生。故火纵其暴。地乃暑者。太阴湿土。亦暑热也。赤沃下者。虽沃若之木叶。亦焦赤而下落矣。至冬令严藏之时。而蛰虫不见。流水不冰。火性速而少阳主枢。故其发机速。玉师曰。火从其暴。地乃暑。长夏之时也。赤沃下。秋令也。盖亦从夏而秋。秋而冬也。)少阴司天。热气下临。肺气上从。白起金用。草木眚。喘呕寒热。嚏。鼽衄。鼻窒。大暑流行。甚则疮疡燔灼。金烁石流。(草木眚。大暑流行。热甚于春夏也。金烁石流。热淫于秋冬也。意言司天之气。虽主岁半以前。而又统司一岁。在泉之气。

止司岁半以后。故曰风行于地。曰土乃暑。曰湿气变物。皆从长夏而起运也。)地乃燥。凄沧数至。胁痛。善太息。肃杀行。草木变。(少阴司天。则阳明燥金在泉。故地乃燥。凄沧数至。清肃之气也。胁痛、善太息。肝胆之病也。肃杀行。

则草木变。)太阴司天。湿气下临。肾气上从。黑起水变。埃冒云雨。胸中不利。阴痿。气大衰而不起不用。当其时。反腰痛。动转不便也。厥逆。(黑起水变。用行而体变也。埃冒云雨。湿土之气化也。胸中不利。水气上乘也。阴痿者。

肾气衰于下也。夫阳气生于肾阴。而运用于肤表。肾气大衰。故阳气不起不用。阳气不起。则手足为之厥逆。当其冬令之时。肾脏主气。而反腰 痛。动转不便。因肾气上从。而大衰于下也。)地乃藏阴。大寒且至。蛰虫早附。心下痞痛。

地裂冰坚。少腹痛。时害于食。乘金则止。水增味乃咸。行水减也。(太阴司天。则太阳寒水在泉。故地乃藏阴。而蛰虫早附也。心下痞者。上下水火之气不交也。地裂冰坚者。寒水之变易也。少腹病者。肾病于下也。时害于食者。水上乘土也。夫肾为本。肺为末。皆积水也。乘金则止者。水气上乘于肺则止耳。夫心气通于舌。心和则知五味。水增味乃咸者。水盛而上乘于心也。此水气太过之为病。故行水则病减也。以上论五运之气。因天气制之。而五脏五行之气。反从之而上同天化也。张介宾曰。五行各有所制。制气相加。则受制者。不得不应。应则反从其化而为用矣。如热甚者。

燥必随之。此金之从火也。燥甚者。风必随之。此木之从金也。风甚者。尘霾随之。此土之从木也。湿蒸甚者。霖注随之。此水之从土也。阴凝甚者。雷电随之。此火之从水也。故易曰云从龙。风从虎。夫龙得东方木气。故云从之。云者。

土气也。虎得西方金气。故风从之。风者。木气也。此承制相从之理。不可不知。)帝曰。岁有胎运不育。治之不全。

何气使然。岐伯曰。六气五类。有相胜制也。同者盛之。异者衰之。此天地之道。生化之常也。(此论司天在泉之六气。

译接着是秋,再接着是冬。) 太阳司天,寒气向下影响,心气向上顺从它,火气也变得明盛。红色显现,金气便受到损害。寒冷清肃之气时常发生,寒气过盛时水会结冰。火气高亢而明盛,心中发热烦闷,咽喉干燥,容易口渴,鼻塞、打喷嚏,容易悲伤,频频打呵欠,热气肆意运行,寒气就会再次出现。霜降也不按时发生,容易健忘,严重时会心痛。(所谓火,是火的形体;所谓明,是火的作用。) 寒邪之气向下侵临。脏腑之气向上顺从。火的性质是炎热向上。水的性质是滋润并向下流。所以火性炎热而居于上部。水寒之气便在下部凝结成冰。水在地上表现为水。在天上表现为寒气。火气在上部肆意运行。所以用霜寒来制约它。心中发热、烦躁,咽喉干燥,容易口渴。这是火热炎盛于上部所致。肺是心脏的上盖。因此会出现鼻塞流涕、喷嚏频作和容易悲伤。这是火热灼伤肺金所致。火属阳。水属阴。经常打哈欠,是阳气被牵引向上的缘故。阴气则被牵引向下。容易遗忘,是寒邪反复侵袭而神气受到损伤的缘故。土气于是变得湿润。水势充盈漫延。寒邪侵入。深重的阴寒之气发生变化。湿气使万物发生变化。水饮停留在体内[原文此处疑有缺字]。脘腹胀满而不能进食。皮肤麻痹,肌肉感觉异常[原文此处疑有缺字]。筋脉运行不畅。严重时会出现[原文此处疑有缺字]肿。身体后部发生痈。([原文此处缺字],读音为“顽”。太阳司掌上天之气。那么太阴湿土之气就主管下半年。所以土气变得湿润。所谓水势充盈漫延,是因为土能够制约水。考察辰年和戌年,太阳司掌上天之气,寒水之客气,加临于第三气。湿土之主气,主管第四气。所以说寒邪之气侵入。深重的阴寒之气发生变化。这是指长夏交替之时。水气与湿气相合。没有火土之气促成万物生长化育。所以湿气使万物发生变化。[原文缺字]、积蓄。[原文缺字]、痹证。水饮停留,脘腹胀满。皮肤麻痹,肌肉感觉异常。这些都是水湿导致的疾病。所谓身体后部发生痈,就是痈生在背部。《本经》说:各种痈肿,是寒气变化所致。太阳寒水主掌这一时令之气。而经脉循行于背部。所以会出现身体后部肿胀。) 厥阴司掌上天之气。风气向下侵临。脾气向上顺从。土气也因此隆盛。黄色之气升起。水气于是受到损害。土气的作用发生改变。身体沉重,肌肉萎弱。食量减少,口中感觉异常清淡。风在天空中运行。云气和万物都随之摇动。眼睛眩转,耳中鸣响。(这是土气平和之时的规律。与土相类。相应的脏是脾。相应的颜色是黄色。所谓土气隆盛,是说土的形体在下部丰厚。所谓黄色之气升起,是说土气的作用向上顺从天之气。土气随着水气发生变化,就会受到水气胜制。所以土气的作用发生改变。从而出现身体沉重、食量减少等脾病症状。眼睛眩转,耳中鸣响。这是风邪在上部过盛所致。张玉师说:风在天空中运行,土气的作用发生改变,是说风邪处在上部,而土气在下部受到阻隔。一旦胜盛,水气就会凝结成冰。所谓火气高明,是说火气向上炎升,而水气在下部凝结。五行的形体存在于大地,五行的气则存在于上天。所以即使有司天之气向下侵临,脏腑之气仍会向上顺从。而且五行各自又有向上顺从和向下顺从的性质。所以有司天之气向下侵临、脏腑之气向上顺从太过的情况。也有风气向下、黄色之气升起,属于上下之气交会的情况。) 火气放纵其猛烈之势。大地于是变得暑热。酷暑使万物消融熔化。赤色的水液向下流注。蛰伏的虫类屡屡出现。流动的水不会结冰。这种变化发生得很迅速。(厥阴风木司掌上天之气。那么少阳相火之气就主管下半年。木气与火气相互生助。所以火气放纵其猛烈之势。所谓大地变得暑热,是因为太阴湿土之气,也属于暑热之气。) 红色的汁液向下流淌。即使枝叶原本茂盛润泽,也会焦枯变红而向下飘落。到了冬季严寒、万物闭藏的时候,蛰伏的虫子却不出现,流动的水也不结冰。火性运行迅速,而少阳主司枢转,所以它发动变化很快。玉师说:火气随着暴烈之性发作,大地于是炎热,这就是长夏时节。红色汁液向下流淌,这是秋季的气候现象。大概也是由夏季转入秋季,再由秋季转入冬季的过程。) 少阴司掌天空之气,热气向下侵临,肺气向上承应,白色之气出现,金气发挥作用,草木受到损伤。会出现喘息、呕吐、寒热往来,打喷嚏,鼻塞流涕或鼻出血,鼻孔阻塞不通。大暑之气流行,严重时疮疡会灼热如焚,甚至金属熔化、石头流动。草木受到损伤。大暑之气流行,说明热势比春夏时更盛。金属熔化、石头流动,说明热邪在秋冬时过于亢盛。这句话是说,司天之气,虽然主要主管一年上半年的气候,但又总管全年。在泉之气,只主管一年下半年的气候。所以说风气运行于大地,又说大地于是炎热,还说湿气使万物发生变化,这些都说明气运从长夏开始。) 大地于是变得干燥。凄冷苍凉之气多次到来,会出现胁肋疼痛,容易长叹气。肃杀之气开始流行,草木发生变化。少阴司掌天空之气,那么阳明燥金之气便居于泉下,所以大地变得干燥。凄冷苍凉之气多次到来,这是清肃之气的表现。胁肋疼痛、容易长叹气,是肝胆的病变。肃杀之气流行,草木便发生变化。) 太阴司掌天空之气,湿气向下侵临,肾气向上承应。黑色之气出现,水气发生变化。尘埃弥漫,云雨出现。胸中气机不畅,阴茎痿弱。肾气大为衰弱,以致阳气不能振作,也不能发挥作用。在这种时令,反而会腰痛,转动活动不便。还会出现四肢厥冷。黑色之气出现,水气发生变化。这是水气的作用运行而形体发生变化。尘埃弥漫,云雨出现,这是湿土之气发生气化的表现。胸中气机不畅,是水气向上侵凌所致。所谓阴痿,是肾气在下部衰弱。阳气产生于肾阴之中,并运行于肌肤体表。肾气大为衰弱,所以阳气不能振作,也不能发挥作用。阳气不能振作,手足便因此厥冷。正值冬季的时候,本应由肾脏主司其气,却反而出现腰痛,转动活动不便,这是因为肾气虽向上承应,却在下部大为衰弱。) 大地于是闭藏阴气。严寒将至,蛰伏的虫子早早藏伏。心下痞闷疼痛,大地冻裂,冰层坚硬,少腹疼痛,有时会妨碍进食。水气乘犯金气时,病势便停止。水气增多,滋味便变咸,这是因为水气运行而有所减少。太阴司掌天空之气,那么太阳寒水之气便居于泉下,所以大地闭藏阴气,蛰伏的虫子也早早藏伏。所谓心下痞闷,是上下水火之气不能相互交通。所谓大地冻裂、冰层坚硬,是寒水之气发生变化的表现。少腹发生病变,是肾在下部发生病变。有时妨碍进食,是水气向上侵凌脾土。肾是根本,肺是末端,这些都是水气积聚所致。所谓水气乘犯金气时病势便停止,是说水气向上侵凌肺部,病势便会停止。心气与舌相通,心气调和,就能辨知五味。所谓水气增多、滋味变咸,是水气盛大并向上侵凌心脏。这就是水气太过所导致的病变。所以采用利水的方法,病情就会减轻。以上论述的是五运之气。这是由于受到天气的制约。而五脏、五行的气。反而随顺这种制约,向上与天气的变化相同。张介宾说:五行各自都有所制约。制约之气相互作用。那么受到制约的一方。就不得不作出相应反应。一旦发生反应,就会反过来顺从对方的变化而发挥作用。比如热气很盛时。燥气必然随之而来。这是金气随从火气的表现。燥气很盛时。风气必然随之而来。这是木气随从金气的表现。风气很盛时。尘土和霾气就随之出现。这是土气随从木气的表现。湿气蒸腾很盛时。连绵不断的暴雨就随之而来。这是水气随从土气的表现。阴寒凝聚很盛时。雷电就随之而来。这是火气随从水气的表现。所以《易经》说:云随龙而行。风随虎而行。龙具有东方木气。所以云随它而行。云。属于土气。虎具有西方金气。所以风随它而行。风。属于木气。这就是承受制约而相互随从的道理。这是不可不知道的。黄帝说:有些年份胎孕的生物不能发育。即使治理调养也不能使其完全恢复。是什么气造成这种情况的?岐伯说:六气与五类生物之间。存在相互胜制的关系。气类相同的,就会使它旺盛。气类不同的,就会使它衰弱。这是天地运行的规律。也是万物生长化育的正常规律。这是论述司天、在泉的六气。

主胎育虫类。而五运有相胜制。是以所主之不全也。五类者。五运之气。与五行生物之同类也。如五运六气之相同者。

则所主之生物蕃盛。如五运六气之相异者。则所主之生物衰微。此天地之道。生化之常也。玉师曰。异则有胜制。故主衰微。)故厥阴司天。毛虫静。羽虫育。介虫不成。(厥阴司天。则少阳在泉。故主毛虫静而羽虫育。静、谓安静而能长成。育、生育也。介虫不成。谓癸巳癸亥岁。受火运之胜制。而金类之虫不成也。按毛虫三百六十。而麟为之长。羽虫三百六十。而凤为之长。 虫三百六十。而人为之长。鳞虫三百六十。而龙为之长。介虫三百六十。而龟为之长。五类之虫。于天地之生物备矣。玉师曰。司天之气。主岁半以前。故主静而长成。在泉之气。主岁半以后。故始生育也。)

在泉。毛虫育。 虫耗。羽虫不育。(厥阴在泉。故主毛虫育。

木胜土。故主 虫耗。下文曰。地气制已胜是也。羽虫不成。谓丙寅丙申岁。受水运之胜制。故火类之虫不育。)

少阴司天。羽虫静。介虫育。毛虫不成。(少阴司天。则阳明在泉。故主羽虫静而介虫育。毛虫不成。谓庚子庚午岁。受金运之胜制。是以木类之虫不成。)在泉。羽虫育。介虫耗不育。(少阴在泉。故主羽虫育地气制己胜。故主介虫耗。少阴在泉。乃阳明司天之岁。如癸卯癸酉岁。受火运之胜制。当至介虫不育。故曰介虫耗不育。盖谓耗则所胜微。不育则胜制甚。故下文曰。诸乘所不成之运则甚。谓受五运之所乘制。以致不育不成。乃胜制之甚者也。)太阴司天。 虫静。鳞虫育。羽虫不成。(太阴司天。则太阳在泉。故主 虫静。而鳞虫育。如辛丑辛未岁。

受水运之胜制。则火类之虫不成。)在泉。 虫育。鳞虫不成。(太阴在泉。故主 虫育。制己所胜。当主鳞虫耗。如甲辰甲戌岁。受土运之胜制。当主鳞虫不成。按太阴湿土司天。太阳寒水在泉。寒湿相合。而无生长之气。故不曰耗。而总曰不成。金西铭曰。鳞虫生育于岁半以前。不能长成于岁半以后。)少阳司天。羽虫静。毛虫育。 虫不成。(少阳司天。则厥阴在泉。故主羽虫静而毛虫育。 虫不成者。谓壬寅壬申岁。受木运之胜制。而土类不成也。)在泉。羽虫育。

介虫耗。毛虫不育。(少阳在泉。故主羽虫育。制己所胜。故主介虫耗。如乙巳乙亥岁。受金运之胜制。则木类之虫不育。)

阳明司天。介虫静。羽虫育。介虫不成。(阳明司天。则少阴在泉。故主介虫静而羽虫育。如癸卯癸酉岁。受火运之胜制。

则金类之虫不成。)在泉。介虫育。毛虫耗。羽虫不成。(阳明在泉。故主介虫育。制己所胜。故主毛虫耗。如逢丙子丙午岁。受水运之胜制。则火类之虫不成。)太阳司天。鳞虫静。 虫育。(太阳司天。则太阴在泉。故主鳞虫静而 虫育。)

在泉。鳞虫耗。 虫不育。(太阳寒水在泉。乃太阴湿土司天。水湿合化。则土不能制水矣。耗、散也。鳞虫耗者。土崩溃而鳞见于陆也。如丁丑丁未岁。受木运之胜制。则土类之虫不成。)诸乘所不成之运则甚也。(此总结上文。而言诸乘所不成之运气。则胜制之甚也。金西铭曰。经文止曰不成。今师疏出运气有相胜制。恐与经义不合欤。曰。参究经旨。

贵在精微。若云顺文训释。何异糠粕中尘垢。诚观厥阴司天。则胜己之虫不成。少阴太阴司天。则生我之虫不成。少阳司天。则我生之虫不成。阳明司天。则曰介虫静。又曰。介虫不成。奚既静而又不成耶。太阳司天。不曰某虫不成。要知太阴少阴司天。亦可以我生之虫不成。少阳司天。亦可以生我之虫不成。阳明司天。逢岁运之胜制。故虽育而不成。

太阳司天。或值天符之岁。则无不成之虫。六气之中。皆可互相推转。书不尽言。言不尽意。当于错综中求之。其义自得。再按六元正纪大论曰。五运之化。或从天气而逆地气。或从地气而逆天气。如戊寅戊申岁。以火运而值少阳司天。

是从天气而逆地气矣。如癸巳癸亥岁。以火运而值少阳在泉。是从地气而逆天气矣。从天气。则无有不成之虫。逆地气。

则当介虫不育。从地气。则当羽虫育。逆天气。则当介虫不成。以五运之从逆。合六十年推之。五类之不育不成始备。)

故气主有所制。岁立有所生。(气主者。谓五运为五气之主。岁立者。谓岁半以前。天气主之。岁半以后。地气主之。司天在泉之六气以立岁。六气有所生。而五运有所制。故有不育不成。)地气制己胜。天气制胜己。天制色。地制形。五类衰盛。各随其气之所宜也。故有胎孕不育。治之不全。此气之常也。(地气制己胜者。如厥阴在泉。 虫耗。少阴在泉。

译它们主管胎孕以及各类虫物的生长。而五运之间又有相互胜制的关系。因此,它所主管的生物就不能 სრულ全发育。所谓五类。就是五运之气。与五行所生物类相同的类别。例如五运六气彼此相同的年份。所主管的生物就会繁盛。例如五运六气彼此不同的年份。所主管的生物就会衰弱。这是天地运行的规律。也是万物生长化育的正常规律。玉师说:气类不同,就会发生相互胜制。所以所主管的生物会衰弱。因此,厥阴司天时。毛虫类安静生长。羽虫类能够繁育。介虫类不能成形。厥阴司天时。少阳在泉。所以主管毛虫类安静生长,而羽虫类得以繁育。“静”是指安定平静并能够长成。“育”是指生育繁殖。介虫类不能成形。这是指癸巳、癸亥年。这些年份受到火运的胜制。所以金类的虫物不能成形。据考,毛虫类有三百六十种。麒麟是其中的首领。羽虫类有三百六十种。凤凰是其中的首领。倮虫类有三百六十种。人是其中的首领。鳞虫类有三百六十种。龙是其中的首领。介虫类有三百六十种。龟是其中的首领。五类虫物。已经包括了天地间所生的各种生物。玉师说:司天之气。主管一年上半年。所以主管生物安静生长并长成。在泉之气。主管一年下半年。所以主管生物开始生育。在泉之气作用时。毛虫类得以繁育。倮虫类受到损耗。羽虫类不能繁育。厥阴在泉。所以主管毛虫类繁育。木气胜过土气。所以主管倮虫类受损。下文说:这就是地气制约已经胜过的一方。羽虫类不能成形。这是指丙寅、丙申年。这些年份受到水运的胜制。所以火类的虫物不能繁育。少阴司天时。羽虫类安静生长。介虫类得以繁育。毛虫类不能成形。少阴司天时。阳明在泉。所以主管羽虫类安静生长,而介虫类得以繁育。毛虫类不能成形。指的是庚子、庚午年。受到金运的胜制。所以木类的虫不能成育。在泉。羽虫能够繁育。介虫衰耗,不能繁育。少阴在泉。所以主管羽虫繁育,这是地气制约其所胜之气。所以主管介虫衰耗。少阴在泉。就是阳明司天的年份。例如癸卯、癸酉年。受到火运的胜制。到这时,介虫不能繁育。所以说介虫衰耗而不能繁育。这里所说的“耗”,是指所胜之气受到的损伤较轻微。不能繁育,则说明胜制很严重。所以后文说:凡是受到乘制而导致某类生物不能成育的运气,情况就更为严重。这是说受到五运乘制。以致不能繁育、不能成形。这就是胜制最严重的情况。太阴司天。虫类安静。鳞虫能够繁育。羽虫不能成育。太阴司天。那么太阳在泉。所以主管虫类安静。并且鳞虫能够繁育。例如辛丑、辛未年。受到水运的胜制。那么火类的虫就不能成育。在泉。虫类能够繁育。鳞虫不能成育。太阴在泉。所以主管虫类繁育。制约其所胜之气。因此应当主管鳞虫衰耗。例如甲辰、甲戌年。受到土运的胜制。应当主管鳞虫不能成育。考察太阴湿土司天。太阳寒水在泉。寒气与湿气相合。因而没有生长之气。所以不说“耗”。而总说“不能成育”。金西铭说:鳞虫在一年过半以前生长繁育。一年过半以后就不能长成。少阳司天。羽虫安静。毛虫能够繁育。虫类不能成育。少阳司天。那么厥阴在泉。所以主管羽虫安静,而毛虫能够繁育。所谓虫类不能成育,指的是壬寅、壬申年。受到木运的胜制。因此土类的虫不能成育。在泉。羽虫能够繁育。介虫衰耗。毛虫不能繁育。少阳在泉。所以主管羽虫繁育。制约其所胜之气。所以主管介虫衰耗。例如乙巳、乙亥年。受到金运的胜制。那么木类的虫就不能繁育。阳明司天。介虫安静。羽虫能够繁育。介虫不能成育。阳明司天。那么少阴在泉。所以主管介虫安静,而羽虫能够繁育。例如癸卯、癸酉年。受到火运的胜制。那么金类的虫就不能成育。在泉。介虫能够繁育。毛虫衰耗。羽虫不能成育。阳明在泉。所以主管介虫繁育。制约其所胜之气。所以主管毛虫衰耗。例如丙子、丙午年。受到水运的胜制。那么火类的虫就不能成育。太阳司天。鳞虫安静。虫类能够繁育。太阳司天。那么太阴在泉。所以主管鳞虫安静,而虫类能够繁育。在泉。鳞虫衰耗。虫类不能繁育。太阳寒水在泉。就是太阴湿土司天。水气与湿气相合而化。这样土气就不能制约水气了。“耗”就是消散。所谓鳞虫衰耗,是说土崩溃,使鳞虫出现在陆地上。例如丁丑、丁未年。受到木运的胜制。那么土类的虫就不能成育。凡是受到乘制而导致某类生物不能成育的运气,情况就更为严重。这是对上文的总结。是说凡是受到乘制而导致某类生物不能成育的运气,胜制就更加严重。金西铭说:经文只说“不能成育”。如今老师详细阐述运气学说,说明其中有相互制约和胜负关系。恐怕这与经典的旨意不相符合吧。回答说:参照并探究经典的旨意,贵在能够把握其中精微之处。如果只是依照文字顺序训释,那同把糠秕中的尘垢当作珍贵之物有什么不同呢?确实,考察厥阴司天的情况,那么被它所胜的虫类就不能形成。少阴、太阴司天时,那么生养我的虫类就不能形成。少阳司天时,那么我所生养的虫类就不能形成。阳明司天时,有时说介虫安静,又说:介虫不能形成。为什么既说它安静,又说它不能形成呢?太阳司天时,却没有说某一类虫不能形成。应当知道,太阴、少阴司天时,也可以说我所生养的虫类不能形成。少阳司天时,也可以说生养我的虫类不能形成。阳明司天时,又遇到岁运的胜制作用,所以虽然已经孕育,却不能形成。太阳司天时,有时又逢天符之年,于是各种虫类都没有不能形成的。六气之中,都可以相互推演、转化。书籍不能把话全部写尽,言语也不能把意旨全部表达尽。应当在各种错综复杂的关系中加以推求,其中的意义自然就能领会。再考察《六元正纪大论》说:五运的变化,有时顺从天气而违逆地气,有时顺从地气而违逆天气。例如戊寅、戊申年,以火运而遇到少阳司天,这就是顺从天气而违逆地气。例如癸巳、癸亥年,以火运而遇到少阳在泉,这就是顺从地气而违逆天气。顺从天气,就没有不能形成的虫类。违逆地气,那么相应的介虫就不能孕育。顺从地气,那么相应的羽虫就能孕育。违逆天气,那么相应的介虫就不能形成。按照五运的顺逆关系,结合六十年逐年推演,五类生物不能孕育、不能形成的情况就都可以说明了。) 所以,气的主宰作用有所制约,一年时令的建立也有其所生养的对象。(所谓气主,是指五运作为五气的主宰。所谓岁立,是指一年过半以前,由天气主宰。一年过半以后,由地气主宰。由司天、在泉的六气来确定一年时令。六气有所生养,而五运有所制约,所以会有不能孕育、不能形成的情况。) 地气制约被自己所胜的对象,天气制约胜过自己的对象。天气制约颜色,地气制约形体。五类生物的衰败或旺盛,各自随着其气所适宜的情况而变化。所以会有已经怀胎却不能孕育的情况,形体的形成也不完整。这就是气运行的常态。(所谓地气制约被自己所胜的对象,例如厥阴在泉时,虫类受到损耗;少阴在泉时,

介虫耗。制己所胜之虫类。故曰地制形。六元正纪大论曰。天气不足。地气随之。地气不足。天气随之。运居于中而常先也。是五运之气。运化于天地之中。而常先胜于司天在泉之气者也。上文曰少阳司天。火气下临。白起金用。阳明司天。燥气下临。苍起白用。是司天之气。又能制胜己之运气。而使白起丹起苍起黄起。故曰天制色。此皆五运六气之各有制。各有胜。各有生。各有成。五类衰盛。各随其气之所宜。故有胎孕不育。治之不全。此胜制之常也。)所谓中根也。

根于外者亦五。故生化之别。有五气五味五色五类五宜也。(此言五运之气。根于中而生化气味色类之于外也。夫苍 丹素元之气。经于五方之分。生化五行。以应生长化收藏之五气。故所谓中根也。犹根本之于枝叶。根于中而生发于外也。

根于外者。谓天地阴阳之气。以生育草木昆虫。而草木昆虫。皆有五者之气味色类。仍本于五行之所生。故曰生化之别。

有五气五味也。五类五宜者。谓五类之虫。各有五行气之所宜也。玉师曰。天之五气。生化五行。地之五行。复生三阴三阳之六气。是以司天在泉。生育虫类仍本于五气之所化。)帝曰。何谓也。岐伯曰。根于中者。命曰神机。神去则机息。根于外者。命曰气立。气止则化绝。故各有制。各有胜。各有生。各有成。故曰不知年之所加。气之同异不足以言生化。此之谓也。(此复申明五运之气。运化于天地之中。司天在泉之气。循行于天地之外。各有制胜。有生成。交相承制者也。神者。阴阳不测之谓。机者。五运之旋机也。神在天为风。在地为木。在天为热。在地为火。在天为湿。在地为土。在天为燥。在地为金。在天为寒。在地为水。出入于天地之间。而为生物之生长壮老已。故曰根于中者。命曰神机。神去则机息矣。气立者。谓天地阴阳之气。上下升降。为万物之生长化收藏。故曰根于外者。名曰气立。气止则化绝矣。此天地五行之气。升降出入。动而不息。各有胜制。各有收成。万物由之。人气从之。故不知五运六气之临御。

太过不及之异同。不足以言生化矣。按上文曰岁立。此节曰气立。盖谓司天在泉之气以立岁也。六气包乎地之外。而通贯于地之中。故曰根于外。)帝曰。气始而生化。气散而有形。气布而蕃育。气终而象变。其致一也。然而五味所资。生化有薄浓。成熟有少多。终始不同。其故何也。岐伯曰。地气制之也。非天不生。地不长也。(此论五运之气。主生化万物。而受在泉之气以制之。非天地之不生长也。气、谓五运之化气。气始而生化者。得生气也。气散而有形者。得长气也。气布而蕃育者。得化气也。气终而象变者。感收藏之气。物极而变成也。此五运之气。主生长化收藏。自始至终。

其致一也。资、助也。夫化生五味。五味所资者。以五运所化之味。而反资助其地气也。盖言五运之气。主生化。而因地气以制之。是以生化有浓薄。成熟有多少也。倪仲宣曰。地气制之。谓在泉之六气也。天地之气。乃阴阳寒暑之气。

故曰。非天不生。地不长也。)帝曰。愿闻其道。岐伯曰。寒热燥湿。不同其化也。故少阳在泉。寒毒不生。其味辛。其治苦酸。其谷苍丹。(寒热燥湿。乃司天在泉之六气。与五运不同其化。是以五运所主之生化蕃育。因地气以制之。致有浓薄多少也。毒、独也。谓独寒独热之物类。则有偏胜之毒瓦斯矣。少阳相火在泉。故寒毒之类不生。寒热不同其化矣。

如辛巳辛亥岁。寒水化运。值少阳在泉。地气制之。以致寒毒不生。乃地气制胜其化运也。夫五色五味。五运之所主也。

如少阳司天。则白起金用。是色从天制。所谓天制色也。少阳在泉。其味辛。是味从地制。所谓地制形也。此化运之色味。因司天在泉之胜制。畏而从之。故曰五味所资。谓化运之五味。反资助其地气也。治、主治也。少阳在泉。则厥阴司天。故所主之苦酸。其谷主苍丹者成熟。从天地之气。而不从运化也。按审平之纪。其色白。其味辛。如值少阳司天。

则白色反从天化。少阳在泉。则辛味反资地气。是天地之气。胜制其运气也。如厥阴司天。介虫不成。厥阴在泉。羽虫不育。是五运之气。胜制其司天在泉也。故曰。各有制。各有胜。各有生。各有成。谓五运六气。各有生成。如逢胜制。

则不生不成矣。)阳明在泉。湿毒不生。其味酸。其气湿。其治辛苦甘。其谷丹素。(阳明燥金在泉。是以湿毒之物类不生。酸、木味也。敷和之纪。其色苍。其味酸。如值壬子壬午之岁。阳明在泉。地气制之。而木运之味。反从地化。故其味主酸。夫阳明不从标本。从中见太阴湿土之化。故其气主湿。所主之味辛苦甘。亦兼从土化也。其谷主丹素者成熟。

译介虫受到损耗。这是制约被自己所胜的虫类,所以说地气制约形体。《六元正纪大论》说:天气不足,地气就随之不足。地气不足,天气也随之不足。五运居于天地之中,并且通常先行。这就是五运之气,在天地之间运行变化,通常先于并胜过司天、在泉之气。上文说少阳司天时,火气向下侵临,白色之气兴起,金气发挥作用。阳明司天时,燥气向下侵临,青色之气兴起,白色之气发挥作用。这说明司天之气,又能够制约胜过自己的运气,从而使白色、赤色、青色、黄色之气相继兴起。所以说天气制约颜色。这些都是五运六气各有制约,各有胜负,各有生养,各有形成的表现。五类生物的衰败或旺盛,各自随着其气所适宜的情况而变化。所以会有已经怀胎却不能孕育的情况,形体的形成也不完整。这就是胜负制约的常态。) 这就是所谓居中的根。根在外部的也有五类。所以,生长化育的区别,表现为五种气、五种味、五种颜色、五类生物和五种适宜情况。(这是说五运之气,根本在内部,而在外部产生气、味、颜色和类别等变化。) 苍、丹、素、元之气。运行于五方的分布区域。生成并化育五行。以对应生、长、化、收、藏五个阶段的气。所以说这就是所谓的“中根”。就像根本对于枝叶一样。根植于内部,而在外部生发。根植于外部的,是指天地阴阳之气。它用来生育草木和昆虫。而草木和昆虫,都具有五行所对应的气、味、色和类别。仍然根源于五行所生。所以说,生化的区别,在于有五气和五味。所谓五类、五宜,是说五类生物,各有适宜于自身的五行之气。玉师说:天的五种气,生成并化育五行。地的五行,又生成三阴三阳的六气。因此,司天之气和在泉之气,所生育的虫类,仍然根源于五气的化生。黄帝说:这是什么意思?岐伯说:根植于内部的,称为“神机”。神气离去,机能就停止。根植于外部的,称为“气立”。气停止,生化就断绝。所以,各自都有制约。各自都有胜负。各自都有生发。各自都有成就。所以说,不了解每年运气的加临,以及气的同异,就不足以谈论生化。说的就是这个道理。这又是在申明五运之气。五运在天地之中运行变化。司天和在泉之气,运行在天地之外。它们各有制约和胜制,各有生发和成就,彼此交互地承接和制约。所谓“神”,是指阴阳变化不可测知。所谓“机”,是指五运运行变化的枢机。神气在天表现为风,在地表现为木。神气在天表现为热,在地表现为火。神气在天表现为湿,在地表现为土。神气在天表现为燥,在地表现为金。神气在天表现为寒,在地表现为水。它出入于天地之间,使万物经历生长、壮盛、衰老和死亡。所以说,根植于内部的,称为“神机”。神气离去,机能就停止了。所谓“气立”,是指天地阴阳之气。它上下升降,促成万物的生、长、化、收、藏。所以说,根植于外部的,称为“气立”。气停止,生化就断绝了。这是天地五行之气,上下升降,出入往来,运动而不停息。各自都有胜制关系,各自都有收获和成就。万物都依靠它,人的气机也随之运行。所以,不了解五运六气的临御,以及太过和不及的差异,就不足以谈论生化了。考察上文说“岁立”,本节说“气立”。大概是说,司天和在泉之气建立了一年的气运。六气包围着大地的外部,并贯通于大地内部。所以说是根植于外部。黄帝说:气开始运行,就产生并化育万物;气散布开来,万物就形成形体;气广泛布散,万物就繁衍生育;气运行终结,形态就发生变化。它们的作用本来是同一的。然而,万物所依赖的五味,在生化方面有厚薄之分,在成熟方面有多少之别,终结和开始也不相同。这是什么缘故呢?岐伯说:这是地气对它的制约。并不是天不能使万物生长,也不是地不能使万物生长。这段是在论述五运之气。五运之气主管万物的生化,但又受到在泉之气的制约。并不是天地不能使万物生长。这里所说的“气”,是指五运化生的气。气开始运行而产生化育,是因为得到生气。气散布开来而形成形体,是因为得到长气。气广泛布散而繁衍生育,是因为得到化气。气运行终结而形态发生变化,是因为感受了收、藏之气。万物发展到极点便发生变化并完成转化。这就是五运之气。主管生长、化育、收成和收藏。从开始直到结束。它们所达到的作用是一致的。“资”就是资助、帮助。化育而产生五味。五味所依靠、资助的因素。凭借五运化生出的味。反过来资助地气。这里说的是五运之气。它主管生长化育。又因地气的作用而受到制约。所以生长化育有厚薄之别。成熟也有多少不同。倪仲宣说:所谓地气制约它,是指在泉的六气。天地之气,就是阴阳、寒暑之气。所以说:没有天,万物就不能生长;没有地,万物也不能成长。) 黄帝说:我希望听听其中的道理。岐伯说:寒、热、燥、湿,它们的化育作用各不相同。所以少阳在泉时,寒性毒物不会产生。这时相应的味是辛味。治疗宜用苦味和酸味。相应成熟的谷物颜色为青、红。(寒、热、燥、湿,是司天、在泉的六气。它们与五运的化育作用各不相同。因此,五运所主管的生长化育和繁茂生养,会因地气的作用而受到制约,从而有厚薄和多少的不同。“毒”就是偏独的意思。是说具有独特寒性或热性的物类。这样就会形成偏盛的毒气。少阳相火在泉,所以寒性毒物一类不会产生。寒、热的化育作用也就不同了。例如辛巳、辛亥年,寒水之气主持运化,恰逢少阳在泉,地气便对它加以制约,以致寒性毒物不能产生。这就是地气制胜了寒水运化的结果。五色和五味,是五运所主管的内容。例如少阳司天时,白色出现,金气发挥作用,这就是颜色受到司天之气制约。也就是所谓“天制色”。少阳在泉时,相应的味是辛味。这就是味道受到在泉之气制约。也就是所谓“地制形”。这就是运气化育所表现的颜色和味道。它们会因司天、在泉之气的制约作用,有所畏惧而顺从其作用。所以说五味是有所资助的。这里指运气化生出的五味。它们反过来资助地气。“治”就是主管、主治。少阳在泉时,就是厥阴司天。所以它所主管的是苦味和酸味。它所主管的青、红色谷物能够成熟。这是顺从天地之气,而不是顺从五运的化育作用。按照审平之纪来说,它的颜色是白色,它的味道是辛味。如果恰逢少阳司天,白色反而顺从司天之气而化生。少阳在泉时,辛味反而资助地气。这就是天地之气,胜过并制约五运之气。例如厥阴司天时,介虫不能成形。厥阴在泉时,羽虫不能繁育。这就是五运之气,胜过并制约司天、在泉之气。所以说:各种事物各有其制约因素,各有其胜负关系,各有其生长条件,各有其成熟条件。这是说五运六气,各自都有使万物生成和成熟的作用。如果遇到胜气制约,就会不能生长,也不能成熟。) 阳明在泉时,湿性毒物不会产生。相应的味是酸味。相应的气是湿气。治疗宜用辛味、苦味和甘味。相应成熟的谷物颜色为红、白。(阳明燥金在泉,所以湿性毒物一类不能产生。酸,是木的味道。在敷和之纪,它的颜色是青色,它的味道是酸味。如遇壬子、壬午年,阳明在泉,地气便对它加以制约,木运的味道,反而顺从地气而变化。所以它所主管的味道是酸味。阳明之气不遵从标气和本气,而遵从中见的太阴湿土之化。所以它所主管的气是湿气。它所主管的味道是辛、苦、甘味。这也兼有顺从土气变化的意思。它所主管的红、白色谷物能够成熟。

从司天在泉之气化。下编所谓岁谷是也。)太阳在泉。热毒不生。其味苦。其治淡咸。其谷 。(太阳寒水在泉。故热毒之类不生。寒热不同其化也。如癸丑癸未岁。火主化运。火畏水制。而火味反资从其地气。故其味苦。淡附于甘。故所主之味淡咸。其谷主黄元者成熟。)厥阴在泉。清毒不生。其味甘。其治酸苦。其谷苍赤。其气专。其味正。(厥阴在泉。则清毒不生。土畏木制。故其味甘。其所主之味酸苦。其谷主苍赤者成熟。专、主也。正、中也。谓厥阴不从标本。

从中见少阳之火化。而在泉之气味。又从中见所主之苦热。故其气专。其味正。玉师曰。阳明所至为清劲。厥阴从中见之火化。是以清毒不生。故下文曰。气专则辛化而俱治。)少阴在泉。寒毒不生。其味辛。其治辛苦甘。其谷白丹。(少阴君火在泉。是以寒毒不生。金畏火制。故其味辛。少阴在下。则阳明在上。阳明之上。燥气治之。中见太阴。阳明从中见湿土之化。故所主之味辛苦甘。兼从中见之土味也。其谷主白丹者成熟。)太阴在泉。燥毒不生。其味咸。其气热。

其治甘咸。其谷 。(太阴湿土在泉。是以燥毒之物类不生。水畏土制。故其味咸。太阴在下。则太阳在上。故其气热。

谓太阳之从本从标。味从地化。而气从天化也。其所主之味甘咸。其谷主 者成熟。)化淳则咸守。气专则辛化而俱治。

(此复申明五味所资其化气者。因胜制而从之也。化淳者。谓阳明从中见湿土之化。燥湿相合。故其化淳一。金从土化。

故味之咸者。守而勿敢泛溢。畏太阴之制也。气专者。厥阴从中见少阳之主气。故味之辛者。与甘酸苦味俱主之。盖辛受火制。制则从火化也。夫寒热燥湿。在泉之六气也。酸苦甘辛咸。五运之五味也。以燥湿之化淳则咸守。相火之气专则辛化。盖因地气制之。而味归气化也。玉师曰。味归气化。则从在泉之寒热燥湿。而生长化收藏之气。不能始终一致。是以生化有浓薄。成熟有多少。)故曰。补上下者从之。治上下者逆之。以所在寒热盛衰而调之。故曰。上取下取。

内取外取。以求其过能毒者以浓药。不胜毒者以薄药。此之谓也。(上下、谓司天在泉之气。补、助。从、顺也。如少阳在泉。则厥阴司天。当用苦酸之味以补之。盖助其上下之气也。治、平治也。逆、反也。如司天之气。风淫所胜。平以辛凉。热淫所胜。平以咸寒。如诸气在泉。寒淫于内。治以甘热。火淫于内。治以咸冷。谓淫胜之气。又当反逆以平之。

故以所在之寒热盛衰而调之。谓盛则治之。衰则补之。则上下之气和调矣。夫司天在泉之气。升降于上下。五运之气。

出入于外内。各求其有过者。取而治之。能胜其毒者。治以浓药。不能胜毒者。以薄药。此治岁运之法也。徐振公曰。

能以大寒之药治热淫。大热之药治热病。是能胜其毒者也。)气反者。病在上。取之下。病在下。取之上。病在右。旁取之。(气反者。谓上下外内之病气相反也。如下胜而上反病者。当取之下。上胜而下反病者。当取之上。外胜而内反病者。

当取之外旁。至真要大论曰。上胜而下俱病者。以地名之。下胜而上俱病者。以天名之。即此义也。)治热以寒。温而行之。治寒以热。凉而行之。治温以清。冷而行之。治清以温。热而行之。故消之削之。吐之下之。补之泻之。久新同法。

(治热以寒。温而行之者。盖寒性与热气不合。故当温而行之。所谓寒因热用。热因寒用。其始则同。其终则异。可使破积。可使溃坚。可使气和。可使必已。此反治之法也。治温以清。冷而行之。治清以温。热而行之。此正治之法也。

盖竟以清冷治温热。以温热治清冷。所谓逆者正治是也。消之削之。内取外取也。吐之下之。上取下取也。补之泻之。

补上补下。治上治下也。久者。谓伏气之病。新者。感而即发也。)帝曰。病在中而不实不坚。且聚且散。奈何。岐伯曰。

悉乎哉问也。无积者求其脏虚则补之。药以祛之。食以随之行水渍之。和其中外。可使毕已。(此论五运之气为病。而有治之之法也。病在中者。根于中也。不实不坚。且聚且散者。神机之出入于外内也。如敷和之纪。其藏肝。其病里急。

支满。备化之纪。其脏脾。其病痞。盖五运之气。内合五脏。故无积者。当求其脏也。脏气虚。则补之。先用药以祛其邪。随用食以养其正。行水渍之以取汗。和其中外。使邪从外出。可使毕已矣。玉师曰。积者。邪积于五脏之间;无积。则邪干脏气。故当求其脏。)帝曰。有毒无毒。服有约乎。岐伯曰。病有久新。方有大小。有毒无毒。固宜常制矣。

译遵从司天、在泉之气的变化。下文所说的岁谷就是这个意思。) 太阳在泉。热毒类的事物不会产生。它所对应的味是苦味。它所主的味是淡味和咸味。它所主的谷物为[缺字]。(太阳寒水在泉。所以热毒一类的事物不会产生。寒热不同,所形成的变化也不同。例如癸丑、癸未年。火主导运气的变化。火受到水的制约。而火的味反而受到地气的资助。所以它的味是苦味。淡味附属于甘味。所以它所主的味是淡味和咸味。它所主的谷物中,黄色和黑色的谷物成熟。) 厥阴在泉。清气所化的毒物不会产生。它所对应的味是甘味。它所主的味是酸味和苦味。它所主的谷物为青色和红色的谷物。它的气是专一的。它的味是纯正的。(厥阴在泉。所以清气所化的毒物不会产生。土受到木的制约。所以它的味是甘味。它所主的味是酸味和苦味。它所主的青色、红色谷物成熟。“专”就是专主的意思。“正”就是居中的意思。这是说厥阴不单纯遵从标或本。而是遵从中见的少阳火化。至于在泉的气和味。又遵从中见所主的苦热之性。所以它的气是专一的。它的味是纯正的。玉师说。阳明所到之处,表现为清凉而刚劲。厥阴遵从中见的火化。因此清气所化的毒物不会产生。所以下文说。气专一,就由辛味发生变化,并与其他味共同发挥作用。) 少阴在泉。寒气所化的毒物不会产生。它所对应的味是辛味。它所主的味是辛味、苦味和甘味。它所主的谷物为白色和红色的谷物。(少阴君火在泉。所以寒气所化的毒物不会产生。金受到火的制约。所以它的味是辛味。少阴位于下方。那么阳明就位于上方。在阳明的上方。由燥气主治。中间显现的是太阴。阳明遵从中见的湿土之化。所以它所主的味是辛味、苦味和甘味。其中还兼有中见之土的味道。它所主的白色、红色谷物成熟。) 太阴在泉。燥气所化的毒物不会产生。它所对应的味是咸味。它的气是热的。它所主的味是甘味和咸味。它所主的谷物为[缺字]。(太阴湿土在泉。所以燥气所化的毒物不会产生。水受到土的制约。所以它的味是咸味。太阴位于下方。那么太阳就位于上方。所以它的气是热的。这是说太阳既遵从本,也遵从标。味遵从地气的变化。气则遵从天气的变化。它所主的味是甘味和咸味。它所主的谷物中,[缺字]谷物成熟。) 变化醇厚,就使咸味有所守持。气专一,就由辛味发生变化,并与其他味共同发挥作用。(这里再次说明,五味所依凭的是气的变化。这是因为它受到胜气制约,所以随之发生变化。所谓变化醇厚。是说阳明遵从中见的湿土之化。燥气与湿气相合。所以它的变化醇厚而归于统一。金遵从土而发生变化。所以其中属于咸味的。就有所收守,不敢泛滥外溢。这是因为它畏惧太阴的制约。所谓气专一。是说厥阴遵从中见少阳所主的气。所以其中属于辛味的。就与甘、酸、苦味共同发挥作用。这是因为辛味受到火的制约。受到制约,就随火而发生变化。寒、热、燥、湿。是指在泉的六气。酸、苦、甘、辛、咸。是指五运的五种味道。由于燥湿之气的变化醇厚,所以咸味有所收守。相火之气专一,所以辛味随之发生变化。这都是因为受到地气的制约。所以味便归属于气的变化。玉师说。味归属于气的变化。因此要随在泉的寒、热、燥、湿而变化。生长、化育、收成、收藏之气。不能自始至终保持一致。因此万物生化有厚薄之不同。成熟也有多少之别。) 所以说。要补助上、下的,就顺从其气。要治理上、下的,就逆着其气。要根据所在部位寒热之气的盛衰来调治。所以说。上部取法于下部,下部取法于上部。既可从内部取治,也可从外部取治。以此查找病邪偏盛之处;能够耐受药物毒性的,就用药力较强的药。不能耐受药物毒性的,就用药力较缓的药。这就是所说的道理。(所谓上、下,是指司天之气和在泉之气。补,就是辅助。从,就是顺从。例如少阳之气在泉,那么厥阴之气司天,就应当用苦味、酸味来补助它,这是为了辅助司天和在泉的气。治,就是使之平和。逆,就是反治。比如司天之气,风气过盛所造成的病,用辛凉之品使它平和;热气过盛所造成的病,用咸寒之品使它平和。至于各种在泉之气,寒气在体内过盛,就用甘热之品治疗;火气在体内过盛,就用咸冷之品治疗。对于过盛的邪气,还应采用相反的方法来使它平和。所以,要根据所在部位寒热的盛衰来调治。也就是说,邪气盛就治疗它,正气衰就补益它,这样上下之气就能调和了。司天和在泉的气,在人体上下之间升降;五运之气,在人体内外之间出入。应分别查找其中有偏差的部分,取相应部位进行治疗。能够耐受药物毒性的,用药力较强的药治疗;不能耐受药物毒性的,就用药力较缓的药。这就是调治岁运的法则。徐振公说:能够用大寒之药治疗热气过盛,用大热之药治疗热病,这就是能够耐受药物毒性的情况。) 气机相反的病,病在上部,就取治下部;病在下部,就取治上部;病在右侧,就从旁侧取治。(所谓气机相反,是指上下、内外的病气彼此相反。如下部偏盛而上部反而发病,就应当取治下部;上部偏盛而下部反而发病,就应当取治上部;外部偏盛而内部反而发病,就应当从外部旁侧取治;《至真要大论》说:上部偏盛而上下都发病,就以“地”来命名;下部偏盛而上下都发病,就以“天”来命名。这就是上述道理。) 治疗热证用寒药,但要用温热的方法使药力运行;治疗寒证用热药,但要用清凉的方法使药力运行;治疗温证用清凉药,但要用寒冷的方法使药力运行;治疗清冷证用温药,但要用温热的方法使药力运行。因此,有的要消除,有的要削减,有的要用吐法,有的要用下法,有的要补,有的要泻。无论病久还是新发,都采用同样的法则。(治疗热证用寒药,却要用温热的方法使药力运行,是因为寒性与热气不相协调,所以应当用温热的方法使它运行。这就是所谓以热助寒,以寒助热。开始时所用的方法相同,最终达到的作用却不同。可以用来破除积聚,可以用来消散坚结,可以使气机调和,可以使病势必然痊愈。这就是反治的方法。治疗温证用清凉药,用寒冷的方法使药力运行;治疗清冷证用温药,用温热的方法使药力运行。这就是正治的方法。也就是始终用清凉、寒冷来治疗温热,用温热来治疗清冷。所谓“逆”,就是正治。消除它,削减它,就是从内部取治或从外部取治。使之吐出,使之泻下,就是取治上部或取治下部。补益它,泻除它,就是补上部、补下部,治疗上部、治疗下部。所谓久病,是指伏气所致的病;所谓新病,是指感受病邪后立即发作的病。) 黄帝说:病在中部,但没有充实、坚硬的感觉,而且时聚时散,应当怎么办?岐伯说:这个问题问得很周全啊!如果没有积聚,就查找相应脏腑的虚弱之处,并加以补益。用药物祛除病邪,用饮食辅助,并用水浸渍的方法治疗,使中部和外部调和,就可以使病彻底痊愈。(这里论述五运之气所导致的疾病。并说明治疗这种疾病的方法。病在身体内部,是病根在内部。病势不充实,也不坚硬,而且时聚时散,是神机在内外之间出入运行的表现。例如敷和之纪,其所应的脏是肝,其病表现为腹中拘急,胁肋或胸腹部胀满。备化之纪,其所应的脏是脾,其病表现为痞塞。这是因为五运之气,在体内与五脏相合。所以没有积聚的,应当寻求相应的脏腑来治疗。如果脏气虚弱,就应当补益它。先用药物祛除邪气,随后用饮食调养正气。使水液运行,并用浸渍的方法取汗,调和身体内外,使邪气从体表排出,这样就可以使病邪完全消除。玉师说:所谓积,是邪气积聚在五脏之间;所谓没有积,就是邪气侵扰脏气。所以应当寻求相应的脏腑来治疗。) 黄帝说:药物有毒和无毒之分,服用时有一定的规则吗?岐伯说:疾病有新病和久病之分,药方有大小之别,药物也有毒性大小和有毒、无毒之分,所以本来就应当根据情况制定用药规则。

大毒治病。十去其六。常毒治病。十去其七。小毒治病。十去其八。无毒治病。十去其九。谷肉果菜。食养尽之。无使过之。伤其正也。不尽。行复如法。(食叶寺。约、规则也。病有久新者。谓病之能毒不能胜毒也。方有大小者。谓有可以浓药。止可以薄药也。毒者。有大寒大热。及燥湿偏胜之毒瓦斯。故止可攻疾。中病即止。过则伤正矣。是以大毒之药治病。病去其六。即止后服。常毒治病。病去其七即止之。小毒治病。病去其八即止之。即无毒之药。亦不可太过。所谓久而增气。物化之常也。气增而久。天之由也。脏气法时论曰。毒药攻邪。五谷为养。五果为助。五畜为益。五菜为充。气味合而服之。以补精益气。故以药石治病。谷肉食养。使病尽去之。又无使过之。伤其正也。如病不尽。复以药石治养如前法。)必先岁气。无伐天和。无盛盛。无虚虚。而遗人夭殃。无致邪。无失正。绝人长命。(必先知岁运之盛衰。衰则补之。盛则泻之。补则从之。泻则逆之。无伐天运之中和。无盛盛。无虚虚。而遗人夭殃。邪则祛之。正则养之。无绝人长命。)帝曰。其久病者。有气从不康。病去而瘠。奈何。岐伯曰。昭乎哉。圣人之问也。化不可代。时不可违。夫经络以通。血气以从。复其不足。与众齐同。养之和之。静以待时。谨守其气。无使倾移。其形乃彰。生气以长。

命曰圣王。故大要曰。无代化。无违时。必养必和。待其来复。此之谓也。帝曰善。(此论人之形体。亦由气运之所资养者也。夫神去则机息。气止则化绝。神气之不可不调养也。然而神气犹主人。形骸若器宇。形与神俱。而后可终其天年。

是形之不可不调养也。气从者。谓神气已调。不康而瘠。谓身不康而形尚瘦也。化、谓五运之化气。代、更代也。时、谓六气之主时。违、逆也。如敷和之纪。其藏肝。其养筋。升明之纪。其藏心。其养血。备化之纪。其藏脾。其养肉。

审平之纪。其藏肺。其养皮毛。静顺之纪。其藏肾。其养骨髓。是形之皮肉筋骨。皆由化运之所资养。不可更代者也。

又如春气养筋。夏气养血脉。长夏气养肌肉。秋气养皮毛。冬气养骨髓。是形之皮肉筋骨。又皆由四时气之所养。而时不可违也。脉络者。所以行气血而荣阴阳。血者。神气也。如经络以通。血气以从。复其神气之不足。而与无病者之相同。是神气已复。但身不康健而形尚瘦瘠。故当存养其神。和调其气。静以待时。谨守其气。无使倾移。其形得时化之养。渐乃彰着矣。此气运养身之大要也。愚谓伏羲神农黄帝。乃治世之圣人。出世之真人。如曰养之和之。静以待时。

谨守其气。无使倾移。其形乃彰。生气以长。命曰圣王。皆治世语。盖欲使世人顺天地之和。以养此身形神气。如曰上古有真人者。中古有至人者。盖谓此真之易失而不易得也。如曰圣人为无为之事。乐恬 之能。从欲快志于虚无之守。

故寿命无穷。与天地终。此圣人之治身也。盖谓治世之圣贤。能修此身。自能寿敝天地。无有终时。好道之士。当知生此天地气交之中。宜顺时调养此神气。苟此真不失。亦能归于真人。若妄为世外之事。犹恐堕落旁门。)

卷八

六元正纪大论篇第七十一

此篇论六气主司天于上。在泉于下。五运六气运化于中。间气纪步。为加临之六气以主时。五六相合以三十年为一纪。再纪而为一周。故名六元正纪大论。

黄帝问曰。六化六变。胜复淫治。甘苦辛咸酸淡。先后。余知之矣。(六化、谓司天在泉。各有六气之化。六变、谓胜制之变也。胜复者。谓五运之气。亦复其岁。有相胜制。而治之不全也。甘苦辛咸酸淡。谓五味所资。生化有浓薄。

成熟有多少。先后之各有制。各有胜。各有生。各有成也。此承上章而言司天在泉之气。胜制其五运。五运之气。制胜其司天在泉。今欲调之正味。使气运和平。上下合德。无相夺伦。天地升降。不失其宜。五运宣行。勿乖其政。盖尽人事以救天地之淫邪。故谓之正纪大论。)夫五运之化。或从五气。或逆天气或从天气而逆地气。或从地气而逆天气。或相得。或不相得。余未能明其事。欲通天之纪。从地之理。和其运。调其化。使上下合德。无相夺伦。天地升降。不失其宜。五运宣行。勿乖其政。调之正味。从逆奈何。(五运、谓五行之化运。或从五气者。谓敷和升明审平静顺之纪。五运和平。与六气无犯也。或逆天气者。如丙子丙午岁。火运司天。而行水运。甲辰甲戌岁。水运司天而行土运也。或从天气。或从地气者。太过而从天化者三。不及而同天化者亦三。太过而同地化者三。不及而同地化者亦三。凡此二十四岁。

译用大毒药物治疗疾病,病情减轻十分之六就应停止。用有一定毒性的药物治疗疾病,病情减轻十分之七就应停止。用小毒药物治疗疾病,病情减轻十分之八就应停止。用无毒药物治疗疾病,病情减轻十分之九就应停止。至于谷物、肉类、水果和蔬菜,可以用饮食调养,使病邪完全消除。但不要用得过度,以免损伤正气。如果病邪还没有完全消除,就再按上述方法进行治疗。(食叶寺〔原文疑有缺误,词义不明〕。“约”就是规则的意思。所谓疾病有新病和久病,是说应根据病情判断患者能否承受药物的毒性。所谓药方有大小,是说有些病可以使用药力较强的药物,〔原文至此不完整〕 有些病只可以使用药力较缓的药物。所谓有毒药物,是指具有大寒、大热性质,以及燥、湿偏盛等毒性之气的药物。所以只能用来攻治疾病,病情一旦得到控制就应立即停止。用药过度就会损伤正气。因此,用大毒药物治疗疾病时,病情减轻十分之六,就应停止继续服用。用有一定毒性的药物治疗疾病,病情减轻十分之七就应停止。用小毒药物治疗疾病,病情减轻十分之八就应停止。即使用的是无毒药物,也不能使用得过度。这就是所说的药物使用时间久了会使气增益,是万物变化的常理。气增长并持续日久,是天地运行的自然规律。《脏气法时论》说:用有毒药物攻治邪气,用五谷来滋养身体,用五果来辅助,用五畜来补益,用五菜来充养。将这些食物的气味配合起来服食,以补益精气。所以用药物和砭石治疗疾病,再用谷物、肉类和饮食调养,使疾病完全消除。同时也不要调养过度,以免损伤正气。如果疾病还没有完全消除,就再按照前面的方法,用药物、砭石治疗并调养。) 治病必须先了解当年的运气,不要违逆自然和气。不要在邪气已经旺盛时再助长它,不要在正气虚弱时反而进一步损伤它,以致给人留下早夭的祸患。不要使邪气乘虚而入,不要损失正气,以免断送人的长寿。(必须先了解当年运气的盛衰。运气衰弱就补益,运气旺盛就泻去,补益时应顺应其势,泻去时应反其势而治。不要违逆天运的中和状态。不要在旺盛时再助长其旺盛,不要在虚弱时再加重其虚弱,以致给人留下早夭的祸患。有邪气就应当祛除,有正气就应当调养,不要断送人的长寿。) 黄帝说:对于那些久病不愈的患者,有的气机仍不能恢复正常,疾病虽然已经减轻,身体却变得消瘦,这该怎么办呢?岐伯说:真是高明啊!圣人的提问!不能代替自然变化。不能违背时令。经络通畅,血气运行顺利,使不足得到恢复,便能与常人相同。调养它,使它和顺,安静地等待时机,谨慎地守护正气,不要使它发生偏移。这样形体才能逐渐显得充实,生发之气也会不断增长。这就叫作圣王之道。所以其中最重要的原则是:不要代替自然变化,不要违背时令,一定要加以调养,使其和顺,等待它自行恢复。说的就是这个道理。黄帝说:好。(这里讨论人的形体,也依赖气运的资助和滋养。神离开了,生命活动的机能就会停止;气停止运行,生化作用就会断绝。所以神气不可不加以调养。然而,神气就像主人,形体则像房屋。形体和精神都健全,然后才能享尽自然赋予的寿命。因此,形体也不可不调养。所谓“气从”,是说神气已经调和。“不康而瘠”,是说身体还不健康,形体也仍然瘦弱。“化”,是指五运所产生的气化作用。“代”,是交替更换的意思。“时”,是指六气主宰时令。“违”,是违逆的意思。例如在敷和之纪,与之相应的脏是肝,所滋养的是筋;在升明之纪,与之相应的脏是心,所滋养的是血;在备化之纪,与之相应的脏是脾,所滋养的是肌肉;在审平之纪,与之相应的脏是肺,所滋养的是皮肤和毫毛;在静顺之纪,与之相应的脏是肾,所滋养的是骨和骨髓。因此,形体的皮肤、肌肉、筋和骨,都依靠五运气化的资助和滋养,不能任意改变或代替其作用。又如,春气滋养筋。夏气滋养血脉。长夏之气滋养肌肉。秋气滋养皮肤和毫毛。冬气滋养骨和骨髓。因此,形体的皮肤、肌肉、筋和骨,也都依靠四时之气的滋养,所以不能违背时令。脉络,是用来运行气血、滋养阴阳的。血,就是神气。如果经络通畅,血气运行顺利,使不足的神气得到恢复,并达到与没有疾病的人相同的状态,这就说明神气已经恢复。只是身体还不健康,形体仍然瘦弱,所以应当继续存养精神,调和气机,安静地等待时机,谨慎地守护正气,不要使它发生偏移。形体得到时令气化的滋养,便会逐渐充实显著。这就是气运滋养身体的主要原则。我认为伏羲、神农、黄帝,都是治理世间的圣人,也是超脱尘世的真人。例如所说的“调养它,使它和顺”,安静地等待时机,谨慎地守护正气,不要使它发生偏移,形体就会逐渐充实显著,生发之气也会不断增长,称为圣王。这些都是治理世间的话。大概是希望世人顺应天地的和气,来调养自身的形体、精神和气。例如所说的上古有真人,中古有至人,大概是说这种真人境界容易失去,却不容易得到。又如所说,圣人从事顺应自然、无所强为的事业,以恬淡自守为乐的能力[原文“乐恬 之能”疑有缺字或断句问题],在虚静自守之中顺从心愿、使志意得到满足,所以寿命没有穷尽,能够与天地同其终始。这就是圣人调养自身的方法。大概是说,治理世间的圣贤,能够修养自身,自然能够使寿命长久,与天地相等,没有终结的时候。爱好道术的人,应当知道自己生存在天地之气交互其中的环境里,应当顺应时令,调养自己的精神和气。如果这种真人之性的确没有丧失,也能够达到真人的境界。如果妄自去做世俗之外的事情,还恐怕会堕入旁门。) 卷八 六元正纪大论篇第七十一 本篇论述六气在上主宰司天的情况。六气在下为在泉。五运六气在中间运行变化。间气以步为纪。它们作为加临的六气,主宰各时令。五运与六气相配合,以三十年为一个周期。两个周期合起来成为一个完整循环。所以命名为《六元正纪大论》。黄帝问道:六气的变化和六种化变,以及太过、胜气、复气、淫邪和调治的方法,甘、苦、辛、咸、酸、淡这六种味,以及运用它们的先后次序,我已经知道了。(所谓六化,是指司天和在泉,各自具有六气所产生的变化。所谓六变,是指胜气和制约所产生的变化。所谓胜复,是指五运之气,也会在当年反复出现,其中有相互克制的情况,因此调治不能完全奏效。甘、苦、辛、咸、酸、淡,是指五味所能资助的作用。万物生长化育有厚薄之不同,成熟也有多少之差异。各种先后次序都有一定的制约,各自有其所胜,各自有其所生,各自有其所成。这是承接上章,说明司天、在泉之气,能够胜制五运,而五运之气,又能制约并胜过司天、在泉之气。现在想用适宜的五味来调节它们,使气与运保持平和,使上下之气的功德相合,彼此不相争夺而失去正常秩序。使天地之气升降运行,不失其应有的规律。使五运正常运行,不要违背其运行规律。这就是尽力发挥人的作用,以挽救天地间过盛的邪气。所以称为《正纪大论》。) 五运所产生的变化,有的顺从五气,有的违逆天气,有的顺从天气而违逆地气,有的顺从地气而违逆天气,有的彼此相合,有的彼此不合。这些情况我还不能完全明白。我想要贯通天时的规律,遵循地气的法则,调和五运,调节六气的变化,使上下之气的功德相合,彼此不相争夺而失去正常秩序,使天地之气升降运行,不失其应有的规律,使五运正常运行。不要违背其运行规律。用适宜的五味加以调节。其中顺逆的情况究竟应当怎样?(五运,是指五行之气的运行变化。所谓顺从五气,是指敷和、升明、审平、静顺等纪年。这时五运之气和平,与六气没有冲犯。所谓违逆天气,例如丙子、丙午年,火运主司天,但实际运行的是水运。甲辰、甲戌年,水运主司天,但实际运行的是土运。所谓顺从天气,或顺从地气,运气太过而顺从天气变化的有三种,运气不及而与天气变化相同的也有三种,运气太过而与地气变化相同的有三种,运气不及而与地气变化相同的也有三种。以上总共二十四年,