六微旨大论篇第六十八

译虽然上下相互对应，但各自仍有不同。少阴以阴为标，以热为本；太阳以阳为标，以寒为本；这就是本和标的不同。少阴和太阳，有时遵循根本，有时遵循标。太阴、少阳这两经。遵循本。阳明、厥阴这两经。不遵循标或本。而是遵循中气。所以，有遵循本而取得相应的。有遵循标而取得相应的。有同时遵循标、本而取得相应的。有遵循中气所显现的情况而取得相应的。这就是六气相应而出现不同征象的情况。黄帝说：有气候应当到来时按时到来，有气候应当到来时却没有到来，有气候尚未到来却提前到来，这是什么原因？岐伯说：应到而按时到来，是和顺正常的。应到而没有到来，是来临的气候力量不足。尚未到应到的时候却提前到来，是来临的气候力量有余。这是论述三阴三阳各自主宰一年时，分别有太过和不及的情况。应到而按时到来，这是气候平和的年份，四时之气没有太过或不及，都能按照时令到来，说明气候平和。例如春天应当温暖却寒冷，夏天应当炎热却仍然只是温暖，这就是应到而没有到来，说明来临的气候力量不足。例如春天尚未来到却已经温暖，夏天尚未来到却已经炎热，这就是尚未到应到的时候却提前到来，说明来临的气候力量有余。据《天元正纪大论》说：凡是阳明、太阴、厥阴司天的年份，其气候变化的运行迟于时令。太阳、少阳、少阴司天的年份，其气候变化的运行先于时令。这是因为在气候力量不及的年份，司天之气 会迟于时令到来。在气候力量有余的年份，司天之气 会先于时令到来。另外，阳年以实为主，阴年以虚为主。属于天符、岁会的年份，称为气候平和之年，没有太过或不及的情况。黄帝说：应到而没有到来，尚未到应到的时候却提前到来，这两种情况怎样呢？岐伯说：如果与时令相应，就是顺；如果不相应，就是逆。逆就会发生异常变化。发生异常变化就会产生疾病。在气候力量不及的年份，本应到来的气候却没有到来；在气候力量有余的年份，本不应到来的气候却提前到来。这就是与时令相应则为顺。例如在气候力量不及的年份，反而出现尚未到时令却提前到来的情况；在气候力量有余的年份，反而出现应到而没有到来的情况。这就是不相应则为逆。逆就会发生异常变化，发生异常变化就会成为百姓的灾害和疾病。黄帝说：说得好。请讲讲这种相应表现。岐伯说：万物的生长是相应的表现，气候和脉象也是相应的表现。您问相应的表现，是指对气候太过或不及的相应表现。所谓万物生长的相应表现，例如厥阴司天时，毛类动物安静少动，羽类动物繁育生长；少阳司天时，草木较早地繁荣；太阴司天时，万物都因而生长繁荣。这就是生物的生长变化与司天时令相应。所谓气候和脉象的相应表现，例如太阳司天时，寒气降临于广阔的天空之下，阳气不能施行其令；阳明司天时，阳气专擅其时令，炎热暑气大为流行；太阴司天时，阴气专擅其政令，阳气退避。又如厥阴之气到来时，脉象弦；少阴之气到来时，脉象钩；太阴之气到来时，脉象沉；少阳之气到来时，脉象大而浮；阳明之气到来时，脉象短而涩；太阳之气到来时，脉象大而长。这些都是气候和脉象相应的表现。黄帝说：说得好。我想听听地理与六节气位相应的情况是怎样的。岐伯说：显明的右方，是君火所主的部位。从君火部位向右，退行一步，由相火主治。再退行一步，由土气主治。再退行一步，由金气主治。再运行一个步位。由水气主持。再运行一个步位。由木气主持。再运行一个步位。由君火主持。这是论述六节如何对应地面并主持时令。“节”就是度数。“气位”是六气所主宰的步位。“显明”指显明之位。寅时正值立春节气。这就是初之气。显明之右。就是少阴君火所在的部位。它主持二之气。所谓退行一个步位。就是从右方退转一个部位。君火之右。就是少阳相火所在的部位。它主持三之气。所谓再运行一个步位。就是再运行一个部位。再运行一个部位。就是太阴湿土所在的部位。它主持四之气。再运行一个部位。就是阳明燥金所在的部位。它主持五之气。再运行一个部位。就是太阳寒水所在的部位。它主持六之气。再运行一个部位。就是厥阴风木所在的部位。它主持初之气。再运行一个部位。就是少阴君火所主持的部位。这样周而复始。金西铭说：君火最为尊贵。所以以少阴作为开始。相火的下面。由水气承接。水位的下面。由土气承接。土位的下面。由风气承接。风位的下面。由金气承接。金位的下面。由火气承接。君火的下面。由阴精承接。黄帝问道：这是为什么？岐伯说：亢盛就会造成危害。有承接才能加以制约。受到制约，就能生长化育。外在表现为盛衰的不同。造成危害就会败坏紊乱。并导致生长化育发生严重病变。上文论述六气相生以主持时令。这里论述六气相互承接、制约而产生生长化育。大体说来，五行之中。有相生，也有生化。有制约，也有克制。如果没有承接和制约而发展到亢盛极点。就会造成危害。有制约和克制，就能产生生长化育。“治”就是主持。是说六气各有确定的位置。并各自有所主持。“承”指的是。承接、奉行上方之气，并对它加以制约。“阴精”指的是。天乙所生的精微水气。例如木位的下面。就是阳明燥金。以及太阳寒水。由母气和子气承接它。母气对它加以制约。这样子气就能使木得到生长化育。例如金位的下面。就是君火和相火。以及太阴湿土的母气和子气承接它。母气对它加以克制。这样子气就能使金得到生长化育。土位的下面。就是厥阴风木。以及君火、相火。由母气和子气承接它。木气制约土气。这样火气就能生长化育。其余三气的情况也相同。这就是有制约才能生长化育。假如火气亢盛，却没有水气承接制约。火势就会灼热熔化金气。水气生成的根源也就断绝了。没有水气制约火气。火气就会更加亢盛。假如水气亢盛，却没有土气承接制约。水势就会泛滥，火气就会熄灭。土气的母气也就断绝了。没有土气制约水气。水气就会更加亢盛。因此，亢盛就是危害五行的祸害。原文作“寒则生化承制之气”，其中“寒”字疑有讹误；若依原文直译，则为：寒冷就会使生化、承接、制约的气机。都会败坏紊乱。从而导致生长化育发生严重病变。所谓外在表现为盛衰。是说外在所呈现的主持一年的气。有盛有衰。例如主持一年的气。和主持时令的气。彼此交替而达到亢盛极点。造成的危害就更加严重。所以说：造成危害就会败坏紊乱。并导致生长化育发生严重病变。金西铭说：主管这一年的气运过盛。于是自身亢盛，反过来欺侮它所不能克制的方面。如果气运不足，就会被它所胜的气运亢盛起来欺侮。黄帝说：气运的盛衰是怎样的？岐伯说：不处在本位，就属于邪气。处在本位，就属于正气。属于邪气，变化就严重。属于正气，变化就轻微。

译这段话承接上文，说明气运有太过和不及的年份，并且气运还会有盛衰的不同。所谓不处在本位，是说气运到来时有余，就会制约自己所能胜的方面，并欺侮自己所不能胜的方面。这就是这一年气运的盛。气运到来时不足，自己所不能胜的方面就会欺侮并乘凌它。自己所能胜的方面力量减弱，也会被反过来欺侮。这就是这一年气运的衰。这些情况都是因为不能安守本位，彼此交互乘凌、欺侮，所以邪僻之气就会在体内产生。所谓处在本位，就是气运和平的年份，没有太过或不及所造成的乘凌、欺侮，各自都处在自己的本位。这就是气运正常。属于邪气，变化就严重。属于正气，变化就轻微。张玉师说：地理之气的应验，论述主管时令的气，并涉及主管一年的气。司天之气，则以主管一年的气为主，并涉及主管时令的气。黄帝说：什么叫作处在本位？岐伯说：木运与卯相值，火运与午相值，土运与辰、戌、丑、未四季相值，金运与酉相值，水运与子相值，这就是所谓的岁会，表示气运和平。黄帝说：不处在本位是怎样的？岐伯说：这一年不与本位相会。这说的是气运和平的年份，因而没有盛衰的偏差。木运与卯相值，就是丁卯年。火运与午相值，就是戊午年。土运与四季相值，就是甲辰、甲戌、己丑、己未年。金运与酉相值，就是乙酉年。水运与子相值，就是丙子年。“会”就是相合。天干所化生的运气，与地支所主管的年气相合，所以称为岁会。这就是气运和平的年份。如果不是岁会之年，就会有太过和不及相互承接的情况，这就叫作不处在本位。黄帝说：土运的年份，上面出现太阴，火运的年份，上面出现少阳或少阴，金运的年份，上面出现阳明，木运的年份，上面出现厥阴，水运的年份，上面出现太阳，这是为什么？岐伯说：这是司天之气与它相会。所以《天元册》称之为天符。这说的是司天之气，与五运之气相合，这就叫作天符。所谓“上面出现”，是指司天之气，出现在岁运之上。土运的年份，上面出现太阴，就是己丑、己未年。火运的年份，上面出现少阳，就是戊寅、戊甲年。上面出现少阴，就是戊子、戊午年。金运的年份，上面出现阳明，就是乙卯、乙酉年。木运的年份，上面出现厥阴，就是丁巳、丁亥年。水运的年份，上面出现太阳，就是丙辰、丙戌年。这是司天之气，与五运之气相合，所以称为天符。天符与岁会相合，是怎样的？岐伯说：这是太乙天符相会。如果天符与岁会相合，就称为太乙天符。就是戊午、己丑、己未、乙酉四年。这是司天之气，五运之气，以及主管这一年的气运，三者相互会合。所以又称为“三合”。黄帝说：它们的贵贱分别怎样？岐伯说：天符如同执掌法度的官员。岁会如同发布政令的官员。太乙天符如同尊贵的人君。王冰说：执法相当于辅佐君主的大臣，行令相当于一方诸侯。贵人相当于君主。黄帝说：邪气侵犯这些情况时，会怎样？岐伯说：邪气侵犯执法之年，病势发展迅速而且危险。邪气侵犯行令之年，病势发展缓慢而且能够持续较久。邪气侵犯贵人之年，病势突然发作，患者会死亡。王冰说：执法，是官员所遵循的准则。邪气侵犯它，就像触犯了法度。所以病势发展迅速而危险。方伯没有执掌法度的权力。所以不会迅速造成伤害，病势能够自行维持一段时间。按贵人的道理说，不可冒犯尊贵者。所以一旦发病，就会突然死亡。黄帝说：六气所处的位置发生变换时，情况怎样？岐伯说：君位居于臣位之上，就是顺；臣位居于君位之上，就是逆。逆时，病变发生得较近，造成的伤害也来得迅速。顺时，病变发生得较远，造成的伤害也较轻微。这就是所说的二火顺逆。地理所对应的是六节，也就是主时的六种气。它们的位置是固定不变的。然而又有加临于其上的六个时位，随着司天、在泉之气而变化，六个时位循环运行。所以说这是位置发生了变换。例如少阴君火，加临在少阳相火之上，就是君位居于臣位之上，属于顺。又如少阳相火，加临在少阴君火之上，就是臣位居于君位之上，属于逆。这就是所说的二火顺逆。徐振公说：类推而论，其余四气也有母子之分。例如母气加临于子气之上，就是顺；子气加临于母气之上，就是逆。张玉师说：这一节是为下文讲加临的六气作铺垫。黄帝说：好。我想听听六气运行的步数是怎样的。岐伯说：所谓“步”，就是六十日多一点。所以二十四步，累计多出的刻数达到一百刻，便构成一日。这是论述加临的六气。“步”就是时位。每一气各主六十日，余下八十七刻半。所以说是六十日多一点。四年之中，总计有二十四步。每一步的气数多出八十七刻半，共累计多出二千一百刻。其中二千刻折合为四年中各气多出的五日，还剩余一百刻，于是又构成多出的一日。黄帝说：六气与五行变化相应的情况怎样？岐伯说：时位有开始和终结，气有内外之分，上、下各不相同，所以推求它们的方法也不同。这是论述加临的六气，它们与主时之气相互对应，但各自又有所不同。所谓五行，是指厥阴风木主掌初气，君火、相火分别主掌二气和三气，太阴湿土主掌四气，阳明燥金主掌五气，太阳寒水主掌六气。这就是主时的五行，它们守在固定的位置上而不移动。至于加临的六气，要与主时的五行相对应，因此会发生不同的变化。所谓时位有开始和终结，是指主时的六个时位，从厥阴开始，到太阳结束，有一定的本来位置。所谓气有内外之分，是指加临的六气，从地之初气开始，到天之中气结束。所谓上、下各不相同，是指客气加临于上，主气主掌于下，二者的对应各不相同。因此，推求它们的方法也不同。黄帝说：应当怎样推求呢？岐伯说：天气从甲开始，地气从子开始。子与甲相配。称为确定年序。谨慎地观察相应的时令。这样就可以确定六气出现的时间。天干之气始于甲。地支之气始于子。子与甲相合，年序就确定了。先确定这一年的年序。用来观察相应的时令。那么加临的六气，就可以据此确定其相应的时间。黄帝说：我想听听各年的情况。六气的开始和结束，早晚是怎样的？所谓各年的情况，是指一年之中，有加临的六气。所谓开始和结束，是从一刻开始，到八十七刻半结束。所谓早晚，例如卯、子、辰年，天气从一刻开始，这是气开始得早。例如寅、未、亥年，天气从七十六刻开始，这是气开始得晚。岐伯说：这个问题问得很明白啊！甲子年，初之气，天数从水下一刻开始，到八十七刻半结束。二之气，从八十七刻六分开始，到七十五刻结束。三之气，从七十六刻开始，到六十二刻半结束。四之气，从六十二刻六分开始，到五十刻结束。五之气，

译从五十一刻开始，到三十七刻半结束。六之气，从三十七刻六分开始，到二十五刻结束。这就是所谓初六，属于天的数。所谓天数，是以一年的日数，来对应周天三百六十五度又四分之一度。初之气，始于寅年正月初一子时初刻水下一刻，到六十日又八十七刻半结束。六气合计为三百六十日又五百二十五刻。这就是三百六十五日又二十五刻。这就是初之六气。用来对应天的数。乙丑年。初之气，天数从二十六刻开始，到十二刻半结束。二之气，从十二刻六分开始，到水下百刻结束。三之气，从一刻开始，到八十七刻半结束。四之气，从八十七刻六分开始，到七十五刻结束。五之气，从七十六刻开始，到六十二刻半结束。六之气，从六十二刻六分开始，到五十刻结束。这就是所谓六二，属于天的数。乙丑年，初之气，始于甲子年三百六十六日的二十六刻，到六十一日的十二刻半结束。合计为六十日又八十一刻半。六气合计，为三百六十五日又三十五刻。这就是所谓六气中的第二气。用来对应天的数。丙寅年。初之气，天数从五十一刻开始，到三十七刻半结束。二之气，从三十七刻六分开始，到二十五刻结束。三之气，从二十六刻开始，到十二刻半结束。四之气，从十二刻六分开始，到水下百刻结束。五之气，从一刻开始，到八十七刻半结束。六之气，从八十七刻六分开始，到七十五刻结束。这就是所谓六三，属于天的数。丙寅年，初之气，始于前两年，七百三十一日的五十一刻，终之气，到一千九十六日的七十五刻结束。合计为三百六十五日又二十五刻。这就是所谓三年中的六气。丁卯年。第一气。天气的运行从七十六刻开始。到六十二刻半结束。第二气。从六十二刻六分开始。到五十刻结束。第三气。从五十一刻开始。到二十七刻半结束。第四气。从三十七刻六分开始。到二十五刻结束。第五气。从二十六刻开始。到十二刻半结束。第六气。从十二刻六分开始。到漏水计时达到一百刻结束。这就是所谓的六四。是天气运行的数。下一年是戊辰年。第一气。又从一刻重新开始。通常就是这样。周而复始。（丁卯年。第一气。从第一千九十六日的七十五刻开始。到第一千四百六十一日漏水达到一百刻结束。这样每年都是三百六十五日又二十五刻。四年合计一千四百六十日。另外积累超过一百刻的部分，合成一日。每年按朔日亏缺计算为六日。节气盈余为五日又二十五刻。二十年中节气的盈余和朔日的亏缺。共积累剩余二百二十五日。所以三年设置一个闰月。五年设置两个闰月。十九年设置七个闰月。还要扣除三日多的余数。） 黄帝说：我想听听每年的气候时令是怎样的。岐伯说：这个问题问得很全面啊！太阳运行一周天。天气从一刻开始。太阳运行两周天。天气从二十六刻开始。太阳运行三行天。天气从五十一刻开始。太阳运行四周天。天气从七十六刻开始。太阳运行五周天。天气又从一刻开始。这就是所谓的一纪。（上文论述了六气运行的次序。这里又讨论一年的气。以此与周天的数相应。周天为三百六十五度又四分之一度。太阳每天绕地球运行一周，经过一度。每年计算为三百六十五日又二十五刻。因此太阳一年运行一周天。然后又运行第二周天。四年积累超过一百刻的部分，成为一纪。） 所以寅、午、戌年，气的运行相会相同。卯、未、亥年，气的运行相会相同。辰、申、子年，气的运行相会相同。巳、酉、丑年，气的运行相会相同。终了后又重新开始。（这里说的是天数与地支相会相同。所以四年成为一纪。寅、午、戌年。都主宰太阳运行三周天。天气从五十一刻开始。卯、未、亥年。都主宰太阳运行四周天。天气从七十六刻开始。辰、申、子年。都主宰太阳运行一周天。天气从一刻开始。巳、酉、丑年。都主宰太阳运行三周天。天气的数从二十六刻开始。四次会合后，地支的循环完成一周。结束后又重新开始。） 黄帝说：我想听听它的作用。岐伯说：谈论天，就要探求它的根本。谈论地，就要探求它所处的位置。谈论人，就要探求天地之气交会的情况。（所谓作用。就是阴阳升降所发挥的作用。所谓根本。天以风、寒、暑、湿、燥、火六气为根本。所谓位置。就是三阴三阳运行所处的阶段和位置。所谓气交。就是天地阴阳之气。在上下出入之间相互交会。） 黄帝说：什么叫气交？岐伯说：上下方位之间，是气交会的中间地带。也是人所居住的地方。所以说：天枢以上。由天气主宰。天枢以下。由地气主宰。在天气和地气交会的区域。人气随着它运行。万物也由此而生长变化。说的就是这个道理。（分叶问。上下的位置。就是天地各自定位。所谓天枢的上方和下方。是说天空包容着大地。大地处在天地之间。人和万物 都产生于天地之气交汇的其中。人的气随着这种变化而经历生长、壮盛、衰老，直到生命终止。万物也依循这种变化而经历生长、变化、收藏。黄帝说：什么叫作“国中”？岐伯说：初气总共运行三十度有余。中气的计算方法相同。黄帝说：“国中”是什么意思？岐伯说：这是用来划分天地之气的。黄帝说：希望把其中的道理全部讲给我听。岐伯说：所谓初，就是地气。所谓中，就是天气。这是进一步说明天地阴阳之气相互交汇的情况。每年上半年，由天气主持。而司天的初气，又从地的左方开始。每年下半年，由地气主持。而在泉的初气，又从天的右方开始。这就是天地上下之气相互交汇。而在一个气的时段内，又有初、中之分。所谓有余，是指各自主宰三十日零四十三刻七分五厘。地气主宰初气，天气主宰中气。所以在一个气的时段中，又有天地阴阳之气相互交会。因此说：阴中包含着阳，阳中也包含着阴。张玉师说：司天和在泉之气，都从地的初气开始，到天的中气结束。所以说：初，就是地气。另外，司天之气，从地的左方开始，所以地之中包含着天。在泉之气，从司天的右方开始，所以天之中包含着地。这都是天地之气交汇所产生的精妙作用。黄帝说：那么气的升降是怎样的呢？岐伯说：气的升降，是天地交替发挥作用的表现。黄帝说：希望听听它具体是怎样发挥作用的。岐伯说：气上升到一定程度后就会下降。下降的气称为天。

译气下降到一定程度后又会上升。上升的气称为地。天气向下沉降，气便流布到地上。地气向上升腾，气便升腾到天空。因此，高处与低处相互感召，升与降相互依赖，于是产生各种变化。天气以下降为主，但它是由上升转为下降的。因此，所下降的气，来自地气的上升。地气以上升为主，但它是由下降转为上升的。因此，所上升的气，来自天气的下降。这就是天地之气交替发挥作用的精妙之处。天气流布到地，地气升腾到天。天地上下的气，相互交感、彼此感召，因上升而转为下降，因下降而转为上升。升与降相互依赖，于是产生各种变化。黄帝说：说得好。寒气与湿气相遇，燥气与热气相互作用，风气与火气相逢，这些情况有可供听闻的道理吗？岐伯说：六气之间有相胜和相复。相胜与相复发生时，有正常的气德和生化作用，也有气的作用和异常变化。一旦发生异常变化，邪气就会乘机居留其中。这里论述六气在天地上下之间发挥作用的情况。其中有相胜与相复的发生，有正常的气德和生化作用，也有灾害和异常变化。人和万物都产生于天地之气交汇的其中，无不由于阴阳之气出入升降的变化，而经历生长、衰老，直到生命终止。能够超出天地变化之外，不受造化过程始终支配的，大概只有真人吧。“遘”是指六气相互遇合。“临”是指六气加临于某时或某处。“值”是指六气当值于某年。“胜复”是指过度的相胜和郁积后的反复。所谓德化，是气所表现出的祥和状态。所谓作用，这是形体的运动。所谓变，是指 恢复的规律。所谓邪，就是发生变易的气。玉师说：这一节总的论述了六气的要旨。既极其精微，又极其广大。） 黄帝说：什么叫作邪呢？岐伯说：万物的产生，是随着化而来的；万物发展到极点，则由于变而转化。化与变相互交替、相互作用，这就是万物成败的原因。（《五常政大论》说：气开始运行，万物便产生变化；气运行到终点，形象就发生变化。因此，万物经历生、长、化、收、藏，这是万物形成的过程；灾害和异常变化，则是万物败坏的原因。所以，人和万物，都生长在阴阳变化之中，成败也相互依存、彼此转化于其中。） 所以，气有往来和反复，气的作用有迟有速；正因为这四种情况的存在，才会产生化和变，风就是这样到来的。（气有往复，是说天地之气，有上升也有下降。气的作用有迟速，是说阴阳的出入，有迟缓也有迅速。风，是天地运动所产生的气，能够使万物生长，但也能够损害万物。玉师说：应当到来却没有到来，是当令之气来得迟；尚未到来却提前到来，是当令之气来得快。所谓迟速，是说阴阳六气，在运行作用上有太过和不及。所以后文说：只是随着盛衰的变化而已。） 黄帝说：迟速、往复，是风产生的原因；至于化和变，也只是随着盛衰的变化而已。成败相互依存、彼此转化，运行于其中，这是什么道理？岐伯说：成败相互依存、彼此转化，是由运动产生的。运动不停，变化就发生了。: 于是就发生变化了。（所谓运动，就是升降出入不停息。万物的形成和败坏，都由阴阳的变化所决定。因此，成败的关键，就隐藏在变化之中。） 黄帝说：这种运动有终止的时候吗？岐伯说：不产生也不变化，就是静止的时期。（如果不产生、不变化，静止下来就结束了。这是说天地之气，是运动而不停息的。） 黄帝说：难道会有不产生、不变化的时候吗？（这是说，是否有不产生、不变化的时期。） 岐伯说：出入的运动停止，生命活动的机能就会消灭；升降的运动停息，气就会孤立而危险。（这里再次说明，天地开辟以来，从来没有不运动、不生化的情况。“出入”，就是开合；“机”，就是枢机。所谓神机，就是阴阳变化的神妙莫测。开合就像门扇，枢机就是门轴。如果没有门轴，就不能开合；没有开合，也就无法转动门轴。所以出入停止，神机的变化就会消灭。“升降”，就是寒暑的往来。阴阳的升降，都出自大地。天空包围在大地之外，所以升降一旦停止，处在外部的气就会孤立而危险。孤立就不能产生万物。） 《下经》说：根源在外的，称为气化；气停止，变化就断绝。根源在内的，称为神机；神离去了，机能就停止。） 所以，没有出入运动，就不能经历生、长、壮、老而死亡；没有升降运动，就不能经历生、长、化、收、藏。因此，只要是有形的器物，没有不依赖升降出入的。（“已”，就是死亡。“生长壮老已”，是指动物而言；“生长化收藏”，是指植物而言。这是指动物来说的。生长、化育、收敛、收藏。这是指植物来说的。凡是有形体的，都称为器。这里说的是人和万物。它们都产生于天地之气交汇之中。都有生长、衰老和终结的过程。这一切都由气的升降出入和气化作用所造成。因此，没有任何器物不存在这种升降出入。所以，所谓器，就是发生生化作用的形体。器形一旦离散，生化作用也就停止了。所以没有不出入的，也没有不升降的。凡是有形之物，无不感受天地四方的气，从而生长并发生变化。所以，所谓器，就是发生生化作用的形体。器形离散以后，阳气归于天，阴气归于地，生化作用也就停止了。所以万物无不具有这种升降出入，也都要经历形成和败亡才会终止。气化有大小之分，周期有远近之别。这是说天地之气的气化和运动、静止，又有大小、远近的区别。例如朝生暮死的菌类不知道一个月的始末，蝼蛄也不知道一年的春秋。这属于气化作用较小的情形。灵大HT〔原文疑有OCR错误，字义不明〕，把千百年当作春季，把千百年当作秋季。这属于气化作用较大的情形。天地之气，阳气运动，阴气静止；白天运动，夜晚静止；这属于周期较近的情形。天在子时开始形成，地在丑时开始形成。天地形成以后，不断运动而不停息，到了戌、亥时，天地又恢复为混沌元气，归于静止而不运动。这属于周期较远的情形。这四种情况都存在，但贵在始终保持正常状态。一旦违背正常规律，灾害就会到来。所以说：没有形体，就没有忧患。说的就是这个道理。这是说人生活在天地之间，具有气的升降出入这一规律，而可贵的是始终守持自己的形体。如果总是心怀忧患，一旦违背正常规律，灾害就会一并到来。所以说，没有形体就没有忧患。意思是能够超出天地之间的限制，摆脱形体的束缚。这样以后才能没有忧患。黄帝说：说得好。难道有不发生生化作用的情况吗？岐伯说：这个问题问得真是全面啊！这与道理完全相合的，只有真人才能做到。黄帝说：说得好。这是说人生活在天地之间，却不受自然造化规律限制的，大概只有真人吧。所谓真人，能够掌握天地的变化，把握阴阳的规律，寿命长久，超出天地存在的范围，而且没有终结的时候。这就是不与天地一同随动随静的人。卷八 《气交变大论篇》第六十九 五运主宰每一年时，有太过和不及之气相互交替，还会发生胜气与复气相互转变的情况，所以用这些内容作为篇名。黄帝问道：五运轮流主治，在上与天时相应，阴阳相互往来循环，寒暑相互迎合、交替变化，正气与邪气相互交争，内外彼此分离，六经之气动荡不安，五脏之气发生转移，有太过和不及，